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增壹阿含经(卷22)


                  

增壹阿含经卷第二十二

须陀品第三十

(一)

闻如是

一时佛在摩竭国波沙山中与大比丘众五百人俱

尔时世尊清旦从静室起在外经行是时须陀沙弥在世尊后而经行尔时世尊还顾谓沙弥曰“我今欲问卿义[2]善思念之

须陀沙弥对曰“如是世尊

是时世尊告曰“有常色及无常色为是一义为有若干之貌

须陀沙弥白佛言“有常色及与无常色者此义若干非一义也所以然者有常色者是内无常色者是外以是之故义有若干非有一也

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言快说此义有常色无常色此义若干非一义也云何须陀有漏义无漏义为是一义为若干义乎

须陀沙弥对曰“有漏义无漏义[3]是若干非一义也所以然者有漏义是生死结使无漏义者是涅槃之法以是之故义有若干非一义也

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言有漏是生死无漏是涅槃”世尊告曰“聚法散法为是一义为是若干义乎

须陀沙弥白佛言“聚法之色散法之色此义若干非一义也所以然者聚法之色者四大形也散法之色者[4]苦尽谛也以是言之义有若干非一义也

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言聚法之色散法之色义有若干非一义也云何须陀受义阴义为是一义为有若干乎

须陀沙弥白佛言“受与阴[5]义有若干非一义也所以然者受者无形不可见阴者有色可见以是之故义有若干非一义也

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言受义[6]事有若干非一义也”世尊告曰“有字无字义有若干为是一义

沙弥白佛言“有字无字义有若干非一义也所以然者有字者是生死结无字者是涅槃也以是言之义有若干非一义也

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言有字者是生死无字者是涅槃”世尊告曰“云何须陀何以故名有字是生死无字是涅槃

沙弥白佛言“有字者有生有死有终有始无字者无生无死无终无始

世尊告曰“善哉善哉须陀如汝所言有字者是生死之法无字者是涅槃之法”尔时世尊告沙弥曰“快说此言今即听汝为大比丘

尔时世尊还诣普集讲堂告诸比丘“摩竭国界快得善利使须陀沙弥游此境界其有以衣被饮食[7]床卧具病瘦医药持供养者亦得善利彼所生父母亦得善利乃得生此须陀比丘若须陀比丘所[8]生之家彼家便为获其大幸我今告诸比丘当学如须陀比丘所以[9]者何此须陀比丘极为聪明说法无滞碍亦无怯弱是故诸比丘当学如须陀比丘[10]诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在罗[11]阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时世尊与无央数之众前后围绕而为说法尔时有长老比丘在彼众中向世尊舒脚而睡尔时修摩那沙弥年[12]向八岁去世尊不远结[13]加趺坐[14]计念在前

尔时世尊遥见长老比丘舒脚而眠复见沙弥端坐思惟世尊见已便说此偈

“所谓长老者  未必剃[15]发须
虽复年齿长  不免于愚行
若有见谛法  无害于群萌
舍诸秽恶行  此名为长老
我今谓长老  未必先出家
修其善本业  分别于正行
设有年幼少  诸根无漏缺
此谓名长老  分别正法行

尔时世尊告诸比丘“汝等颇见此长老舒脚而睡乎

诸比丘对曰“如是世尊我等悉见

世尊告曰“此长老比丘五百世中恒为龙身今设当命终者当生龙中所以然者无有恭敬之心于佛若有众生无恭敬之心于佛众者身坏命终[16]当生龙中汝等颇见修摩那沙弥年向八岁去我不远端坐思惟

诸比丘对曰“如是世尊

是时世尊告诸比丘“此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法于四禅而得自在善修四意断所以然者此修摩那沙弥有恭敬之心向佛以是之故诸比丘恒当勤加恭敬佛之众如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱

尔时有长者名阿那邠邸饶财多宝金银珍宝车𤦲马瑙真珠虎魄水精琉璃奴婢[2]使不可称计尔时满富城中有长者名满财亦饶财多宝车𤦲马瑙真珠虎魄水精琉璃奴婢仆使不可称量复是阿那邠邸长者少小旧好共相爱敬未曾忘舍然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货在彼满富城中贩卖使满财长者经纪将护然满财长者亦有数千万珍宝财货在舍卫城中贩卖使阿那邠邸长者经纪将护

是时阿那邠邸有女名修摩提颜貌端正如桃华色世之希有尔时满财长者有少事缘到舍卫城往至阿那邠邸长者家到已就座而坐是时修摩提女从静室出先拜跪父母[3]后拜跪满财长者还入静室

尔时满财长者见修摩提女颜貌端正如桃华色世之希有见已问阿那邠邸长者曰“此是谁家女

阿那邠邸报曰“向[4]者女者是我所生

满财长者曰“我有小息未有婚对可得[5][A1]贫家不

是时阿那邠邸长者报曰“事不宜尔

满财长者曰“以何等故事不宜尔为以姓望为以财货耶

阿那邠邸长者报曰“种姓财货足相[6]酬匹但所事神祠与我不同此女事佛释迦弟子汝等事外道异学以是[7]之故不赴来意

满财长者曰“我等所事自当别祀此女所事别自供养

阿那邠邸长者曰“我女设当适汝家者所出财宝不可称计长者亦当出财宝不可称计

满财长者曰“汝今[8]责几许财宝

阿那邠邸长者曰“我今须六万两金”是时[9]长者即与六万两金

阿那邠邸长者复作是念“我以方便前却犹不能使止”语彼长者曰“设我嫁女当往问佛若世尊有所教敕当奉[10]

是时阿那邠邸长者假设事务如似小行即出门往至世尊所头面礼足在一面立尔时阿那邠邸长者白世尊曰“修摩提女为满富城中满财长者所求为可与为不可与乎

世尊告曰“若当修摩提女[11]适彼国者多所饶益度脱人民不可称量”是时阿那邠邸长者复作是念“世尊以方便智应适彼土

是时长者头面礼足绕佛三匝便退而去还至家中供办种种甘馔饮食与满财长者满财长者曰“我用此食为但嫁女与我不[12]

阿那邠邸曰“意欲尔者便可相从却后十五日使儿至此”作此语已便退而去

是时满财长者办具所须[13]宝羽之车从八十由延内来阿那邠邸长者复庄严己女沐浴香熏乘宝羽之车将此女往迎满财长者男中道相遇满财长者得女便将至满富城中

尔时满富城中人民之类各作制限“若此城中有女出适他国者当重刑罚若复他国[14]取妇将入国者亦重刑罚

尔时彼国有六千梵志国人所奉制限有言“设犯制者当饭六千梵志”尔时长者自知犯制即饭六千梵志然梵志所食均食䐗肉及䐗肉羹重酿之酒又梵志所著衣服或被白㲲或披毳衣然彼梵志之法入国之时以衣偏著右肩半身露[15]

尔时长者即白“时到饮食已具

是时六千梵志皆偏著衣裳半身露见入长者家

长者见梵志来膝行前迎恭敬作礼最大梵志举手称善前抱长者[16]往诣[17]坐所余梵志者各随次而坐

尔时六千梵志坐已定讫长者语修摩提女曰“汝自庄严向我等师作礼

修摩提女报曰“止大家我不堪任向裸人[18]

长者曰“此非裸人非不有惭但所著衣者是其法服

修摩提女曰“此无惭愧之人皆共露形体在外有何法服之用长者愿听世尊亦说有二事因缘世人所贵所谓有惭有愧若当无此二事者则父母兄弟宗族五亲尊卑高下则不可分别如今有鸡骡之属皆共同类无有尊卑以有此二法在世故则知有尊卑之[19]然此等之人离此二法似鸡骡同[20]实不堪任向作礼拜

修摩提夫语其妇曰“汝今可起向我等师作礼此诸人皆是我所事之天

修摩提女报曰“且止族姓子我不堪任向此无惭愧裸人作礼我今是人向驴犬作礼

夫复语曰“止贵女勿作是言自护汝口勿有所犯此亦非驴复非[21]诳惑但所著之衣正是法衣

是时修摩提女涕零悲泣颜色变异并作是[22]“我父母五亲宁形毁[23]刻断其命根终不堕此邪见之中

六千梵志各共高声而作是说“止长者何故使此婢骂詈乃尔若见请者时供办饮食”是时长者及修摩提夫即办䐗肉䐗肉羹重酿之酒[1]食六千梵志皆使充足诸梵志食已少多论议便起而去

是时满财长者在高楼上烦冤愁惋独坐思惟“我今取[2]此来便为破家无异辱我门[A2]

是时有梵志名修跋得五通亦得诸禅然满财长者所见贵重修跋梵志而作是念“我与长者别来日久今可往相见”是时梵志入满富城往诣长者家问守门者曰“长者今为所在

守门人报曰“长者在楼上极为愁忧大不可言

梵志径上楼上与长者相见梵志问长者曰“何故愁忧乃至于斯无县官盗贼火灾变所侵抂乎又非家中不和顺耶

长者报曰“无有县官盗贼之变但小家中事缘不遂

梵志问曰[3]须闻其状有何事缘

长者报曰“昨日为儿娶妇又犯国限五亲被辱请诸师在舍将儿妇往礼拜而不从命

梵志修跋报曰“此女家者为在何国近远娉娶

长者曰“此女舍卫城中阿那邠邸女

彼梵志修跋闻此语已愕然惊怪两手[4]掩耳而作是说“咄长者甚奇甚特此女乃能故在又不自杀不投楼下甚是大幸所以然者此女所事之师皆是梵行之人今日现在甚奇甚特

长者曰“我闻汝语复欲嗤笑所以然者汝为外道异学何故叹誉沙门释种子行此女所事之师有何威德有何神变

梵志报[5]“长者欲闻此女师神德乎我今粗说其原

长者曰“愿闻其说

梵志报曰“我昔日诣雪山北人间乞食得食已飞来诣阿耨达泉彼天鬼神遥见我来[6]护持刀剑而来向我并语我言‘修跋仙士莫来[7]止此泉边莫污辱此泉设不随我语者正尔命根断坏’我闻此语即离彼泉不远而食

“长者当知此女所事之师最小弟子名均头沙弥然此沙弥亦至雪山北乞食飞来诣阿耨达[8][9]叉手执塜间死人之衣血垢污染是时阿耨达大神天鬼神皆起前迎恭敬问讯‘善来人师可就此坐’时均头沙弥往至泉水之处又复长者当泉水中央有纯金之案尔时沙弥以此死人之衣渍著水中却后坐食食竟荡钵在金案上结加趺坐正身正意系念在前便入初禅从初禅起入第二禅从第二禅起入第三禅从第三禅起入第四禅从第四禅起入空处从空处起入识处从识处起入不用处从不用处起入有想无想处从有想无想处起入灭尽三昧从灭尽三昧起[10]炎光三昧从炎光三昧起入水气三昧从水气三昧[11]入炎光三昧次复入灭尽三昧次复入有[12]想无想三昧次复入不用处三昧次复入识处三昧次复入空处三昧次复入四禅次复入三禅次复入二禅次复入初禅从初禅起而浣死人之衣是时鬼神或与蹹衣者或以[13]洗者或取水而饮者尔时浣衣已举著空中而[14]曝之尔时彼沙弥收摄衣已便飞在空中还归所在

“长者当知我尔时遥见而不得近此女所事之师最小弟子有此神力况复最大弟子有何可及乎何况彼师如来至真等正觉而可及乎观此义已而作是说‘甚奇甚特此女乃能而不自杀不断命根’”

是时长者语梵志曰“我等可得见此女所事师乎

梵志报曰“可还问此女

是时长者问须摩提女曰“吾今欲得见汝所事师能使[15]来不[16]

女闻已欢喜踊跃不能自胜而作是说“愿时办具饮食明日如来当来至此及比丘僧

长者报曰“汝今自请吾不解法

是时长者女沐浴身体手执香[17]上高楼上叉手向如来而作是说“唯愿世尊当善观察无能见顶者然世尊无事不知无事不察女今在此困[18]唯愿世尊当善观察

又以此偈而[19]叹曰

“观世靡不周  佛眼之所察
[20]降鬼诸神王  及降鬼子母
如彼啖人鬼  取人指作鬘
后复欲害母  然佛取降之
又在罗阅城  暴象欲来害
[21]且如自归命  诸天叹善哉
复至[22]马提国  复值恶龙王
见密迹力士  而龙自归命
诸变不可计  皆使立正道
我今复值[23]  唯愿尊屈神
尔时香如云  [24]玄在虚空中
遍满祇[25]洹舍  住在如来前
诸释虚空中  欢喜而[26]作礼
又见香在前  须摩提所请
雨诸种种花  而不可计量
悉满祇洹林  如来笑放光

尔时阿难见祇[1]洹中有此妙香见已至世尊所到已头面礼足在一面立尔时阿难白世尊言“唯愿世尊此是何等香遍满祇洹精舍中

世尊告曰“此香是佛使满富城中须摩提女所请汝今呼诸比丘尽集一处而行筹作是告敕‘诸[2]比丘有漏尽阿罗汉得神足者便取舍罗明日当诣满富城中受须摩提请’”

阿难白佛“如是世尊”是时阿难受佛教已即集诸比丘在普会讲堂而作是念“诸有得道[3]罗汉者便取舍罗[4]当于尔时众僧上坐[5]名君头波[6]得须陀洹结使未尽不得神足是时上坐而作是念“我今大众之中最是上坐又结使未尽未得神足我明日不能得至满富城中食然如来众中最下坐者名均头沙弥此有神足有大威力得至彼受请我今亦当往受彼请”尔时上坐以心清净居在学地而受舍罗

尔时世尊以天眼清净见君头波汉[7]居学地而受舍罗[8]即得无学尔时世尊告诸比丘[9]我弟子中第一受舍罗者君头波汉比丘是也

尔时世尊告诸神足比丘[10]目连大迦叶阿那律离越须菩提优毘迦叶摩诃迦[11]匹那尊者罗云[12]均利[13]般特均头沙弥“汝等以神足先往至彼城中

诸比丘对曰“如是世尊

是时众僧使人名曰干荼明日清旦躬负大釜飞在空中往至彼城

是时彼长者及诸人民上高楼上欲[14]觐世尊遥见[15]使人负釜而来长者与女便说此偈

“白衣而长[16]  露身如[17]疾风
又复负大釜  此是汝师耶

是时[18]人复以偈报曰

“此非尊弟子  如来之使人
三道具五通  此人名干[19]

尔时[20]茶使人绕城三匝往诣长者家

是时均头沙弥化作五百华树色若干种皆悉敷[21]其色甚好优钵莲华如是之华不可计限[22]至彼城

是时长者遥见沙弥来复以此偈问[23]

“此华若干种  尽在虚空中
又有神足人  为是汝师乎

是时女复以偈报曰

“须跋前所说  [24]众上沙弥者
师名舍利弗  是彼之弟子

是时均头沙弥绕城三匝往诣长者家

是时尊者般特化作五百头牛衣毛皆[25]在牛上结[26]加趺坐[27]往诣彼城

是时长者遥见复以此偈问女曰

“此诸大群牛  衣毛皆青色
在上而独坐  此是汝师耶

女复以偈报曰

“能化千比丘  在耆[28]域园中
心神极为[29]  此名为般特

尔时尊者周利般特绕彼城三匝已往诣长者家

尔时罗云复化作五百孔雀色若干种在上结加趺坐往诣彼城

长者见已复以此偈问女曰

“此五百孔雀  其色甚为妙
如彼军大将  此是汝师耶

女复以此偈报曰

“如来说禁戒  一切无所犯
于戒能护戒  佛子罗云者

是时罗云绕城三匝往诣长者家

是时尊者迦匹那化作五百金翅鸟极为勇猛在上结加趺坐往诣彼城

长者遥见已复以此偈问女曰

“五百金翅鸟  极为盛勇猛
在上无所畏  此是汝师耶

女以偈报曰

“能行出入息  回转心善行
慧力[30]极勇盛  此名迦匹那

尊者迦匹那绕城三匝往诣长者家

尔时优毘迦叶化作五百龙皆有七头在上结加趺坐往诣彼城

长者遥见已复以[31]偈问女曰

“今此七头龙  威颜甚可畏
来者不可计  此是汝师耶

时女报曰

“恒有千弟子  神足化毘沙
优毘迦叶者  可谓此人是

优毘迦叶绕城三匝往诣长者家

是时尊者须菩提化作[32]琉璃山入中结加趺坐往诣彼城

尔时长者遥见已以偈问女曰

“此山[33]为极妙  尽作琉璃色
今在窟中坐  此是汝师耶

女复以[1]此偈报曰

“由本布施报  今获此功德
[2]以成良福田  解空须菩提

尔时须菩提绕城三匝往诣长者家

尊者大迦[3]旃延复化作五百鹄色皆纯白往诣彼城

是时长者遥见已以此偈问女曰

“今此五百鹄  诸色皆纯白
尽满虚空中  此是汝师耶

女复以此偈报曰

“佛经之所说  分别其义句
又演结使聚  此名迦旃延

是时尊者大迦旃延绕彼城三匝往诣长者家

是时离越化作五百虎在上坐而往诣彼城

长者见已以此偈问女曰

“今此五百虎  衣毛甚悦泽
又在上坐者  此是汝师耶

女以偈报曰

[4]皆在祇洹寺  六年不移动
坐禅最第一  此名离越者

是时尊者离越绕城三匝[5]诣长者家

是时尊者阿那律化作五百师子极为勇猛在上坐往诣彼城

是时长者见已以偈问女曰

“此五百师子  勇猛甚可畏
在上而坐者  此是汝师耶

女以偈报曰

“生时[6]天地动  珍宝出于地
清净眼无垢  佛弟阿那律

是时阿那律绕城三匝往诣长者家

是时尊者大迦叶化作五百匹马皆朱毛尾金银[7]校饰在上而坐并雨天华往诣彼城

长者遥见[8]以偈问女曰

“金马朱毛尾  其数有五百
为是转轮王  为是汝师耶

[9]女复以偈报曰

“头陀行第一  恒愍贫穷者
如来与半坐  最大迦叶是

是时大迦叶绕城三匝往诣长者家

是时尊者大目[10]犍连化作五百白象皆有六牙七处平整金银校饰在上坐而来放大光明悉满世界诣城在虚空之中作倡伎乐不可称计雨种种杂华又虚空之中悬缯幡盖极为奇妙

尔时长者遥见已以偈问女曰

“白象有六牙  在上如天王
[11]今闻伎乐音  是释迦文耶

女以偈报曰

“在彼大山[12]  降伏难陀龙
神足第一者  名曰大目连
我师故未来  此是弟子众
圣师今当来  光明靡不照

是时尊者大目[13]干连绕城三匝往诣长者家

是时世尊以知时到被僧[14]伽梨在虚空中去地七[15]是时尊者阿若拘邻在如来右舍利弗在如来左尔时阿难承佛威神在如来后而手执拂千二百弟子前后围绕如来最在中央及诸神足弟子阿若拘邻化作月天子舍利弗化作日天子诸余神足比丘或化作释提桓因或化作梵天者[16]有化作提头赖咤毘留勒形者毘留博叉或作毘沙门形者领诸鬼神或有作转轮圣王形者或有入火光三昧或有入水精三昧或有放光者或有放烟者作种种神足是时梵天王在如来右释提[17]桓因在如来左手执拂密迹金刚力士在如来后手执金刚杵毘沙门天王手执七宝之盖处虚空中在如来上恐有尘土坋如来身是时般遮旬手执琉璃[18]叹如来功德及诸天神悉在虚空之中作倡伎乐数千万种雨天杂华散如来上

[19]是波斯匿王阿那邠邸长者及舍卫城内人民之类皆见如来在虚空中去地七仞见已皆怀欢喜踊跃不能自胜

是时阿那邠邸长者便说此偈

“如来实神妙  爱民如赤子
快哉须摩提  当受如来法

尔时波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华是时世尊将诸比丘众前后围绕及诸神天不可称计如似[20]凤凰[21]王在虚空中[22]诣彼城

是时般遮旬以偈叹佛

“诸生结永尽  意念不错乱
以无尘垢碍  入彼旧邦土
心性极清净  断魔邪恶念
功德如大海  今入彼邦土
颜貌甚殊特  诸使永不起
为彼不自处  今入彼邦土
[23]渡四流渊  脱于生老死
以断有根[24]  今入彼邦土

是时满财长者遥见世尊从远来诸根[1][2][A3]之希有净如天金有三十二相八十种好庄严其身犹须弥山出众山上亦如金聚放大光明

是时长者以偈问须摩提曰

“此是日光耶  未曾见此容
数千万亿光  未敢能熟视

是时须摩提女长跪叉手向如来以此偈报长者曰

“非日非不日  而放千种光
为一切众生  亦复是我师
皆共叹如来  如前之所说
今当获大果  勤加供养之

是时满财长者右膝著地复以偈叹如来曰

“自归十力尊  圆光金色体
天人所叹敬  今日自归命
尊今[3]是日王  如月星中明
以度不度者  今日自归命
尊如天帝像  如梵行慈心
自脱脱众生  今日自归命
天世人中尊  诸鬼神王上
降伏诸外道  今日自归命

是时须摩提女长跪叉手叹世尊曰

“自降能降他  自正[4]能正人
以度度人民  已解复[5]脱人
[6]垢使度垢  自照照群萌
靡不有度者  除斗无斗讼
极自净洁住  心意不[7]倾动
十力哀愍世  重自顶礼敬

“有慈护之心具空[8]于欲界中最尊第一天中之上七财具足[9]诸天人自然梵生亦无与等亦不可像貌我今自归命

是时六千梵志见世尊作如此神变各各自相谓言“我等可离此国更适他土此沙门瞿昙以降此国中人民[10]是六千梵志寻出国去更不复入国犹如师子[11]兽王出于山谷而观四方复三鸣吼方行所求诸有[12]兽虫之类各奔所趣莫知所如飞逝沈伏若复有力神象闻师子声各奔所趣不能自安所以然者由师子兽王极有威神故此亦如是彼六千梵志闻世尊音[13]响之声各各驰走不得自[14]所以然者由沙门瞿昙有大威力故

是时世尊还舍神足如常法则入满富城中是时世尊足蹈门阈上是时天地大动诸尊神天散华供养是时人民见世尊容貌诸根寂静有三十二相八十种好而自庄严

人民之类便说此偈

“二足尊极妙  梵志不敢当
无故事梵志  失此人中尊

是时世尊往诣长者家就座而坐尔时彼国人民极为炽盛长者家有八万四千人民之类皆悉[15]运集欲坏长者房舍见世尊及比丘僧尔时世尊便作是念“此人民之类必有所损可作神力使举国人民尽见我身及比丘僧”尔时世尊化长者屋舍作琉璃色内外相视如似观掌中珠

尔时须摩提女前至[16]世尊所头面礼足悲喜交集便说此偈

“一切智慧具  尽度一切法
复断欲爱[17]  我今[18]而自归
宁使我父母  而毁我双目
不来适此间  邪见五逆中
宿作何恶缘  得来至此处
如鸟入罗网  愿断此疑结

尔时世尊复以偈报女曰

“汝今快勿虑  惔怕自开意
亦莫起想著  如来今当演
汝本无罪缘  得来至此间
愿誓之果报  欲度此众生
今当拔根[19]  不堕三恶趣
数千众生类  汝前当得度
今日当净除  使得智慧[20]
使天人民类  见汝如观珠

是时须摩提女闻此语已欢喜踊跃不能自胜是时长者将己仆从供给饮食种种甘馔见世尊食已讫行清净水更取一小座在如来前坐及诸营从及八万四千众各各次第坐或有自称[21]姓名而坐

尔时世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论所谓论者戒论施论生天之论欲不净想漏为秽恶出家为要尔时世尊以见长者及须摩提女八万四千人民之类心开意解诸佛世尊常所说法[22]普与此众生说之彼各于坐上诸尘垢尽得法眼净犹如极净白[23]㲲易染为色此亦如是[24]财长者须摩提女及八万四千人民之类诸尘垢尽得法眼净无复狐疑得无所畏皆自归三尊受持五戒

是时须摩提女即于佛前而说此偈

“如来耳清彻  闻我遇此苦
降神至此[1]  诸人得法眼

尔时世尊以说法讫即从坐起还诣所在

是时诸比丘白佛言“须摩提女本作何因缘生富贵家复作何因缘堕此邪见之家复作何善功德今得法眼净复作何功德使八万四千人皆得法眼净

尔时世尊告诸比丘“过去久远此贤劫中有迦叶佛明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐[2]波罗[3]㮈国界于中游化与大比丘众二万人俱尔时有王名曰哀愍有女名须摩那是时此女极有敬心向迦叶如来奉持禁戒恒好布施又四事供养云何为四一者[4]二者爱敬三者利人四者等利于迦叶如来所而诵法句在高楼上高声诵习[5]普作此愿‘恒有此四[6]受之法又于如来前而诵法句其中设有[7][A4]厘之福者所生之处不堕三恶趣亦莫堕贫家当来之世亦当复值如此之尊使我莫转女人[8]得法眼净

“是时城中人民之类闻王女作如此誓愿皆共聚集至王女所而作是说‘王女今日极为笃信作诸功德四事不[9]布施兼爱利人等利复作誓愿“使当来之世值如此之尊若为我说法寻得法眼净今日王女以作[10]愿誓并及我等国土人民同时得度”’尔时王女报曰‘我持此功德并施汝等设值如来说法者同时得度

“汝等比丘岂有疑乎莫作是观尔时哀愍王今须达长者是尔时王女者今须摩提女是也尔时国土人民之类今八万四千众是由彼誓愿今值我身闻法得道及彼人民之类尽得法眼净此是其义当念奉行所以然者此四事者最是福田若有比丘亲近四事者便获四谛当求方便成四事法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第二十[11][12]

作品集

注解


校注

[0659001] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0659002] 听【大】听谛听【宋】【元】【明】 [0659003] 是【大】为【宋】【元】【明】 [0659004] 苦【大】苦习【宋】苦集【元】【明】 [0659005] 义【大】义义【宋】【元】【明】 [0659006] 事【大】阴义事【宋】【元】【明】 [0659007] 床【大】床敷【明】 [0659008] 生【大】至【宋】【元】【明】 [0659009] 者何【大】然者【宋】【元】【明】 [0659010] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0659011] 阅【大】*越【明】*【明】 [0659012] 向【大】始【宋】【元】【明】 [0659013] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0659014] 计【大】系【宋】【元】【明】 [0659015] 发须【大】须发【宋】【元】【明】 [0659016] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660001] [Nos. 128-130.] [0660002] 使【大】*从【宋】*【元】*【明】* [0660003] 后【大】后复【宋】【元】【明】 [0660004] 者【大】见【宋】【元】【明】 [0660005] 适【大】嫡【元】【明】 [0660006] 酬【大】俦【元】【明】 [0660007] 之【大】事【宋】【元】【明】 [0660008] 责【大】索我【宋】【元】【明】 [0660009] 长【大】满财长【宋】【元】【明】 [0660010] 行【大】行之【宋】【元】【明】 [0660011] 适【大】嫡【明】 [0660012] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0660013] 宝羽【大】*羽宝【宋】*【元】*【明】* [0660014] 取【大】娶【宋】【元】【明】 [0660015] 见【大】*现【元】【明】* [0660016] 项【大】颈【元】【明】 [0660017] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0660018] 礼【大】作礼【宋】【元】【明】 [0660019] 异【大】序【宋】【元】【明】 [0660020] 群【大】类【宋】【元】【明】 [0660021] 诳【大】狂【宋】【元】【明】 [0660022] 说【大】语【宋】【元】【明】 [0660023] 刻【大】刓【宋】【元】【明】 [0661001] 食【大】饭【宋】【元】【明】 [0661002] 此【大】此女【宋】【元】【明】 [0661003] 须【大】愿【宋】【元】【明】 [0661004] 掩【大】揜【宋】【元】【明】 [0661005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0661006] 护【大】牙【元】手【明】 [0661007] 止【大】至【宋】【元】【明】 [0661008] 泉【大】泉水【宋】【元】【明】 [0661009] 叉【大】又【圣】 [0661010] 炎【大】*焰【宋】*【元】*【明】* [0661011] 起【大】起还【圣】 [0661012] 想【大】相【宋】 [0661013] 洗【大】水浇【宋】【元】【明】 [0661014] 曝【大】暴【圣】 [0661015] 来【大】我见【宋】【元】【明】 [0661016] 乎【大】干【圣】 [0661017] 炉【大】火【宋】【元】【明】【圣】 [0661018] 厄【大】厄处【元】【明】 [0661019] 叹【大】颂【宋】【元】【明】 [0661020] 降【大】*除【圣】* [0661021] 且【大】见【宋】【明】 [0661022] 马提【大】乌仗【元】【明】马持【圣】 [0661023] 厄【大】危【圣】 [0661024] 玄【大】悬【宋】【元】【明】 [0661025] 洹【大】*桓【明】* [0661026] 作礼【大】礼佛【宋】【元】【明】 [0662001] 洹【大】*桓【明】*【圣】 [0662002] 比丘有【大】有比丘【宋】【元】【明】 [0662003] 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 [0662004] 当【大】明当往受须摩提请当【宋】【元】【明】 [0662005] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0662006] 汉【大】*叹【圣】* [0662007] 居【大】居在【宋】【元】【明】 [0662008] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0662009] 我【大】或【宋】【元】 [0662010] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0662011] 匹【大】述【宋】 [0662012] 均【大】周【元】【明】 [0662013] 般【大】半【圣】 [0662014] 觐【大】观【明】 [0662015] 使【大】彼使【宋】【元】【明】 [0662016] 发【大】跪【圣】 [0662017] 疾【大】而【明】 [0662018] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0662019] 茶【大】𦲧【元】【明】【圣】 [0662020] 茶【大】𦲧【宋】【元】【明】【圣】 [0662021] 茂【大】折【宋】【元】【明】 [0662022] 至【大】诣【宋】【元】【明】 [0662023] 曰【大】女曰【宋】【元】【明】 [0662024] 众【大】泉【宋】【元】【明】 [0662025] 青【大】清【圣】 [0662026] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【圣】* [0662027] 往【大】彼【元】 [0662028] 域【大】城【圣】 [0662029] 朗【大】明【宋】【元】【明】 [0662030] 极勇【大】勇极【宋】【元】【明】 [0662031] 偈【大】此偈【宋】【元】【明】 [0662032] 琉璃【大】*流离【圣】* [0662033] 为极【大】极为【宋】【元】【明】 [0663001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663002] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0663003] 旃【大】*栴【圣】* [0663004] 皆【大】*昔【宋】*【元】*【明】* [0663005] 诣【大】往诣【宋】【元】【明】 [0663006] 天地【大】地大【宋】【元】【明】 [0663007] 校【大】*交【圣】* [0663008] 以【大】己以【宋】【元】【明】 [0663009] 女【大】时【圣】 [0663010] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【圣】 [0663011] 今闻【大】闻今【圣】 [0663012] 上【大】中【宋】【元】【明】 [0663013] 干【大】揵【宋】【元】【明】【圣】 [0663014] 伽【大】迦【圣】 [0663015] 仞【大】*刃【圣】* [0663016] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663017] 桓【大】洹【圣】 [0663018] 琴【大】笒【宋】【元】【圣】 [0663019] 是【大】是时【宋】【元】【明】【圣】 [0663020] 凤凰【大】风【圣】 [0663021] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663022] 诣【大】诸【元】 [0663023] 渡【大】度【宋】【元】【明】【圣】 [0663024] 原【大】元【宋】【元】【明】【圣】 [0664001] 惔【大】*憺【宋】*【元】*【明】*澹【圣】* [0664002] 怕【大】*薄【宋】*泊【圣】* [0664003] 是【大】自【明】 [0664004] 能【大】复【宋】【元】【明】 [0664005] 脱【大】解【圣】 [0664006] 垢【大】*岸【宋】*【元】*【明】*【圣】 [0664007] 倾【大】须【圣】 [0664008] 相【大】想【圣】 [0664009] 诸【大】拥护【宋】【元】【明】护【圣】 [0664010] 是【大】是时【宋】【元】【明】 [0664011] 兽【大】狩【宋】【元】【圣】 [0664012] 兽【大】*狩【宋】【圣】* [0664013] 响【大】向【圣】 [0664014] 宁【大】守【圣】 [0664015] 运【大】云【宋】【元】【明】 [0664016] 世尊【大】佛【宋】【元】【明】 [0664017] 结【大】网【宋】【元】【明】【圣】 [0664018] 而自归【大】自归命【宋】【元】【明】 [0664019] 原【大】元【宋】【元】【明】【圣】 [0664020] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0664021] 姓【大】性【圣】 [0664022] 习【大】集【元】【明】 [0664023] 㲲【大】叠【圣】 [0664024] 财【大】富【圣】 [0665001] 已【大】化【宋】【元】【明】 [0665002] 波【大】婆【圣】 [0665003] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 [0665004] 施【大】布施【宋】【元】【明】 [0665005] 普【大】并【圣】 [0665006] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0665007] 毫【大】豪【圣】 [0665008] 身【大】身即于女身【宋】【元】【明】 [0665009] 乏【大】之【圣】 [0665010] 愿誓【大】誓愿【宋】【元】【明】 [0665011] 二【大】一【圣】 [0665012] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
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