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苏婆呼童子请问经(卷1)


                  
No. 895 [cf. No. 896]

[1]苏婆呼童子[2]请问[3]经卷[4]

[6]律分品第一

尔时执金刚菩萨大药叉将威力难思光超千日一心而住于大会中有一童子名曰苏婆呼大悲淳厚即从座起虔诚顶礼执金刚足已曲躬合掌白言“大威尊者我今抱疑日久欲有少问唯见听许

尔时执金刚大药叉将言“汝所疑者今恣汝问我为汝决疑情断除

苏婆呼童子曰“我今恣问尊威听许[7]久疑者遍观一切世间出家在家善男[8]女等为求出离生死[9]海故求觅陀罗尼速成就法节食持诵专心勤苦如是修行仍不成就唯愿尊者分别解说不成就因缘及成就法尊威悲光能除众生极重苦源所演真言复能破障菩萨修因行其六度至极等妙行愿不虚所施言教皆为众生进趣菩提何因众生持诵真言不复获果寻师所求真言悉地上中下法[10]从日至月月至经年从年极至一形具修苦行昼夜不阙亦无效验若以依法作不成者此真言句不可依也若须依者[11]以行[12]说一无证效世尊设教若能持诵真言即得智慧得离无明无明断故即寂灭解脱若如此者何故不得悉地果愿应弃真言当顺无明[13]须勤苦持诵真言求于悉地一切圣人教不[14]妄施众生兴心动念举意求者菩萨得他心[15]满众生愿与第一乐何故众生求不满愿苦者不获乐果令无量众生堕疑谤中我闻一切圣人皆不妄语所施言教众生闻者依法修行即见正道获报无边云何作业而得果耶 为法不具耶 为不依时节耶 为不得日耶 为不得月耶 为不得星耶 为不得处所耶 为处所不净耶 为供养不具足耶 为不得同伴耶 为不专心耶 为放逸耶 为坐多耶 为惛沈耶 为思想多耶 为身不净耶 为衣不净耶 为然灯不是耶 为食器不如法耶 为花不如法耶 为安食不如法耶 为[16]酥酪乳不如法耶 为请佛菩萨金刚天等鬼神等不如法耶 为持诵人犯触食耶 为持诵人经过秽处耶 为持诵人共妇人同床坐卧耶 为持诵人犯食五辛耶 为持诵人盗佛法僧物耶 为持诵人劫夺一切众生并欺孤穷人耶 为不行六度耶 为不供养佛僧耶 为不供养一切善知识及一切众生耶 为轻贱一切众生耶 为呼摩不如法耶 为真言字句有加减耶 为药味不周备耶 为器不如法耶 为下香水不如法耶 为不浴尊像耶 为不[17]经行耶 为不坐禅耶 为洗手脚不净耶 为不嚼杨枝耶 为漱口不净耶 为洗净不如法耶 为采花不如法耶 为弟子不如法耶 为弟子师主心有异耶 为弟子不如法办食耶 为持诵人触手污净食耶 为呼摩时口吹火耶 为柴不如法耶 为将残食供养佛耶 [18]为持诵人为吃残食耶 为持诵人二时不读经耶 为违背师僧耶 为反逆父母耶 为不受师主教敕耶 为持诵人多谈世事耶 为求名利耶 为求名闻耶 为炽然世法作业耶 为白月作法不如法耶 为黑月作法不如法耶 为五星失度不作法耶 为日月[19][20]食不作法耶 为结界不如法耶 为护身不如法耶 为坐起不如法耶 为出入不如法耶 为吃食不如法耶 为正食时不想五部尊神主耶 为不想本[21]部尊[22]主耶 为大供养时结护一切诸食器及饮食等不如法为魔得便耶 为入精舍不作开门法耶 为欲念诵时为逢黄门共语耶 为是共处女寡女语耶 为当不择地坐耶

“如是等污触犯事我今都不觉知何况未来众生晓悟此事[23]唯愿尊者兴大悲心救护众生指授仪则念诵法门兼作呼摩三种悉地速证效验令未来众生一一依此行咸升解脱

尔时执金刚菩萨大药叉将当闻苏婆呼童子如是问已须臾[24]自言“善哉善哉[25]童子愍念诸众生慈悲遍覆由如月光普照世间缘汝此心极大悲故已超大切诸[26]大菩萨菩提心庄严法门不求己乐利益有情能忍大苦是故菩萨见众生苦菩萨亦苦见众生乐菩萨亦乐我观汝心终不[27]为己利众生故发如是问汝今一心思惟谛受我法吾当为汝分别解说

“若有持诵一切真言法先于诸佛深起敬心次发无上菩提之心为度众生广发大愿远离贪痴㤭慢等业复于三宝深生珍重亦应虔诚[1]遵崇大金刚部当须远离杀邪淫妄言绮语恶口两舌亦不饮酒及以食肉[2]虽念诵心意不善常行邪见以邪见故变为不善[3]杂染果譬如营田依时[4]节作种子若燋终不生芽愚痴邪见亦复如是假使行善终不获果是故应当远离邪见恒依正见而不动摇修行十善[5]增长甚深微妙[6]之法若有天阿修罗等及食血肉诸恶鬼类游行世间损害有情恼持诵人令心散乱[7]见正持我妙真言法时彼等即生恐怖[8]此法与彼极相违故使念诵人令退菩提欲令彼等不损伤者应须[9]入此[10]大三昧耶曼荼罗以诸大圣众及与诸天所居住处是故名为大曼荼罗又复须入作诸事法妙曼荼罗又能使诸天神及魔[11]宫等令调伏者是故重更须入最胜明王大曼[12]茶罗

“又入诸真言大曼[A1]荼罗如上所说妙三昧耶者令持诵人得灭罪故是以应须数入

“又入诸使者等妙曼[A2]荼罗及余无量明王妃等如是普入福聚诸明所居住处曼[A3]荼罗已一切诸魔[13]遥见彼人心怀大怖各自驰散由数入诸曼[A4]荼罗故为圣众加被故诸魔见此念诵人[14]由如金刚自在奋迅所居住处由如火聚并皆驰散不能为害世间所说及出世间诸明真言速得成[15]若不入此大曼[A5]荼罗者不具慈悲及菩提心不敬诸佛归外余天念持佛法真言者即当自害

“若念诵人[16]不办遍入诸曼荼罗者于中随辨一三昧耶深心恭敬礼拜灌顶师主请乞灌顶得灌顶已随其部中任作一业能使一切药叉龙王及诸恶魔毘那夜迦猛害天等不能恼乱持诵人先须持戒譬如芽种皆依地生由勤溉灌令芽生长世尊所说别解脱法清净尸罗具应修行若是俗流唯除僧服自余律仪悉皆无差必须远离诸杂染法具行善逝敷演教门真言法则亦复如是念诵人若生疲倦应读大乘经典

“又欲作灭罪者向于空闲及清净处或以香泥或用妙砂印塔以满十万唯多最[17]内安缘起法身偈或于舍利塔及尊像前用涂香散花烧香然灯悬幢幡盖及以妙音赞叹供养诸佛恒不断绝

“先须得好同伴若无[18]同伴得成就者无有是处譬如车乘阙其一轮假令能善御者亦不能进念诵无伴亦复如是纵使勤苦作业终亦不成然彼伴侣须具智慧净洁端严族姓生者勇健无怖能调诸根乐舍力者能忍饥渴寒暑苦恼不生退者乐供养和[19]阇梨常怀恩义于三宝处深心恭敬如是等行人甚难值遇若具如是等伴或一唯多更[20]持真言者毕获成福当须觅如是等伴

[21]苏婆呼童子请问[22]经分别处所分品第二

“复次苏婆呼童子念诵人若求速成就者应觅诸佛曾经所住处或菩萨住处或缘觉声闻所住之处如是等地诸天龙等常为供养及以卫护是故念诵人先洗身心当具律仪常应居住如是胜处若也不遇如是福地亦应居止于大河边或近小河及陂[23]有名花滋茂之地亦得当离闹阓勿与杂居其水清流充满盈溢无诸水族恶毒虫者或居山间闲净之处地生[24]软草丰足花果或住山腹及岩窟中无诸猛畏毒兽之类如是等处皆应深掘取一肘量净除所有荆棘瓦砾毛发灰炭咸卤及诸虫窟乃至深掘如不尽者应当弃之更求余处得已修治一如前法所掘之处填以净土于其地上建立精舍极须牢固勿使有暴风入室泥饰壁孔勿令有蚤蚁停住舍上好盖莫令漏水四壁安窗极令明净其室安门东西[25]南北方唯除南面不应置门营造成已用牛粪[26]涂其室中随彼法事相应之方安置尊像其尊容彩画或刻成[27]任力所办皆得供养其所画物应用白㲲细软密致匠者织成两头[28]存缕勿令割截阔幅无发未曾经用先须净洗复香水洒所画彩色不应和胶置于新器牛毛为笔其画像人澡浴清净应受八戒日日如是为受八戒如法画像成已应用涂香烧香花鬘饮食灯明安置像前赞叹礼拜广供养已然后作法所求速得如意成就

“复次苏婆呼童子念诵人若是俗人[29]亦应剃头唯留顶发所著衣服皆须赤色或著白衣及以草衣或著树皮衣刍摩布衣须持四种应器匏等钵极须团圆细密无缺勿使破漏应持此器次第家家乞食得食足已近于清泉之所以水净[30]其饭若欲食时先出钵中饭分为五分一分准拟路行饥人来者即是一分施水中众生一分施陆地众生一分施七世父母及饿鬼众生第五分足与不足自食正欲食时观此钵中饭作不净观然后食之但疗饥病勿贪美味食讫了已即向河池泉清净澡浴漱口以柳木揩齿[1]水著衣入其精室礼佛三拜发愿毕即出净室便即经行三五十回然后读《大般若波罗蜜多经》所居之处去村邑不远不近众多人处无外道及丰足饮食常乐惠施归信三[2]宝处安居[3]勿与外道我慢人家[4]住止[5]恃豪族无智人中劫剥僧利无慈无悲口道行善心怀毒蛇依傍佛僧专求名利如是等人慎勿亲近深敬远离此等一分众生或见念诵人尊崇释教法时此类众生心常怀毒瞋恚骂詈未得谓得未证谓证多求人过常伺觅便[6]兴恼乱之心冀不得伴合甚是善哉能分别善恶[7]只可时时相见方便化彼人令生道芽未见即说深妙义味为善根未熟故且为说浅近之义令渐修行方[8]得入大

“念诵人若是婆罗门种彼致此难‘汝是婆罗门种云何持诵释教真言汝应自学及以教他自受施他自祭天神亦为他祭如斯六法是汝本宗复应事[9]火及以是王亦须取妻生男续种汝行此法方得解脱云何持诵释教真言

“念诵人若是刹[10]利族种彼致此难‘汝是族姓刹利之种应须祭祀舍施自学如斯三法是汝本宗复须绍继摧伏怨敌汝行此法方得解脱如是真言汝不应学

“念诵人若是毘舍之种彼致此难‘汝是毘舍之种及杂业下贱之类兴易求利广贪他财返贵求贱翻弄斗秤妄语为业是汝本宗云何求得持诵真言汝不应学释教真言

“念诵人若是输达[11]啰之种彼致此难‘汝是输达啰最下之种应作农田常应供养净行婆罗门’如是等种种诸难恼乱行者欲令退心者彼等外道恶人非直损他[12]及自损外道之法过午时食修圣道行者与彼不同是故不应往过外道家而行之乞食若有五辛酒肉家修行真言者假使一劫受饥饿苦亦不合于此而食何以故与旃陀罗居共无异故亦不应过往门首共彼人语何况食耶若食彼食共彼人何异不名净行亦同旃陀罗当须善分别知行坐住止甚须作意观察然后方往来去

“若论善恶因果之法有智无智刹利婆罗门毘舍输达[13]等无差别良由世间妄分别故假立名字若能修善当证涅槃若不说因果莫论四姓一切造罪者皆入恶道受苦非但四姓

“复次苏婆呼童子众生无始已来垢秽之身不由食净以身心净故断除恶业修诸善法方可获得身心清净譬如有人身患疮癣但念除差以药涂之行人吃食亦复如是但除饥渴不乐滋悦又譬喻云如有人父子入大砂碛路遥迢[14]饥渴所逼其人当食子肉行者吃食亦复如是但除饥病勿著其味观前施主持饭来时心惧惭愧施物难消当食此餐如食子肉想喻如秤物随重头下其物若轻少便即头高物若均平其秤亦平念诵人亦复如是不得过量不应极少譬如朽舍将欲崩倒不令坏故以柱支持行人吃食亦复如是但为存身求觅实果不贪世间久住身故而悕食味譬如车行当以油涂为增善故应须食耶是故世尊说如是法欲界有情依食而住行者常须观察己身由如芭蕉所吃饮食勿贪其味于四种钵随取其一观前[A6][15]时次第乞食世尊所说智慧方便调伏六根勿令放逸女人令色巧笑娇言性爱矜妆行[16]步艶姿态动男子心迷惑乱持真言者宁以火星流入眼中失于双目盲无所见不以乱心观视女色分别种种相好美艶令念诵者使无威力随缘乞食勿生[17]住著以正思惟调伏其心以牟尼行而入他舍不择上中贫贱之家又不应入新产妇家羊产皆不应往[18]及众多人饮酒[19]之处淫男淫女伴合放逸之处不应往众多小儿戏玩之处亦不观视于俗家婚礼处有恶狗家及以技儿作音乐处若久谙朋类有诈称好心我持真言章句未曾禀承明师强道我解真言秘藏好生论端无智人中我曾闻解堪与汝为师若逢智人所问如似哑羊诳他实心好人受财物养活妻儿心中三毒烦恼痴恚我慢高于有顶道心无一分诈称我解佛法欺慢三尊亦欺一切长幼[20]士道类如此等人过愆无边略而言之如上等处皆不得往而行乞食余处任往乞得食已即还本处以水洗足一依前件分食法供养本尊[21]通无碍一分自食余者水陆过去七代父母及饿鬼于前已释更不具名依时而食勿犯过中

“日三澡浴知时及节献花涂香供养以香泥揩手[1]勿以赞叹莫阙三时所供养物莫令污触夜三时唯烧香供养以香泥揩手勿以触手而结手印念诵之时应坐茅草若不办诸杂供养者以奉花水亦得花香者一切水生及野泽山间种种杂花香者皆充供养行住坐立通许念诵唯除卧时不许[2]持诵念诵已[3]恒思六念观察彼等种种功德勿令散乱

苏婆呼[4]童子请问经除障分品第三

“复次苏婆呼童子念诵人若起一念贪瞋痴等一切烦恼与心相[5]合者名为生死烦恼若除此心即得清净诸佛常赞是法名为解脱譬如净水必无垢秽以尘坌故令水浑浊性本元净以客尘烦恼浑心令浊真性不现若欲令不乱浊者当取数珠念诵人守心一境数珠有多种谓活儿子莲华子阿𠰷陀[6]啰阿叉子水精赤铜[7]木槵[8]琉璃金银镔铁[9]任取一色[10]以为数珠虔心执持数珠已念诵或用右手或左手应念真言专心诵持勿令错乱系心于本尊或思真言并手印等由如入定心勿散乱调伏诸根端坐尊前观想成已微动两唇念持真言人心[11]逸荡由如风电猕猴掷树海波[12]潮浪谄曲自在耽著诸境是故应须摄心不动持诵真言若心疲倦惛沈眠睡心闷迷错者应起经行或观四方或水洒面令[13]得醒悟或经行之次无故忆本师僧或忆旧亡父母或忆同学或想淫心即动不定念诵之人即责身心‘是[14]身无主由业流转一切诸趣无所依止舍此身后复受余形善恶业[15]因由斯不绝悲苦恼爱别离苦求不得苦怨憎会苦五盛阴苦随所至方终不得免[16]辟宫如是等苦[17]处皆有诸天共同无逃避路[18]心欲退转拟向余方者’以斯观门将为对治若贪恚盛者修白骨观及膖坏诸不净观若瞋火盛作慈悲观若无明盛作缘[19]生观有时怨家翻为善友有时亲友翻为怨家以平等心若欲往者平等复变以为怨家观此亲友皆不定相智者不应妄起[20][21]中间心欲往亲友时以斯法门应须对治欲念诵时及行[22]住卧毕不得与外道婆罗门刹利毘舍首陀并黄门童男童女处女寡妇等共相谈论法事毕已若欲语时然后共伴侣谈论善法若余杂[23]语者皆是魔之得便非是正论若㖒唾时当须远弃弃已便应澡豆漱其口若大小便易并须澡浴所献香花然灯供养礼拜佛日夜六时赞叹三宝常生谦下一切众生兴发悲意作救苦之心如上精勤念诵所修功德皆应回向无上菩提譬如众流归趣大海入彼海已便为一味回向菩提亦复如是一切功德合集共成佛果譬如有人耕田种稻唯求子实不望[葶-丁+呆]子实成熟收[24]获子已[葶-丁+呆]干不求而自然得行者欲获菩提种子功德[25]为世乐求无上菩提以喻其实诸余世乐况喻草干不求自获世乐者天上人中或二十八天王或人间作转轮王王四天下若复有人为求小利请[26]诈往彼不应为前人一切退本愿彼前人宣如是语而答于彼[27]待我获果长寿之身及获种种诸余资具[28]以无厌心当利众生满足所求种种愿已然后往彼不须珍重请我往彼以我薄福而说谄辞求他供养以为活命违背真言密教而受邪命佛无此教我终不顺

“复次苏婆呼童子凡持真言者当须远离世间八法以善翻称恶名及以苦得利失利毁谤赞誉此世八法能生[29]一切不善法故譬如大海不宿死尸乃至刹那终不住海念诵人若起不善思惟速应远离乃至一念勿使在心譬如室内然灯烛者只为防风以无风故灯焰转明持诵真言复加勤苦勇猛精进令善法增长亦复如是

“复次苏婆呼童子持诵之者于四威仪常须作意勿使身心调戏躁动失其志节不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观[30]亦不毁谤在家及行谄曲言辞说人长短非时睡眠无义谈话寻学文章及诸邪法瞋恚忿恨悭贪㤭慢放逸懈怠皆须远离亦不饮酒及以食肉[31]韭韭胡麻萝卜并步底那(此云驴驹蹄)胡麻油等并不应食亦不吃一切残[32]祭祀鬼神食并供养食如上残食皆不应食若食此等食者不名持真言人念诵无验

“复次苏婆呼童子以勤念诵昼夜不[33][34]召发遣皆须如法若欲念诵时敷以茅草于上坐卧欲睡之时先作慈舍之观并于三宝及舍利塔深心恭敬以求灭罪若不作如是观行卧者不名念诵人如卧死尸

“复次苏婆呼童子念诵人常服三白食或菜根乳酪及酥大麦面饼油滓酪浆相和食之种种糜粥亦[1]若欲成就者麻滓和酪浆食之依法作必得证验

[2]苏婆呼[3]童子请问经分别金刚杵及药证验分品第四

“复次苏婆呼童子为汝[4]及为未来善男子发心念诵秘密真言门者说持跋折啰汝当谛听闻已广为人说

“欲作跋折啰者量长八指或长十指或长十二指或长十六指其量最极长者二十指若欲成就大贵自在及求持明悉地者即用金作跋折啰

“若求富贵纯用银作跋折啰

“若欲求海龙王者以熟铜作跋折啰

“若欲入修罗宫者用妙砂石作跋折啰

“若欲通成一切者以金银铜和作跋折啰

“若欲成就摧药叉众者以铁作跋折啰

“若欲得无病及求钱财者以失利般尼木或毘[5]噜婆木而作跋折啰

“若欲疗一切病鬼魅所著者佉他啰木作跋折啰

“若欲成就药叉女母姊妹法者用摩度迦木作跋折啰

“若欲求灭罪法者用阿说他木作跋折啰

“若欲摧伏怨敌法者用害人木作跋折啰

“若欲降伏极恶怨敌之者用人骨作跋折啰

“若欲成就幻化法者用水精作跋折啰

“若欲成就令人相憎者用苦[6]练木作跋折啰

“若欲成就龙女敬念法者用龙木作跋折啰

“若欲成就鬼类令人枯悴斗诤事法者用毘梨勒木作跋折啰

“若欲成就天药叉乾闼婆阿修罗法者用天木作跋折罗

“若欲成就变形法者用泥作跋折啰

“若欲成就起尸法者用迦谈木作跋折啰

“若欲成就求财法者用遏[7]迦木作跋折啰或用龙木或无忧木皆得用之

“若欲成就对敌法者用失唎般尼木作跋折啰或阿没罗木或遏顺那木或柳木皆得用之

“若欲求成就意乐诸欲者用白檀木作跋折啰或用紫檀木皆得用之

“如上所说诸色类金刚杵法者一一皆须而作五[8]净妙端严勿使缺减行者欲念诵时以香泥涂并散上妙好花而供养发大慈心手执金刚[9]念诵真言法事毕已复重供养[10]以其杵置本尊足下后诵念时亦复如是若不执持妙金刚杵而作念诵者终不成就何以故以鬼神不惧善神不加被是故一切法事难得成验若不办造金刚杵者亦须应作彼印然后一心如法念诵亦得成就勿生放逸徒丧功夫不如别修余业

“复次苏婆呼童子凡念诵真言成就药法者都有十七种物

“第一雄黄第二牛黄第三雌黄第四安善那第五朱砂第六咄他[11]第七跋折啰第八牛酥第九[12]昌蒲第十茂拏刈哩迦第十一衣裳第十二[13]钴叉第十三鹿皮第十四横刀第十五羂索第十六铠甲第十七三叉

“如上所说之物皆具三种成就假使余真言法中所说成就诸物皆不离此三种临时所乐事法[14]任意作之无不[15]获克果者

“复次苏婆呼童子世间有诸障难毘那耶迦为觅过故常求念诵人便于中好须作意方便智慧善分别知魔党合有几部总而言之都有四部何等为四

“一者摧坏部  二者野干部
三者一牙部  四者龙象部

“从此四部流出无量毘那夜迦眷属如后具列

“摧坏部主名曰大将其部之中有杂类形状有七阿僧祇以为眷属护世四天王所说真言有人持诵者彼类恒作障难

“野干部主名曰象头于其部中形状难可具名有十八俱胝以为眷属摩酰首罗天王所说真言有持诵者彼类恒作障难

“一牙部主名曰严髻其部之中种种身形面貌可畏有一百四十俱胝眷属以为随从大梵天王所说真言㤭尸迦日月天王那罗延天王诸风[16][17]所说真言有持诵者彼等杂类恒作障难

“龙象部主名曰顶行于其部内有种种形不可知名有一俱胝那由他一千波头摩以为眷属释教所说深妙真言有持诵者彼等恒作障难

“又[1]呵利帝儿名曰爱子般指迦所说真言持诵者彼作障难

“又摩尼贤将儿名曰满贤于摩尼部中所说真言有持诵者彼作障难

“如是诸类毘那夜迦各各于本部中而作障难不乐修道持真言者不令成就自变化而作本真言主来就念诵人道场中受于供养[2]主来见[3]是事已即却还本宫作如是念‘云何如来许彼誓愿恼乱念诵人[4]令法不成有如是障难假使梵王及㤭尸迦诸天龙等不能破彼毘那夜迦障难念诵人唯坚心进意发大誓愿世尊所说有大明真言之教我今依法修行要破此难’是故念诵人遍数满已复应更作成就诸事妙曼荼罗作此法已彼障难者便即退散无敢停足

“复次苏婆呼童子念诵人不承师训持诵真言供养及以呼摩不依法教彼等诸魔寻得其便而作障难令念诵人心常犹预念念生疑‘为诵此明真言供诵彼耶’发如是念诵时彼亦得便即多语无义谈世俗事或说兴易或说田农或论名利令心散乱譬如有人寻水而行影入水中形影相逐不相舍离彼毘那夜迦等入念诵人身中恒不相离亦复如是

“复有毘那夜迦澡浴之时得便入身或有毘那夜迦正念诵时得[5]便入身有毘那夜迦念诵之人正眠卧时得便入身有毘那夜迦正供养时得便入身譬如日光照火珠而便火出毘那夜迦入行者身亦复如是念诵之时令心散乱增长贪无明等火亦复如是

“复有毘那夜迦者名曰水行正洗浴时法若有阙彼即得便遂入身中令念诵人种种病起所谓饥渴[A7]懈怠多睡[6]支沉重无故多瞋

“复有毘那夜迦名曰食香正献涂香时法若有阙彼魔入身即令念诵人遂有病起所谓思想忆生缘处或思余处或思寡妇而生懈怠或思旧耽欲之处休废道业或思旧日广用财宝耽酒嗜肉伴合朝廷分别贵贱观诸色境好贪美欲而退道心

“复有毘那夜迦名曰灯顶正献灯火时法若有阙得便入身遂令念诵人种种病起所谓心痛壮热损心

“复有毘那夜迦名曰笑香正献花之时法若有阙彼即得便遂令念诵人种种障起所谓壮热鼻塞喷喋眼中泪出支骨酸疼及与伴侣相诤离散

“复有毘那夜迦名曰严髻正念诵人法若有阙彼即得便遂令念诵人有诸病起所谓壮热便利不出

“诸毘那夜迦入身即令心[7]生迷[8]以西为东以南为北作诸异相或即吟咏或无缘事欲得游行心怀异想有所不决便起邪见作如是言或说无有大威真言亦无天堂无有善[9]亦无缠缚及得解脱说持诵者唐捐其功便生邪见与善相隔拨无因果以手断草及弄土块眠时啮齿或起欲想及欲娶妻自爱乐者彼不相爱自不乐者彼即爱乐既不顺意卧而不睡欲往侵他妇儿[10]意卢不眠设若得睡梦见大虫师子猪狗所趁猫儿及鬼野干鹫鸟鹭鸾鸟及[11]𮭌或时梦见著故破衣不净之人或时梦见裸形秃发黑体之人或梦见裸形外道或见枯池及以枯井或见髑髅或见骨聚或见坏弃舍屋宅或见石磓或见恐怖恶人手执枪刀及杂器仗欲来相害当见如是恶相即知彼等毘那夜迦令作障难行者等即用军茶利忿怒明王真言辟魔印等而作护身如上所说诸魔障难悉得消灭不能恼乱若有念诵彼真言者诸毘那夜迦终不得便

“复次苏婆呼童子念诵人欲救著障人令解脱者即应有群牛所居之处或一树下或神庙中或四衢道或空闲室或于林间得如上诸地[12]简取一所一如治地法毕[13]即取牛粪和香水涂地干已复取香水重涂其地然后以五色土下依曼茶罗用五色土其坛顿方量阔三肘安立四门于中二肘方量作坑坑内布以茅草坑外两肘各分位座安置明王真言主等于八方各画本方大神复取四口新瓶——不得黑色太燋或生者盛满香水及以五宝并赤莲花诸杂草花香者皆充供养果树嫩枝等皆插瓶内以五色线缠系瓶[14]安于四方然后应请彼明王等以诸供具而供养之复以酒萝卜及以众多波罗[15]罗食供养彼等八方大神及一切毘那夜迦将彼著障之人令入坑中面向东坐念诵人于坛西面面向东坐诵真言一百八遍已然后取彼所置四角瓶水还以阿[1]蜜唎啰枳当伽(此云赤色)明王[2]及结唎吉啰明王并㮈啰弭良拏明王等真言持诵数过一百八遍已与灌彼顶如是四瓶次第应灌作此法已彼著障人者即得解脱

“此曼茶啰[3]独能除一切毘那夜迦亦能利益官事之人及女人难嫁兴易之人不获资利农营不收子实魍魉所著及患壮热孩子鬼魅所著及吸精嘘鬼得便者夜卧常见恶梦癎病所缠及有十种病等作此曼茶啰与彼灌顶诸如色类悉皆获利[4]求窥者并皆满足诸余[5]病疾亦复能差又复能消灭无量罪障

苏婆呼童子[6]请问经卷上

作品集

注解


校注

[0719001] 【原】丽本【甲】平安时代写仁和寺藏本【乙】缩册大藏经 [0719002] 请问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0719003] 经【大】〔-〕【甲】 [0719004] 上【大】上(与妙臂童子经同本)【元】 [0719005] (唐天译)十二字【大】*大唐中天竺三藏输波迦罗译【宋】【宫】*大唐中天竺三藏输波迦罗初译【元】*唐中天竺三藏输波迦罗共沙门一行译【明】* [0719006] 律分品第一【大】〔-〕【甲】请问经律分品第一【宋】【宫】请问律分品第一【元】【明】 [0719007] 久【大】之【甲】 [0719008] 女【大】子女【宫】 [0719009] 海【大】法【宫】 [0719010] 从【大】寻【明】 [0719011] 以【大】已【元】【明】 [0719012] 说【大】讫【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0719013] 须【大】〔-〕【宫】 [0719014] 妄【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 [0719015] 智【大】智心【甲】 [0719016] 酥【大】苏【甲】 [0719017] 经【大】轻【宋】【宫】 [0719018] 为持诵人为吃残食耶【大】〔-〕【乙】 [0719019] 薄【大】博【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0719020] 食【大】蚀【乙】 [0719021] 部【大】〔-〕【宫】 [0719022] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0719023] 唯【大】惟【明】 [0719024] 自言【大】自心【宫】 [0719025] 童子【大】〔-〕【甲】 [0719026] 大【大】天【宫】 [0719027] 为【大】能【宋】【元】【明】【甲】 [0720001] 遵【大】尊【乙】 [0720002] 虽【大】不虽【宫】 [0720003] 杂染【大】〔-〕【甲】 [0720004] 节【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720005] 增长甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720006] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720007] 见正持我【大】正持【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720008] 此法与彼极相违故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720009] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720011] 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 [0720012] 茶【大】下同荼【元】【明】【甲】下同 [0720013] 遥【大】还【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720014] 由【大】*犹【元】【明】* [0720015] 就【大】〔-〕【甲】 [0720016] 不【大】或不【元】【明】【乙】 [0720017] 甚【大】其【考伪-甲】善【考伪-乙】 [0720018] 同【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720019] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0720020] 甚【大】善【考伪-乙】 [0720021] 苏婆呼童子【大】*〔-〕【明】* [0720022] 经【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】* [0720023] 沼【大】泊【宋】【宫】【甲】【乙】泺【元】【明】 [0720024] 软草【大】草软【宫】 [0720025] 南【大】〔-〕【考伪-乙】 [0720026] 涂【大】除【甲】 [0720027] 铜【大】铜及【元】【明】 [0720028] 存缕【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【甲】 [0720029] 亦应【大】应与【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0720030] 洮【大】桃【宫】 [0721001] 水【大】承【宫】 [0721002] 宝【大】宝信三宝【甲】 [0721003] 勿【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0721004] 住【大】经【甲】 [0721005] 恃【大】持【甲】 [0721006] 兴【大】与【乙】 [0721007] 只【大】亦【甲】 [0721008] 得【大】便【甲】 [0721009] 火【大】火及以事火【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0721010] 利【大】〔-〕【甲】 [0721011] 啰【大】*罗【甲】* [0721012] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0721013] 啰【大】*罗【宋】【元】【明】【宫】*【甲】 [0721014] 递【大】遰【乙】 [0721015] 时【CB】【宋】【元】【明】【宫】肘【大】 [0721016] 步【大】步妖【宋】【元】【明】【乙】 [0721017] 住【大】信【宫】 [0721018] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0721019] 之处淫男【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0721020] 士道【大】道士【考伪-乙】 [0721021] 通【大】施【考伪-乙】 [0722001] 勿【大】而【宋】【元】【明】【乙】 [0722002] 持诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0722003] 讫【大】说【宫】 [0722004] 童子【大】〔-〕【甲】 [0722005] 合【大】*念【宫】* [0722006] 啰【大】〔-〕【宫】【甲】 [0722007] 木槵【大】〔-〕【元】【明】 [0722008] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0722009] 佉【大】佉木槵【元】【明】 [0722010] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0722011] 逸【大】溢【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0722012] 潮【大】湖【宫】 [0722013] 得【大】遗【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0722014] 身【大】皆【宋】【元】【明】〔-〕【宫】【甲】 [0722015] 因由【大】缘因【宋】【元】【明】【宫】 [0722016] 蝎辟【大】蝎壁【宋】【元】【明】【宫】 [0722017] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0722019] 生【大】〔-〕【宫】 [0722020] 恋【大】变【甲】 [0722021] 者【大】著【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0722022] 住【大】住坐【宋】【明】往坐【元】 [0722023] 语【大】论【宫】 [0722024] 获【大】获【宋】【元】【明】 [0722025] 为【大】求【宫】 [0722026] 诈往【大】往于【宋】【元】【明】【宫】 [0722027] 待【大】时【宋】 [0722028] 以【大】已【宋】【宫】 [0722029] 一【大】十一【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0722030] 看【大】者【宫】 [0722031] 韭韭【大】薤韭【宋】【元】【明】【宫】 [0722032]祭祀鬼神食并供养食如上残食【大】 [0722033] 间【大】简【宫】 [0722034] 召【大】名【宫】 [0723001] 尔【大】可【宋】【元】【明】耳【宫】【甲】 [0723002] 苏婆呼【大】〔-〕【明】 [0723003] 童子【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【甲】 [0723004] 及为【大】为及【宋】【甲】 [0723005] 噜【大】鲁【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0723006] 练【大】栋【元】【乙】 [0723007] 迦【大】加【宋】【宫】【甲】 [0723008] 钴【大】𦙶【元】股【乙】 [0723009] 杵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0723010] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0723011] 香【大】〔-〕【甲】 [0723012] 昌【大】菖【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0723013] 钴【大】古【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0723014] 任【大】住【宫】 [0723015] 获克【大】克获【乙】 [0723016] 天【大】〔-〕【宫】 [0723017] 所【大】等所【宋】【元】【明】 [0724001] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 [0724002] 主【大】王【乙】 [0724003] 是【大】〔-〕【宫】 [0724004] 令【大】*念【宫】* [0724005] 便【大】〔-〕【甲】 [0724006] 支【大】肢【宋】【元】【明】【乙】 [0724007] 生【大】〔-〕【宫】 [0724008] 惑【大】或【宋】【宫】【甲】 [0724009] 恶【大】恶亦无有善恶【甲】 [0724010] 意卢【大】竟夜【宋】【元】【明】【宫】意应【甲】 [0724011] 𮭌【大】獯【宋】【元】【明】 [0724012] 简【大】练【乙】 [0724013] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0724014] 项【大】颈【乙】 [0724015] 罗【大】〔-〕【乙】 [0725001] 蜜【大】密【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0725002] 王【大】主【乙】 [0725003] 独【大】犹【宫】 [0725004] 求窥【大】求规【元】【明】规求【乙】 [0725005] 病疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0725006] 请问【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*
[A1] 荼【CB】茶【大】
[A2] 荼【CB】茶【大】
[A3] 荼【CB】茶【大】
[A4] 荼【CB】茶【大】
[A5] 荼【CB】茶【大】
[A6] 四【CB】【丽-CB】【大】(cf. K13n0428_p0931a18)
[A7] 嗽【CB】[日*敕]【大】

佳句

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