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增壹阿含经(卷13)


                  

增壹阿含经卷第十三

地主品第二十三

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时王波斯匿告诸群臣曰“汝等催严[7]羽宝之车吾欲往诣世尊所礼拜问讯

是时左右受王教令寻严驾羽宝之车即白王曰“严驾已办[8]正是时

尔时王波斯匿即乘[9]宝羽之车步骑数千前后围绕出舍卫国[10]祇洹精舍往诣世尊所如诸王法除去五饰所谓盖天冠履屣及金拂舍著一面至世尊所头面礼足在一面坐

尔时世尊与说深法劝乐令喜是时王波斯匿闻说法已白世尊曰“唯愿世尊受我三月请及比丘僧莫在余处”是时世尊默然受波斯匿请

王波斯匿见世尊默然受请即从坐起头面礼足便退而去还至舍卫城敕诸群臣曰“吾欲饭佛及比丘僧三月供养给所须物衣被[11]饭食床卧具病瘦医药汝等亦当发欢喜心

诸臣对曰“如是

王波斯匿即于宫门外作大讲堂极为殊妙悬缯幡盖作倡妓乐不可称计施诸浴池办诸油灯办种种饭食味有百种是时王波斯匿即白“时到唯愿世尊临顾此处

尔时世尊以见时到著衣持钵将诸比丘僧前后围绕入舍卫城至彼讲堂所到已就座而坐及比丘僧各随次而坐

是时王波斯匿将诸宫人手自行食供给所须乃至三月无所[12]短乏给与衣被饭食床卧具病瘦医药见世尊食讫持种种华散世尊及比丘僧上[13]更取[14]小座于如来前坐白世尊曰“我曾从佛闻以因缘本[15]施畜生食者获福百倍与犯戒人食者获福千倍施持戒人食者获福万倍施断欲仙人食者获福亿倍与向须陀洹食者获福不可计况复成须陀洹乎况向斯陀含得斯陀含道况向阿那含得阿那含道况向阿罗汉得阿罗汉道况向辟支佛得辟支佛况向如来至真等正觉况成佛及比丘僧其福功德不可称计我今所作功德今日已办

世尊告曰“大王勿作是语作福无厌今日何故说所作已办所以然者生死长远不可称[16]

“过去久远有王名曰[17]地主统领此阎浮里地彼王有臣名曰善明少小与王周旋无所畏难是时彼王分阎浮地半与彼臣使治是时善明小王自造城郭东西十二由旬广七由旬土地丰熟人民众多

“尔时彼城名曰远照善明王[18]主第一夫人名日月光不长不短不肥不瘦不白不黑颜貌[19]端政世之希有[20]出优钵华香[21]身作栴檀香未经几日身便怀妊彼夫人即往白王‘我今有[22]’王闻此语欢喜踊跃不能自胜便敕左右更施设[23]座具快乐无比[24]夫人怀妊日数[25]遂满生一男儿当生之时阎浮[26][A1]内晃然金色颜貌端政三十二相身体金色善明大王见此太子欢喜踊跃庆贺无量便召诸师婆罗门道士躬抱太子[A2]使彼瞻相‘我今[27]以生此子卿等与吾瞻相便立名字

“时诸相师受王教令各共抱瞻观察形貌咸共白王‘圣王太子端政无双诸根不缺有三十二相今此王子当有两趣若当在家者便为转轮圣王七宝具足所谓七宝者轮宝象宝马宝珠宝玉女宝居士宝典兵宝是为七当有千子勇悍刚[28]能却众敌于此四海之内不加[29]刀杖自然靡伏若此王子出家学道者成无上[30]正觉名德远布弥满世界生此王子当此之日光明远照今字王子名曰灯光’时诸相师以立名字各退坐而去

“时王竟日抱此太子[31]常离目王为此王子立三讲堂夏节随适所宜宫人婇女充满宫里使吾太子于此游戏

[32]王太子年二十九以信坚固出家学道即日出家即夜成佛尔时阎浮里地悉共闻知‘彼王太子出家学道即日成佛’父王清旦闻王太子出家学道即夜成佛父王便作是念‘昨夜吾闻诸天在空皆共称善此必善应非有[33]恶向我今可往而共相见

“时王将四十亿众男女围绕便诣灯光如来所到已头面礼足在一面坐及四十亿众各共礼足在一面坐是时如来与父王及四十亿众渐说妙论所谓论者施论戒论生天之论欲为秽污漏不净行出家为要获清净报尔时如来观众生意心性柔和诸佛如来常所说法[1]尽与彼四十亿众广说其义即于坐上诸尘垢尽得法眼净

“时四十亿众白灯光如来曰‘我等意愿剃除须发出家学道’大王当知尔时四十亿众尽得出家学道即以其日成阿罗汉

“尔时灯光如来将四十亿众皆是无著游彼国界国土人民四事供养衣被饮食床卧具病瘦医药无所渴乏是时地主大王闻子灯光成无上正真等正觉将四十亿众皆是无著游彼国界‘我今当遣信往请如来在此游化若使来者充我本愿若不来者我躬自当往拜跪问讯’即敕一臣‘汝往至彼问讯如来持我名字头面礼足兴居轻利游步康强云王地主问讯如来兴居轻利游步康强唯愿世尊临顾此土

“尔时彼人受王教敕便往至彼国界到已头面礼足在一面立便作是说‘大王地主礼如来足问讯礼竟兴居轻利游步康强唯愿世尊临顾彼国’尔时世尊默然受[2]彼请

“时灯光如来将诸大众以渐人间游行与大比丘四十亿众俱在在处处靡不恭敬者衣被饭食床卧具病瘦医药皆悉贡献渐至地主国界地主大王闻灯光如来至此国界在北婆罗园中将大比丘众四十亿人‘我今可躬自往迎’时地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所到已头面礼足在一面坐及四十亿众礼足[3]在一面坐

“尔时灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论所谓论者施论戒论生天之论欲为秽污漏不净行出家为要获清净报尔时如来观众生意心性柔和诸佛如来常所说法尽与彼四十[A3]亿众广说其义即于坐上诸尘垢尽得法眼净

“时四十亿众白灯光如来曰‘我等意愿剃除须发出家学道’大王当知尔时四十亿众尽得出家学道即以其日成阿罗汉道地主国王即从坐起头面礼足便退而去

“时[4]灯光如来将八十亿众皆是阿罗汉游彼国界国土人民四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药事事供给无所乏短是时地主国王复[A4]于余时将诸群臣至彼如来所头面礼[5]在一面坐是时灯光如来与彼国王说微妙法地主大王白如来曰‘唯愿世尊尽我形寿受我供养及比丘僧当供给衣被饭食床卧具病瘦医药悉当供给’尔时灯光如来默然受彼王请

“时王见佛默然受请重白世尊‘我今从世尊求愿唯见听许’世尊告[A5]‘如来法者以过此愿’王白世尊‘我今求愿者极为净妙’世尊告曰‘所求之愿云何净妙’王白世尊‘如我意中今日众僧在一器食明日复用余器食今日众僧著一种服明日复更易服今日众僧坐一种座明日复更坐余座今日使人与众僧使明日复更易使人我所求愿者正谓此耳’灯光如来告曰‘随汝所愿今正是[6]

“地主大王欢喜踊跃不能自胜即从坐起头面礼足便退而去还至宫中到已告诸群臣‘我今意欲尽其形寿供养灯光如来至真等正觉及比丘众衣被饭食床卧具病瘦医药汝等亦当劝发佐吾供办’诸臣对曰‘如大王教’去城不远一由旬内造立堂舍雕文刻镂五色玄黄悬缯幡盖作倡伎乐香汁洒地修治浴池办具灯明及甘馔饮食施设坐具便白‘时到今正是时愿尊屈顾

“时灯光如来以知时至著衣持钵将比丘众前后围绕便往至讲堂所各各就座而坐地主大王见佛比丘僧坐讫将宫人婇女及诸大臣手自斟酌行种种饮食味各百种大王当知尔时地主国王七万岁中供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉未曾懈废彼如来教化周讫便于无余涅槃界而般涅槃

“时地主大王[7][8]若干百种香花供养于四衢道路起四庙寺各用七宝金琉璃水精悬缯[A6]幡盖及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃尔时大王取八十亿众收其舍利各各兴起神寺皆悬缯幡盖香华供养大王当知尔时地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺复经七万岁随时供养然灯散华悬缯幡盖大王当知灯光如来遗法灭尽然后彼王[9]方取灭度

“尔时地主大王者岂是异人乎莫作是观所以然者尔时地主大王者即我身是我于尔时七万岁中以衣被饭食床卧具病瘦医药供养彼佛令不减少般涅槃后复于七万岁中供养形像舍利[1]烧香然灯悬缯幡盖无所渴乏我于尔时以此功德求在生死获此福祐不求解脱大王当知尔时所有福德今有遗余耶莫作是观如我今日观彼[2]富有无有毫厘如毛发[3]所以然者生死长远不可称记于中悉食福尽无有毫厘许在是故大王莫作是说言‘我所作福祐今日已办’大王当作是说‘我今身意所作众行尽求解脱不求在生死[4]福业便于长夜安隐无量’”

尔时王波斯匿便怀恐惧衣毛皆竖悲泣交集以手抆泪头面礼世尊足自陈过状“如愚如𫘤无所觉知唯愿世尊受我悔过今五体投地改已往之失更不造此言教唯愿世尊受我悔过”如是再三

世尊告曰“善哉善哉大王今于如来前悔其非法改往修来我今[5]要受汝悔过更莫复造

尔时于大众中有一比丘尼[6]迦旃延即从坐起头面礼足白世尊曰“今世尊所说甚为微妙又世尊告波斯匿[7]王作是语‘大王当知意所作众行尽求解脱莫求在生死食其福业[8]更于长夜获安隐无量’所以然者我自忆三十一劫[9]饭式诘如来至真等正觉出现于世明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐游在野马世界

“尔时彼佛到时著衣持钵入野马城乞食是时城内有[10]一使人名曰纯黑彼使人见如来执钵入城乞食见已便作是念‘今如来入城必须饮食’即入家出食施与如来兴发此愿‘持此功德莫堕三恶趣中使我当来之世亦当值如此圣尊亦当使彼圣尊为我说法时得解脱’世尊并波斯匿王咸共知之当尔时纯黑使人者岂异人乎莫作是观所以然者尔时纯黑使人者即我身是

“我于尔时饭式诘如来作此誓愿[11]使[12]将来之世值如此圣尊与我说法时得解脱’我于三十一劫不堕三恶趣中生天人中最后今日受此身分遭值[13]圣尊得出家学道尽诸有漏成阿罗汉[14]若世尊所说极为微妙语波斯匿王‘身意所作众行尽求解脱莫在生死食此福业’我若见比丘比丘尼优婆塞[15]优婆斯欢喜心意向如来者我便生此念‘此诸贤士用意犹不爱敬供奉如来[A7]设我见四部之众即往告曰‘汝等诸贤为须何物衣钵耶[16]尼师檀耶[17]针筒耶[18]澡罐耶及余沙门什物我尽当供给’我[19]已许之便在处处乞求若我得者是其大幸若使不得便往至郁单越瞿耶尼弗于逮求索[A8]来与所以然者皆由此四部之众得涅槃道

尔时世尊观察迦旃延比丘尼心便告诸比丘“汝等颇见如此之比信心解脱如迦旃延比丘尼乎

诸比丘对曰“不见也世尊

世尊告曰“我声闻中第一比丘尼得信解脱者所谓迦旃延比丘尼是也

尔时迦旃延比丘尼及波斯匿王四部之众闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在罗阅城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱

尔时尊者婆拘卢在一山曲补纳故衣是时释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲补纳故衣见已便作是念“此尊者婆拘卢已成阿罗汉诸缚已解长寿无量恒自降伏思惟非常非身不著世事亦复不与他人说法寂默自修如外道异学不审此尊能与他说法为不堪任乎我今当与试之

尔时天帝释便从三十三天没不现来至耆阇崛山在尊者婆拘卢前住头面礼足在一面立尔时释提桓因便说此偈

“智者所叹说  何故不说法
坏结成圣行  何为[20]寂然住

尔时尊者婆拘卢复以此偈报释提桓因[A9]

“有佛舍利弗  阿难均头[21]
亦及诸尊长  善能说妙法

尔时释提桓因白尊者婆拘卢曰“众生之根有若干种然尊当知世尊亦说众生种类多于地土何故尊者婆拘卢不与他人说法

婆拘卢报曰“众生之类难可觉知世界若干国土不同皆著我所非我所我今观察此义已故不与人说法

释提桓因曰“愿尊与我说我所非我所之义

尊者婆拘卢曰“我人寿命若男若女士夫之类尽依此命而得存在然复拘翼世尊亦说‘比丘当知当自[22]炽然无起邪法亦当贤圣默然’我观此义已故默然耳

是时释提桓因遥向世尊叉手便说此偈

“归命十力尊  圆光无尘翳
普为一切人  此者甚奇[1]

尊者婆拘卢报曰“何故帝释而作是说‘此者甚奇特’

释提桓因报言“自念我昔至世尊所到已礼世尊足而问此义‘天人之类有何想念’尔时世尊告我曰‘此世界若干种各各殊异根原不同’我闻此语已寻对曰‘如是世尊[2]所说世界若干种各各不同设与彼众生说法咸共受持有成果者’我以此故说‘此者甚奇特’然尊者婆拘卢所说亦复如是世界若干种各各不同

是时释提桓因便作是念“此尊堪任与人说法非为不能”是时释提桓因即从坐起而去

尔时释提桓因闻尊者婆拘卢所说欢喜奉行

[3](三)

闻如是

一时佛在占波国雷声池侧

是时尊者[4]二十亿耳在一静处自修法本不舍头陀[5]十二法行昼夜经行不离三十七道品之教若坐若行常修正法初夜中夜竟夜恒自克励不舍斯须然复不能于欲漏法心得解脱是时尊者二十亿耳所经行处脚坏血流盈满路侧犹如屠牛之处乌鹊食血然复不能于欲漏心得解脱是时尊者二十亿耳便作是念“释迦文佛苦行精进弟子中我为第一然我今日漏心不得解脱又我家业多财饶宝宜可舍服还作白衣持财物广惠施然今作沙门甚难不易

尔时世尊遥知二十亿耳心之所念便[6]腾游虚空至彼经行处敷坐具而坐是时尊者二十亿耳前至佛所头面礼足在一面坐

尔时世尊问二十亿耳曰“汝向何故作是念‘释迦文[7]尼佛精进苦行弟子中我为第一然我今日漏心不得解脱又我家业饶财多宝宜可舍服还作白衣持财物广[8]然今作沙门甚难不易’”

二十亿耳对曰“如是世尊

世尊告曰“我今还问汝随汝报我云何二十亿耳汝本在家时善弹琴乎

二十亿耳对曰“如是世尊我本在家时善能弹琴

世尊告曰“云何二十亿耳[9]弹弦极急[10]向不齐等尔时琴音可听采不

二十亿耳对曰“不也世尊

世尊告曰“云何二十亿耳若琴[A10]弦复缓尔时琴音可听采不

二十亿耳对曰“不也世尊

世尊告曰“云何二十亿耳若琴[A11]弦不急不缓尔时琴音可听采不

二十亿耳对曰“如是世尊若琴[A12][11]不缓不急尔时琴音便可听采

世尊告曰“此亦如是极精进者犹如调戏若懈怠者此堕邪见若能在中者此则上行如是不久当成无漏人

尔时世尊与二十亿耳[12]比丘说微妙法已[13]还雷音池侧

尔时尊者二十亿耳思惟世尊教敕不舍须臾在闲静处修行其法所以族姓子出家学道剃除须发修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之尊者二十亿耳便成阿罗汉

尔时世尊告诸比丘“我声闻中第一弟子[14]精懃苦行所谓二十亿耳比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[15](四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时舍卫城中[16]婆提长者遇病命终然彼长者无有子息所有财宝尽没入官尔时王波斯匿尘土坌身来至世尊所头面礼足在一面坐

是时世尊问王曰“大王何故尘土坌身来至我所

波斯匿王白世尊曰“此舍卫城内有长者名婆提今日命终彼无[17]子姓躬往收摄财宝理使入官纯金八万斤况复余杂物乎然彼长者存在之日[18]所食如此之食极为[19]弊恶不食精细所著衣服垢坌不净所乘车骑极为瘦弱

世尊告曰“如是大王如王来言‘夫悭贪之人得此财货不能[A13]食啖不与父母妻子仆从奴婢亦复不与朋友知识亦复不与沙门婆罗门诸尊长者若有智之士得此财宝便能惠施广济一切无所爱惜供给沙门婆罗门诸高德者’”

王波斯匿说曰“此婆提长者命终为生何处

世尊告曰“此婆提长者命终[20]涕哭大地狱中所以然者此断善根之人身坏命终生涕哭地狱中

波斯匿王曰“婆提长者断善根耶

世尊告曰“如是大王如王所说彼长者断于善根然彼长者故福已尽更不造新

王波斯匿曰“彼长者颇有遗余福乎

世尊告曰“无也大王乃无毫厘之余[21]有存在者如彼田家公但收不种[22]便穷困渐以命终所以然者但食故业更不造新此长者亦复如是但食故福更不造新福此长者今夜当在涕哭地狱中

尔时波斯匿王便怀恐怖[23]收泪而曰“此长者昔日作何功德福业生在富家复作何不善根本不得食此极富之货不乐五乐之中

尔时世尊告波斯匿王曰“过去久远迦叶佛时此长者在此舍卫城中为田家子尔时佛去世后[1]辟支佛出世往诣此长者家尔时此长者见辟支佛在门[2]见已便生是念‘如此尊者出世甚难我今可以饮食往施此人’尔时长者便施彼辟支佛[3]辟支佛得食已便飞在虚空而去彼长者见辟支佛作神足作是誓愿‘持此善本之愿使[4]世世所生之处不堕三恶趣常多财[5]’后有悔心‘我向所有食应与奴仆不与此秃头道人使食

“尔时田家[6]长者岂异人乎莫作是观所以然者尔时田家长者[7]此婆提长者是是时施已发此誓愿持此功德所生之处不堕恶趣恒多财饶宝生富贵之家无所渴乏既复施已后生悔心‘我宁与奴仆使食不与此秃头道人使食’以此因缘本末不得食此极有之货亦复不乐五乐之中不自供养复不与父母兄弟妻子仆从朋友知识不施沙门婆罗门诸尊长者但食故业不造新者是故大王若有智之士得此财货当广布施莫有所惜复当得[8]无极之财如是大王当作是学

尔时波斯匿王白世尊曰“自今以后当广布施[9]沙门婆罗门四部之众诸外道异学来乞求者我不堪与

世尊告曰“大王莫作是念所以然者一切众生皆由食得存无食便丧

尔时世尊便说此偈

“念当广惠施  终莫断施心
必当值[10]贤圣  度此生死[11]

尔时波斯匿王白世尊曰“我今倍[12]复欢庆[A14][13][A15][14]如来所以然者一切众生皆由食得存无食不存”尔时[15]波斯匿王曰“自今以后当广惠施无所悋惜

是时世尊与王说微妙之法王即从坐起头面礼足便退而去

尔时王波斯匿闻佛所说欢喜奉行

[16](五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿难在闲静处便生此念“世间颇有此香亦逆风香亦顺风香[17]逆顺风香乎”尔时尊者阿难便从坐起往诣世尊所头面礼足在一面坐

尔时尊者阿难白世尊曰“我于闲静之处便生此念‘世间颇有此香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香乎’”

尔时世尊告阿难曰“有此妙香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香

是时阿难白世尊曰“此[18]是何者香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香

世尊告曰“有此之香然此香气力亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香

阿难白佛言“此何等香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香

世尊告曰“此三种香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香

阿难言“何等为三

世尊告曰“戒香闻香施香是谓阿难有此香种然复此逆风香亦顺风香亦逆顺风香诸世间所有之香此三种香最胜最上无与等者无能及者犹如由牛有酪由酪有酥由酥有醍醐然此醍醐最胜最上无与等者亦不能及此亦如是诸所有世间诸香此三种[A16]香最胜最上无能及者

尔时世尊便说此偈

[19]木蜜及栴檀  优钵及诸香
[20]亦诸种种香  戒香最为胜
此戒以成就  无欲无所染
等智而解脱  [21]逝处魔不知
此香虽为妙  及诸檀蜜香
戒香之为妙  十方悉闻之
栴檀虽有香  优钵及余香
此诸众香中  闻香最第一
栴檀虽有香  优钵及余香
此诸众香中  施香最第一

“是谓此三种香亦逆风香亦顺风香亦逆顺风香是故阿难当求方便成此三香如是阿难当作是学

尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时世尊到时著衣持钵入罗阅城乞食尔时提婆达兜亦入城乞食[22]提婆达兜所入巷中佛亦往至彼[23]佛遥见提婆达兜来便欲退而去

是时阿难白世尊曰“何故欲远此巷

世尊告曰“提婆达兜今在此巷是以避之

阿难白佛言“世尊岂畏提婆达兜乎

世尊告曰“我不畏提婆达兜也但此恶人不应与相见

阿难曰“然世尊可使此提婆达兜乃可使在他方

尔时世尊便说此偈[24]

“我终无此心  使彼在他方
彼自当造行  便自在他所

阿难白世尊曰“然提婆达兜[1]有过于如来所

世尊告曰“愚惑之人不应与相见”是时世尊向阿难而说此偈

“不应见愚人  莫与愚从事
亦莫与言论  说于是非事

是时阿难复以此偈报世尊曰

“愚者何所能  愚者有何过
正使共[2]言说  竟有何等失

尔时世尊复以此偈报阿难曰

“愚者自造行  所作者非法
正见[3]反常律  邪见日以滋

“是故阿难莫与恶知识从事所以然者与愚人从事无信无戒无闻无智与善知识从事便增益诸功德戒具成就如是阿难当作是学

尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与五百人俱

尔时王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜彼时提婆达兜名闻四远戒德具足名称悉备乃能使王日来供养

是时提婆达兜得此利养已诸比丘闻之白世尊曰“国中人民叹说提婆达兜名称远布乃使王阿阇世恒来供养

尔时世尊告诸比丘“汝等比丘[4]施此心贪提婆达兜利养所以然者提婆达兜愚人造此三事意行终无惊惧亦不恐怖如今提婆达兜愚人[5]复尽此诸善功德[6]如取恶狗鼻坏之倍复凶恶提婆达兜愚人亦复如是受此利养遂起贡高是故诸比丘亦莫兴意著于利养设有比丘著于利养而不获三法云何为[7]所谓贤圣戒贤圣三昧贤圣智慧而不成就若有比丘不著利养便获三法云何为三所谓贤圣戒贤圣三昧贤圣智慧若欲成此三法当发善心不著利养如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此三不善根云何为三贪不善根恚不善根痴不善根若比丘有此三不善根者[8]堕三恶趣云何为三所谓地狱饿鬼畜生如是比丘若有此三不善根者便有三恶趣

“比丘当知有此三善根云何为三不贪善根不恚善根不痴善根是谓比丘有此三善根[9]若有此三善根者便有二[10][11]涅槃为三云何[12]二趣所谓人天是也[13]是谓比丘有此三善者则生此善处是故诸比丘当离三不善根修三善根如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此三聚云何为三所谓等聚邪聚不定聚彼云何[14]为等聚所谓等见等治等语等业等命等方便等念等定是谓等聚彼云何名为邪聚所谓邪见邪治邪语邪业邪命邪方便邪念邪定是谓邪聚彼云何名为不定聚所谓不知苦不知[15]不知尽不知道不知等聚不知邪聚是谓名为不定聚

“诸比丘当知复有三聚云何为三所谓善聚等聚定聚彼云何[16]名善聚所谓三善根何等[17]善根所谓不贪善根不恚善根不痴善根是谓善聚云何名为等聚所谓贤圣八品道等见等治等语等业等命等方便等念等三昧是谓等聚彼云何名为定聚所谓知苦知习知尽知道知善聚[18]恶趣知定聚是谓名为定聚是故诸比丘此三聚中邪聚不定聚[19]远之此正聚者[20]当奉行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此三观想云何为三所谓观欲想瞋恚想杀害想是谓比丘有此三想比丘当知[21]有观欲想命终时便堕地狱中若观瞋恚想命终时生畜生中所谓鸡狗之属[22]蛇蚖之类而生其中若观害想[23]亦命终者生饿鬼中形体烧然苦痛难陈是谓比丘有此三想生地狱中饿鬼畜生

“复有三想云何为三所谓出要想不害想不恚想若有人有出要想者命终之时生此人中若有不害想者命终时[24]自然天上若有人不杀心者命终时断[25]五结便于彼处而般涅槃[26]比丘有此三想常念修行此三恶想当远离之如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

地主婆拘耳  婆提逆顺香
三不善  三聚观在后

增壹阿含经卷第十三

作品集

注解


校注

[0609006] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0609007] 羽宝【大】*羽葆【元】【明】* [0609008] 正【大】王【元】 [0609009] 宝羽【大】羽宝【宋】羽葆【元】【明】 [0609010] 祇洹【大】祇桓【明】 [0609011] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0609012] 短乏【大】乏短【宋】【元】【明】 [0609013] 更【大】臾【元】 [0609014] 小座【大】小床【宋】【元】【明】 [0609015] 末【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609016] 记【大】*计【明】* [0609017] 地主【大】地种【宋】 [0609018] 主【大】王【宋】 [0609019] 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】* [0609020] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609021] 身【大】身体【宋】【元】【明】 [0609022] 娠【大】身【宋】【元】 [0609023] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0609024] 夫人【大】天人【元】 [0609025] 遂【大】已【宋】【元】【明】 [0609026] 里【大】地里【宋】【元】【明】 [0609027] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0609028] 强【大】健【宋】【元】【明】 [0609029] 刀杖【大】刀仗【元】【明】 [0609030] 正觉【大】道等正觉【宋】【元】【明】 [0609031] 常【大】尝【宋】【元】【明】 [0609032] 时王【大】时王太子于此游戏时王【宋】【元】【明】 [0609033] 恶向【大】恶响【宋】【元】【明】 [0610001] 习【大】*集【元】【明】* [0610002] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610003] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610004] 灯光【大】登光【宋】 [0610005] 足【大】已【元】【明】 [0610006] 时【大】时时【宋】【元】【明】 [0610007] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0610008] 若干【大】若千【明】 [0610009] 方【大】方王【元】 [0611001] 烧香然灯【大】然灯烧香【宋】【元】【明】 [0611002] 富有【大】福祐【宋】【元】【明】 [0611003] 许【大】许在【元】【明】 [0611004] 福业【大】食其福业【宋】【元】【明】 [0611005] 要【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611006] 迦旃延【大】*迦栴延【宋】*【元】*【明】* [0611007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0611008] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0611009] 饭式诘【大】有式诘【宋】【元】【明】 [0611010] 一【大】德【元】 [0611011] 使【大】使我【元】【明】 [0611012] 将来【大】当来【宋】【元】【明】 [0611013] 圣尊【大】世尊【宋】【元】【明】 [0611014] 若【大】如【元】【明】 [0611015] 优婆斯【大】优婆夷【宋】【元】【明】 [0611016] 尼师檀【大】尼师坛【宋】【元】【明】 [0611017] 针筒【大】针筒【元】【明】 [0611018] 澡罐【大】法澡罐【宋】【元】【明】澡灌【宋】 [0611019] 已许之便在【大】许已尽便在在【宋】【元】【明】 [0611020] 寂然【大】寂默【宋】【元】【明】 [0611021] 槃【大】叶【宋】【元】【明】 [0611022] 炽然【大】然炽【宋】【元】【明】 [0612001] 特【大】持【元】 [0612002] 所说【大】如世尊所说【宋】【元】【明】 [0612003] ~A. VI. 55. Soṇa.[No. 26(123), No. 99(254)] [0612004] 二十亿耳【大】~Soṇa. [0612005] 十二【大】十一【宋】【元】【明】 [0612006] 腾游【大】腾逝【宋】【元】【明】 [0612007] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612008] 施【大】惠施【宋】【元】【明】 [0612009] 弹弦【大】弹弦【宋】【元】【明】 [0612010] 向【大】响【宋】【元】【明】 [0612011] 不缓不急【大】不急不缓【宋】【元】【明】 [0612012] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612013] 还【大】还在【宋】【元】【明】 [0612014] 精懃【大】精勤【宋】【元】【明】 [0612015] ~S. 3. 2. 10. Aputtaka. [0612016] 婆提长者~Seṭṭhi Gahapati婆恐娑 [0612017] 子姓【大】子息【宋】【元】【明】 [0612018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612019] 弊【大】𭞲【宋】【元】 [0612020] 涕哭大地狱【大】*啼哭大地狱【元】【明】*~Mahāroruva niraya. [0612021] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0612022] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0612023] 收【大】抆【宋】【元】【明】 [0613001] 辟支佛【大】~Paccekabuddha. [0613002] 外【大】外立【宋】【元】【明】 [0613003] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613004] 世【大】我世【宋】【元】【明】 [0613005] 宝【大】饶宝【宋】【元】【明】 [0613006] 长【大】公长【宋】【元】【明】 [0613007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613008] 无【大】此无【宋】【元】【明】 [0613009] 沙门【大】不限沙门【宋】【元】【明】 [0613010] 贤圣【大】圣众【宋】【元】【明】 [0613011] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0613012] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613013] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613014] 如来【大】如来所【宋】【元】【明】 [0613015] 波斯匿王【大】王波斯匿【宋】【元】【明】 [0613016] ~A. III. 79. Gandha. [0613017] 逆【大】*逆风【宋】*【元】*【明】* [0613018] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613019] 木蜜【大】*木櫁【元】【明】* [0613020] 亦【大】此【宋】【元】【明】 [0613021] 逝【大】游【元】【明】 [0613022] 时【大】是时【宋】【元】【明】 [0613023] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0613024] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614001] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614002] 言说【大】言论【宋】【元】【明】 [0614003] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0614004] 施【大】抱【宋】【元】【明】 [0614005] 复【大】消【宋】【元】【明】 [0614006] 如【大】犹如【宋】【元】【明】 [0614007] 三所【大】三法【宋】【元】【明】 [0614008] 堕【大】便堕【宋】【元】【明】 [0614009] 若有此三善根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614010] 善【大】善趣【元】【明】 [0614011] 处涅槃为三【大】〔-〕【明】 [0614012] 二趣【大】为二趣【宋】【元】【明】 [0614013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0614014] 为【大】名为【宋】【元】【明】 [0614015] 习【大】*集【元】【明】* [0614016] 名【大】为【宋】【元】【明】 [0614017] 善根【大】三善根【宋】【元】【明】 [0614018] 恶趣【大】恶聚【宋】【元】【明】 [0614019] 远【大】远离【宋】【元】【明】 [0614020] 当【大】当共【宋】【元】【明】 [0614021] 有【大】有人【宋】【元】【明】 [0614022] 蛇蚖【大】蛇虺【宋】【元】【明】 [0614023] 亦【大】而【宋】【元】【明】 [0614024] 自然【大】生自然【宋】【元】【明】 [0614025] 五结【大】下五结【宋】【元】【明】 [0614026] 谓【大】诸【元】【明】
[A1] 内【CB】【丽-CB】见【大】(cf. K18n0649_p0397a18; T04n0212_p0659b15)
[A2] 使【CB】【丽-CB】便【大】(cf. K18n0649_p0397a21; T50n2045_p0172c09)
[A3] 亿【CB】忆【大】
[A4] 于【CB】与【大】
[A5] 曰【CB】白【大】
[A6] 幡【CB】【丽-CB】翻【大】(cf. K18n0649_p0398c21; T02n0125_p0610c24)
[A7] 设【CB】说【大】
[A8] 来【CB】求【大】
[A9] 曰【CB】白【大】
[A10] 弦【大】弦【宋】【元】【明】
[A11] 弦【大】弦【宋】【元】【明】
[A12] 弦【大】弦【宋】【元】【明】
[A13] 食【CB】贪【大】
[A14] 向【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0402b13)
[A15] [-]【CB】【丽-CB】向【大】(cf. K18n0649_p0402b13)
[A16] 香【CB】【丽-CB】者【大】(cf. K18n0649_p0402c20; T02n0125_p0613b27)

佳句

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