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增壹阿含经(卷10)


                  

增壹阿含经卷第十

劝请品第十九

[7](一)

闻如是

一时佛在摩竭[8]国道场树下

尔时世尊得道未久便生[9]是念“我今甚深之法难晓难了难可觉知不可思惟休息微妙智者所觉知能分别义理习之不厌即得欢喜设吾与人说妙法者人不信受亦不奉行者唐有其劳则有所损我今宜可默然何须说法

尔时梵天在梵天上遥知如来所念犹如士夫屈伸臂顷从梵天上没不现来至世尊所头面礼足在一面住尔时梵天白世尊曰“此阎浮提必当坏败三界[A1]丧目如来至真等正觉出现于世应演法宝然今复不畅演法味[10]唯愿如来普为众生广说深法又此众生根[11]原易度若不闻者永失法眼此应为法之遗子犹如[12]优钵莲华拘牟头华[13]分陀利华虽出于地未出水上亦未开敷是时彼华渐渐欲生故未出水或时此华以出水上或时此华不为水所著此众生类亦复如是为生死所见逼促诸根应熟然不闻法而便丧者不亦苦哉今正是时唯愿世尊当为说法

尔时世尊知梵天心中所念又慈愍一切众生故说此偈曰

“梵天今来劝  如来开法门
闻者得笃信  分别深法要
[14]在高山顶  普观众生类
我今有此法  升堂现法眼

尔时梵天便作是念“如来必为众生说深妙法”欢喜踊跃不能自胜头面礼足已即还天上

尔时梵天闻佛所说欢喜奉行

[15](二)

闻如是

一时佛在[16]波罗㮈国仙人鹿苑中

尔时世尊告诸比丘“有此二事学道者不应亲近云何为二事所谓著欲及乐之法此是[17]下卑凡贱之法又此诸苦众恼百端是谓二事学道者不应亲近如是舍此二事已我自有至要之道得成正觉眼生智生意得休息得诸神通成沙门果至于涅槃云何为至要之道得成正觉眼生智生意得休息得诸神通成沙门果至于涅槃所谓此贤圣八品道是所谓等见等治等语等业等命等方便等念等定此名至要之道[18]今我得成正觉眼生智生意得休息得诸神通成沙门果至于涅槃如是诸比丘当学舍上二事习于至要之道如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

罗云迦叶龙  二难大爱道
诽谤[19]梵法  二事最在后

[20](三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因至世尊所到已头面礼足在一面住白世尊曰“云何比丘断于爱欲心得解脱乃至究竟安隐之处无有诸患人所敬

尔时世尊告释提桓因曰“于是拘翼[21]是比丘闻此空法解无所有则得解了一切诸法如实知之身所觉知苦乐之法若不苦不乐之法即于此身观悉无常皆归于空彼已观此不苦不乐之变亦不起想[22]以无有想则无恐怖以无恐怖[23]般涅槃生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是谓释提桓因比丘断于爱欲心得解脱乃至究竟安隐之处无有灾患人所敬

尔时释提桓因礼世尊足已绕三匝而退

当于尔时尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐正身正意系念在前尔时尊者大目犍连便作是念“向者[1]帝释得道迹而问事耶为不得道迹[2]而问义耶我今当试之”尔时尊者大目犍连即以神足[3]屈伸臂顷便至三十三天

尔时释提桓因遥见大目犍连[4]远来即起奉迎并作是语“善来尊者大目犍连尊自不至此亦大久矣愿欲与尊论说法义愿在此处坐

是时目犍连问释提桓因曰“世尊与汝说断爱欲之法我欲闻之今正是时可与我说之

释提桓因白言“我今诸天事猥多或自有事或复有诸天事我所[5]闻者即时而忘昔者目连与诸阿须伦共斗当斗之日诸天得胜阿须伦退尔时我身躬往自战寻复领诸天还上天宫坐最胜讲堂因斗胜故故名为最胜讲堂[6]阶巷成行陌陌相值一一阶头七百楼阁一一楼阁上各七玉女一一玉女各有七使人愿尊目连在彼观看

尔时释提桓因及[7]毘沙门天王在尊者目连后往至最胜讲堂所是时释提桓因及毘沙门天王白大目犍连曰“此是最胜讲堂悉可游看

[8]犍连曰“天王此处极为微妙皆由前身所作福祐故致此自然宝堂犹如人间小有乐处各自庆贺如天宫无异皆由前身作福所致

尔时释提桓因左右玉女各各驰走莫知所如[9]如人间有所禁忌皆怀惭愧是时释提桓因所将玉女亦复如是遥见大目犍连来各各驰走莫知所凑

大目犍连便作是念“此释提桓因意甚放逸[A2]今宜可使怀恐怖”是时尊者大目犍连即以[10]右脚指案地彼宫殿[11]六变震动是时释提桓因及毘沙门天王皆怀恐怖衣毛皆竖而作是念“此大目犍连有大神足乃能使此宫殿[12]六返震动甚奇甚特未曾有是

是时大目犍连便作是念“今此释身以怀恐怖我今宜可问其深义”“云何拘翼如来所说除爱欲经者今正是时唯愿与我等说

释提桓因报言“目连我前至世尊所头面礼足在一面住是时我即白世尊曰‘云何比丘断于爱欲心得解脱乃至究竟至无为处无有患苦人所敬’尔时世尊便告我言‘于是拘翼诸比丘闻法已都无所著亦不著色尽解一切诸法了无所有[13]以知一切诸法已若苦若乐[14]若不苦不乐观了无常灭尽无余亦无断坏彼以观此已都无所著已不起世间想复无恐怖[15]以无恐怖便般涅槃生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是谓释提桓因比丘断欲心得解脱乃至究竟无为之处无有患苦人所敬’尔时我闻此语已便礼世尊足绕三匝即退而去还归天上

是时尊者大目犍连以深法之语向释提桓因及向毘沙门具分别之尔时目犍连具说法已犹如士夫屈伸臂顷从三十三天没不现便来至舍卫[16]城祇树给孤独园至世尊所头面礼足在一面坐

尔时目犍连即于座上白世尊曰“如来前与释提桓因说除欲之法唯愿世尊当与我说之

尔时世尊告目犍连曰“汝当知之释提桓因来至我所头面礼足在一面立尔时释提桓因[17]问我此义‘云何世尊比丘断爱欲心得解脱’尔时我告释提桓因曰‘拘翼若有比丘解知一切诸法空无所有亦无所著尽解一切诸法了无所有以知一切诸法无常灭尽无余亦无断坏[18]已观此已都无所著已不起世间想复无恐怖已无恐怖便般涅槃生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是谓释提桓因比丘断欲心得解脱’尔时释提桓因即从坐起头面礼[19]我足便退而去还归天上

尔时大目犍连闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“世间有此二人若见雷电霹雳无有恐怖云何为二人兽王师子漏尽阿罗汉是谓比丘有此二人在于世间若见雷电霹雳不怀恐怖是故诸比丘当学漏尽阿罗汉如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此二法令人无有智慧云何为二法不喜问胜人但贪睡眠无精进意是谓比丘有此二法令人无有智慧复有二法令人成大智慧云何[20]为二法好问他义不贪睡眠有精进意是谓比丘有此二法令人有智慧[21]学远离恶法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此二法令人贫贱无有财货云何为二法若见[1][2]施时便禁制之又自不肯布施是谓比丘有此二法令人贫贱无有财宝比丘[3]复有二法令人富贵云何为二法若见人与他物时助其欢喜己好布施是谓比丘有此二法令人富贵如是诸比丘当学惠施勿有贪心

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此二法令人生贫贱家云何为二法不孝父母诸尊师长亦不承事胜[4]己者是谓比丘有此二法令人生贫贱家[5]诸比丘复有二法生豪族家云何为二恭敬父母兄弟宗族将至己家惠施所有是谓比丘有此二法生豪族家如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时梵志女名须深往至尊者大拘𫄨罗所到已头面礼足在一面坐尔时彼梵志女须深白拘𫄨罗曰“优蹋蓝弗罗勒迦蓝此深法中竟不受化各取命终世尊记此二人曰‘一人生不用处一人生有想无想处此二人尽其寿命各复命终一人当为边地国王伤害人民不可称计一人当为著翅恶狸飞行走兽无得脱者命终之后各生地狱中’然复世尊不记彼人何时当尽苦际何故世尊不记彼人当尽苦际

尔时尊者拘𫄨罗语须深女人曰“所以世尊不[6]说者皆由无人问此义故是故世尊不记彼人何时当尽苦际

须深女人曰“于是如来[7]以取涅槃是故不得问之若当在世者[8]往问其义如今尊者拘𫄨罗与我说之彼人何时当尽苦际

尔时尊者拘𫄨罗便说此偈

“种种果不同  众生趣亦然
自觉觉人者  我无此辩说
禅智解脱辩  忆本天眼通
能尽苦[9]原本  我无此辩说

尔时须深女人便说此偈

“善逝有此智  质直无瑕秽
勇猛有所伏  求于大乘行

是时尊者拘𫄨罗复说此偈

“是意甚难得  能获异法要
难为能[10]办之  向于奇特事

尔时尊者与彼须深女人具说法要便发喜心彼女人即从[11]坐起头面礼足便退而去

须深女人闻尊者拘𫄨罗所说欢喜奉行

[12](九)

闻如是

一时尊者[13]摩诃迦遮延游[14]婆那国深池水侧与大比丘众五百人俱

尔时尊者迦遮延有此名[15]流闻四远尊者长老[16]奸茶婆罗门在此游化尔时婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化将五百比丘尊者长老功德具足“我今可往问讯彼人”是时上色婆罗门将五百弟子往至尊者迦遮延所共相问讯在一面坐尔时彼婆罗门问尊者迦遮延曰“如迦遮延所行此非法年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼

迦遮延曰“婆罗门当知彼如来至真等正觉说此二地云何为二地一名老地二名壮地

婆罗门问曰“何者[17]为老地何者为壮地

迦遮延曰“正使婆罗门年在八十九十彼人不止淫欲作诸恶行是谓婆罗门虽可[18]言老今在壮地

婆罗门曰“何者年壮住在老地

迦遮延曰“婆罗门若有比丘年在二十或三十四十五十彼亦不习淫欲亦不作恶行是谓婆罗门年壮在老地

婆罗门曰“此大众中颇有一比丘不行[19]淫法不作恶行乎

迦遮延曰“我大众中无有一比丘习欲作恶者

[20]婆罗门即从坐起礼诸比丘足并作是语“汝今年少住于老地我今年老住[21]于少地”尔时彼婆罗门复往至迦遮延所头面礼足而自陈说“我今自归迦遮延及比丘僧尽形寿不杀

迦遮延曰“汝今莫自归我我所自归者汝可趣向之

婆罗门曰“尊者迦遮延为自归谁

尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处“有释种子出家学道我恒自归彼然彼人即是我师

婆罗门曰“此沙门瞿昙为在何处我今欲见之

迦遮延曰“彼如来已[22]取涅槃

婆罗门言“若如来在世者我乃可百千由旬往问讯之彼如来虽取涅槃我今[23]重自归作礼及佛尽其形寿不复杀生

尔时上色婆罗门闻尊者迦遮延所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有二人出现世间甚难得遇云何为二人能说法人出现于世甚难得值能闻法人受持奉行甚难得值是谓比丘有此二人出现世间甚难得遇是故诸比丘当学说法当学闻法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一一)

闻如是

一时佛游摩竭国界渐来至毘舍离城尔时在毘舍离[2][3]暗婆婆利园中与大比丘众五百人俱

尔时暗婆婆利女闻世尊来在园中与大比丘五百人俱尔时彼女驾乘[4]羽宝之车便往出毘舍离城[5]侠道口[6]即到世尊所[7]自下车往至世尊所

尔时世尊遥见彼女来便告诸比丘“皆悉专精勿起邪想

是时女人至世尊所头面礼足在一面坐尔时世尊说极妙[8]之法

说极妙之法已女白佛言“唯[9]然世尊当受我请及比丘僧”尔时世尊默然受女请女见世尊默然受请已即从坐起头面礼足复道而归

尔时毘舍离城男女大小闻世尊在暗婆婆利园中与大比丘众五百人俱[10]城中有五百[11]亿童子乘种种羽宝之车——其中或乘白车白马衣盖幢幡侍从皆白其中或乘[12]赤车赤马衣盖幢幡侍从皆赤或乘青车青马衣盖幢幡侍从皆青或乘黄车黄马衣盖幢幡侍从皆黄——威容严饰如诸王法出毘舍离城往至世尊所未到之顷道逢彼女[13]打车牛驰向城内

是时诸童子问女曰“汝是女人应当羞辱何以打牛走车驰向城内

时女报曰“诸贤当知我明日请佛及比丘僧是故走车耳

童子报曰“我亦欲饭佛及比丘僧今与汝千两纯金可限明日使我等饭

时女报曰“止族姓子我不听许

童子复报“与汝二千两[14]四千五千乃至百千两金是非听许明日使我等饭佛及比丘僧

女报言“我不听许所以然者世尊恒说‘有二希望世人不能舍离云何为二利望命望’谁能保我至明日者我以先请如来今当办具

诸童子各振其手“我等尔许人不如女人也”作是语已各自别去

诸童子往至世尊所头面作礼在一面住尔时世尊见童子来告诸比丘“汝等比丘观诸童子威容服饰如天帝释出游观时等无差别

尔时世尊告童子曰“世间有二事最不可得云何为二[15]反复之人作小恩常不忘况复大者[16]诸童子有此二事最不可得童子当知念有反复[17]识使小恩不忘况复大者

尔时世尊便说此偈

“知恩识反复  恒念教授人
智者所敬侍  名闻天世人

“如是诸童子[18]知作是学

尔时世尊具与诸童子说微妙法闻已各从坐起头面礼足便退而去

是时女人即其夜办种种甘馔饮食敷诸坐具清旦便白“时到今正是时唯愿世尊临顾鄙舍

尔时世尊著衣持钵将诸比丘前后围绕往至毘舍离城[19]女舍是时女见世尊坐定[A3]自擎食上佛及比丘僧饭佛及比丘僧已行清净水已更取小金镂座在佛前坐

尔时女白世尊曰“此暗婆婆利园用奉上如来及比丘僧使当来过去现在众僧得止住中愿世尊受此园

尔时世尊为彼女故便受此园世尊[20]便说此咒愿

“园果施清凉  桥[21]梁渡人民
近道作圊厕  人民得休息
昼夜获安隐  其福不可计
诸法戒成就  死必生天上

尔时世尊说此[22]记已即起而去

尔时女闻佛所说欢喜奉行

断爱及师子  无智少于财
家贫须深女  迦旃法说

增壹阿含经卷第十

作品集

注解


校注

[0593006] 东晋译【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0593007] ~S. 6. 1. 1. Brahma-āyācana. [0593008] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0593009] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0593010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0593011] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0593012]华【大】~Uppala. [0593013]华【大】~Puṇḍarīka. [0593014] 在【大】住【宋】【元】【明】 [0593015] ~S. 56. 11. Dhammacakka. [0593016] 波罗㮈国仙人鹿苑【大】波罗奈国仙人鹿苑【宋】【元】【明】~Bārāṇasī Isipatana Migadāya. [0593017] 下卑【大】卑下【宋】【元】【明】 [0593018] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0593019] 梵法【大】梵请【宋】【元】【明】 [0593020] ~M. 37. Taṇhāsaṅkhaya.[No. 99(505)] [0593021] 是【大】诸【宋】【元】【明】 [0593022] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0593023] 般涅槃【大】~Parinibbānam. [0594001] 帝释【大】此帝释【宋】【元】【明】 [0594002] 而【大】为【宋】【元】【明】 [0594003] 屈【大】人屈【宋】【元】【明】 [0594004] 远来【大】从远而来【宋】【元】【明】 [0594005] 闻【大】问【明】 [0594006] 阶【大】街【宋】【元】【明】 [0594007] 毘沙门天王【大】~Vessavaṇa-mahārājā. [0594008] 犍【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0594009] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0594010] 右【大】左【宋】【元】【明】 [0594011] 六变【大】六反【宋】【元】【明】 [0594012] 六返【大】六反【宋】【元】【明】 [0594013] 以【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0594014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594015] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0594016] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594017] 问我此【大】而问我【宋】【元】【明】 [0594018] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594019] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594020] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594021] 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0595001] 他【大】人与他【宋】【元】【明】 [0595002] 施【大】物【宋】【元】【明】 [0595003] 复【大】当知复【宋】【元】【明】 [0595004] 己【大】于己【宋】【元】【明】 [0595005] 诸比丘【大】比丘当知【宋】【元】【明】 [0595006] 说【大】记【元】【明】 [0595007] 以取【大】已趣【宋】【元】【明】 [0595008] 往【大】便往【宋】【元】【明】 [0595009] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0595010] 办【大】辩【元】【明】 [0595011] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0595012] ~A. II. 4. 7. [0595013] 摩诃迦遮延【大】~Mahākaccāna. [0595014] 婆那【大】~Gundāvana. [0595015] 闻【大】问【宋】 [0595016] 奸茶【大】奸荼【宋】【元】【明】~Kaṇḍarāyana [0595017] 为【大】*是【宋】*【元】*【明】* [0595018] 言【大】年【明】 [0595019] 淫法【大】淫欲【宋】【元】【明】 [0595020] 婆【大】彼婆【宋】【元】【明】 [0595021] 于【大】在【明】 [0595022] 取【大】*趣【宋】*【元】*【明】* [0595023] 重自【大】自重【宋】 [0596001] ~D. 16. 2. 12-25. [0596002] 北【大】比【元】 [0596003] 暗婆婆利【大】*庵婆婆利【元】【明】* [0596004] 羽宝【大】*羽葆【元】【明】* [0596005] 侠【大】挟【元】 [0596006] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0596007] 自【大】即自【宋】【元】【明】 [0596008] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0596009] 然【大】愿【宋】【元】【明】 [0596010] 时【大】是时【宋】【元】【明】 [0596011] 亿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0596012] 赤车赤马【大】赤马赤车【宋】【元】【明】 [0596013] 打车【大】车打【宋】【元】【明】 [0596014] 千【大】*千两【宋】*【元】*【明】* [0596015] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0596016] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0596017] 识使【大】使识【宋】【元】【明】 [0596018] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0596019] 女【大】*彼女【宋】*【元】*【明】* [0596020] 便【大】即便【宋】【元】【明】 [0596021] 梁渡【大】梁度【宋】【元】【明】 [0596022] 记【大】语【宋】【元】【明】
[A1] 丧【CB】[衷-口+(罩-卓)]【大】
[A2] 今【CB】令【大】
[A3] 自【CB】目【大】

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