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增壹阿含经(卷5)


                  

增壹阿[7]含经卷第五

[9]不逮品第十一

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当灭一法我证卿等成阿那含云何为一法所谓贪欲[10]诸比丘当灭贪欲我证卿等得阿那含

尔时世尊便说此偈

“贪淫之所染  众生堕恶趣
[11]懃舍贪欲  便成阿那含

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当灭一法我证汝等成阿那含云何为一法所谓瞋恚是诸比丘当灭瞋恚我证汝等得阿那含

尔时世尊便说此偈

“瞋恚之所染  众生堕恶趣
当懃舍瞋恚  便成阿那含

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当灭一法舍离一法我证汝等成阿那含云何为一法所谓愚痴[12]诸比丘当灭愚痴我与卿等证阿那含

尔时世尊便说此偈

“愚痴之所染  众生堕恶趣
当懃舍愚痴  便成阿那含

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当灭一法舍离一法我证汝等成阿那含云何为一法所谓悭贪是故诸比丘当灭悭贪[13]我证[14]汝等[15]阿那含

尔时世尊便说此偈

“悭贪之所染  众生堕恶趣
当懃舍悭贪  便成阿那含

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此众初不见一法不可降伏难得时宜受诸苦报所谓心是诸比丘此心不可降伏难得时宜受诸苦报是故诸比丘当分别心当思惟心善念诸善本如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此众初不见一法易降伏者易得时宜受诸善报所谓心是诸比丘当分别心善念诸善本如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于此众中若有一人而作是念我悉知之[16]后此人不以饮食在大众中而虚妄语[17]或复于异时观见此人生染著心念于财物便于大众中而作妄语所以然者诸比丘财物染著甚为难舍令人坠堕三恶道中[18]不得至无为之处是故诸比丘已生此心便当舍离设未生者勿复兴心染著财物如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于此众中而作是念‘正使命断不于众中而作妄语’我或复于异时观见此人生染著心念于财物便于大众中而作妄语所以然者诸比丘财物染著甚为难舍令人[1]堕三恶道中不得至无为之处是故诸比丘[2]已生此心便当舍离若未生者勿复兴心染著财物如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在[3]罗阅[4]城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时世尊告诸比丘“云何诸比丘颇有见提婆达兜清白之法乎然复提婆达兜为恶深重受罪经劫不可疗治于我法中不见[5]毫厘之[6]善可称记者以是之故[7]今说提婆达兜诸罪之原首不可疗治犹如有人而堕深厕形体没溺[8]有一净处有人欲来济拔其命安置净处遍观厕侧及彼人身颇有净处吾欲手捉拔济出之彼人熟视无一净处而可捉者便舍而去如是诸比丘我观提婆达兜愚痴之人不见毫厘之[9]法而可记者受罪经劫不可疗治所以然者提婆达兜愚痴专意偏著利养作五逆罪已身坏命终生恶趣中如是诸比丘利养深重令人不得至安隐[10]之处是故诸比丘[11]以生利养心[12]便当舍离若未生者勿兴[13]染心如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时有一比丘闻如来[14]记别调达受罪一劫不可疗治彼比丘便至尊者阿难所共相问讯已在一面坐尔时彼比丘问阿难曰“云何阿难如来尽观提婆达兜原本已然后记别受罪一劫不可疗治乎颇有所由可得[15]而记耶

阿难告曰“如来所说终不虚设身口所行而无有异如来真实记提婆达兜[16]受罪深重当经一劫不可疗治

尔时尊者阿难即[17]从坐起至世尊所头面礼足在一面住尔时阿难白世尊曰“有一比丘来至我所而作是说‘云何阿难如来尽观提婆达兜原本已然后记别受罪一劫不可疗治乎颇有因缘可得记别耶’作是语已各自舍去

世尊告曰“彼比丘者必[18]晚暮学出家未久方来至我法中耳如来所说终不虚妄云何于中复起犹豫

尔时世尊告阿难曰“汝往至彼[19]语比丘言‘如来呼卿’”

阿难对曰“如是世尊”是时阿难受世尊教便往[20]至彼比丘所到已语彼比丘曰“如来[21]呼卿[22]彼比丘对曰“如是尊者”尔时彼比丘便严衣服共阿难至世尊所到已礼世尊足在一面坐

尔时世尊[23]告彼比丘“云何愚人汝不信如来所说乎如来所教无有虚妄汝今乃欲求如来虚妄

彼比丘白世尊曰[24]提婆达兜比丘者有大神力有大威势云何世尊记彼一劫受[25]罪重耶

佛告[26]比丘曰“护汝口语勿于长夜受苦无量

尔时世尊便说此偈

“游[27]禅世俗通  [28]至竟无解脱
不造灭尽迹  复还堕地狱

“若使我当见提婆达兜身有毫厘之善法者我终不记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治是故愚人我不见提婆达兜有毫厘[29]之善法以是故记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治所以然者提婆达兜愚痴贪著利养起染著心作五逆恶身坏命终入地狱中所以然者利养心重败人善本令人不到安隐之处是故诸比丘设有利养心起便当求灭若不有心勿兴想著如是诸比丘当作是学

尔时彼比丘从坐起整衣服礼世尊足白世尊曰[30]今自悔过唯愿垂恕愚痴所致造不善行如来所说无有二言然我[31]愚痴起犹豫想唯愿世尊受我悔过改往修来”乃至再三

世尊告曰“善哉比丘悔汝所念恕汝不及莫于如来兴犹豫想今受汝悔过后更莫作”乃至三四

尔时世尊便说此偈

“设有作重罪  悔过更不犯
此人应禁戒  拔其罪根原

尔时彼比丘及四部众闻佛所说欢喜奉行

四种阿那含  二心及二食
婆达二契经  智者当觉知

[32]增壹阿含经壹入道品第十二

[1](一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有一入道净众生行除去愁忧无有诸恼得大智慧成泥洹证所谓当灭五盖思惟四意止云何名为一入所谓专一心是谓一入云何为道所谓贤圣八品道一名正见二名正治三名正业四名正命五名正方便六名正语七名正念八名正定是谓名道是谓一入道

“云何当灭五盖所谓贪欲盖瞋恚盖[2]调戏盖[3]眠睡盖疑盖是谓当灭五盖

“云何思惟四意止于是比丘内自观身除去恶念无有愁忧外自观身除去恶念无有愁忧内外观身除去恶念无有愁忧内观痛痛而自娱乐外观痛痛内外观痛痛内观心而自娱乐外观心内外观心内观法外观法内外观法而自娱乐

“云何比丘内观身而自娱乐于是比丘观此身随其性行从头至足从足至头观此身中皆悉不净无有可贪[4]复观此身有毛齿脂膏[5]肾之属皆悉观知尿生熟二藏目泪血脉皆当观知[6]无可贪者如是诸比丘[7]当观身[8]自娱乐除去恶念无有愁忧

“复次比丘还观此身有地种耶风种耶如是比丘[9]观此身复次比丘[10]观此身分别诸界[11]此身有四种犹如巧能屠牛之士若屠牛弟子解牛节解而自观见此是脚此是心此是节此是头如是彼比丘分别此界而自观察此身有地风种如是比丘观身而自娱乐

“复次比丘观此身有诸孔漏出不净犹如彼人观竹园若观苇[12]如是比丘观此身有诸孔漏出[13]诸不净

“复次比丘观死[14]或死一宿或二宿或三[15]宿四宿或五宿六宿七宿身体膖胀臭处不净复自观身与彼无异吾身不免此患若复比丘观死尸乌鹊鵄鸟所见啖食或为虎狼狗犬[16]兽之属所见啖食复自观身与彼无异吾身不离此患是谓比丘观身而自娱乐

“复次比丘观死尸或啖半散落在地臭处不净复自观身与彼无异吾身不离此法复次观死尸[17]已尽唯有骨在血所涂染[18]以此身观彼身亦无有异如是比丘观此身复次比丘观死尸筋缠束薪复自观身与彼无异如是比丘观此身

“复次比丘观死尸骨节分散散在异处或手骨脚骨各在一处[19]䏝骨或腰骨或尻骨或臂骨或肩骨或胁骨[20]或脊骨[21]项骨或髑髅[22]复以此身与彼无异吾不免此[23]吾身亦当坏败如是比丘观身而自娱乐

“复次比丘观死尸白色白珂色复自观身与彼无异吾不离此法是谓比丘自观身

“复次比丘若见死尸骨青瘀想无可贪者或与灰土同色不可分别如是比丘自观身除去恶念无有愁忧此身无常为分散法如是比丘内自观身[24]外观身内外观身解无所有

“云何比丘内观[25]痛痛于是比丘得乐痛时即自觉知我得乐痛得苦痛时即自觉知我得苦痛得不苦不乐痛时即自觉知我得不苦不乐痛若得食乐痛时便自觉知我得食乐痛若得食苦痛时便自觉知我得食苦痛若得食不苦不乐痛时亦自觉知[26]我食不苦不乐痛若得不食乐痛时便自觉知我[27]得不食乐痛若得不食苦痛时亦自觉知我不食苦痛若得不食不苦不乐痛时亦自[28]觉知我[29]得不食不苦不乐痛如是比丘内自观痛

“复次若复比丘得乐痛时尔时不得苦痛尔时自觉知我受乐痛若得苦痛时尔时不得乐痛自觉[30]知我受苦痛若得不苦不乐痛时尔时无苦无乐自觉知我受不苦不乐痛[31]习法而自娱乐亦观尽法复观习尽之法或复有痛而现在前可知可见思惟原本无所依倚而自娱乐不起世间想于其中亦不惊怖以不惊怖便得[32]泥洹生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如真实知如是比丘内自观痛除去乱念无有愁忧[33]自观痛内外观痛除去乱念无有愁忧如是比丘内外观痛

“云何比丘观心心法而自娱乐于是比丘有爱欲心便自觉知有爱欲心无爱欲心亦自觉知无爱欲心有瞋恚心便自觉知有瞋恚心无瞋恚心亦自觉知无瞋恚心有愚痴心便自觉知有愚痴心无愚痴心便自觉知无愚痴心有爱念心便自觉知有爱念心无爱念心便自觉知无爱念心有受入心便自觉知有受入心无受入心便自觉知无受入心有乱[34]念心便自觉知有[1]乱心无乱心便自觉知无乱心有散落心亦自觉知有散落心无散落心便自觉知无散落心有普遍心便自觉知有普遍心无普遍心便自觉知无普遍心有大心便自觉知有大心无大心便自觉知无大心有无量心便自觉知有无量心无无量心便自觉知无无量心有三昧心便自觉知有三昧心无三昧心便自觉知无三昧心未解脱心便自觉知未解脱心已解脱心便自觉知已解脱心如是比丘[2]心相观意止

“观习法观尽法并观习尽之法思惟法观而自娱乐可知可见可思惟不可思惟无所[3]不起世间想已不起想便[4]无畏怖已无畏怖便无余已无余便[5]涅槃生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之如是比丘内自观心心意止除去乱念无有[6]忧愁外观心内外观心心意止如是比丘心心相观意止

“云何比丘法法相观意止于是比丘修念觉意依观依无欲依灭尽舍诸恶法修法觉意修精进觉意[A1]喜觉意修猗觉意修三昧觉意修护觉意依观依无欲依灭尽舍诸恶法如是比丘法法相观意止

“复次比丘于爱欲解脱除恶不善法有觉有观有猗念乐于初禅而自娱乐如是比丘法法相观意止

“复次比丘舍有觉有观内发欢喜专其一意成无觉无观念猗喜安[7]游二禅而自娱乐如是比丘法法相观意止

“复次比丘舍于念修于护恒自觉知身[8]觉乐诸贤圣所求护念清净行于三禅如是比丘法法相观意止

“复次比丘舍苦乐心无复忧喜无苦无乐护念清净乐于四禅如是比丘法法相观意止彼行习法行尽法并行习尽之法而自娱乐便得法意止而现在前可知可见除去乱想无所依猗不起世间想已不起想便无畏怖已无畏怖生死便尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之诸比丘依一入道众生得清净[9]远愁忧[10]复喜想便逮智慧[11]涅槃证所谓灭五盖修四意止也

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于是中不见一法速[12]磨灭者[13][14]梵行是故诸比丘当修行慈忍身行慈口行慈意行慈如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有一人出现世时诸天人民魔及魔天沙门婆罗门最尊最上无与等者福田第一[15]可事可敬云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛[16]谓一人出现世时过诸天人民阿须伦魔及魔天沙门婆罗门上最尊最上无与等者福田第一可事可敬[17]如是诸比丘常当[18]供养如来如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“其有瞻视病者则为瞻视我已有看病者则为看我已所以然者我今躬欲看视疾病[19]诸比丘我不见一人于诸天世间沙门婆罗门施中最上无过是施其行是施尔乃为施获大果报得大功德名称普至得甘露法味所谓如来至真等正觉知施中最上无过是施其行是施尔乃为施获大果报得大功德我今因此因缘而作是说‘瞻视病者则为瞻视我已而无有异汝等长夜获大福祐’如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“其有叹誉阿练若者则为叹誉我已所以然者我今恒自叹誉阿练若行其有诽谤阿练若者则为诽谤我已其有叹说[20]乞食则为叹誉我已所以然者我恒叹说能乞食者其有谤毁乞食则为[21]毁我已其有叹说独坐者则为叹说我已所以然者我恒叹说能独坐者其有毁独坐者则为毁我已其有叹誉一坐一食者则为叹誉我已所以然者我恒叹誉一坐一食者其有毁[22]则为毁我已若有叹说坐树下者则为[23]叹说我身无异所以然者我恒叹誉在树下者若有毁彼[24]在树下者则为毁我已其有叹说露坐者则为叹说我已所以[25]者何我恒叹[26]说露坐者其有毁辱露坐者[27]毁辱我已其有叹说空闲处者则为叹说我已所以者何我恒叹说空闲处者其有毁辱空闲处者则为毁辱我已其有叹[1]说著五纳衣者则为叹说我已所以者何我恒叹说著五纳衣者其有毁辱著五纳衣者则为毁辱我已

“其有叹说持三衣者则为叹说我已何以故我恒叹说持三衣者其有毁辱持三衣者则为毁辱我已其有叹说在冢间坐者则为叹说我已何以故我恒叹说在塜间坐者其有毁辱在冢间坐者则为毁辱我已其有[2]叹一食者则为叹说我已何以故我恒叹说一食者其有毁辱一食者[3]为毁辱我已其有[4]叹说日正中食者则为叹说我已何以故我恒叹说[5]正中食者其有毁辱正中食者则为毁辱我已

“其有叹说诸头陀行者则为叹说我已所以然者我恒叹说诸头陀行其有毁辱诸头陀行者则为毁辱我已我今教诸比丘当如大迦叶所行无有漏失[6]所以然者迦叶比丘有此诸行是故诸比丘所学常当如[7]大迦叶如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时尊者大迦叶[8]住阿练若到时乞食不择贫富一处一坐终不移[9]树下露坐或空闲处著五纳衣或持三衣或在冢间或时一食或正中食或行头陀年高长大尔时尊者大迦叶食后便诣一树下禅定禅定已从坐起整衣服往至世尊所

是时世尊遥见迦叶来世尊告曰“善来迦叶

迦叶便至世尊所头面礼足在一面坐

世尊告曰“迦叶汝今年高长大志衰朽弊汝今可舍乞食乃至诸头陀行亦可受诸长者请并受衣裳

迦叶对曰“我今不从如来教所以然者[10]当如来不成无上正真道者我则成辟支佛然彼辟支佛尽行阿练若到时乞食不择贫富一处一坐终不移易树下露坐或空闲处著五纳衣或持三衣或在冢间或时一食或正中食或行头陀如今不敢舍本所习更学余行

世尊告曰“善哉善哉迦叶多所饶益度人无量广及一切人得度所以然者迦叶此头陀行在世者我法亦当久在于世设法在世[11]益增天道三恶道便[12]亦成须陀洹斯陀含阿那含三乘之道皆存于世[13]诸比丘所学皆当如迦叶所习如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“利养甚重[14]人不得至无上正真之道所以然者诸比丘彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养设彼不与者提婆达兜愚人终不作此恶以婆罗留支王子五百釜食日来供养是故提婆达兜起五逆恶身坏命终生摩诃阿鼻地狱[15]以此方便当知利养甚重令人不得至无上正真之道若未生利养心不应[16]已生当灭[17]如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在罗阅城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱

尔时提婆达兜坏乱众僧坏如来[18]教阿阇世取父王杀复杀罗汉比丘尼在大众中而作是说“何处有恶恶从何生谁作此恶当受其报我亦不作此恶而受其报

尔时有众多比丘入罗阅城乞食而闻此语提婆达兜愚人在大众中而作是说“何处有恶恶从何生谁作此恶而受其报”尔时众多比丘食后摄取衣钵以尼师[19]坛著右肩上便往至世尊所头面礼足在一面坐

尔时众多比丘白世尊曰“提婆达兜愚人在大众中而作是说‘云何为恶无殃作福无报无有受善恶之报’”

尔时世尊告诸比丘“有恶有罪善恶之行皆有报应若彼提婆达兜愚人知有善恶报者便当枯竭愁忧不乐沸血便从面孔出以彼提婆达兜不知善恶之报是故在大众中而作是说‘无善恶之报为恶无殃作善无福’”

尔时世尊便说此偈

“愚者审自明  为恶[20]为有[21]
我今豫了知  善恶之报应

[22]如是诸比丘当远离恶为福莫惓[23]诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“受人利养甚重不易令人不得至无为[24]之处所以然者利养之报断入人皮以断皮便断肉以断肉便断骨以断骨便彻髓[1]诸比丘当以此方便知利养甚重若未生利养心[2]便不生[3]已生求令灭之如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“受人利养甚为不易令人不得至无为之处所以然者若彼[4]师利罗比丘不贪利养者不作尔许无量杀生身坏命终生地狱中

尔时世尊便说此偈

“受人利养重  坏人清白行
是故当制心  莫贪著于味
师利以得定  乃至天帝[5]
便于神通退  堕于屠杀中

[6]诸比丘当以此方便知受人利养甚为不易[7]如是比丘当作是学未生利养心制令不生已生此心求方便令灭如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第五[8]

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注解


校注

[0566007] 含【大】鋡【圣】 [0566008] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 [0566009] 不逮【大】不还【宋】【元】【明】 [0566010] 诸【大】是诸【宋】【元】【明】 [0566011] 懃【大】*勤【宋】*【元】*【明】* [0566012] 故【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0566013] 我【大】我今【宋】【元】【明】 [0566014] 汝【大】卿【宋】【元】【明】 [0566015] 阿那含【大】得阿那含【宋】【元】【明】成阿那含【圣】 [0566016] 后【大】复【宋】【元】【明】 [0566017] 或复【大】复或【宋】【元】【明】 [0566018] 不【大】*不能【宋】*【元】*【明】* [0567001] 堕【大】坠堕【宋】【元】【明】 [0567002] 已【大】以【圣】 [0567003] 罗阅【大】*罗阅祇【宋】*【元】*【明】* [0567004] 城【大】域【宋】【元】 [0567005] 毫【大】*豪【圣】* [0567006] 善【大】善法【宋】【元】【明】 [0567007] 今【大】于今【宋】【元】【明】 [0567008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567009] 法【大】善法【宋】【元】【明】 [0567010] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567011] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0567012] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567013] 染【大】染著【元】【明】 [0567014] 记别【大】*记莂【宋】【元】【明】【圣】* [0567015] 而【大】受【宋】【元】【明】而授【圣】 [0567016] 别【大】〔-〕【圣】 [0567017] 从坐【大】*从座【宋】*【元】*【明】* [0567018] 晚暮【大】晚慕【宋】【明】 [0567019] 语【大】诸【圣】 [0567020] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567021] 呼【大】唤【宋】【元】【明】 [0567022] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567023] 告【大】问【宋】【元】【明】【圣】 [0567024] 提【大】是提【宋】【元】【明】 [0567025] 罪重【大】重罪【宋】【元】【明】 [0567026] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567027] 禅【大】神【元】【明】 [0567028] 至【大】终【宋】【元】【明】 [0567029] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567030] 今自【大】自今【宋】【元】【明】 [0567031] 愚痴【大】愚𫘤【宋】【元】【明】 [0567032] 增壹阿含经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568001] ~M. 10. Satipaṭṭhāna.[No. 26(98)]. [0568002] 调【大】掉【元】【明】 [0568003] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 [0568004] 复【大】犹如【宋】【元】【明】【圣】 [0568005] 胃【大】𦝩【圣】 [0568006] 无可【大】可无【圣】 [0568007] 当【大】常当【宋】【元】【明】 [0568008] 自【大】而自【宋】【元】【明】 [0568009] 观【大】当观【宋】【元】【明】 [0568010] 观【大】观察【宋】【元】【明】还观【圣】 [0568011] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568012] 丛【大】聚【圣】 [0568013] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568014] 尸【大】*尸【圣】* [0568015] 宿【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0568016] 兽【大】狩【圣】 [0568017] 已【大】以【圣】 [0568018] 以【大】次【圣】 [0568019] 䏝【大】腨【宋】【元】【明】 [0568020] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568021] 项【CB】【丽-CB】【圣】顶【大】颈【宋】【元】【明】 [0568022] 复【大】复次【宋】【元】【明】 [0568023] 法【大】身【宋】 [0568024] 外【大】外自【宋】【元】【明】 [0568025] 痛【大】乐【宋】【元】【明】 [0568026] 我【大】我得【圣】 [0568027] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568028] 觉【大】睹【宋】 [0568029] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0568030] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568031] 习【大】*集【圣】* [0568032] 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 [0568033] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568034] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0569001] 乱【大】乱念【圣】 [0569002] 心【大】心心【宋】【元】【明】 [0569003] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0569004] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0569005] 涅槃【大】般涅槃【宋】【元】【明】 [0569006] 忧愁【大】愁忧【宋】【元】【明】【圣】 [0569007] 游【大】游于【宋】【元】【明】 [0569008] 觉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0569009] 远【大】远离【宋】【元】【明】 [0569010] 复【大】忧【宋】【元】【明】 [0569011] 涅槃证【大】~Nibbānassa sacchikiriyā. [0569012] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0569013] 嫉【大】𢇻【圣】 [0569014] 梵行【大】梵行人【宋】【元】【明】 [0569015] 可事可敬【大】可敬可事【宋】【元】【明】 [0569016] 谓【大】谓此【宋】【元】【明】 [0569017] 如是【大】是故【宋】【元】【明】 [0569018] 供养【大】供事【宋】【元】【明】 [0569019] 诸【大】语诸【圣】 [0569020] 乞食【大】*乞食者【宋】*【元】*【明】* [0569021] 毁【大】谤毁【宋】【元】【明】 [0569022] 者【大】一坐一食者【宋】【元】【明】 [0569023] 叹说【大】*叹咏【宋】*【元】*【明】* [0569024] 在【大】坐【宋】【元】【明】 [0569025] 者何【大】然者【宋】【元】【明】 [0569026] 说【大】咏【宋】【元】【明】【圣】 [0569027] 毁辱【大】为毁辱【宋】【元】【明】 [0570001] 说【大】*誉【宋】*【元】*【明】* [0570002] 叹【大】叹说【宋】【元】【明】 [0570003] 为【大】〔-〕【圣】 [0570004] 叹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570005] 正【大】*日正【宋】【元】【明】* [0570006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0570007] 大【大】〔-〕【圣】 [0570008] 住【大】作【宋】【元】【明】【圣】 [0570009] 易【大】*徒【宋】*【元】*【明】* [0570010] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570011] 益增【大】增益【宋】【元】【明】 [0570012] 减【大】灭【宋】【元】【明】 [0570013] 诸【大】是故诸【宋】【元】【明】 [0570014] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570015] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570016] 生【大】令生【宋】【元】【明】 [0570017] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570018] 足【大】之【宋】 [0570019] 坛【大】檀【圣】 [0570020] 为【大】无【宋】【元】【明】【圣】 [0570021] 福【大】报【圣】 [0570022] 如是【大】是故【宋】【元】【明】 [0570023] 诸【大】如是诸【宋】【元】【明】 [0570024] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0571001] 诸【大】是故诸【宋】【元】【明】 [0571002] 便【大】应使【宋】【元】【明】 [0571003] 已【大】*以【圣】* [0571004] 师利【大】*利师【宋】*【元】*【明】*【圣】 [0571005] 宫【大】释【圣】 [0571006] 诸【大】是故诸【宋】【元】【明】 [0571007] 如是比丘当作是学【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0571008] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 喜【CB】念【大】(cf. T02n0125_p0731a27; T02n0125_p0731b21; T02n0125_p0741b03)

佳句

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