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佛说未曾有因缘经(卷1)


                  
No. 754

[7]佛说未曾有因缘经卷上

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊告目[10]犍连“汝今往彼迦毘罗城问讯我父阅头檀王并我姨母波阇波提及三叔父斛饭王等因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗令割恩爱放罗睺罗令作沙弥修习圣道所以者何母子恩爱欢乐须臾死堕地狱母之与子各不相知窈窈冥冥永相离别受苦万端后悔无及罗睺得道当还度母永绝生老病死根本得至涅槃如我今也

目连受命即入禅定譬如力士屈伸臂顷到迦毘罗[11]城净饭王所而白王言“世尊殷勤致问无量起居轻利气力安不”及大夫人波阇波提并三叔父斛饭王等问讯起居亦复如是

时耶输陀罗闻佛遣使来至王所未知意趣即遣青衣令参消息青衣还白“世尊遣使取罗睺罗度为沙弥”耶输陀罗闻是消息将罗睺罗登上高楼约敕监官关闭门合悉令坚牢

时大目连既到宫门不能得入又无人通即以神力飞上高楼至耶输陀罗坐前而立耶输陀罗见目连来忧喜交集迫不得已即起恭敬礼拜问讯“冒涉远[12]得无劳也”敕为敷座请目连坐问目连曰“世尊无恙教化众生不劳神也遣上人来欲何所为

目连白曰“太子罗睺年已九岁应令出家修[13]学圣道所以者何母子恩爱少时如意一旦命终堕三恶道恩爱离别窈窈冥冥母不知子子不知母罗睺得道当还度母[14]度生老病死忧患得至涅槃如佛今也

耶输陀罗答目连曰“释迦如来为太子时娶我为妻奉事太子如事天神曾无一失共为夫妇未满三年舍五欲乐腾越宫城逃至王田王身往迎[15]戾不从[16]乃遣车匿白马令还自要道成誓愿当归[17]披鹿皮衣譬如狂人隐居山泽[18]苦六年得佛还国都不见亲忘忽恩旧剧于路人远离父母寄居他邦使我母子守孤抱穷无有生赖唯死是从人命至重不能自刑怀毒抱恨强存性命虽居人类不如畜生祸中之祸岂有是哉今复遣使欲求我子为其眷属何酷如之太子成道自言慈悲慈悲之道应安乐众生今反离别人之母子苦中之甚莫若恩爱离别之苦以是推之何慈之有”白目连曰“还向世尊宣我所陈

时大目连更以方便种种因缘随宜谏喻反复再三耶输陀罗绝无听意辞退还到净饭王所具宣上事

王闻是已令唤夫人波阇波提王告夫人“我子悉达遣目连来迎取罗云欲令入道修学圣法耶输陀罗女人愚痴未解法要心坚意固缠著恩爱情无纵舍卿可[A1]往彼重谏[1]谢之令其心[2]

时大夫人即便将[3]侍从五百青衣往至耶输陀罗所住宫中种种方便随宜谏喻反复再三耶输陀罗犹故不听[4]白夫人曰“我在家时八国诸王竞来见求父母不许所以者何释迦太子才艺过人是故父母以我配之太子尔时知不住世出家学道何故殷勤苦求我耶夫人娶妇正为恩好聚集欢乐万世相承子孙相续绍继宗嗣世之正礼太子既去复求罗睺欲令出家永绝国嗣有何义哉”尔时皇后闻是语已默然无言不知所云

尔时世尊即遣化人空中告言“耶输陀罗汝颇忆念往古世时誓愿事不释迦如来当尔之时为菩萨道以五百银钱从汝买得五茎莲华上定光佛时汝求我世世所生共为夫妻我不欲受即语汝言‘我为菩萨累劫行愿一切布施不逆人意汝能尔者听为我妻’汝立誓言‘世世所生国城妻子及与我身随君施与誓无悔心’而今何故爱惜罗睺不令出家学圣道[5]”耶输陀罗闻是语已霍然还识宿业因缘[6]往事明了如昨所见爱子之情自然消歇遣唤目连忏悔辞谢捉罗睺手付嘱目连与子离别涕泪交流

尔时罗睺见母愁苦长跪合掌辞谢母言“愿母莫愁罗睺今往定省世尊寻尔当还与母相见

时净饭王为欲安慰耶输陀罗令其喜故即时召集国中豪族而告之言“金轮王子今当往彼舍婆提国从佛世尊出家学道烦卿人人各遣一子随从我孙”咸皆“唯然奉大王命”即时合集有五十人随从罗睺往到佛所头面作礼

佛使阿难剃罗睺头及其五十诸公王子悉令出家命舍利弗为其和[7]大目[A2]犍连作阿阇梨授十戒法便为沙弥罗睺幼稚习乐[8]傲慢耽著嬉戏不乐听法佛数告敕[9]恒不从用非可如何

尔时舍卫国波斯匿王闻佛子罗睺出家为沙弥与其群臣夫人太子后宫[10]采女婆罗门居士恭敬围绕于其晨朝来诣佛所礼拜问讯并看佛子罗睺沙弥各一面坐佛为说法王及群臣㤭傲习乐不堪苦坐听佛说法辞退欲还尔时世尊知王始悟信根未立将欲开悟王及群臣为利益故告阿难曰“汝可往召沙弥罗[11]云及其眷属悉皆令集听佛说法”阿难往召须臾皆集

佛告王曰“且待须臾听我说法

王叉手曰“今我此身习乐来久不堪苦坐愿佛垂恕

佛告王曰“此不为苦所以者何前身种福今为人王常处深宫五欲恣意出入导从脚不触地何名为苦三界之苦莫若地狱畜生饿鬼诸难等苦如此诸苦前已曾说

佛告罗云“佛世难值法难得闻人命难保得道亦难子今既得人身值佛在世何故懈怠不听法耶

罗云白佛“佛法精妙小儿意麁安能听受世尊法也前已数闻寻复忘失徒劳精神无所一获及今少年且放情肆意至年大时自当小差堪任受法

佛告罗云“万物无常身亦难保汝能保命至年大不

[12]唯然世尊罗云不能佛岂不能保子命耶

佛语罗云“我尚不[13]能自保[14]保汝[15]

罗云白佛“徒劳听法既不得道闻法之功何益于人

佛告罗云“听法之功虽于今身不能得道五道受身多所利益如我前说[16]波若智慧亦名甘露亦名良药亦名桥梁亦名大船汝不闻乎

罗云白佛“唯然世尊

时波斯匿王长跪合掌白天尊曰“如佛所说波若智慧有四种名其义云何愿佛哀愍为我说之

佛告王言“欲得闻者著心谛听吾今说之

佛言“忆念过去无数劫时毘摩大国[17]徙陀山中有一野干[18]有师子王追逐欲食野干惶怖奔走堕一丘井不能得出经于三日开心分死而说偈言

“‘祸哉今日苦所逼  便当没命于丘井
一切万物皆无常  恨不以身𫗪师子
呜呼奈何罪厄身  贪惜躯命无功死
无功而死尚可恨  况复臭身污人水
南无忏悔十方佛  表知我心净无已
前世所造三业罪  愿于今身偿令毕
[1]
众罪毕了三业净  [2]其心不动念真实
从是世世遭明师  如法修行速成佛
时天帝释闻佛名  肃然毛竖念古佛
自惟孤露无师导  耽著五欲自沉没
不能得出恩爱狱  思惟感切目下泪
即与诸天八万众  飞下诣井欲[3]问讯
乃见野干在井底  两手攀土不能出
天帝复自思念言  ‘圣人[4]应现无方[5]
今我虽见野干形  斯必菩萨非凡器
今当请问[6]除我疑  并令诸天得闻法

[7]天帝曰

“‘不[8]闻圣教旷大久  常处幽冥无师导
仁者向说非凡语  愿为诸天宣法教
于时野干仰答曰  ‘汝为天帝无教训
不知时宜甚痴傲  法师在下自处上
都不修敬问法要  法水清净能济人
云何欲得怀贡高’  天帝闻是大惭愧
给侍诸天愕然笑  天王降[9]止大无利
而被惭耻甚可悼  帝释即时告诸天
‘慎莫以此为惊怪  是我顽弊行不称
必当因是闻法要’  即[10]时垂下天宝衣
接取野干出于上  叉手辞谢说不是
叩头忏悔愿垂亮  ‘诸天实尔如尊诲
缠绵五欲致迷荒  皆由不遇善师导
为说苦乐常无常’  诸天为设甘露食
野干得食生活望  非意祸中致斯福
心怀踊跃庆无量

“于是野干心自念言‘畜生道中丑弊困厄无过野干智慧力故[11]致如是’复作是念[12]刑残之命本非所爱所以称庆大欢喜者为通化耳此诸痴天皆蒙帝释先有波若一[13]豪之分共相随来皆欲闻法’而自叹言‘奇哉奇哉何慰如之今当通化成我功德’复作是念‘今日之恩莫不由我先师和上慈哀教授智慧方便功德[A3]力乎南无[A4]我师南无我师南无波若南无波若虽复失行生恶趣中犹识宿命知其业缘波若之力能感诸天降神来下接济供养复得通化展我微心’时天帝释告诸天曰‘如师言者定欲说法我等今来快得善利今当人人叩头丹诚请令说法’咸然唯诺即各修敬偏袒右肩围绕野干长跪合掌异口同音而说颂曰

“‘善哉善哉  和上野干  唯愿说法
开化天人  天人幽冥  五欲所缠
恒恐福尽  无常所迁  死[14]堕恶道
求拔良难  从久远来  数万[15]忆年
今始一遇  良祐福田  唯垂慈哀
宣示法言  天人得福  众生亦然
愿与和上  永劫相连  至成佛道
常作因缘  明人难值  故立誓[16]

“于[17]是野干见诸天人殷勤劝请乐欲闻法益加[18]欣踊告天帝曰‘忆念我昔曾见世人欲闻法者先敷高座庄[19]严清净方请法师登座说法所以者何经法贵重敬之得福不宜轻心自亏福也’诸天闻已[20]然唯诺脱天宝衣积为高座须臾之间庄[21]严校饰清净第一野干[22]升座告天帝曰‘吾今说法正当为二大因缘故何等为二一者说法开化天人福无量故二者为报施食恩故岂得不说’天帝白曰‘免井厄难得全身命[23]德应大尊者云何说法报恩不及此耶所以者何一切天下皆乐生求安无欲死者以是因缘全命之功岂得不大’野干答曰‘死生之宜各有其人有人贪生有人乐死何人贪生其人生世愚痴幽冥不知死已后世更生违佛远法不遭明师杀盗淫欺唯恶是从如是之人贪生畏死何人乐死遭遇明师奉事三宝改恶修善孝养父母敬事师长和顺妻子奴婢眷属谦敬于人如斯之人恶生乐死所以者何善人死者福应生天受五欲乐恶人死者应入地狱受无量苦善人乐死如囚出狱恶人畏死如囚入狱

“天帝问曰‘如尊所[24]全其躯命无功夫者诚如所言其余二功施食施法有何功德唯愿说之开化盲冥’野干答曰‘布施饮食济一日[25]之命施珍宝物济一世[26][27]增益生死系缚因缘说法教化名为法施能令众生出世间道出世间道[28]凡有三种一者罗汉二者辟支佛三者佛道此三乘人皆从闻法如说修行[29]有诸众生免三恶[30]受人天福乐皆由闻法是故佛说以法布施功德无量

“天帝白言‘师今此身为是业报应化身乎’野干答[31]‘是罪业报非应化也’天人闻已肃然惊怖悲哀伤心垂泪满目更起修敬白野干曰‘我意谓是菩萨圣人应现济物而今方闻罪业果报未知其故[1]惟垂哀愍说其因缘

“野干答曰‘欲闻者善吾今说之忆念[2]故世生波罗捺波头摩城为贫家子名阿逸多刹利种[3]幼怀聪朗好学是欲至年十二追随明师在于深山辛苦奉事研精习学翘勤不懈师亦晨夜切磋教授不失时节经五十年九十六种经书[4]记论医方咒术[5]占相吉凶灾异祸福靡所不达高才智德名闻四远时阿逸多伏自惟曰“今日之济莫不由我尊师和[6]上教化之恩其功难报家既贫乏无为供养唯当卖身以报师恩”作是念已长跪白师“弟子今者欲自卖身以报师恩”其师答曰“山居道士乞食自存[7]正无所乏子今何为毁卖贵身[8]欲供我也子今成就智慧[9]辩才当转教化天下人民为法灯明教化之功岂不足报我之恩也幸可不须余举动也”时阿逸多既是智人不违师教留住山中乞食自存

“‘如是不久国王崩亡群臣集议宣令国界诸名学士普召使集令共讲论谁得胜者当立为王时阿逸多应召来集与诸学士五百余人七日之中共捔试议无有胜者群臣欢喜召婆罗门拜阿逸多绍为国王时阿逸多见是事已忧喜交集而作是念“若作王者恐有㤭溢贪求快意为民致患死入地狱受苦因缘若不为者家贫无禄无以供养报师重恩”思计反复“听当受之为报师恩并养父母”思惟是已[10]宁受王位[11]正位已即遣[12]忠臣严驾宝车幢幡曲盖香花伎乐百种饮食就山迎师还国供养别立宫舍七宝[13]厕填雕文刻镂众彩杂饰床卧被褥饮食医药花果园林流泉浴池庄校严好以供养师阿逸多王与国臣民夫人采女日日从师受十善法经一百年

“‘尔时边境有二小国——其二小[14]国王共相怨[15]私立兵马共相诛[16]经于多年各不相得——其一国者名安[17]陀罗[18]国名曰摩罗婆耶安陀罗王召诸群臣集共议言“当作何方令得彼国”诸臣答言“阿逸多王出生寒贱虽居王[19]位寒意犹[20]从昔已来奉持十善不犯外色虽有宫女其年并宿如臣计者检括国中不问豪贱选择名女足一百人年少端[21]政堪适意者庄严香洁[22]忠良[23]者赍持重宝并诸采女往贡献之若其纳者当从王请强兵百万助往攻之无往不伏”即随其计名女宝物一时悉办遣忠良臣往奉献之阿逸多王得诸美女及[24]珍宝物甚大欢喜问使者言“彼王奉我如斯好物欲望何报”使者白王“摩罗婆国是大王所统彼王顽嚚不知[25]化度淫乱无道不理国政民被其毒视之若怨特从大王请兵百万助往[26]伏之奉献之诚其正在此”王曰甚善即令[27]拣锐强兵百万以送与之安陀罗王自[28]拣国中得百万人一时相助鸣鼓往[29]百日之中斗战伤杀人死过半方得胜彼摩罗婆王悉被刑斩及其宗族数千万[30]人一时倾没

“‘阿逸多王既得诸女意迷情惑忘失本志奢淫著乐不理国政众官群僚相与作乱良民之子[31]略为奴婢风雨不时饥饿满道异方怨敌遂来侵掠阿逸多王从是失国遂致亡没从是死已生地狱中身被楚毒缘前学问智慧力故即识宿命心自悔责改恶修善须臾之间地狱命终生饿鬼中复识宿命[32]复悔过修念十善须臾之间饿鬼中死生畜生中受野干身智慧力故复识宿命改往修来奉持十善[33][34][35]余众生令行十善近逢师子当时怖惧堕丘井中开心分死冀得生天离苦受乐由汝接我违失本愿方经辛苦何时当[36]是故我说汝济我命无功夫也

“天帝难曰‘如尊[37]语者善人求死是事不然何以故师在井底若不入衣则不得出若不得出自不得生今所缘得生由师入衣是故当知非不欲生云何说言不贪生耶’野干答曰‘吾[38]今所以入衣之意正为三事大因缘故何谓为三一者入衣不违天帝本志愿故夫人违志不果所愿则致大苦施人苦恼在在所生[39]愿不果所求不得所向不[40]自致苦恼为是等故非为生也二者入衣见诸天意欲得闻法欲为诸天宣通正法不悋法故如当不说则为悋法悋法之罪世世所生聋盲喑哑诸根闭塞生于边地痴𫘤无智虽生好处情顽暗钝所学不成学不成故自致苦恼为是等故非为生也譬如世人因其前世布施修善福德因缘今生为人所愿从心富有财物贫者求乞悭心悋惜不肯施与悭贪果报生饿鬼中常患饥渴裸形无衣冬时寒冻身体破裂暑时大热无依荫处如是苦恼数千万岁饿鬼罪毕生畜生中食草饮水痴无所知或食[1]泥上污露不净悭贪罪故受报如是悋法之愆亦如此[2]三者入衣正为宣传通法化耳利益天人令开悟故名为法施功德无量为是等故非求生也

“天帝问曰‘教化[3]功德其福云何唯愿说之’野干答曰‘宣传正化能令众生知死有生作善获福为恶受殃修道得道缘是功德转身所生智慧明了常识宿命若生天上为诸天师若生世间为金轮王常以十善教化天下若为人王治以正法常识宿命识宿命故心不放逸人居尊宠受五欲乐多有魔事来相沮坏令人意惑造起恶业虽复失行受恶报时智慧力故速得免苦生天福乐智慧光明渐渐增长成菩萨行至无生忍是故佛说教化之功其福无量

“天帝喜曰‘善哉善哉诚如尊教我等诸天今日始知财施法施功德因缘差别之相其财施者譬如寸灯明小室中其法施者犹若日光照四天下随所行处能除暗冥所以者何日性自明故能照物和上今者亦复如是本修习故智慧明了复以慧明除众生暗

“于时天帝说是语已八万诸天咸然起立正服修敬长跪合掌白野干曰‘愿尊垂愍授十善法多所饶益利安众生亦令和上功德转增’答曰‘善哉宜知是时’告天帝曰‘受戒之法先当忏悔净身口意何谓身业邪淫何谓口业妄言两舌恶口绮语何谓意业嫉妒瞋恚㤭慢邪见[4]为十事禁身口意业不犯众恶名为十善恣身口意造众恶业名为十恶一心丹诚悔除十恶十恶灭故身口意净三业净故名为十善

“天帝问曰‘十善之功果报云何’野干答曰‘曾闻[5]佛说人行十善[6]善果报生六欲天七宝宫殿五欲自然百味饮食寿[7]命无量父母妻子六亲眷属端政净洁欢喜快乐假令诸天持十善者天上福尽还生天中福报转胜不同世人十善报也所以者何世人修善心道三戒难可护持不瞋戒者先须方便行于慈心然后能得成不瞋戒[8]世人行慈难得久停如刀[9]斫水随破随合持不瞋戒亦复如是嫉妒戒者发有时节云何时节见他得利见他[10]使乐见他端政见他勇健见他聪明见他修福以要言之一切胜事尔时其心方生嫉妒是故当知嫉妒之心发起有时其㤭慢心起亦有时见愚痴者心起㤭慢见丑陋人见不净人见贫穷人以要言之聋盲跛[11]诸根不具夷蛮胡虏㤭慢之心见时方起是故当知不㤭慢戒发起有时是故世人心戒难持虽复强持乍得乍忘是故世人十善果报虽受天福不如诸天十善功德光明神力食禄相好[12]巍巍第一识宿命事皆亦如是是故当知天人修行十善果报胜于世人

“天帝白曰‘如尊所说人行十善心道三戒难为护持天人亦尔嫉妒瞋恚㤭慢邪见如是等心[13]未曾不有云何福报胜世人耶’野干答曰‘天人虽有不同世人所以者何天人福德苦少乐多烦恼心轻世人薄福乐少苦多烦恼心重

“天帝白曰‘诸天昔来习乐心麁犹若猿猴今持十善后脱废忘亏犯之时当云何也’野干答曰‘曾闻师说人行十善若有犯失行恶业者当就贤明福德之人随所犯事发露忏悔更从受之如是行者不失戒也所以者何十善戒者譬如谷苗烦恼如草草与[14]正苗[15]互共相妨欲长苗故当除草秽谷苗净故收实必多谷实多故终无饥乏

“尔时天帝及八万诸天闻是事已甚大欢喜不复忧虑福尽无常受恶趣报[16]伏自惟曰‘行善功德虽无苦报然有生死不免无常兼有他化自在天王见人修福心怀嫉妒为作留难忘失善道令造恶业恶业因缘应受苦报’白野干曰‘修何功德常得不死不令魔王所惑乱也’野干答曰‘曾闻师说发菩提心修菩萨业魔王波旬不能沮坏心不惑故在在所生智慧明了慧明了故常识宿命识宿命故不起恶业心清净故得无生[17]法忍[18]生忍故于道不退远离生死忧[19]恼苦患

“天帝白曰‘修菩萨道应行何法’野干答曰‘曾闻师说求佛道者从[20]元而起先当广学诸法因缘解因缘故信心坚固信根[21]力故能起精进精进力故不起一切恶业因缘纯善之心无放逸故智慧成就智慧力故总摄一切三十七品助菩提道

“天帝问曰‘如尊教者三十七品其义弘深非是麁怀卒能得了云何得入菩萨道行’野干答曰‘曾闻师说修菩萨道者先以方便调伏诸根何谓方便谓六波罗蜜四无量心是名方便调伏诸根

“天帝白曰‘六波罗蜜其义云何唯愿说之’野干答曰‘第一布施破悭贪心无遗惜故二者守善不行恶故三者遭逢恶事心能堪忍不怀报故四者精进修行道业不懈退故五者收摄其心不邪念故六者修习智慧照除烦恼无明暗故是则名为六波罗蜜[1]六波罗蜜方便之力调伏诸根复有四事调伏诸根何谓为四一者慈心二者悲心三者喜心四者舍心是为四事名无量心

“天帝问曰‘云何行慈’野干答曰‘见[2]苦厄人当起慈心为作救护皆令得所何谓为悲见诸众生无明爱故造生死业五道受苦不能自免是故我今不应懈怠[3]当勤精进修习智慧速成佛道得佛道已当以智慧光明照除众生无明黑暗令见大明免众苦缚虽未成佛[4]所施为一切善业回施众生令得安乐众生有罪我当代受是名悲心何谓为喜若见世人修行善业求三乘果劝助随喜见受乐人心亦随喜见端政人见勇健人见富贵人见智慧人见慈心人见孝顺人以要言之一切善人劝助随喜[5]为喜心何谓为舍凡所施为一切功德行恩于人不望现报不望生报不望后报是名为舍成就四事[6]四无量心众生无量故慈心无量众生无量故悲亦无量众生无量故喜亦无量众生无量故舍亦无量是故名为四无量心连前六度名十波罗蜜十波罗蜜总摄一切菩[7]萨道行

“时天帝释闻野干说十善行法功德因缘复闻菩萨行[8]菩提道因缘义趣疑网结解欢喜踊跃充遍其身即与八万侍从诸天更起修敬叉手合掌白野干曰‘弟子今日八万诸天一心同时发菩提心如和上说菩萨道行当具奉行唯愿和上随喜听许’野干答曰‘宜知是时斯则是其本心所望

“于[9]是天帝白野干曰‘和上饮食法用云何唯愿教示当设供养’野干答曰‘其所食法不中人[10]何以故罪业因缘所食之物极是不净形似畜生不异饿鬼[11]可不须问其所食物’天帝白曰‘和上饮食好亦当示恶亦当语弟子今当随所便宜施设供养’野干答曰‘常食师子虎狼屎尿及食冢间死人骸骨弊衣皮革脱不能得如斯之食饥穷所逼亦食[12]泥土罪苦果报从生至死虽食不净未曾充饱

“时天帝释及诸天众闻野干说饮食之相悲哀感结涕泪伤心白野干曰‘弟子[13]现欲施设供养如师言者所愿不果非可如何今还天宫当作何方报师重恩’野干答曰‘汝等今者从我闻法还于天上展转教化开悟诸天不问男女乃至一人令信受行非但报我亦报一切诸佛之恩随所教化而自增长诸天福德何况教化开悟多人功报无量’诸天起立白野干曰‘弟子之徒今还天宫[A5][14]审和上何时当舍此罪报身得生天堂[15]共相见也’野干答曰‘限至七日当舍罪身生兜率天汝等便可愿生彼天何以故兜率天中多有菩萨说法教化为诸天人求佛道故

“天帝白曰‘如尊[16]教者弟子眷属于忉利天福尽命终[17]应生彼兜率陀天与师相见奉[18]持教授誓如今也’说是语已以天花香散野干上于是别去

“诸天去已于时野干不离本坐一心专念十善行法不行求食七日命终生兜率[19]为天王子复识宿命复以十善教化诸天

佛告王曰“尔时野干即我身是时天帝释舍利弗是时阿逸多教授大师忧波达者弥勒是也八万诸天者今娑婆国土八万菩萨不退者是

[20]“大王忆念往昔从初发意修菩提行乃至无生于其中间常与弥勒舍利弗等为求法故勤加精进不顾躯命追逐明师亲近奉侍研精学问成就智慧智慧力故于五道中随所生处教化成就无量众生令得度苦至今成佛皆由波若智慧方便断除一切结习因缘成等正觉复以智慧于娑婆国土教化众生度三有苦是故我说波若智慧有四名义

时波斯匿王及其眷属闻佛说已心意开解更起作礼欢喜踊跃[21]倚立合掌而白佛言“世尊今来见佛快得善利听佛说法不知疲懈所以者何世尊先说四真谛法十二因缘出世间道[22]根钝故慌慌不解以不解故身体疲懈今闻佛说菩萨行法虽未全解心甚爱乐渴仰欲闻情无厌足弟子今欲发菩提心求无上道唯愿世尊哀愍听许教示菩萨所行法度当如说行

佛告王曰“菩萨[23]法行如上所说身口意业十善道行十波罗蜜总摄一切助[1]佛道法汝能行乎

王曰“如世尊说十善行法心道三法难得护持当云何受令不漏失

佛告王曰“世人心麁譬如猿猴为诸烦恼风所动转是故欲行十善道者不得迟久欲修十善当限三时何谓三时从晨至食名为上时经一食顷名为中时行百步时名为下时受十善法随其所堪于一时中将护其心坚持三戒无令漏失是则名为修行十善

王曰“如世尊说限三时持十善行者其功盖微云何生福

佛告王曰“人修十善时节虽促功报弥广何以故心道三戒难守护故虽少时持果报无量譬如有人于百年中积聚薪草以火焚之须臾灭尽是故当知少时修善能灭无量恶业重罪又如[2]攒火加勤用力须臾得火火之功力能烧天下草木丛林[3]须尽乃息大王当知人修十善亦复如是须臾之功能灭无量恶业重罪能令行者起菩提芽萌芽成故渐渐增长至成佛果

王闻是已更起作礼甚大欣庆得未曾有白世尊曰“弟子今者大得善利所以者何闻世尊说修十善道功德因缘能令众生[4]成菩提芽弟子今者志乐菩提当勤修行心不退却

佛说是时随从王者群臣吏民后宫夫人四部弟子鬼神人非人等五千余人皆发无上菩提道意

尔时波斯匿王国大夫人出入行来常使四人名扇提罗[5](扇提罗者[6]汉言石女无男女根故名石女)[7]最大筋力令此四人担皇后舆皇后所乘七宝辇舆留在[8]祇洹精舍门外敕诸黄门令守护之黄门转令四扇提罗守夫人舆其身自往佛边听法扇提罗等各于舆下睡眠不[9]

时有凶人偷取夫人珍宝辇舆一摩尼珠尔时黄门暂出看舆不见宝珠心中惶怖惧夫人责问石女言[10]使汝守舆何故偷珠”各各答言“实不偷也”黄门大怒鞭打石女苦痛彻骨时有一石女[11]审不偷横受楚毒奔走逃突入精舍中称怨大唤[12]众皆闻之莫知所由

佛语阿难“汝可出往彼黄门所无令横鞭无过之人何以故此四石女者乃是皇后前世之师自无过罪何以横鞭自造后世恶业因缘

是时皇后闻佛此语即起恭敬合掌白佛“如世尊说四担舆石女乃是皇后前世时师迷意不解[13]惟愿世尊说其因缘令诸会众普得闻知

佛告皇后“唤石女来于世尊前验其虚实

皇后奉命即遣黄门摄之将来时四石女见佛叩头[14][15]长跪合掌白世尊曰“实不偷珠有何因缘横[16]罗此罪鞭打楚痛身体破坏

世尊[17]告言“罪业因缘自身所造非父母为非从天堕人行善恶受苦乐报如响应声贪现前利心行邪谄不知后世累劫受殃夫恶从心生反以自贼如铁生垢消毁其形

王叉手[18]白佛“前后说[19]皆有因缘[20]今四石女先世本[21]末有何因缘愿佛为说开悟盲冥多所利益众人蒙祐[22]

[23]佛告王曰“欲闻者善著心谛听[24]今说[25]

[26]佛说未曾有因缘经卷上[27]

作品集

注解


校注

[0575007] 佛说【大】〔-〕【明】【宫】佛说乃至罗睺罗九十五字圣本缺 [0575008] 齐【大】齐三藏【宋】【元】【明】【宫】 [0575009] 沙门【大】〔-〕【宋】【宫】 [0575010] 犍【大】*揵【宋】【宫】* [0575011] 城【大】〔-〕【宫】 [0575012] 途【大】涂【圣】 [0575013] 学【大】欲【明】 [0575014] 度【大】离【宋】【元】【明】【宫】 [0575015] 戾【大】悷【宋】 [0575016] 乃【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0575017] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0575018] 苦【大】若【宫】 [0576001] 谢【大】喻【元】【明】 [0576002] 悟【大】*寤【圣】* [0576003] 侍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0576004] 白【大】曰【宋】 [0576005] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0576006] 往【大】事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0576007] 上【大】*尚【明】* [0576008] 傲【CB】【宋】【元】【明】【宫】憿【大】慠【丽-CB】 [0576009] 恒【大】捍【宫】【圣】 [0576010] 采【大】*婇【宋】【元】【明】【宫】* [0576011] 云【大】云【圣】 [0576012] 唯【大】*惟【圣】* [0576013] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0576014] 保【大】况【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0576015] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0576016] 波【大】*般【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0576017] 徙【大】徒【明】 [0576018] 有【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0577001] 〔众罪毕了三业净其心不动念真实〕二句十四字-【宋】【宫】 [0577002] 其【大】勤【元】【明】懃【圣】 [0577003] 问讯【大】问诘【宋】【元】【明】开诘【宫】 [0577004] 应【大】因【明】 [0577005] 术【大】述【宫】 [0577006] 除【大】决【宋】【元】【明】【宫】质【圣】 [0577007] 天帝曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577008] 闻【大】问【明】 [0577009] 止【大】志【宋】【元】【明】【宫】 [0577010] 时【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0577011] 致【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0577012] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577013] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 [0577014] 堕【大】随【圣】 [0577015] 忆【大】亿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577016] 言【大】焉【宋】【元】【明】【宫】乌【圣】 [0577017] 是【大】*时【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0577018] 欣踊【大】踊跃【宋】【元】【明】【宫】 [0577019] 严【大】饰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577020] 然【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577021] 严校【大】校严【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577022] 升【大】升【明】 [0577023] 德【大】报【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577024] 诲【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0577025] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0577026] 之【大】乏【元】【明】 [0577027] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577028] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0577029] 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0577030] 道【大】道苦【宋】【元】【明】【宫】 [0577031] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0578001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0578002] 故【大】古【宋】【元】【明】【宫】 [0578003] 姓【大】性【宋】【宫】【圣】 [0578004] 记【大】纪【圣】 [0578005] 占【大】瞻【圣】 [0578006] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0578007] 正【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】五【大】 [0578008] 欲【大】为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0578009] 辩【大】辨【圣】 [0578010] 宁【大】亨【宋】【元】【明】【圣】享【宫】 [0578011] 正【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0578012] 忠【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [0578013] 厕填雕【大】宫殿雕【圣】 [0578014] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0578015] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0578016] 罚【大】伐【元】【明】【宫】 [0578017] 陀【大】*那【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0578018] 国【大】国者【宋】【元】【明】【宫】 [0578019] 位【大】禄【宫】【圣】 [0578020] 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0578021] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [0578022] 忠【大】*中【宋】【宫】* [0578023] 者【大】臣【元】【明】【圣】 [0578024] 珍宝物【大】诸珍宝【宫】珍重物【圣】 [0578025] 化【大】礼【明】【宫】 [0578026] 伏【大】伐【圣】 [0578027] 拣锐【大】简阅【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0578028] 拣【大】下同简【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0578029] 伐【大】罚【宋】 [0578030] 人【大】余【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0578031] 略【大】掠【圣】 [0578032] 复悔【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】悔复【大】 [0578033] 复【大】复行转【圣】 [0578034] 教【大】行转教诸【宋】【元】【明】【宫】 [0578035] 余【大】诸余【圣】 [0578036] 免【大】勉【宋】 [0578037] 语者【大】者语【圣】 [0578038] 今【大】〔-〕【圣】 [0578039] 愿【大】求【圣】 [0578040] 偶【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】得【大】 [0579001] 泥上【大】泥土【宋】【元】【明】【宫】埿土【圣】 [0579002] 焉【大】乌【圣】 [0579003] 功德【大】之功【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0579004] 为【大】谓【明】 [0579005] 佛【大】师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0579006] 善【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】恶【大】 [0579007] 命无量【大】无量命【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0579008] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0579009] 斫【大】破【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0579010] 使【大】快【宋】【元】【明】【宫】 [0579011] 瘘【大】偻【元】【明】【圣】 [0579012] 巍【大】*魏【圣】* [0579013] 未曾【大】未常【宋】未尝【元】【明】无常【宫】【圣】 [0579014] 正苗【大】谷苗【宋】【元】【明】【宫】苗正【圣】 [0579015] 互【大】芽【宫】 [0579016] 伏【大】复【元】【明】 [0579017] 法【大】〔-〕【宫】【圣】 [0579018] 生【大】生法【宋】【元】【明】【宫】 [0579019] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0579020] 元【大】原【宋】【宫】【圣】源【元】【明】 [0579021] 力【大】立【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0580001] 六波罗蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0580002] 苦【大】若【宫】 [0580003] 当【大】常【明】 [0580004] 所施为【大】有所造【圣】 [0580005] 为【大】谓【明】 [0580006] 四【大】〔-〕【圣】 [0580007] 萨【大】提【宋】【元】【明】【宫】 [0580008] 菩提【大】菩萨【圣】 [0580009] 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 [0580010] 闻【大】间【圣】 [0580011] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0580012] 泥【大】埿【圣】 [0580013] 现【大】意【元】【明】【圣】规【宫】 [0580014] 审【大】曾【宫】 [0580015] 共【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0580016] 教者【大】者教【圣】 [0580017] 应【大】当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0580018] 持【CB】【丽-CB】侍【大】*持【圣】* [0580019] 天【大】大【宋】 [0580020] 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】 [0580021] 倚【大】侍【宋】【元】【明】【宫】 [0580022] 根【大】暗【圣】 [0580023] 法行【大】行法【宋】【元】【明】【宫】 [0581001] 佛【大】道【宫】 [0581002] 攒【大】钻【元】【明】【圣】 [0581003] 须【大】倾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581004] 成【大】生【圣】 [0581005] (扇提罗者汉言石女无男女根故名石女)十六字夹注【大】∞最大筋力【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581006] 汉【大】此【明】齐【圣】 [0581007] 最大筋力【大】∞(扇提罗者汉言石女无男女根故名石女)十六字夹注【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581008] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】【宫】 [0581009] 识【大】觉【元】【明】 [0581010] 使【大】遣【圣】 [0581011] 审【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581012] 众皆闻之【大】大众皆闻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581013] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581014] 啼【大】涕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581015] 哭【大】泪【宫】 [0581016] 罗【大】【宫】 [0581017] 告言【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581018] 白【大】曰【宫】 [0581019] 法【大】〔-〕【圣】 [0581020] 今【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】令【大】 [0581021] 末【CB】【丽-CB】业【大】未【圣】 [0581022] 卷上终【宋】【元】【明】【宫】 [0581023] 卷下首【宋】【元】【明】【宫】 [0581024] 今【大】当与汝分别【宋】【元】【明】【宫】 [0581025] 之【大】之佛【圣】 [0581026] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0581027] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 往【CB】【丽-CB】住【大】(cf. K12n0383_p0467c16)
[A2] 犍【CB】【丽-CB】揵【大】(cf. K12n0383_p0468b08)
[A3] 力【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K12n0383_p0469c01)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】力【大】(cf. K12n0383_p0469c01)
[A5] 未【大】【碛-CB】不【丽-CB】

佳句

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