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无明罗刹集(卷2)


                  

无明罗刹集卷中

[1]复次以何义故说此譬喻不为绮语不为非时所以者何为欲增广佛法甚深义故为欲显示因缘理故作是种种众多方喻言王城者喻于三有三有城中有生悲苦恼爱别离苦求不得苦怨憎会苦毁骂恶名持戒破戒如是种种无量诸苦不可称计烦恼灾疫丧失善根

菩萨悲愍犹如母牛念于犊子而为众生作真亲友坚誓勇猛救济一切善知生死结习因果善能晓了法以非法具足四摄成就一乘大心众生观察五道轮转受苦常为四大毒蛇五阴怨贼六入空聚爱诈亲善愚痴五欲计我我所之所侵害“是诸众生烦恼所缚云何今者而不拔济

菩萨思惟如是事已从宫殿起即便出家被精进铠四摄神咒而自拥护身念良药以自涂体忍辱功德以为矛盾无量劫中所修智慧犹如利剑专心正念如王大道坐道场时观察一切世间苦[2]发大弘誓必拔其本此苦原者逼切众生为大苦恼众患之首九十六种愚痴所弊不识生死过患之源

菩萨尔时以正观察见老死无量苦患解是义已即问老言“汝名为谁”老即答言“我名为老”菩萨问言“汝何所老”老答言“而我老者能老三界”菩萨[3]问言“更何所作”老答言“我无所作”菩萨言“汝为爱乐而作饥俭[4]怀忆念犹如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎汝是旷野悬远崄路能灭六根喜乐之乐能坏[5]壮色如雹害花移徙盛力能使消灭干竭六情云何而言我无所作”老答言“此事实尔”菩萨言“老[6]者二字三界都闻不解其义”老复言曰“汝今真实究尽知我”菩萨问曰“彼第二者为是谁耶”老答言“名之为死

菩萨尔时即问死曰“今汝名字何[7]期麁恶”死答言“不但名恶名下之事复甚麁恶一切[8]世界人阿修罗夜叉鬼神我尽能杀如大罗刹能坏国土我亦如是能坏一切有生之命”菩萨问曰“怪哉汝最大恶无悲愍心汝所游行无处不至下贱恶业无过于汝”死答言“如是之事实是我体”菩萨问曰“汝体虽尔以我心力要断于汝汝虽难伏以我精进要当伏汝如海波浪不能吹山汝亦如是岂能杀我”死答曰“汝于今者虽作是意恐汝未必能制于我”菩萨问曰“汝今何故疑我不能”死答曰“若有精进善巧方便乃能制我恐汝未必勇猛精进是故疑汝”菩萨言“汝且观我于无量劫慈悲方便自以己命代诸众生乃至重怨设以利剑支节解我我于彼所恒生慈心急难众生设来投我宁舍身命为作救护如是方便足灭汝不”死答言“何须广说多作往返何足勤勤苦恼于我我当至诚语汝根本此根本者即是生也生者生一切世间无量苦恼四大毒蛇五阴怨贼六情之器轮回五道皆生所为此生始有生一切苦况复中后若受生者如我等苦不可称计若舍生者则无过患一切过患由生而有譬如无薪火无所烧亦如无树斧无所斫亦如无瓶[9]椎何所破如无[10]藕花霜何所败以喻方之知生多患汝今诚心决定誓愿欲断死者必先断生由此生故有老悲苦恼诸灾患等皆有势力”菩萨言“我解是事若有山者金刚必坏若无山者金刚虽坚何所能坏凡有身者必有诸苦若无身者苦何所苦

菩萨尔时即放老而捉于生而问之曰“汝名谁耶”生答言“我有种种众多名字而我名者名中最胜号之为生”菩萨问言“何故名生”生答言“汝自观察”菩萨寻自观生而作是言“然此生者出一切有从二字和合出于生义”生答言“今汝智慧实非颠倒[11]修理而解”菩萨问曰“而此生者生一切苦何故不名出一切苦乃名生耶”生答[12]“我有此过实如汝言”菩萨问[13]“汝不见我有坚誓愿能断汝耶我以悲愍为体能灭世间一切众苦”生答言“善哉善哉诚如所言我不自在从他而有[14]令我依止诸有男子得是势力能生一切生死之苦汝若不信何不自观”菩萨思惟“我今观生定知是有而此三有即三大龙能雨暴雨注于生河入死海水有因缘河漂沦众生没溺苦海

菩萨尔时即便舍生而捉于有呵责有言“我为一切众生而作真济秉智慧剑能斩怨敌汝今云何敢自放逸庄严生耶”有即答言“四取钩[15]钩牵于我著于有中四取强力捕诸婴愚[16]“我[17]当乐[18]可以与有汝但增长众苦何以与有”取答言“譬如虚空不能生树有地水因缘而能生树若无爱水何由而得生于有树汝今不应但呵责我

菩萨即舍四取[1]而捉于爱爱语菩萨言“善来净饭王子汝于无量劫中作诸功德集诸善行汝之威力过于帝释大梵天王汝当留神受我小供”菩萨问言“汝以何供”爱答言“于五根处所[A1]受五欲乐是我供养”菩萨问曰“何以用此五根而请于我”爱答言“我以色[2]而请于汝”菩萨言“汝今乃以香美毒果请于我耶”爱答言“云何言毒”菩萨言“此五欲者譬如以羊掷置火中又如盲人堕于深坑违离解脱闭涅槃门有智之人乃至梦中尚离五欲况复觉时”爱答言“诸天五欲可[3]不胜耶”菩萨言“亦如幻梦有孙陀罗天女端正如[4]乘天宫殿音乐自恣福尽命终还堕地狱岂非欺诳”爱答言“汝今若嫌欲界之事色界诸天岂非乐也[5]色界中安止禅定少于过患”菩萨言“彼色界中苦患之事我悉知之”爱答言“汝今云何能观察知”菩萨言“虽得禅定生于梵世福尽命终堕三恶道譬如烧[6]炙还冷水洒众生薄福轮回受苦”爱答言“如汝所解最上有顶汝心鄙贱同于𫇴草”菩萨问言“何名有顶”爱答言“四无色界名之有顶”菩萨问言“四无色界有何体相”爱答言“彼无色中所有诸天能定寿命八万大劫”菩萨问言“彼大劫尽更受何等”爱答言“八万劫尽名之为终”菩萨言“呜呼怪哉观于欲界苦恼无量观察色界体性必坏至四无色不免于死世界之中乐少苦多甚可哀愍”爱答言“汝今若欲出我境界更复何处欲求于[7]”菩萨问言“汝之境界为在何处”爱答言“一切有为是我境界”菩萨言“一切有为[8]得自在是汝境界我今超过有为境界死所不到永离死处无爱[9]离别怨憎会处无生忧悲恼处五阴尽处五根灭处一切诸根无所用处一切智[10]赞出甘露处如此之处岂不名为出汝境界”爱闻是已大笑而言“毘[11]输蜜多罗婆咤如是等无量大仙皆有是语未见得者”菩萨言“彼虽欲求不知方便”爱答[12]“汝于今者有何方便”菩萨言“汝今当舍诳惑众生诸大㤭慢我今拔汝譬如大象拔于小草”爱答言“善哉大心众生我依于受应先取受”菩萨言“我今谛观一切有生咸皆怖畏苦之体相诸根驰动悕求于乐乐不自在由他而有乐是诈伪暂有之法凡愚之人虽数得乐情无厌足乐为放逸能劫诸根幻惑人心坠陷凡夫如蝇堕蜜得味甚寡所失甚多不别好丑见便生爱如以[13]苏油注于大火炽炎倍增爱且小住待我擒受乃当治汝汝之与受过[14]各正等俱当罪汝”爱答言“净饭王子汝虽自强欲有此意恐不禁我何以故往昔劫初有大仙人黄头之等出于好时寿八万岁道德深厚尚自不能亏损于我况汝末恶之世寿命短促不满百年”菩萨言“我出恶世[15][16]爱言“实出恶世”菩萨言“今日纵令烦恼炽盛出于浊时若不破汝无明之门何得名之为大丈夫”爱言“且止莫自叹誉”菩萨言“我称时说[17]而非不时是时是处是真实说有义而说如日初出光不可隐大人智光亦难隐蔽”爱复答言“观汝之志虽复勇进未见成功屡自称赞如似云雷降注大雨孔雀欢喜汝于今者但兴云雷未见雨水如此旱雷将何所益以意量汝恐汝无实”菩萨言“今当示汝不虚妄事我于无量劫中所积善行一心定意智慧利剑当用斩汝”爱答言[18]何所卒”菩萨复言“今谁为我作[19]扰乱因发此歌声是谁结业烦恼之手触三有琴恼惑一切谄曲众生”爱言“我正欲导如此歌者欲鼓于琴是我之本我于今者为彼所作为彼所使”菩萨问言“是爱耶”爱答言“是”菩萨言“爱最是大火能烧种种处处皆遍爱著乐者皆堕爱中婴愚堕中如蛾赴火”爱[20]“尽观察”菩萨言“我以知之贪乐生死乐必为爱所害嗜味诸鸟兽必为网所覆”爱言“汝实知之然我实能使诸凡愚著于有乐后身必与坚䩕之苦众生贪有乐是我之所作乃至生有顶还复令堕落”菩萨言“汝不妄说世间极渴无过于爱如饮醎水逾增其渴饮有醎水逾增其爱”爱言“汝莫杀我”菩萨言“汝言虽善心常怀恶若不除汝我云何安虽复如此汝且小住待我取受

菩萨思惟“受何由生”即自禀励身心勇猛不怀怯弱去诸愦闹得寂定足入一切智地即便见受语于受言“汝久远来欺弄众生而我为诸众生作不请[21]亲友汝从今已后更不复得作扰乱事”受言“我作何扰乱”菩萨言“有受身者体性是苦诈现乐相惑凡愚心[22]虽现亲善实是大怨”受答言“实有是过然诸众生犹爱著我如蜂采花但贪香味扰乱不停”菩萨言“汝言真实如人为乐入海遭种种难为乐入阵箭如云雨[1]𫓴剑矟更相伤害为乐因缘远涉崄路旷野饥渴艰难非一为乐因缘作诸苦行投渊赴火五热炙身卧棘刺上自饿断食编椽而坐树皮草衣[2]食果食菜为乐因缘造诸器械耕田垦[3]造作窟宅衣服织作如是等事皆为乐故生无量苦”受言“实尔而我能令一切众生为乐因缘受无量苦我极轻躁无暂停时然诸众生耽著受乐谓我常尔”菩萨言“一切众生甚可悲愍念念常为汝所[4]渴惑而众生愚暗为汝扰恼”受言“我之过患不但齐是更有诸愆倍过于此从无始界来运动流转一切有生之类恒吞受我无有厌足如油投火火不知足[5]是皆乐著我无有能见我之过[6]咎者”菩萨言“我于今日爱怨贼边高声大唤拔智慧剑临欲斩之爱言‘由汝非我[A2]己过’审如彼言今当斩汝若汝无者爱则不有”受言“我不自在为触所使汝虽害我于汝无利

菩萨即时解其次第以智慧手而摩于触[7]语触言“汝名何等生于一切众生之苦受因汝有生死脚足便得增长闭涅槃门”触言“能生受者此事实尔[8]缘以三事因缘触乃得生犹如钻火人功钻三事和合得出于火我亦如是有眼缘三事和合而[9]有触生由触因缘得生于受若无六入我何从生”菩萨言“汝为实语离三因缘则无有触生触之[10]流六根最近尔且住须取六根与尔同罪

菩萨尔时体解触相次推六根“此六根者[11]色如燕樔亦如水泡又如初生痈不久当溃有何强力自高乃尔”六入言“何故作如是语”菩萨言“由有汝故与触作力既自无事横生攀缘生一切苦我断诤讼岂与汝诤”六入言“我过轻微但能生触”菩萨言“我今观触根原由汝六入者无量苦恼之大窟宅汝恒狂逸不曾寂定志恒轻躁不尝调顺所可攀缘不知厌足六根婴愚贪嗜六触[12]求诸六尘”六入言“大心众生汝欲伏我应当在前调伏名色汝若勤苦欲遮于我应遮名色[13]

无明罗刹集卷中

作品集

注解


校注

[0853001] 前页[33]不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0853002] 原【大】*源【宋】【元】【明】【宫】* [0853003] 问言【大】复问【宋】【元】【明】【宫】 [0853004] 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 [0853005] 壮色【大】非色【宫】 [0853006] 者【大】死【宋】【元】【明】【宫】 [0853007] 期【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0853008] 世界【大】世间【明】 [0853009] 椎【大】推【宫】 [0853010] 藕花【大】芦草【宫】 [0853011] 修理【大】顺理【宋】【元】【明】【宫】 [0853012] 言【大】曰【明】 [0853013] 曰【大】言【明】 [0853014] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0853015] 铒【大】饵【宋】【元】【明】【宫】 [0853016] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0853017] 当【大】当云何得不受有菩萨放有呵四取言汝若有【宋】【元】【明】【宫】 [0853018] 可【大】何【宫】 [0854001] 而【大】复【宋】【元】【明】须【宫】 [0854002] 味【大】美味【宋】【元】【明】【宫】 [0854003] 不【大】〔-〕【宫】 [0854004] 日乘【大】日垂【宫】 [0854005] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0854006] 炙【大】炭【明】灰【宫】 [0854007] 乐【大】乐(从此分为下卷)【宋】【元】【宫】乐(旧本从此分为下卷)【明】 [0854008] 得【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0854009] 离别【大】别离【宋】【元】【明】【宫】 [0854010] 赞【大】钻【宋】【元】【明】 [0854011] 输【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 [0854012] 曰【大】言【明】 [0854013] 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 [0854014] 各【大】【宋】【元】【明】【宫】 [0854015] 耶【大】〔-〕【宫】 [0854016] 爱【大】爱答【宋】【元】【明】【宫】 [0854017] 而【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0854018] 何所【大】所为何【宋】【元】【明】【宫】 [0854019] 扰乱因【大】娆乱因缘【宋】【元】【明】【宫】 [0854020] 言【大】言好【宋】【元】【明】【宫】 [0854021] 亲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0854022] 虽【大】诈【宋】【元】【明】【宫】 [0855001] 𫓴【大】矛【宋】【元】【明】【宫】 [0855002] 食果食菜【大】食菜食果【宋】【元】【明】【宫】 [0855003] 殖【大】植【宫】 [0855004] 渴【大】侵【宋】【元】【明】【宫】 [0855005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0855006] 咎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0855007] 语【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0855008] 缘【大】然【宋】【元】【明】【宫】 [0855009] 有触生【大】得生触【宋】【元】【明】【宫】 [0855010] 流【大】源【宋】【元】【明】【宫】 [0855011] 色【大】危【宋】【元】【明】【宫】 [0855012] 求诸【大】永请【宋】【元】【宫】六情【明】 [0855013] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 受【大】【碛-CB】爱【丽-CB】
[A2] 己【CB】已【大】

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