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无极宝三昧经(卷1)


                  
No. 636 [No. 637]

[9]无极宝三昧经[10]卷上

闻如是

一时佛在罗阅祇竹园中与千二百五十比丘俱菩萨九十亿人皆如文殊师利等

是时竹园四面周匝地自然生文陀般华种种妙色非世所有华华各有百万之叶华上各各有佛坐之佛上各有交露宝盖[13]盖间各有伎乐之声一佛之前各有菩萨皆如文殊而坐问事竹园之地如三弥佛刹皆悉平等大千刹土日月之光皆悉蔽没无复明耀百日之中[14]但见诸佛诸大泥犁皆得休息百鸟禽兽不饮不食皆得法味百日安宁见佛欢喜自忘[15]食心一切人民普得法味百日安隐无饮食想心意快然发无上意一切树木皆有音声竹园之中化[16]有浴池池中生十万种华华有交露师子之座各有菩萨而处其上其边各有天人立侍帐间各各万种音乐千岁枯树悉生华叶一切树木皆倾相向竹园左右女人见佛者皆化作男子无复爱欲[17]悉得法眼

尔时佛作宝如来三昧遍悉感动[18]九万亿刹四方四隅上下方面无极佛刹各遣菩萨赍持妙华来诣竹园礼事供养讫各却坐释梵四王爱欲诸天各与眷属于[19]虚空中以天华香伎乐供养[20]大龙王阿须伦王迦楼罗真陀罗摩休勒等各各自与无数官属来诣佛所礼事供养

舍利弗白佛言“今所感动是何瑞应

佛言“无应之应是其应也

舍利弗言“无应之应其义云何

佛言“汝往问于宝来菩萨则当为汝演说此义

即时舍利弗问宝来曰“今此感动为何瑞应

宝来菩萨答舍利弗“罗汉疑重故未解乎有想想者非尽之法无想无作是为法宝昔者我始发意之时与三十六亿人求菩萨道时释迦文亦在其中一切所志皆有起灭诸法本空譬如野马无想起作持是作法而灭行求愿想[21]欲得是自言得道起想罪根坏灭诸慧求于三尊想取泥洹疑尽灭身而生死不断罗汉得泥洹譬如寐人其身在床一时休息命不离身罗汉得禅故是大疑

宝来又问舍利弗言“譬如龙王兴作云雨四面合冥不知所从来菩萨从第九已下悉已逮得六万三昧其所兴为固不可限亦何复疑所从来处

舍利弗言“我学不得善知识故令我疑根不断绝耳今闻尊法无所复益譬若如人为百鸟作乐乐虽和妙鸟不听受今我如是不了是法一切新学菩萨大士闻是三昧德尊无量譬如夜时暂见火明火灭之后故冥无见今我如是无益已矣愿作八千里火以身投中如是亿劫然后乃出复入三恶道为一切所啖食数千亿劫后生作人求善知识宁可得不

宝来答曰“火虽广大心垢叵烧学无沤和拘舍罗不得善知识者不得萨芸若也

宝来菩萨白佛言“诸法无主谁为成萨芸若者谁成正觉弟子缘觉[22]惟加大恩演示其义

佛言[23]善哉所问深妙乃欲决断生死之根今为汝说谛听受之若善男子善女人欲得阿耨多罗三藐三菩提[1]当行九法宝一者见诸天无有处但有名耳二者见世间人民但有字耳三者见五道勤苦但有习耳四者地水火风亦本空耳五者当来过去现在如芭蕉无想六者现生死无本际七者观诸三昧寂无往来八者当观大千诸佛刹土[2]了无得三昧者九者见大千刹土中一切蠕动悉欲度之令与佛等是为九宝得是无作之想者可得决断一切大想

宝来又问“诸法无想当作何住得无所住

佛言“诸法无住[3]则为想无起之念非想非道亦复是想断求无想得住无住

宝来又问“当作何缘度于众欲

佛言“众欲无垢无度[4]无主无往无来如虚空观与泥洹等与无名等

宝来菩萨言“善哉善哉深妙乃尔

般施菩萨白佛言“菩萨欲得坐佛树下庄严刹土教导十方令诸佛土如今竹园普使逮[5]得无所从生修行何法而得致此

佛言“当行八直一者直无名之响二者直无名之声三者直观十方佛土等无有二四者直见大千刹法等无异五者直观十方一切欲令与佛等六者直于无形见一切无有起灭七者直见入诸三昧无有往来相[6]报之想八者直见十方诸佛般泥洹不般泥洹亦等无异是为八法菩萨从是疾得无所从生法忍教授十方得如竹园

宝来菩萨复白佛言“今诸上人各从远来睹见世尊欢喜忘食乃得值闻是尊三昧为是宿福本愿所致耶

佛言“亦非本愿亦不离本愿所行常精进不失诸三昧常随善知识远离于众事寂然不数会但志在三昧[7]今故以宝珠来雨众会上

宝来复问“新发意菩萨欲行是三昧当云何行而得致是

佛言“当行八法宝[8]得是三昧一者即于佛前得是三昧二者供养十方罗汉真人行菩萨法亿劫不懈一时闻是三昧尊法[9]解说亲近奉不远离三者供养舍利起塔弥满[10]殖福无缺而于法无益一时转意作行者即向慧门四者得四无畏于十方生死无所远离五者菩萨见五道勤苦意欲度之没命救济不以为剧又欲令彼得安至佛六者菩萨事人如奴事大夫贵欲度之不以勤苦所以者何[11]知本无故七者菩萨[12]观见九十六种[13]于中觉知欲起法住八者奉行六波罗蜜供养比丘僧虽亿万劫不如一时闻是三昧十方其有当作佛者用何为证闻是三昧即知是人为得佛证也其有发意向是三昧欢喜信乐而解慧者即为已解六万三昧是为八法宝行是三昧即得陀邻尼门

佛于尔时欣然而笑光耀炜晔靡不遍照文殊师利稽首白佛“佛不虚笑笑将有意

佛语文殊“审如所言是宝来菩萨从宝如来佛刹来去是九亿万佛国其刹名曰诸法自然其有善男子善女人往生者不从胞胎不更苦痛无有恩爱皆于自然华香中生生即住立无乳哺者自然伎乐朝暮娱乐寂然清净以为法僧若善男子善女人闻是三昧即却六百四十万劫之罪[14]罪尽命[15]终便得往生彼国宝如来刹无日月光虽有日月明蔽不现若人往生[16]者日月星宿即为出现其见日月星[17]宿有光明者即知[18]有人当往生也而诸声闻不逮知此唯佛世尊及神通菩萨乃见知之是故我今而笑之耳

贤者须菩提及舍利弗俱前稽首而白佛言“愿加大恩加我威神得至彼刹诸法自然国礼事供养须臾来还”佛即听往俱到彼国

即至而见其中所有俱亦复有罗阅祇城亦有竹园释迦文佛一切所有如此无异舍利弗问须菩提“怛萨阿竭随我来乎”须菩提舍利弗礼事毕讫从彼来还至睹众会续自如故

佛问舍利弗“向至彼国皆何等见

对曰“我见彼国悉如此间诸佛之功德甚尊甚尊[19]侥哉会者得遇见此也

三弥菩萨从座起[20]整衣服稽首佛足愿欲所问“无生之法为有想无未起之想有识无泥洹寂然有定无泥曰不起有形无设无形而在彼间教生死五道谁是主者

佛言“诸法本无一切清净因缘起灭故生诸法以空造空本无是主

三弥菩萨闻佛所说诸天及人八万六千皆得无所从生法忍升住空中去地百六十丈从上来下稽首佛足

是时三千大千刹土地大震动弥勒菩萨白佛言“向者地动是何瑞应

佛告弥勒“今地之动非独此也十方诸刹地亦普动诸刹亦复各有八万六千天与人得无所从生住在空中皆如此也

弥勒复问“菩萨云何得致无所从生法忍

佛言“有六法得致之一者知天及人当得佛者未得莂者我当往莂之不与十方天下人共知之二者大千刹中若善男子善女人当得佛未得莂者我往莂之不与十方天下人共知之三者诸地狱中人当得佛者我悉当往莂之不与十方天下人共知之四者十方人绝命所生处我悉知之不与十方天下人共知之五者十方天[1]下人寿命尽我悉知之不与十方天下人共知之六者十方诸佛取泥洹不取泥洹我悉知之不与十方天下人共知之是为六法疾得无所从生法忍

弥勒菩萨白佛言“是三昧者为极大尊欲令众会普共逮得当行何法而令得之

佛言“当行九法一者视诸法悉清净无边二者视诸天亦清净无边三者视诸生死清净无边四者视五道悉清净五者于欲无所求悉清净六者视三界色悉清净无有边七者视泥洹悉清净无有边八者观泥犁悉清净无有边九者见十方无有举名者是为九法菩萨行如是者疾得是三昧

弥勒白佛言“菩萨得六万三昧三昧宁有边幅无耶而得六万三昧是为无边幅乎

佛言“虽得六万三昧但有名耳不可极尽三昧悉具足又三昧者非但一品有无念三昧有离欲三昧有坐听十方佛三昧有庄严诸佛国土华香自然来三昧有所说法一切人悉[2]逮本三昧有出诸法无还想三昧有说经时化为百种音声三昧有说法亿千万佛国华香自然三昧有伏诸群生三昧[3]发师子意独行独步三昧有所[4]见处莫不发阿耨多罗三耶三菩提三昧有所在处莫不供养三昧有乱风一起时如佛说经声三昧有所向门莫不开三昧有所在处师子为现三昧有飞到十方三昧有向门莫不开十方菩萨往来无极三昧有坐知十方人意三昧有坏灭诸想三昧有坏灭诸识三昧有合十方诸刹土合为一刹三昧有发意不尽三昧有视三界了无一人三昧有住一佛国到一佛国三昧有所[5]在处令法不断绝三昧有所在常与佛相遇三昧有坐观十方大兵大火大水大风于其中不恐怖悉往教导之三昧有所在处但以法作器三昧有善男子善女人闻是三昧即得往来无还之想三昧如是三昧不可极尽今为会中粗说之耳

“有无名三昧有住诸法三昧有名诸慧三昧有教法三昧有灭坏罗汉辟支佛三昧有法宝三昧有总持[6]无名法三昧有知人意三昧有断诸烦[7]荷三昧有制力欲觉三昧有灭十方种力三昧有智慧光明所处三昧有不可计三昧有见法时如水影三昧有不可尽净慧三昧有空诸恶三昧有无愿想三昧有住禅乃[8]到泥洹三昧有譬若金刚无秽三昧有极明三昧有过诸烦已尽三昧有广大水法三昧有庄严大船三昧有入无名三昧有不尽喜意三昧有总持无所忘三昧有在冥悉令明三昧有所乐[9]悉乐三昧有慈行三昧有净大哀三昧有入等心三昧有出等心三昧有名已脱未脱三昧有光明所从来处三昧有晓无所晓三昧有脱慧脱教三昧[10]有莲华为现三昧有离无常三昧有尊智慧无主三昧有勇猛无所不伏三昧有开辟诸刹三昧有清净无形三昧有无名宝三昧有如海无所不受三昧有神足广大三昧有如弹指无所不及三昧

昙摩菩萨语舍利弗言“所问慧住故曰不可极是应时闻所闻如意不自贡高所作不忘常敬意如所教习慧用意无所受故不失礼节所作法不忘不乱意如珍宝除诸老病以意为法器是为乐忍辱所思但想谛言所乐但法意慧不用足时所施无所惜所与无适莫所闻谛意观欢喜无所得其意已悦身体为轻意不在外道但欲闻法味及比罗经但欲闻沤和拘舍罗但欲闻四等心欲闻无底法如意不异念欲意受沤和拘舍罗欲闻无所从生法不贪观但欲意受慈度之欲知无常声欲知寂然之意欲知空复是空欲知无想生死及布施一切不欲闻但欲闻音乐随乐十方忠信以作正降伏诸欲根

昙摩菩萨白佛言“菩萨已得宝如来三昧自在所为[11]慧已具便得三宝一者譬如水中影影亦不在水中亦不在水外菩萨于是间坐其身悉在十方其身亦不在十方二者菩萨于是间坐分身悉现十方佛前坐其身亦不在十方佛前坐三者譬如山中呼响音声还报音响亦不在内亦不在外菩萨于是间坐悉遥说十方佛诸菩萨事十方诸菩萨亦无往来到彼者彼亦无往者如是也

佛语昙摩菩萨“已得陀邻尼门譬如持弓弩布矢在欲所射无所不到菩萨持一慧入万亿慧靡所不至如是也

佛告昙摩菩萨“汝见阿须伦欲兴兵时弹指之顷兵到六天中间无空缺菩萨已从第九以下欲说法时如是也

宝来菩萨语舍利弗言“净者[1]贪欲消伏其意无贪欲者是不可尽其诸恶意者不能伏复乱其意护于恶意是故不可尽其意瞋恚有形欲贡高诸所不可索可欲作菩萨常欲护是意知不可尽去诸垢当知意不可尽护者不令懈怠当知其意不可尽其狂乱者转以法护之当知意不可极无智慧者欲护之知意不可[2]一切以法施与法脱之当知意不可尽欲教一切人皆令为功德当知是意不可尽

宝来菩萨语舍利弗言“菩萨有四法一者意作陀邻尼行不可尽二者陀邻尼所入行不可尽三者以陀邻尼教一切是不可尽四者博学问故陀邻尼不可尽是为四复有四事不可尽一者上脱中脱不可尽二者四马之路不可[3]三者可意之王不可极四者十二因缘无有主不可尽是为四复有九法不可尽一者无我之语不可尽二者无作之想不可尽三者寂寞泥洹之语不可尽四者所度不可尽五者大海流水无有懈倦不可尽六者诸恶无垢不可尽七者苦痛之声不可尽八者去来之想不可尽九者所度无主不可尽是为九复有九法不可[4]一者诸佛刹土不可极二者诸菩萨所从来处不可极三者发阿耨多罗三耶三菩提心者不可极四者失愿取罗汉辟支佛不可极五者十方菩萨从一佛刹飞到一佛刹不可极六者六波罗蜜不可极七者三三昧不可极八者过于泥洹亦如化不可极九者三昧不可极是为九

宝来菩萨语舍利弗言“菩萨有三十二宝一者其心不著爱欲是即忍辱不可极二者不起我非我亦无所造是故忍辱不可极三者不念一切善恶是为忍辱不可极四者不恨心意于一切是为忍辱不可极五者不瞋怒向一切人是为忍辱不可极六者不怀念他人恶是为忍辱不可极七者亦不妄娆人有所[5]是为忍辱不可极八者于大会不调戏于座中是为忍辱不可极九者自护护他人身是为忍辱不可极十者有贫穷者给与护之从后无所悕望是为忍辱不可极十一者自制不[6]随恶知识是为忍辱不可极十二者无有爱欲意于身及他人身是为忍辱不可极十三者不起诸想无念善恶如弹指顷是为忍辱不可极十四者护于功德庄严身相是为忍辱不可极十五者信作善不离于三昧是为忍辱不可极十六者常护口不妄言是为忍辱不可极十七者心意清净是为忍辱不可极十八者坚住善知识世世与相随不于他处说其过恶是为忍辱不可极十九者自[7]挍计他人有恶者我亦有恶是为忍辱不可极二十者所念无有邪邪即觉是为忍辱不可极二十一者软心和意是为忍辱不可极二十二者护恶人令心不起是为忍辱不可极二十三者生天者教导诸天是为忍辱不可极二十四者生天上世间教两道中不更三道是为忍辱不可极二十五者具足诸种好是为忍辱不可极二十六者得音如梵天声是为忍辱不可极二十七者脱淫怒痴是为忍辱不可极二十八者不于诸色及名有想是为忍辱不可极二十九者所作功德不著但欲起众法[8]是为忍辱不可极三十者降伏诸外道是为忍辱不可极三十一者已出诸病中是为忍辱不可极三十二者具足诸佛法[9]使不伤误是则为宝不可极三十二事

“复次舍利弗复有三十三事为所入宝一者欲入响欲入观观无所观是即为宝二者欲入心离心是即为宝三者于心无主是即为宝四者欲入身求脱本无脱者是即为宝五者欲入十二因缘无有住者是即为宝六者欲入不断离于不断是即为宝七者欲入无常视之无形是即为宝八者欲入无名主离于无名是即为宝九者欲入寂不离于起是即为宝十者欲入三界不离三界是即为宝十一者受无所受是即为宝十二者欲入当来过去亦出当来过去是即为宝十三者欲入功德观本无主是即为宝十四者欲入空空中空是即为宝十五者欲入无[10]相不起无相是即为宝十六者欲入愿离愿是即为宝十七者欲入空离空想是即为宝十八者欲入三昧无有合所以者何法无二故是即为宝十九者不以三昧有所愿生处是即为宝二十者三昧不为一切诸法作证是即为宝二十一者欲入无生之道无有度者是即为宝二十二者欲入无生处是即为宝二十三者欲入不动摇处是即为宝二十四者欲入一切无我不离无我是即为宝二十五者欲与生死初无相知者是即为宝二十六者欲与三昧初无相识者是即为宝二十七者欲入相初无相知者是即为宝二十八者欲入欲[1]能欲意是即为宝二十九者欲入不念无有念是即为宝三十者欲入陀邻尼门无所不总是即为宝三十一者欲入者所作恶欲不为恶是即为宝三十二者欲入沤和拘舍罗以意作法器是即为宝三十三者欲与万事相应不相远是即为宝三十三事

佛语文殊师利“譬如欲入城当从其门欲知因缘无所诤欲知诤者不如自守欲知不欲语言者不如莫在中不欲动者勿得转欲无悕望者当无所想不欲色者当正住不欲有异者当寂自守能自守者不称说不自高自下者其人已具足故欲有所便者所作无所失得道亦如是无有疑无有疑者知本无故知本无者无所失故三世等无有[A1]三世无增减者不住色已不住色为不住众法也眼见色者但是眼[2]睛住非是色也耳闻声[3]声无所住鼻识香香亦无所住口识味味亦无所住意亦不知识识亦不知意意无所住如本行无有想慧行谛谛如是无有我是我所诸法见但见无我慧不知所有所有亦不知慧慧不知习习不知慧菩萨心不离心

昙摩菩萨白佛言“道不[4]与想合者为有合者无

佛言“诸法不以想为证但以音响为法譬如人吹笛声音悲快与歌相入音均合同诸三昧者亦如是诸化亦如是念亦如是觉亦如是生死无名离于无名念化觉亦如是诸名无处我不想之无作之想为离无离无作之作以为作想想行寂然都无所有诸法非欲一切皆然

宝来菩萨白佛言“诸寂不起欲决断大疑各还本处”佛言“诸法处无有处化亦无处念亦无处

又问“生生处有生[5]处无化化处有化化无念念处有念念无觉觉处有觉觉无

佛言“生生复生泥洹生是为合怛萨阿竭意生生复生不生泥洹生是为不合怛萨阿竭意化化复化泥洹化是为合怛萨阿竭意化化复化不化泥洹化是为不合怛萨阿竭意念念复念泥洹念是为合怛萨阿竭意念念复念不念泥洹念是为不合怛萨阿竭意觉觉复觉泥洹觉是为合怛萨阿竭意觉觉复觉不觉泥洹觉是为不合怛萨阿竭意

文殊师利菩萨说颂[6]

“法法无有生  合为一净耳
生生不复生  泥洹皆如是
化者从本无  化化无脱者
化与泥洹等  寂然无处所
念者本无识  发念因空耳
泥洹与念等  所念谛如是
觉觉平等行  所觉无所到
所觉无常住  是怛萨阿竭
化处无有处  所觉无所到
若化无处所  诸法皆如是
生处有本无  无生是其处
化处无名处  一切为三昧
念处有念无  从空到其处
非本无所谛  其慧[7]已如是
觉行不相连  觉不离其处
行从觉见[8]  离觉无有脱
所生法不绝  所在常如是
三千日月中  所明无有上
法者[9]非思想  所当还行者
于欲不起垢  非空亦非想
如来意常净  亦不处法名
所脱非常住  一切如本处
华香自然来  所出无处所
清净竟无处  所有皆悉尔
千岁枯树生  皆从发意起
皆见大光明  世明最无有
虚空[10]为音乐  昼夜光明见
是时大会者  悉发菩萨意
人民大欢喜  皆得闻是经
即动三[A2]千刹  得受不动身
寂然法为见  无名是其应
何况世所有  一切皆如是
清净不为定  痴慧本无是
净痴合同本  慧本无脱者
三昧无所起  一切皆如是
菩萨住道地  在意所从生
五事不可亲  令堕三道中
远离如是行  得佛达十方
百日得法味  奉行是三昧
皆从诸刹来  [11]飞来至佛[12]
诸天及国王  悉得见佛身
志意大欢喜  身体为悉轻
不当以色[1]  观法有三尊
般若比罗经  所处无三千
如来本发意  愿不离十方
常作大法园  所处无三千
三界之中人  及上忉利天
悉荷陀那佛  其号天中天
发意到其国  须臾复来还
摩提那菩萨  飞还到竹园[2]

[3]舍利弗白宝来菩萨言“仁所来处刹土何类本愿何如无极国土

宝来答曰“无极国土为何如耶

舍利弗言“无极[4]国中悉皆菩萨无有罗汉异种杂人也一切所有皆是七宝

宝来言“我发愿以来所度不逮不愿无极国土所有也法无起处岂有思想一切刹土有起愿者[5]今复逮[6]见无极想愿

舍利弗言“仁者来时赍持妙华贵其珍[7]琦不亦想乎

答曰“是华无形但以[A3]为主而于竹园以法授之耳又舍利弗见佛像者为作礼佛道威神岂在像中虽不在像中亦不离于像但有想者谓有威神观之了无所有也愿者譬如忉利天上有华名拘耆诸天莫不爱乐者菩萨以法为一切导眼目道本所有但以意作法器耳

舍利弗言“意者独有主耶

宝来曰“意者与诸法合诸法与意合道者无主以无起作主是故为法器也”又谓舍利弗“汝见化未

“见之

宝来曰“化道在何所[8]从何所来去至何所

舍利弗言“化无处所

宝来言“何知为化

舍利弗言“但见化成时不见本末故名为化

宝来曰“是故无所有也

舍利弗言“见者为[9]见乎无所见何等为见

宝来曰“诸想如化是为见未起法如化未来法无名是为见无造法未作法是为见无有造化者但作无名之想是为见怛萨阿竭作无造之作是为见

舍利弗言“于是见中有往来无

宝来言“无往来者以故为见设有往来者是不为见是为倒见也

舍利弗问宝来言“乃有断轮门者无”宝来曰“萨[10]婆若者已见无形之门是为已断轮门已空可致脱无脱者可致于空譬如空无所不入何以故都无有处用是故无所不入用脱于本故其轮不转

昙摩菩萨语宝来言“诸新学者我欲皆使逮得是法

宝来曰“欲得空定者当行九法一者当定十方人悉令作菩萨二者见诸恶意令心不起是为定三者视五道勤苦悉欲脱之是为定四者于痴迳中不起吾我是为定五者视诸不明悉欲令明是为定六者所作功德悉令不失是为定七者视十方人皆等是为定八者观当来过去诸可意生勿复作识是为定九者使诸佛刹人悉志菩萨意不动转从是疾得三昧是为定

弥勒菩萨白佛言“今在会者谁不发阿耨多罗三[11]耶三菩提心

佛语弥勒“昔沙[12]河楼陀佛时我初发意为垢所盖不得大慧但闻菩萨谓发意当得其处也但想空不得[13]善师不得沤和拘舍罗远离善知识为欲王所欺[14]意著不断失波罗蜜没六十二劫后与法自然佛会断我诸疑逮得本无立于空中诸根即断见于慧门得无动之形从是转行便断法轮便从正觉受是三昧虽六十二劫发意于法无益后与法自然佛会便得大树乃更发意发意时有九十亿人俱共发心求阿耨多罗三耶三菩提

弥勒菩萨白佛言“初发意者有几法

佛言“有九法一者远离众会常志寂静二者得善知识从受法不失三者远恶[A4]知识不与从事四者[15]常远离五事一者恶沙门二者恶婆罗门三者恶黄门四者恶牛恶马五者蛇𧈭毒虫此五者不当与从事未得道[16]顷令人入泥犁以故当远之五者初发意求罗汉辟支佛心者当远之当觉诸魔事不当与共事也六者但梦中见佛说深法七者但为法发意不在[17]饭食八者不当数聚会有所悕望九者当等心于十方等心于三昧志欲坐佛座不恐怖是为九法”佛说是时六万爱欲天子皆得是三昧诸天飞在空中悉言“善哉善哉得闻是法福德无量

弥勒菩萨白佛言“是诸天子得闻是法自持功德持佛威神耶

佛言“是诸天子今闻是者宿命[18]已事二万佛供养舍利如须弥山虽有是福无益于泥洹今闻是三昧起坏前福所以者何前世所殖福皆有生灭今是三昧以空坏有

弥勒又言“闻是三昧者后得无复坏灭耶

佛言“是三昧终不可坏所以者何三昧无名处无想处无念处无形处无识处无威神处无有结行求脱处三昧清净是不到彼彼不到是无有愿想非想处无有造作于化无有形处无生死断无断处但有名但有响但有[1]开慧之处慧无所到无作器是故不可坏不可灭无色处于欲无作识处无起行处不受众味无有形无出无入无生处无应处寂然无动无边幅不可坏败[2]坏败者是大痴根生死之门也又舍利弗有五不直不当与从事一者不当处法有二二者不当于法有所起三者不当现诸法是非无有名者四者不当于当来过去有所见五者诸法不可断是为五菩萨得是无去[3]无来法者疾得阿耨多罗三耶三菩提[4]

无极宝三昧经卷上

作品集

注解


校注

[0507009] 无【大】佛说无【宋】【元】【明】【宫】 [0507010] 卷上【大】〔-〕【宋】【宫】 [0507011] 月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0507012] 三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [0507013] 盖间【大】宝间【宫】 [0507014] 但【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0507015] 食【大】蓄【宋】【元】【明】【宫】 [0507016] 有【大】百【宫】 [0507017] 悉【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0507018] 九万亿【大】无量佛【宋】【元】【明】【宫】 [0507019] 虚空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0507020] 大【大】天【宫】 [0507021] 欲【大】愿欲【宋】【元】【明】【宫】 [0507022] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0507023] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】【宫】 [0508001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508002] 了【大】中【明】 [0508003] 则【大】得【元】【明】 [0508004] 无主【大】〔-〕【宫】主【宋】 [0508005] 得【大】得令【宋】【元】【明】【宫】 [0508006] 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508007] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0508008] 得【大】来【宫】 [0508009] 解说【大】解悦【宫】 [0508010] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* [0508011] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0508012] 观【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 [0508013] 道【大】外道【宋】【元】【明】【宫】 [0508014] 罪尽【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0508015] 终【大】终时【宋】【元】【明】【宫】 [0508016] 者【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0508017] 宿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508018] 有【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0508019] 侥【大】侥幸【宫】 [0508020] 整【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0509001] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0509002] 逮【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [0509003] 发【大】发即【宫】 [0509004] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0509005] 在【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0509006] 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】 [0509007] 荷【大】苛【元】【明】【宫】 [0509008] 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0509009] 悉【大】〔-〕【宫】 [0509010] 有【大】有色【宋】【元】【明】【宫】 [0509011] 慧【大】意【元】【明】【宫】 [0510001] 贪【大】食【宫】 [0510002] 极【大】及【明】 [0510003] 极【大】*尽【元】【明】* [0510004] 尽【大】极【元】【明】 [0510005] 击【大】系【宋】【元】【明】【宫】 [0510006] 随【大】为【宫】 [0510007] 挍【大】较【明】 [0510008] 耳【大】取【宋】【元】【明】【宫】 [0510009] 使【大】便【宫】 [0510010] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0511001] 能【大】厌【元】【明】 [0511002] 睛【大】精【宋】【元】【明】【宫】 [0511003] 声【大】〔-〕【宫】 [0511004] 与【大】兴【宫】 [0511005] 处【大】生【明】 [0511006] 言【大】曰【宫】 [0511007] 已【大】有【宫】 [0511008] 谛【大】识【宋】【元】【明】【宫】 [0511009] 非【大】*悲【宋】【元】【明】【宫】* [0511010] 为【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0511011] 飞来【大】飞到【宫】 [0511012] 所【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0512001] 想【大】相【明】 [0512002] 卷上终【元】【明】 [0512003] 卷下首【元】【明】 [0512004] 国中【大】国土【宫】 [0512005] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0512006] 见【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0512007] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 [0512008] 从【大】〔-〕【宫】 [0512009] 到【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 [0512010] 婆【大】芸【宋】【元】【明】【宫】 [0512011] 耶【大】藐【宋】【元】【明】【宫】 [0512012] 河【大】呵【宋】【元】【明】【宫】 [0512013] 善【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 [0512014] 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】 [0512015] 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0512016] 顷【大】须【宋】【元】【明】【宫】 [0512017] 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0512018] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0513001] 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0513002] 坏败【大】败坏【明】 [0513003] 无来【大】来之【宋】【元】【明】【宫】 [0513004] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 异【CB】【丽-CB】畏【大】(cf. K10n0170_p1196c15)
[A2] 千【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K10n0170_p1197b21)
[A3] 为【CB】【丽-CB】【碛-CB】是【大】(cf. K10n0170_p1197c22; Q10_p0623b11)
[A4] 知【CB】【丽-CB】智【大】(cf. K10n0170_p1198c11)

佳句

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