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文殊支利普超三昧经(卷1)


                  
No. 627 [Nos. 626, 628, 629]

[6]文殊[7]师利普超三昧经[8]卷上[9](一名阿阇世王品)

[13]正士品第一

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山与大比丘众俱比丘三万二千菩萨八万四千一切圣达靡所不明开士大士神通已畅已得总持[14]辩才无碍得无所著不起法忍晓了定行见众生心随所应度而为说法四天王天帝释梵忍天王及余无数诸天犍沓和阿须伦加留罗真陀罗摩休勒人与非人各百千众而俱来会

尔时[15]软首童真菩萨在山一面异处梁上与二十五正士俱而讲论法其名曰龙首菩萨龙施菩萨[16]具菩萨首藏菩萨莲首菩萨莲首藏菩萨持人菩萨持地菩萨宝掌菩萨[17]印手菩萨师子意菩萨师子[18]步雷音菩萨虚空藏菩萨发意转法轮菩萨辩诸句菩萨辩积菩萨海意菩萨[19]大山菩萨[20]喜见菩萨喜王菩萨察无[21]圻菩萨游无际法行菩萨超魔见菩萨无忧施菩萨[22]议告菩萨是为二十五正士

兜率天上有四天子俱造软首童真于后侍焉其名普华天子光华天子[23]美香天子常进法行天子复有异天子不可计数佥然来侍

如斯正士诸天子等亦悉会坐各各讲论如是之[24]俦迭相谓曰“仁者欲知佛之智慧弘普无限不可思议不可称量无能灭度尽极际者不可以小意思原大德铠当以何方便誓被戒德铠而能逮兹大乘佛乘诸通慧乘不可思乘斯应道乎

龙首菩萨曰“积累功德不以厌足建立休祚不可限量而不毁失戒德之铠一切所作无所[25]悕望则应大乘诸通慧矣

龙施菩萨曰“普弘等心调和其志温润其性柔软其意而心仁厚坚住正愿于诸通慧被戒德铠化度生死则应大乘诸通慧矣

首具菩萨曰“不可计劫趣斯大乘被戒德铠于无数劫不念劫数则应大乘诸通慧矣

首藏菩萨曰“其自建立独安己者不能逮趣大乘通慧舍己之安建立众生欲使大安随其所便令无侥冀而无所起劝进群黎立于道法则应大乘诸通慧矣

莲首菩萨曰“族姓子忆如来所讲‘假使有人自不柔顺无有静寂不随律教而欲调伏静寂于他以律劝人者未之有也’其自调顺静寂奉律乃能化励刚强愦乱[1]抑挫犯禁则应大乘诸通慧矣

莲首藏菩萨曰“其同尘劳于世法者则不度世其不同[2]尘于世[3]法者乃能度世是故菩萨有利无利若誉若毁有名无名若苦若乐不动不摇则应大乘诸通慧矣

持人菩萨曰“不可从他而致大乘诸通慧也吾独一己而无有侣以众生故誓被德铠设护一切则吾所应将济救摄须臾精进而不懈怠教化黎[4]元建[5]发学斯则应大乘诸通慧矣

持地菩萨曰“譬如仁者地之所载一切众果百谷药木因地而生地无所置亦不求报群庶品类皆仰地活地不[6]辞厌不以为劳开士大士亦当如是发心如地心无所著不以喜怒劝诸黎[7]使趣佛慧而不[8]想报则应大乘诸通慧矣

宝掌菩萨曰“仁者当知被上德铠乃至佛慧无能[9]沮败令[10]释大乘若于梦中不志二乘——声闻缘觉常以[11]宝心诸通慧心为人讲宣于珍宝心无所贪惜无所爱悋劝众大乘誓被德铠彼所学乘非无有乘不增不减其心如是无所[12]歆慕则应大乘诸通慧矣

宝印手菩萨曰“睹于群黎堕坠六趣而发愍哀惠施众生授以法手其无信者为造信手其少智者为博闻手其悭贪者为惠施手其犯戒者为护禁手其瞋怒者为忍辱手其懈怠者为精进手其乱意者为一心手其邪智者为智慧手而随众生离清白法各各应时具设法手开士[13]殖斯德本之手印于三宝何谓三具立群生于佛智慧劝助至于宝印之手成已德[14]本则宝印手念一切法犹如虚空则宝印手兴立如斯是则为三则应大乘诸通慧矣

师子意菩萨曰“仁者当知被无畏铠是为无惧所誓德铠[15]无难铠无罣碍铠无怯弱铠无懈怠铠斯则佛慧是故行者不当恐怖无难无碍无怯无怠离诸[16]危懅衣毛不[17]在于终始无有瑕秽亦不希仰泥洹之德等住苦乐而无二行则应大乘诸通慧矣

师子[18]步雷音菩萨曰“仁者当知其斯事者非下才行则为正士之所建造其正士者归趣平等离于邪见其正士者其心质朴而无[19]谀谄其正士者劳谦柔顺尊师敬圣其正士者劝学不惓所受根究其正士者钦悦正治建立正业其正士者若有所欲[20]损废秽法其正士者若有瞋怒意无结恨其正士者[21]若有愚痴照除幽冥其正士者寂然[22]澹泊近[23]于定藏其正士者具足恩[24]施惠及贫厄一切辄济其正士者护身口意[25]喟而静[26]其正士者言行相副情性质直其正士者[27]志坚强尚真谛法其正士者离于非法亲存正典其正士者乐于法乐护以正法其正士者轻忽身命不[28]释众生其正士者所立铿然善施无[A1]其正士者志纯淑法消化[29]凶伪其正士者则以宝藏救济贫匮其正士者则为良药疗诸疹疾其正士者护诸畏惧令得自归其正士者导诸邪见至无[30]崖际其正士者[31]勉济劳秽劝以经典其正士者调忍瞋怒而顺所宜是故建立正士之法则应大乘诸通慧矣

虚空藏菩萨曰“修以无量虚空之慈其精进行未曾释废大哀之行诸根悦豫悉怀踊跃于诸爱欲所可娱乐察如虚空布施持戒忍辱精进一心智慧等如虚空则应大乘诸通慧矣

发意转法轮菩萨曰“发菩萨意所发意者不当发意令魔得便无令如来而不欣乐使诸天人所不悦喜不令德本而有耗减若欲兴建为道意者随顺诱劝当令弊魔不得其便顺如来意天人悦豫不失己身所造德本所修如斯一切发意则转法轮所以者何其菩萨者诸所发意因缘所造[32]而无所生晓了诸法永无所起无所起者诸佛如来顺如正觉之转法轮如是发心被戒德铠则应大乘诸通慧矣

辩诸句菩萨曰“正士当知其道心者正士普入尘劳怒害有漏无漏有为无为亦入于罪不罪殃福亦入于善亦入不善亦入世法度世之法亦入终始无为之为亦入断灭有常之计亦入诸阴衰入之事亦入地所以者何[33]此诸因缘悉为自然志性本净所在之处有所言说一切所讲皆悉为空而无所有譬如虚空无所不入道心如是一切普至菩萨喜乐如是慧者[34]除弃一切文字辩才分别众[35][36]逮得辩慧若能入斯一圣达者则应大乘诸通慧矣

[1]积菩萨曰“一切所说皆无有言一切音声而不可得菩萨喜乐如斯慧者好言恶言不悦不戚譬如太山风来吹之寻复还[2]反山不动摇菩萨如是于诸异学一切语言不动不摇在诸外径亦无所[3]若如来言外径异语等法察之不以增减亦无所乱见诸辩才一切法尽于诸尽法不念自[4]天亦无所思菩萨能行如斯慧者则应大乘诸通慧矣

海意菩萨曰“菩萨所入当如入海觉了大道一切声闻所不能及信乐专心于[5]一法味入若干法无有若干观深妙法未曾[6]惑乱于缘起法不增不减于诸经典无有若干是则名曰不生不起一切众生所[7]业起者不殖德本福无有尽所教无边当分别了弃捐断灭有常之事不受诸法不断诸法当建立志为无量器不忘舍法习诸通慧亦不释法以平等法为众生说当习一切诸德善法如是具足无数佛法以如是心被戒德铠则应大乘诸通慧矣

大山菩萨曰“仁者当知其此乘者普超诸世则谓佛慧其行所入不可限量由是之故超度一切世间志性已能超度世间所[8]其所信者过于[9]俗间已过俗间其所施者持戒忍辱精进一心智慧亦复如是悉能超度一切世间之所有慧其所造福过于世间所兴福祚则应大乘诸通慧矣

[10]喜见菩萨曰“假使菩萨目所视色而无所恶色之自然其心清净耳所听闻亦无所恶音声自然其心清净鼻香舌味[11]及身更心法于六情界而无所恶其六情界自然本寂其心清净其于憎爱心无所著其心清净观于众生顺佛法者器无不应又其众生处邪见者亦复睹之在佛法器其爱己者在于王者欢喜习俗有所施与寻复悔者等敬若兹菩萨大士所行如是则应大乘诸通慧矣

喜王菩萨曰“假使有人骂詈诽谤轻易毁辱挝捶打扑于菩萨者心不怀恨而加喜悦以善友想待遇对者而能忍辱现于忍力其心欣豫思惟其法‘何所是骂谁为骂者’信解内空不疑外空自见己身又睹他人则欢喜悦便能惠施身命[12]支体头眼手足妻子男女国城丘聚财谷珍宝倍复踊跃宁闻一颂[13]恬忽世荣转轮王位常乐为人讲说经法不[A2]羡帝释思开一人使发道心不侥梵天愿见如来不贪三千大千世界满溢[14]珂珍从生明达不乏诸根信乐爱敬诸道品法如是悦乐所造行者则应大乘诸通慧矣

察无[15]圻菩萨曰“假使见一切法度于彼岸不堕贪身净诸佛土睹诸佛国皆亦清净亦无想行见一切佛不发色想[16]诸群黎想‘虽有肉眼睹罪福净具足天眼得无所坏虽得慧眼离诸尘劳信乐佛眼具足成就十八不共诸佛之法已得法眼具足如来十种之力’假使菩萨所被德铠信行如斯则应大乘诸通慧矣

游无际法行菩萨曰“族姓子知一切缘菩萨所为则悉归趣诸通敏慧所以者何观诸所有一切因缘不住于内不处于外不在口言假使菩萨不住因缘亦不御趣尘劳之碍亦不劝[17]导罪福之碍无报应碍无诸根碍无诸法碍无非慧碍已度罪福尘垢魔界则应大乘诸通慧矣

超魔见菩萨曰[18]族姓子已住吾我自见己身则便处于魔之事业已断吾我不睹所虚已除所见则无诸阴已除诸阴则不见魔已度魔界则寻逮成无碍脱门菩萨已逮无碍脱门则应大乘诸通慧矣

无忧施菩萨曰“仁者当知其犯恶者后怀汤火其为善业后无忧戚是故菩萨当修善业其所作者无能说短所兴造者后无所悔无诸碍盖假使众生愁忧不乐则为讲说离忧之法菩萨大士如是行者则应大乘诸通慧矣

[19]议告菩萨曰“惟族姓子其有士夫奉禁戒者所愿必获已获所愿所获立本由无放逸立无逸已具道品法已能具立道品之法则诸通慧戒禁之正也菩萨已住无逸道法则应大乘诸通慧矣

普花天子曰“譬族姓子树花盛时多所饶益于一切人菩萨以功德本而自庄严犹树花茂饶益群黎如忉利天昼度之树纷葩茂盛忉利诸天莫不敬仰菩萨如是以诸法门而自挍饰诸天揵沓和世人阿须伦靡不宗戴犹如天上明月之珠无有瑕秽众德具足开士志性清净无瑕德[20]议显备则应大乘诸通慧矣

光华天子曰“譬族姓子日出光明灭除众冥终始光现菩萨如是具足慧光慧法施世为诸愚冥无明众生显示大光导自然法其幽暗者不能蔽晖其光明者则能消冥导示径路已住径路菩萨大士其在邪径示现正路已住正路则应大乘诸通慧矣

心华香天子曰“譬族姓子心华之树其香普熏周四[1]十里其香无想菩萨如是以戒博闻解度知见之香以为芬熏三千大千世界以法之香靡不周遍一切众病香即疗愈假使菩萨被此法香则应大乘诸通慧矣

常进法行天子曰“仁者当知其精进者无懈怠心是故菩萨修诸德本而不厌惓常当遵崇志八法行何等八六度无极四等梵行游步五通而以四恩救摄群萌志三脱门逮得法忍劝勉佛慧开化众生令发道意导权方便接[2]齐有为所有诸法是为八遵崇八法之行则应大乘诸通慧矣

于是软首[3]语诸正士及天子曰“仁者欲知菩萨精进若不精进至诸通慧所以者何其玩习者行在三界若遵修者谓诸往见其玩习者是谓为内[4]亦不玩习是谓为外其玩习者谓声闻地若遵修者谓缘觉地其玩习者谓在众结所行勤劳若遵修者则谓[5]所著凡[6]夫之法其玩习者[7]即谓为名若遵修者则谓为色其玩习者即谓报应若遵修者则谓所见其玩习者谓有所著若遵修者则谓有所得其玩习者即谓我所若遵修者则谓吾身其玩习者即谓悭贪若遵修者则谓布施而不想慢其玩习者即谓犯戒若遵修者则谓持戒而不想慢其玩习者谓瞋怒若遵修者则谓忍辱而不想慢其玩习者[8]谓懈怠若遵修者则谓精进而不想慢其玩习者谓乱意若遵修者则谓一心而不想慢其玩习者谓愚痴若遵修者[9]则谓智慧而不想慢其玩习者谓不善本若遵修者谓等善本而不想慢其玩习者谓无福根若遵修者谓殖德本而不想慢其玩习者谓世俗法若遵修者谓度世法而不想慢其玩习者谓有为法若遵修者谓无为法而不想慢其玩习者谓为[10]若遵修者谓无罪法而不想慢其玩习者谓[11]诸漏若遵修者则谓无漏而不想慢是谓玩习至于遵修离诸所见不著不断菩萨[12]指趣则应大乘诸通慧矣

“又次仁者而不得至于诸通慧何故不至以何等至诸通敏慧诸通慧者离诸所作其诸通慧亦无所至亦无有逮诸通慧者又诸通慧亦无色像亦无痛[13]思想生死识之形貌也其诸通[14]慧亦无法则亦无非法其诸通慧亦无有施所以者何诸通慧者则为施与又诸通慧无有持戒忍辱精进一心智慧所以者何诸通慧者则自然圣诸通慧者无去来今所以者何其诸通慧超度三世诸通慧者无眼[15]心识所以者何度诸界故

“诸仁欲知诸通慧者若有菩萨欲得通慧住如通慧当云何住于一切法而无所住斯则为住于诸通慧一切诸法皆非我所斯诸通慧于一切法无所[16]猗著斯诸通慧等凡夫地等于佛地于一切法亦为平等斯诸通慧又行菩萨不当于余求诸通慧惟当从此四大[17]界求自然造行所以者何斯自然者此无所有斯自然者则无有形于是善法名曰我身于我身者而无有身无有善恶无我无寿无命无人假令我身则无所有亦复无有彼则无行亦无所有彼所有形则亦无实其所见者亦无所有亦无有实其慧见于所有无有有实无实等斯诸慧则诸通慧

软首童真说是语时二千天子得不起法忍万二千人皆发无上正真道意

[18]化佛品第二

于是辩积菩萨白软[19]首曰“且当俱往觐于如来面问大圣‘菩萨大士当兴何行’”软首寻于其处化作如来其体形像如能仁佛软首童真谓辩积曰“族姓子如来在斯何不启问菩萨大士所设之行

于是辩积问化如来“唯然世尊菩萨大士当设何行

时佛告曰“如我所设菩萨亦当修如是行

又问“云何世尊所造立行

其佛答曰“亦不行施不行禁戒不行忍辱不行精进不行一心不行智慧不行欲界不行色界不行无色界不造身行不造言行[20]无念行一切无行亦无因缘是菩萨行于族姓子心趣云何其化现者岂有行乎

答曰“天中天化者无行

报曰“如是族姓子菩萨大士当造斯行

辩积菩萨白软首曰[21]岂所见佛将无化乎

软首答曰“仁者不闻一切诸法化自然乎幻变之相而不退转

报曰“如是诸法实化自然幻变而不退转

答曰“今族姓子何故发言‘今现如来将无化乎一切诸佛及一切法岂不化耶’”

又问“谁为化者

答曰“自然业净而化之耳又族姓子菩萨不当住于我寿佛之圣道及凡夫者而计有住

辩积问化如来“世尊何学自致得佛

答曰“无[1]所学者则菩萨学菩萨所学无有形像亦无伦比亦无所受亦非不受亦无想念亦不离想亦无所行无行不行则菩萨学无著不著无慢不慢亦不调戏亦不遵修不离遵修无想无取无所游居亦无有[2]不起不灭不来不去无住无化亦无有形亦无言[3]普离一切诸所想行则菩萨学其作斯学是为等学造斯学者则无所趣则无所增亦无所损造斯学者亦无所著亦无所脱亦无所染[4]无离尘亦无结恨不堕愚冥如是学者乃[5]名为学学如斯者不诣诸趣是故族姓子菩萨大士欲得逮成无上正真道者学我所学

又问“云何佛学

答曰“如我无戒亦无所犯不施不受不戒不犯不忍不瞋不进不怠不禅不乱不智不愚无学[6]非无学无所不行而吾无得亦无所等无佛无法亦无我想亦无人想亦无寿想亦无命想亦无法想亦无有想亦无无想所以者何一切诸法悉无所造一切诸法以无所造自然如幻亦无有[7]亦无有二一切诸法离诸所乐一切诸法而不可见一切诸法超度眼句诸法平等而无差特诸法愚冥亦无所径无为无人故无人言教故无处所无有言教则无所生其信此者不念所信亦不自大亦不念道是故族姓子若有菩萨如是比类学佛道者不恐不惧不难不畏乃为菩萨

“如族姓子虚空之畏不畏于火不畏于风不畏于雨不畏于雾不畏于尘不畏于雷不畏于云不畏于电不畏于雪所以者何空者自然故曰空畏菩萨如是于一切法而无所畏于一切法不念苦乐假使菩萨心等如[8]则能成佛降伏众魔则成无上正真之道为最正觉亦能[9]导利一切众生

时化如来说此语竟寻即化灭不知其处

辩积菩萨问软首曰“今者如来为所至[10]

答曰“从所来处

又问“何所从来

答曰“如所去处”又问“软首其化现者无所从来无所从去

答曰“族姓子譬如化者无所从来无所从去一切诸法亦复如是一切众生等无有异不来不去

又问“软首一切诸法为何所趣

答曰“所趣自然

又问“一切众生为何所归

答曰“随其所作

又问“软首一切诸法无作无报

答曰“族姓子其法界者无作无报无往[11]御诸法则为法界

又问“云何言有作有报有往而谓无往

答曰“族姓子如其所作如其所报所往亦然

又问软首曰“何谓为作云何报应何因所往

答曰“如所作者报应亦如所往亦如

又问“软首其如无本者亦无有作无有报应无有往趣

答曰“如族姓子如无本者亦无所作亦无报应亦无往趣所作报应往趣亦然无来无去所作报应所往至处其如无本无所归趣

说是语时如在世尊能仁佛前贤者舍利弗贤者阿难及余大弟子悉闻斯讲

舍利弗白佛“唯然如来怪未曾有斯诸正士为大圣人而师子吼等同一法说若干种音声言说与法[12]会同而无错谬谁闻斯者不发无上正真之道乎

佛告舍利弗“诚如所云菩萨大学无罣碍故今者所说无所罣碍如其所种必获其果如其所出报应亦然菩萨如是学无罣碍从其圣慧[13]而分别说如舍利弗本所学禁自故斯慧辩才亦然

光净菩萨问世尊曰“何谓声闻学何谓菩萨学

佛言“有限有碍是声闻学无限无碍是菩萨学其声闻学因其所限而致罣碍由是之故所说有限致于罣碍而诸菩萨学无有限致无罣碍由是之故所说无限无有罣碍

光净菩萨前白佛言“惟天中天愿现感应使诸正士来至于斯令此众会闻所说法各得其所无令唐举所以者何软首童真所行深奥所论经法亦复要妙

尔时世尊即现瑞应软首寻时与二十五正士及诸天子往诣佛所稽首足下迁住一面

光净菩萨[14]谓软首曰“仁者何故越如来会独于屏处而论讲经

软首答曰“族姓子[15]知如来甚尊而不可当诸佛大圣由是之故一切所说或惧不可故在一面

又问“软首说何所法可如来乎

软首答曰“如吾所说世尊知之

光净曰“虽尔愿说其意

答曰“如吾所及今当宣现族姓子如有所说不违法界不失本[16]不失本际所说如是则可如来又若所说无所讼理无所[17][18]无所兴为亦无因缘无有色像亦无比类如是说者奉顺如来无我同像无他人形不等法貌无非法貌无终始貌无泥洹貌如是说者为可如来

于是世尊告软首曰“善哉善哉快说此言诚如所云如是说者不违如来又次软首假使悉离一切戏乐而无愦乱若不[1]平要离诸所想无有众想有所说者所趣寂然而不动转[2]一德铠定意说法无能毁败其经典者不见诸法有所增者有所减者如斯所说则可如来”说是语时八百菩萨得不起法忍

[3]举钵品第三

尔时天子千二百人在于会中乃于往古造菩萨行则忘道意志不坚固心自念曰“佛慧巍巍不可限量无上正真道意难可获致菩萨所学而不可逮最正[4]觉者甚难可得吾等于是不能学[5]不如改求声闻缘觉而取灭度”

尔时世尊知诸天子心之所念以此等伦堪成无上正真之道为[6]最正觉而欲中废[7]随取小乘佛欲劝化诸天子故离于道场在众会表化作长者手擎满钵百种饮食赍诣佛所白世尊曰“惟愿大圣加哀受食”佛即取钵

软首菩萨兴诣佛所叉手启曰“今食盛[8]膳当念故恩吾诚信闻大圣虽食而不以法惠及于[9]惟宜加施以法相惠克复往意

于是贤者舍利弗心自念言“软首往[10]古有何恩德于世尊所而言虽食顾前法恩”则白佛言“软首童真宿有何恩于大圣乎而置如来‘虽当食者念前法恩’”佛告“且待斯须自当发遣如来所知非尔所及

佛即寻时舍钵于地钵即下没游诸佛土诸佛正觉今现在者各各见钵降其足下在于下方过七十二江河沙等诸佛国土至光明王如来国界——界号[11]炤燿钵住于彼处于虚空无执持者自然而立

所往诸佛[A3]诸弟子众各各前启问其世尊“钵所从来”诸佛各告说其意故“上方世界界号为忍彼有如来名曰能仁现在说法能仁如来故降斯钵而欲劝化诸异菩萨志退落者

于时世尊告舍利弗“汝行求钵[12]察知所在而赴致来”即时受教自以智力承佛圣旨三昧正受以一万定超万佛土遍求索钵不知所在还白佛言“唯然世尊求之不见不知所在

于时世尊告大目[13]“汝今且行求索钵来察其所在为处何方”目连受教以神足力承佛圣旨三昧正受入八千定倏忽超过八千佛国求之不见不知所处还白佛[14]“辄竭神力不蒙执钵焉能致乎

世尊复告须菩提曰“汝行求钵知其所归索赍致来”即亦受教三昧正受万二千定恍惚超越万二千佛土[15]求不见钵不知所止

如是五百诸大声闻在于虚空各现神足三昧之力神通圣势天眼彻瞻各行求钵不知所在亦不能得

时须菩提即前[16]告白慈氏菩萨曰“仁者高才一生补处如来所[17]莂当为无上正真道成最正觉仁慈恩广智慧弘达众所不及独步三界而无有侣当知钵处惟能致之奉赍来耳幸屈威尊而举钵还

慈氏菩萨报须菩提曰“诚如所云受如来慧当成正觉今者软首所兴定意进止坐起[18]予所不及不能晓了于斯三昧须菩提虽于来世吾当成佛[19]佛菩萨众数如江河沙悉为软首之所开[20]欲知一步举足所念不识所归是故仁者当请软首惟斯大士知钵处所所止之土堪任致来

时须菩提启世尊曰“愿垂恩教”大圣则遣软首取钵

软首奉命自思念曰“吾不起座不离众会而举钵来”——软首三昧名曰普超是诸菩萨定意正受

于时软首伸其右掌而内于地过逾下方所经诸佛[21]无极大圣一一次第以[22]首礼之其手掌中自然有音“能仁如来至真等正觉敬问无量兴处轻利力势如常游居安耶”其掌手臂一一毛孔寻自然出[23]亿百千姟光曜之明一一光明各各变现百千莲花一一莲花各化如来相好具足处莲花上[24]加趺而坐一一世尊各各赞扬能仁如来名德功勋所可游历诸佛之土应时诸国六反震动又诸佛国自然大光靡不周遍一切佛国各各而现有斯手掌又诸佛土自然悬缯幢幡众盖莫不庄严遍散众花处处挍饰

软首手掌过七十二江河沙等诸佛国土礼诸佛竟斯须之间忽然即至照曜世界光明王佛国礼毕自然有大音出“能仁如来敬问无量光明王如来

有侍菩萨名曰光英自启如来“此何手掌殊妙[A4]巍巍威神难及而自然出亿百千姟光明晖赫一一光明而各化出亿百千姟严净莲华一一莲花如来各坐咨嗟能仁圣哲之勋

光明王佛告光英曰“有族姓子上方去此七十二江河沙等诸佛国土有忍世界如来至真等正觉号曰能仁现在说法彼有大士名曰软首被戒德铠不可思议一切神通力度无极自在于座而不移起延手掌来欲举钵还

时光明王佛土诸菩萨众皆共渴仰欲得睹见彼忍世界能仁如来软首大士光明王佛悉知众会意之所见[1]便放眉顶相光其光通照七十二江河沙等诸佛国土上至忍界靡不晃昱其有众生被蒙光者一切获安无有诸患如四[2]域皇帝转轮圣王诸修行者专精学定被斯光者悉得道迹其得禅者悉过三界获四证德其漏尽者得八脱门禅定罗汉得无著[3]其诸菩萨光照身者普皆逮得日光三昧

如是之比光明王[4]边如来佛土菩萨大士见斯忍界世尊能仁软首童真一切声闻比丘圣众诸菩萨等光英菩萨睹忍世界诸菩萨众寻即泪出便说斯言[5]自白佛[6]“唯然世尊如妙水精如意明珠堕不净中诚可矜惜此诸菩萨生忍界者亦复如是甚可怜感

光明王佛谓光英曰“勿宣是语所以者何在此佛土精修禅行至于十劫不如忍界从明晨旦至早食顷兴发慈心哀念众生此之功德最胜无伦难可逮及所以者何斯诸菩萨大士之众无有阴尘劳[7]以尽其于忍界护正法者德不可量

尔时忍界诸菩萨众光明照身则问能仁天中天曰“唯然世尊此何光明孰演出来灭诸尘劳令无瑕秽

时佛告曰“有族姓子下方度此七十二江河沙等诸佛国土而有世界名曰照曜彼有如来号光明王现在说法其光明王如来至真放眉顶光其光通照七十二江河沙等诸佛国土而大晃昱逮照斯土

时诸菩萨及众声闻各启佛曰“唯然世尊我等欲见照曜世界光明王如来诸菩萨众

能仁如来放足心千[8]辐轮光其光普照下方七十二江河沙等诸佛国土至照曜界靡不周遍下方世界诸菩萨众身蒙斯光皆悉逮得须弥光明三昧

当尔之时于斯佛土及彼世界斯土见彼彼土见此转相睹达犹如此土阎浮提人住于地上仰瞻日月下方世界观诸菩萨能仁如来及忍世界亦复如是此土人民见于下方犹如诸天住须弥顶[9]俯于天下阎浮提[10]斯诸菩萨见光明王如来诸菩萨等被大德铠难及难量

于是软首以右掌至照曜界彼光明王如来佛土于虚空中即握取钵与无央数亿百千姟诸菩萨众眷属围绕踊出上方手掌擎钵所历佛国转来上者光明莲花稍便不现右手执钵还忍世界于大圣前跪而奉授启世尊曰“垂恩受之”佛即受钵

时诸菩萨与软首掌而俱来者前诣佛所稽首于地各各自宣如来之名“某佛大圣致敬无量圣体胜常游步无限慧力平康”诸菩萨众敬问[11]已毕退坐一面如佛所教安隐之座

尔时世尊告舍利弗“今且听斯善思念之今为若说[12]去往古吾身造行为菩萨时则是软首本所[13]建发今者所以宣置斯[14]‘世尊虽食当念畴昔法施之恩’乃曩过去久远世时无央数不可计会亿百千劫复逾此数尔时有佛名莫能胜幢如来至真等正觉世界名无别异莫能胜幢如来诸声闻众八万四千菩萨大士十二亿众其佛世尊于五浊世演三乘教有一比丘而为法师名曰慧王明旦著衣执持应器入弘广国而行分卫得百味饭若干种食分卫竟出行于街路有尊者子名离垢臂为乳母所抱而行游戏时离垢臂遥见比丘游行趣之下乳母抱寻随比丘从求饭食于时比丘与[15]模持蜜[16]幼童即食知其甘美遂随比丘蜜搏欲尽顾眄乳母意欲还抱比丘复授蜜搏幼童复进稍稍转至莫能胜幢如来之所稽首足下则住其前

“于时比丘慧王所得分卫食膳授与幼童而谓之曰‘童子受斯分卫之具供养如来’寻即受之已满佛钵食不减损次与声闻八万四千菩萨十二亿佛及圣众皆悉充饱如是之供至于七日饭则如故亦不损减

“于时幼童踊跃欢喜善心生焉住世尊前则而颂曰

“‘佛圣众饱满  钵食不损耗
奉事于众祐  福田无有疑
世吼食充足  肴膳而不减
献进于众祐  不疑道无尽
其膳既不损  供具转弘多
恭敬等正觉  增长清白法’”

佛告舍利弗“于时幼童以一钵食供养世尊及[17]圣众承佛圣旨已心清白具足七日食不损耗慧王比丘教训幼童‘归命于佛及法圣众’令受禁戒克心悔过劝使请问发无上正真道意

“于[18]时父母求索其子便诣莫能胜幢如来所稽首作礼退住一面幼童拜谒问讯父母以偈赞曰

“‘我志愿佛道  愍哀诸群生
闲暇难得值  亲亦宜誓意
且观正觉身  诸相好庄严
慧度于无极  孰不发道意
惟父母见释  得出弃捐家
顺妙智慧教  得学为寂志
父母即答曰  ‘我等好乐道
从尔为明则  亦欲愿舍家’”

佛告舍利弗“于时幼童化其父母及五百人悉念学法志于无上正真之道皆于佛世弃家为道时佛教之行菩萨道六度无极四等四恩分别解空精进不懈自致得佛卿舍利弗欲知尔时慧王比丘为法师者岂异人乎勿作斯观所以者何则软首童真也其离垢臂尊者子者则吾是也昔往古世软首童真以膳见施供养佛众令发无上正真道意则是本身初发意原以是之故[1]而当知之今者如来所成圣觉无极之慧十种力四无所畏十八不共无罣碍慧皆是软首所劝之恩所以者何因从发意至诸通慧如佛所蒙因致大道今吾观睹十方世界不可称限不可计会诸佛国土今现在者诸佛世尊同号能仁悉是仁者软首所劝或号[2]咸圣或号明星或名所欢或名锭光或谓离漏或谓妙胜

佛告舍利弗“今我一劫若过一劫宣扬演说诸佛名号软首大士所开化者于今现在转于法轮不可称限何况有行菩萨乘者或有处于兜率天者或有退来入母胞胎而复出生舍家为道或坐佛树或处道场[3]成最正[4]觉不可[5]限喻其有欲说诚谛之事审实无虚软首童真则诸菩萨之父母也愍哀劝化兴显大道所生亲者则当谓于软首童真向者软首宣扬报恩今复伸说虽当食者施我钵膳所食之余吾前世时先有所施正谓于斯

尔时千二百诸天子欲堕落者[6]各心念言“当坚其志恭敬于法[7]察诸因缘去诸根原今者现在世尊前所发愿软首劝化及开余人使至于道而不退转于无上正真吾等云何而欲堕落吾等何故在如来前兴卑贱意志崇小节今当舍于声闻缘觉殷勤志求无上正真道意

软首伸掌示现变化乃至下方光明王佛所处国土而致钵来一切普入[8]又复讲说往古开化所说经典下方佛土此世尊界不可计数众生之类即发道心十方世界群萌之[9]悉来供养软首童真诸佛世尊皆遣宝盖供施经典彼时宝盖则覆三千大千佛国从其宝盖自然出音“诚如能仁尊如如来所赞称扬悉是软首之所劝化

[10]文殊师利普超三昧经[11]卷上

作品集

注解


校注

[0406006] 文殊支利【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 [0406007] 师【CB】【丽-CB】【圣】支【大】 [0406008] 卷上【大】卷第一【宋】【元】【明】【宫】正士品第一卷上【圣】 [0406009] 一名阿阇世王品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0406010] 西晋护译【大】*〔-〕【圣】* [0406011] 月氏三藏【大】*三藏法师【宋】【元】【明】【宫】* [0406012] 译【大】*第二译【元】* [0406013] 正士品第一【大】〔-〕【圣】 [0406014] 辩【大】下同辨【圣】下同 [0406015] 软【大】*濡【元】【明】【圣】* [0406016] 具【大】*俱【元】【明】* [0406017] 印手【大】印首【宫】 [0406018] 步【大】孔【宫】 [0406019] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* [0406020] 喜【大】敬【宫】 [0406021] 圻【大】岸【宋】【元】【明】【宫】 [0406022] 议告【大】告议【宋】【元】【明】议吉【宫】【圣】 [0406023] 美【大】华【宫】 [0406024] 俦【大】畴【宋】【圣】 [0406025] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【圣】* [0407001] 抑【大】柳【圣】 [0407002] 尘【大】尘劳【宋】【元】【明】【宫】 [0407003] 法【大】染【宋】【元】【明】【宫】 [0407004] 元建【大】庶无逮【宋】【宫】庶无违【元】【明】 [0407005] 发学【大】废学【宫】 [0407006] 辞【大】乱【圣】 [0407007] 元【大】庶【宋】【元】【明】【宫】 [0407008] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0407009] 沮【大】俎【宋】【元】【明】【宫】阻【圣】 [0407010] 释【大】失【宋】【元】【明】 [0407011] 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0407012] 歆【大】钦【宋】【元】【明】【宫】 [0407013] 殖【大】*植【明】* [0407014] 本【大】大【圣】 [0407015] 无难铠无罣【大】无饐【宋】【元】【明】【宫】难【圣】 [0407016] 危【大】厄【宋】【元】【明】【宫】 [0407017] 竖【大】坚【圣】 [0407018] 步【大】吼【宫】 [0407019] 谀【大】谕【圣】 [0407020] 损【大】捐【宋】【元】【明】 [0407021] 若【大】无【宫】 [0407022] 澹泊【大】憺怕【宋】 [0407023] 于【大】下同于【宋】【元】【明】【宫】下同 [0407024] 施惠【大】惠施【宋】【元】【明】【宫】 [0407025] 喟【大】清【宫】 [0407026] 寞【大】漠【圣】 [0407027] 志【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0407028] 释【大】择【宋】【元】【明】【宫】 [0407029] 凶【大】𣧑【圣】 [0407030] 崖【大】岸【宋】【元】【明】【宫】 [0407031] 勉【大】免【宋】 [0407032] 而【大】*如【宋】【元】【明】【宫】* [0407033] 此【大】以【宋】【元】【明】 [0407034] 除【大】降【宋】【元】【明】【宫】 [0407035] 庶【大】尘【宋】【元】【明】【宫】 [0407036] 逮得【大】得建【宋】【元】【明】【宫】 [0408001] 积【大】慧【宋】 [0408002] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* [0408003] 著【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0408004] 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0408005] 一【大】一切【圣】 [0408006] 惑【大】或【圣】 [0408007] 业起【大】起业【宋】【元】【明】【宫】 [0408008] 行【大】得【宫】 [0408009] 俗间【大】*世间【宫】* [0408010] 喜【大】敬【宫】【圣】 [0408011] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0408012] 支【大】枝【圣】 [0408013] 恬【大】倏【元】【明】 [0408014] 珂【大】琦【宋】【元】【明】【宫】奇【圣】 [0408015] 圻【大】岸【宋】【明】【宫】沂【圣】 [0408016] 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0408017] 导【大】*道【圣】* [0408018] 惟【大】下同唯【圣】下同 [0408019] 议告【大】告议【宋】【元】【明】【宫】吉议【圣】 [0408020] 议【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* [0409001] 十【大】千【圣】 [0409002] 齐【大】济【宋】【元】【明】【宫】 [0409003] 语【大】谓【宫】【圣】 [0409004] 亦【大】若【宫】 [0409005] 所【大】不【宫】 [0409006] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0409007] 即【大】下同则【宋】【元】【明】【宫】下同〔-〕【圣】下同 [0409008] 谓【大】*则谓【宋】*【元】*【明】* [0409009] 则【大】〔-〕【圣】 [0409010] 罪【大】罪法【宋】【元】【明】【宫】 [0409011] 诸【大】诸有【宋】【元】【明】【宫】 [0409012] 指【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 [0409013] 痒【大】痒【宋】【元】【明】【宫】 [0409014] 慧【大】慧者【宋】【元】【明】【宫】 [0409015] 口【大】*舌【宋】【元】【明】【宫】* [0409016] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0409017] 界【大】【元】䰡【明】【圣】规【宫】 [0409018] 化【大】普超三昧经化【宋】【元】【宫】 [0409019] 首【大】首童真【宋】【元】【明】【宫】 [0409020] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0409021] 岂【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0410001] 所学【大】无学【宫】 [0410002] 想【大】相【圣】 [0410003] 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0410004] 无【大】不【宋】 [0410005] 名【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0410006] 非无学【大】不学【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0410007] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】以下混用 [0410008] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0410009] 导【大】道【圣】 [0410010] 凑【大】处【圣】 [0410011] 御【大】住【圣】 [0410012] 会【大】合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0410013] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0410014] 谓【大】请【宋】 [0410015] 知【大】如【宫】 [0410016] 无【大】源【圣】 [0410017] 呵【大】可【宫】 [0410018] 叱【大】咤【明】 [0411001] 平【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [0411002] 一【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0411003] 举【大】奉【宋】【元】【明】【宫】普超三昧经举【宋】【元】【宫】 [0411004] 觉【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0411005] 办【大】辩【宋】【元】【宫】 [0411006] 最【大】最上【宋】【元】【明】【宫】 [0411007] 随【大】遂【宋】【元】【明】【宫】坠【圣】 [0411008] 膳【大】*馔【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0411009] 鄙【大】彼【元】【明】 [0411010] 古【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0411011] 炤燿【大】照曜【宋】【元】【明】炤【圣】 [0411012] 察【大】脉【圣】 [0411013] 连【大】连言【宋】【元】【明】【宫】 [0411014] 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 [0411015] 求【大】永【宫】【圣】 [0411016] 告【大】造【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0411017] 莂【大】别【圣】 [0411018] 予【大】吾【圣】 [0411019] 佛【大】〔-〕【宋】 [0411020] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0411021] 无【大】光【圣】 [0411022] 首【大】手【宋】【元】【明】【宫】 [0411023] 亿【CB】【丽-CB】【宫】【圣】忆【大】 [0411024] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0412001] 便【大】侥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0412002] 域【大】城【圣】 [0412003] 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0412004] 边【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0412005] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0412006] 曰【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 [0412007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0412008] 辐【大】辐相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0412009] 俯【大】𫖯【宋】【元】【明】【宫】 [0412010] 城【大】域【宋】【元】【明】【宫】 [0412011] 已【大】占【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0412012] 去【大】昔【宋】【元】【明】【圣】 [0412013] 建【大】逮【宋】【宫】 [0412014] 惠【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0412015] 模持【大】摸特【宋】【元】【明】【宫】 [0412016] 搏【大】*抟【宋】揣【圣】* [0412017] 圣众【大】诸圣众【宋】【元】【明】【宫】 [0412018] 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0413001] 而【大】汝【元】【明】 [0413002] 咸【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 [0413003] 成【大】或【明】 [0413004] 觉【大】学【明】 [0413005] 限【大】现【明】 [0413006] 各心【大】心各【圣】 [0413007] 察【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0413008] 又【大】不【宋】 [0413009] 俦【大】畴【宋】【宫】【圣】 [0413010] 文殊师利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0413011] 卷上【大】卷第一【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 诸【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K10n0175_p1314a18)
[A4] 巍巍【CB】【丽-CB】魏魏【大】(cf. K10n0175_p1315a07)

佳句

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