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佛说阿阇世王经(卷2)


                  

佛说阿阇世王经卷下

应时二万二千菩萨同共发声“我等欲与文殊师利俱行”即时如其数菩萨与文殊师利俱[9]忽以在沙[10]阿刹土其处而坐其处者谓室中所以能容者是菩萨威神故悉共坐已文殊师利说其法其法名曰陀邻尼文殊师利谓诸菩萨“乃知何所法名陀邻尼者而言解一切诸法故其意无所望故所作无有异所念应时足所知如智慧其法者悉知其本所语如谛自护不堕用转上故悉入诸法行陀邻尼者则道之元不断佛元持法之元总持僧之元于诸法无有殆在人之所问即能知报答见众而不却所以者何无所畏故欲教化诸天随天之所欲而悉教之令各各得解及龙阅叉阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人非人及释梵下至一切诸虫兽鸟兽各各知其意随其所欲而悉教化令得其所悉晓了有功德无功德者尽知一切人之行住其心譬如地于世不以八事中有顺何所作功德不离于道教照于人随其所乐令一切皆蒙其恩所作戒令一切悉在中其慧无所不遍入为一切之所重而不以为勤苦其心无有异其法者知而本所教化承其教常以法而施与不以为厌所说法不望当得其复不断菩萨[11]善根本所以者何以精进而养成其[12]根故所施与不以为厌足用萨芸若故以戒不以为厌足所以者何恭敬一切人故忍辱不以为厌足便[13]逮得佛身故以精进不[14]以厌足合会诸功德故以禅不以为厌足无所[15]悕望故以慧无厌足所以者何无所不念故以法为[16]奉禄而自依为得活一切无所豫其如是者是故为陀邻尼陀邻尼者悉总持诸法故云何持[17]无愿无欲无所著无所见故以是持无所生无所造为作是持法亦不来亦不去亦不住亦不乱亦不[18]趣亦不坏亦无所持亦无所掌于脱不想脱亦无所住亦不当住亦无吾亦无我亦无寿亦无人亦无所执亦无放亦不诚亦不虚亦无所闻亦无所见亦如虚空无所称[19]亦无所触亦无所觉持一切诸法故曰陀邻尼复有陀邻尼者持诸法如幻譬若如梦若野马譬若水中聚沫如水泡譬若化悉持诸法故曰陀邻尼复有陀邻尼以无常持诸法若所见无我而寂诸法根本悉脱其中于法无所[20]亦不堕亦无期以是持一切诸法故曰陀邻尼譬若如地无所不持不以为懃剧菩萨以逮得陀邻尼者为一切作本阿僧祇劫诸所作功德悉能合会发萨芸若心无所不持亦不放亦不以为[21]所以者何若地为一切之所载仰菩萨以逮得陀邻尼者饶益于一切若树木万物因地而生菩萨以逮得陀邻尼者悉生诸功德法譬若如地亦不动亦不摇亦无所适亦无所憎譬若如地受一切雨亦无厌极菩萨以逮得陀邻尼者一切诸佛菩萨声闻辟支佛所问法亦无厌足为一切说法亦无厌极譬若如地[22]果诸种皆得时出菩萨以逮得陀邻尼者悉含果诸功德法种亦不失时辄如时具足诸法乃坐佛树不离[23]萨芸若菩萨[24]以得陀邻尼者勇猛如将兵中之率无所不伏菩萨以逮得陀邻尼者坐于佛树降伏众魔故曰陀邻尼复有陀邻尼于诸法无所持何以故于有常无常故亦无乐亦无苦有身无有身无有人无有常一切诸法无所持所以者何无有二心故譬若如地不持空陀邻尼一切诸法无所持譬若空不持有所有陀邻尼者于诸法亦无所持譬若水不持诸垢浊陀邻尼者于诸法亦无所持譬若有所至无处所故陀邻尼无所持故陀邻尼者不可尽无有尽不可度故无所不入无所不入故是为空界陀邻尼与空等”说陀邻尼时五百菩萨悉得陀邻尼法文殊师利于二夜说菩萨藏“诸法莫不从是若功德法若无功德法若俗若道若有罪若无罪若有余若无余若脱若不脱一切尽入是藏何以故用诸法故无所不得故譬若三千大千刹土含受百亿国土百亿日月百亿须弥山百亿大海尽入三千大千亦不凡法亦不道法尽入其中声闻辟支佛法若菩萨法尽入其中何以故悉总持诸行故持声闻持辟支佛持菩萨若如树其根坚住者本茎枝叶华实皆而成好菩萨藏者无所不持无所不成一切持诸功德法悉持萨芸若心其菩萨藏者若器名曰受不可数譬若海含受众水受[1]持珍宝阅叉揵陀罗真陀罗摩休勒无不[2]苞裹为一切作其处其藏者因缘不可数亦如是受无数戒[3]间三昧智慧所见其器无所不受而见故曰菩萨藏譬若如海其往生者不饮余水所以者何皆因海故其在是藏者皆因是法不在外道所以者何尽受萨芸若法味故故曰为菩萨藏[4]是为三藏何谓三藏声闻藏辟支佛藏菩萨藏声闻藏者从他人闻故所以者何闻其音故辟支佛藏者缘十二因缘故以因缘尽而致是菩萨藏者[5]入无央数法而自然逮成佛其声闻若辟支佛其三藏者非声闻辟支佛所有也说是法时其三藏者各得如所行所以者何说是[6]法时其声闻辟支佛菩萨各得其行故曰三藏其逮得菩萨法者便有三藏所以者何声闻辟支佛不离佛法故

“复有三藏学何谓三藏有声闻学有辟支佛学有菩萨学声闻学者用有度故但自明故辟支佛学者是谓中学无有大哀菩萨法不可度入法身故用大哀故声闻者不学辟支佛事亦不了辟支佛事辟支佛不学菩萨事亦不了菩萨事菩萨者知声闻所学不以为乐不于是中有所悕望亦不于是中而求脱亦知辟支佛所学不以为乐不于是中而求脱而知菩萨所学乐于所学而自[7]欢乐当因于中得脱故教声闻而示现以其行教化之其辟支佛亦尔是菩萨[8]故名曰菩萨藏譬若以器受其琉璃用琉璃故其器亦作琉璃之色菩萨以逮入藏者以诸法所见不离佛菩萨以[9]逮藏者诸所见法悉见于佛法菩萨悉无所不学诸法所以者何无有异所见诸法悉如佛证其菩萨藏者无央数字而教不可度处所以者何无增减故不可议光明悉照于冥所作者有[10]慧利无有极入萨芸若无所不入其学是学乃为学悉入藏故便入摩诃若那摩诃若那者无极慧以入者其未入者而入之

尔时文殊师利为诸菩萨说其藏事已复于三处说阿惟越致轮金刚行说是时其闻者悉逮得是事其轮者亦无所转“阿惟越致轮者无所悕望于一切其心无有异所以者何不念善恶以等心学法见诸佛刹亦复等视不著其好丑以诸佛等无有异其轮者无所不遍入所以者何不坏法身故以是故为阿惟越致法轮其轮者无断绝处所以者何无二心故其轮者如所见何以故以法轮致佛故是名曰阿惟越致法轮其从阿惟越致轮者悉以脱诸想故其信是者悉当得如佛不以二事故从一事脱所[11]如怛萨阿竭所因脱其脱者无想[12]无想是故诸法其有想无有脱何以故其脱无有二所以者何无身口意故所以者何其脱者亦不从身口意故曰脱作是者以为自从不从他人故曰阿惟越致轮其轮者不转色所以者何其色自然故[13]思想生死识亦不转所以者何识自然故一切法亦不转所以者何法身无法转故是曰阿惟越致轮其轮者所入无有际何以故无有断绝故其轮亦无所著亦无有断何以故其轮无有门故所以者何不二心故其谛亦无转者所以者何不可说故其轮亦无有能解者所以者何亦不有其音何得见其形故其谛以空可致其脱者莫能有逮譬若如空无所不入何以故无所不入用脱于本故其轮者亦能行亦能步何谓行何谓步如金刚钻穿众宝云何可以钻穿其法譬若以空钻穿一切所以故是名曰法为无所想是故金刚所以者何钻穿一切诸所求故无愿者若钻金刚穿诸所未脱令而得脱法身者若金刚诸所乱者而空理之怛萨阿竭者如金刚悉穿无所有其脱如金刚过于诸不脱者泥洹者见诸自然法

文殊师利为诸菩萨说是阿惟越致法轮时菩萨悉得罗毘拘速三昧[1](汉言者名曰日光明花)得是三昧已其菩萨身一毛者放亿百千光明其一光明者见坐亿百千佛一一佛者到他方其求佛道而往教化

明日旦阿阇世王遣使者到文殊师利所“唯哀用时与等人自屈”摩诃迦叶时与五百比丘俱欲入城而分卫以行道半念尚早而旋还与比丘俱过候文殊师利以到所[2]习住于门外文殊师利问摩诃迦叶“今早欲到何所”则言“欲行分卫故”文殊师利复谓摩诃迦叶“我今与汝分卫”摩诃迦叶则言“已具足为供已所以者何以法到是不以食故”文殊师利谓摩诃迦叶与诸比丘“俱就是当用法故亦当用食故所以者何今亦不失其法亦令不失其食故合两以作一”摩诃迦叶则答言“吾等常当忍不食当听其法何以故[3]一一诸深法常从是闻”摩诃迦叶则复问“今日与诸摩诃萨俱而食”文殊师利言“今所食处其人亦不离生死亦不入泥洹亦不过欲事亦不以道证所食处其食亦无所增无所减亦于诸法无所持亦无所舍”摩诃迦叶言“其作是施与者是为无极施与”则言“诺受所请

文殊师利则自念“今当入城所作当如佛之感动”作是念时便得无所不感动三昧则时沙河刹土平等如镜诸丘墟山陵一切不现其光明无所不接其在泥犁勤苦其痛则除悉得安隐是刹诸人用是时悉无淫怒痴亦无妒心亦无贡高亦无起意尔时诸人皆有慈心展转相视若父若母应时地为六反震动诸欲天子诸色天子以百种伎乐而供养文殊师利并雨天华而散其上从文殊师利所止乃到城门尽索[4]治严以众华结为交[5]路侠道两边以名殊华悉布其地[6]已众绝宝而为帐幔覆盖其上其道广六丈三尺两边悉有栏楯[7]以众宝[8]化而作树间间行列侠道两边则以宝作绳[9]𦈐缚诸树展转相连其一树者香四面闻四十里两树间化有水池周匝其边悉有众宝以为[10]拥障以琉璃为饰其水之沙[11]沙者悉金其水有八味众华悉生其中凫雁鸳鸯而走戏其间一一树下当[12]其根上而有众宝之[13]其垛上者皆以珍宝而为香炉皆烧名香一一垛者其女百人各以莲华擎持栴檀名香

文殊师利作是[14]三昧时其威神无所不变化文殊师利从座起著衣服谓摩诃迦叶“便而前行我今从后何以故其年尊老故复先[15]佛作沙门以是故当在前”摩诃迦叶则时答言“其法者亦无前后不计年岁而有尊幼”文殊师利言“当[16]行谓为尊老”摩诃迦叶答言“智慧是尊学问甚多是则为尊在所作为是则为尊索知一切人之所行是则为尊”摩诃迦叶复言“文殊师利亦有智慧[17]其问具足在所作为晓了一切人之所行以是当为尊”摩诃迦叶复言“今若其年亦复为大亦复为尊故当在前愿乐在后今欲说譬喻唯愿听之若师子之子其胆势气力不如于大虽小蒙大者之香诸禽兽闻其臭者莫不恐怖譬若大象而有六牙其岁六十若人以革而为绳缚系其象师子之子于革绳之所大象闻之[18]嗅便[19]犇走入山虽菩萨发意未成力势非声闻辟支佛之所而当众魔莫不惊动缩[20]腰而怖其师子之子见大者而鸣呼有所作为其心不恐亦不畏懅所以者何倍复欢喜今如是菩萨见佛有所作为其心不恐亦不怖懅所以者何倍复欢喜今我[21]敢亦当如是

舍利弗言“欲计其尊者若声闻若辟支佛其发菩萨心者是则为尊所以者何其有所求皆从菩萨心而起

摩诃迦叶言“故文殊师利以是为尊[22]仍当在前吾等承后

文殊师利便在前[23]诸菩萨在后声闻悉从亦在后便向道天则雨华地为六反震动诸天于上以伎乐而娱乐应时光明一切莫不明者便至罗阅祇

未入城门王阿阇世闻文殊师利旦到从菩萨二万[24]二千五百人其比丘者五百人俱王自念“吾作五百人具今当云何供当坐何所”应时天王名曰休息心与尊阅[25]叉名曰[26]金鈚与俱而来与阿阇世王相见则言“勿恐勿懅勿以为难”则[27]“当云何而不以为难”则报言“文殊师利者作沤和拘舍罗无极智慧以功德光明具足而来神足功德其以一饭与文殊师利若有三千大千一切人索[28]饭食者悉能饱之其食不尽索[29]二万三千人何足可忧是故勿以为难所以者何今皆可而悉足文殊师利者其功德甚尊而不可尽

阿阇世[30]王应时而欢喜其心无异踊跃倍喜而设所作便将伎乐擎其华香而自出迎文殊师利等而俱入宫时于菩萨中有一菩萨名曰普视悉见则文殊师利敕三摩陀阿楼[1]者陀令严治其处可容来者其菩萨受教应时四面而视[2]则时悉[3]以办于众会中复有菩萨名曰法来则得敕令而具床座应时受教[4]掸指顷有二万三千床座其綩𫄧若[5]干种色[6]珠好绣绮异色物悉布在上文殊师利及诸菩萨声闻一切皆悉就坐阿阇世王前白文殊师利“所作供具甚少愿忍须臾今更欲办其具”则答言“所作已可自足勿复劳意”天王惟沙门与家室仆从悉来而谒皆恭事左右释提桓因自与大夫人名曰首耶及与天女皆持名香供养散文殊师利及诸菩萨比丘僧上其诸菩萨亦不以天女亦不以伎乐亦不以华香有所转动梵天而自化作年少婆罗门甚姝端正持扇住文殊师利之右侍而扇之诸梵天子悉复供侍诸菩萨比丘僧住于之[7]持扇而事阿耨达龙王其在众会虚空之上而无见者持把贯珠[8]垂若幡从其贯珠其水流下水有八味若欲所[9]作当悉取是水文殊师利及诸菩萨比丘僧人人前有垂珠水从中出悉给所当得

阿阇世王复念“诸来会者而不持钵今当以何器而食之”文殊师利知王之所念则言“菩萨者不赍钵行而所食处念钵便从其刹土钵自而来在其手中”阿阇世复问文殊师利“是诸菩萨悉从何刹土而来到是其佛号字”文殊师利则言“其刹土名沙陀惟[10]瞿咤其佛号字惟首陀尸利从彼间而来到是食于仁所以者何故来欲闻法听仁之所狐疑

诸菩萨念钵应时钵而飞来行伍而到阿耨达皆自净[11]洒盛满其水诸龙婇女皆擎持二万三千钵而来授与瞿咤刹土菩萨人人著其手中阿阇世住侍文殊师利文殊师利则[12]谓阿阇世“可分布饭食”应时受教分布而遍其食不减如故阿阇世复白“其食悉遍无所缺减则复如故”文殊师利言“今为尽不”则答言“不尽”“所以未尽者以若疑故”诸菩萨饭已持钵[13]跳掷虚空行列而住亦不堕地亦不[14]转摇阿阇世复问“是钵云何住而依何等”文殊师利答言“是钵所住如若狐疑所住”阿阇世复言“是钵亦无所住处亦不在地亦不所依亦无有处所”文殊师利则言“如若狐疑亦无所住诸法亦复如钵无所住无所堕

饭事既讫阿阇世则取一机坐文殊师利前自白言“愿解我狐疑”文殊师利则言“若恒边沙等佛不能为若说是狐疑”阿阇世应时惊怖从机而堕若大树躄地摩诃迦叶谓阿阇世“勿恐无惧所以者何文殊师利入沤和拘舍罗甚深以是故说是徐可而问”阿阇世则问言“属所说何所恒边沙等佛不能说我之所狐疑”文殊师利言“仁者谓已从心因缘而可见佛”王即答言“不用心心生故”“为可见佛”王言“不”“用有心故为可见佛”王言“不”“生死与脱是二事持是作佛”王言“不”“而有法言从蒙是法”王言“不”“其作如是法者能可为决说”王言“不”“以是故吾[15]若之狐疑恒边沙等佛而不能说所以者何若人言我能以尘污于虚空乃能为不”王言“不”“若有人言我能却虚空之垢能却不”王言“不能”文殊师利言“佛[16]知诸法一切悉若虚空所以者何脱于本故亦不见诸法有本若有脱者以故我言若王之狐疑非恒边沙等佛之所能说”文殊师利复言“怛萨阿竭者不得内外心何所当作狐疑所以者何一切诸法本悉脱何以故复有狐疑”文殊师利复言“其脱本者已不复著空本无所有诸法故曰脱亦不自然不有所成无所[17]可见诸法有所[18]有无所有诸法无所见故无所可见诸法谓默[19]是谓想不可知诸法无想已过自然故以过度诸法者谓生死断故诸法无处所谓无有愿故诸法无有愿谓无有生死故等诸法无所著谓清净故诸法悉清净谓本中外悉[20]诸法无有双者谓无有侣诸法无有侣谓一心故诸法一心谓脱故诸法无有极谓无所断故诸法无有边幅谓无有度故诸法不可见其度者谓所作异故诸法谓所作异者求慧谓不能得[21]诸法无常谓无二心故诸法悉安谓过净故诸法悉决谓无所求故无自然法谓不可得身故诸法无狐疑谓内寂故[22]奇哉诸法谓无谛故诸法寂者[23]坦然故诸法无吾谓无是我[24]诸法无余谓脱故诸法无所转会上谓无有念故诸法尽信无所著断故诸法一味谓脱故诸法安隐谓无有[25]想故诸法无有想谓无所[26]坏故诸法悉空度诸求故诸法无有愿谓三界故诸法以断三界谓不著过去当来今现在一切诸法若泥洹谓以生未生者

文殊师利谓阿阇世“无所生无所生者乃可令净”王言“不”文殊师利言“佛知诸法如泥洹故不可脱其所狐疑所以者何当直住视诸法视诸法已亦无所取无所舍亦不于诸法有所止处已无所止诸法是故安已安者便无有疑已无有[1]疑便无所有作无所有作者谓无有主于是中当作是忍何以故不自念我用诸法故忍诸法不可作谓可为是不可为诸法无有作无有作无所作是故泥洹其信是者以为等脱亦无所增亦无所减诸法本无故无有作而能作者悉本无其本无者亦非是亦不非是故本无无有异已信无有异者诸狐疑已索尽其眼者亦无垢亦无净眼之自然是故本无本无自然故曰眼[2]亦无有垢亦无有净其意者自然是故本无本无自然故曰意色亦本无本无自然色痛痒思想生死亦无有垢亦无有净识者自然本无本无自然故曰识诸法一切无有垢无有净诸法自然本无本无自然故曰诸法[3]其心亦不可见色亦不可得持何以故譬若幻不可言用内故亦不可言用外故所以者何本净故以是无有垢其心本者亦不以受亦不以增亦不以[4]亦不以忧亦不以愁闻是法者无所疑本异而念异故而有垢当知本异而念异其无是者不可以令有王不当念有是譬若人言我能令空有垢以烟若尘作是而可令空有垢不”王言“不”文殊师利言“其心本以清净者淫怒痴无来何复言譬若空现于五事一者灰二者尘三者烟四者雾五者云尽索可见不可言为[5]坐作垢如人言是我所作非我所[6]便有淫怒痴于心本而不作垢亦不作狐疑所以者何心本有所作亦不能防后心后心有所作[7]寻于前心今现在心亦无处所其智者已晓[8]是所作而不有[9]悕望无所悕望是故清净相一切诸法无有垢无所不明无所生无有处所无有处所是佛生地生地者谓为诸法诸法者是故生地故不可说其智慧者诸法无有脱以法为脱诸疑以无所有无有法度者故狐疑属法身故曰法身无所不入诸法亦不见法身有所入何以故诸法是法身如诸法等故法身亦等故曰法身所入

说是时阿阇世王得所喜信忍则欢喜踊跃则言“善哉善哉解我狐疑”文殊师利则答“是为大狐疑[10]向所说[11]法者无有本何从得狐疑当从何所闻狐疑”阿阇世王则言“蒙大恩而得小差今我命尽者不忧不至泥洹”文殊师利言“如王之所悕望者是无有本所以者何诸法本泥洹故无所生”阿阇世王则从座起取名好奇[12]其价直亿百千持绕文殊师利身应时文殊师利身不现其叠仍在处于虚空但闻其声不见[13]其形则闻其音说“如见文殊师利身王自见狐疑不以见狐疑者为以见诸法如所见是为”复从空中闻其声“王有所见便以叠而与之

次文殊师利坐处有菩萨名得上愿阿阇世复欲持是叠而奉上之其菩萨[14]“其求脱泥洹者我不从是有所受亦不受凡人有所有何以故凡人者谓有俗[15]间事故而不受亦不从求罗汉辟支佛有所受亦不从怛萨阿竭法有所受其有不近是法不离是法[16]而我受是物其与者亦无二心其受者亦无二心故曰所受过于脱”王则[17]欲以衣著菩萨上忽然不现不知处但闻其音不现形说言“其所现身以衣与之

而是菩萨坐次复有菩萨名曰见诸幻阿阇世王复以是衣[18]而奉上之其菩萨言“若有计他人有我者我不受是物亦不从有所[19]沾污亦不从以得脱从是而受物亦不从定意者亦不从乱意者而受是物亦不从智慧者亦不从无智慧者而受是物”阿阇世便以衣掷床上其菩萨即不现复闻其音不见其形说言“其有现者以衣与之

而是菩萨坐处有菩萨名曰不见幻至泥洹阿阇世以手擎衣而往趣之“上坐已去仁者可受”其菩萨言“若有自著他人者我不受是物其不著五阴四大六衰亦不著佛亦不著法亦不著僧何以故诸法无所著故”王阿阇世便持衣欲著菩萨上应时而不现但闻其音而不现形说言“其有现者以衣与之

而是坐次有菩萨名曰私呵末阿阇世则以衣奉上其菩萨言“其无瞻者我不受物今汝发菩萨意持心如菩萨其心等诸法亦等于诸佛法亦无所取无所舍于诸法亦无疑亦无有疑亦不念诸法有我不念诸法有所脱有是意者乃受是物”王阿阇世则而以衣著菩萨上应时不现形但[20]闻音说言“其有现者以衣与之

而是菩萨坐次有菩萨名三昧拘遬摩阿阇世持衣欲奉上其菩萨言“若有如是三昧无所疑乃受其物本三昧悉知诸法无所脱我乃受是物”王阿阇世便持衣著其上应时不现但闻其音言“其有现者以衣与之

而是坐次有菩萨[1]量精进“一切诸音[2]字声而不可得其作是者我乃受是物”王阿阇世复以衣起著其上则时不现形但闻其音言“其有现者以衣与之

而是坐次有菩萨名离所作垢阿阇世欲以衣上之是菩萨言“其[3]不自念我身与之亦不念有人从我取亦不念当有利其无是者我乃受是物”王复以衣著其上应时不现其形但闻其音言“其有现者以衣与之

而是坐次有菩萨名昙摩惟[4]惧和那罗耶阿阇世复以衣奉上之其菩萨言“若于声闻示现而不般泥洹于辟支佛示现而不般泥洹亦不住于生死亦不至泥洹我乃受其物”王阿阇世便以衣著其上忽然而不现但闻其音言“其有现者以衣与之”如是一一以衣与之应时不[5]其床机座处悉亦不现复闻其音言“其所现者以衣与之

阿阇世语摩诃迦叶“我从佛闻仁特尊今以衣奉上唯当受之”摩诃迦叶而不肯受“所以者何我淫怒痴未尽索故不可受亦不离无黠亦不离恶亦不离苦知亦不习亦不[6]亦不导亦不以尽为证亦不有道念亦不见怛萨阿竭亦不闻法亦不属比丘僧亦不慧生亦不眼净亦不以识有所住而作其与我物者其德不能大亦不能得尊脱”摩诃迦叶言“如仁作意如我者我乃受之”王阿阇世便以衣著其上应时而不见但闻其音言“其有现者以衣与之”便复以衣次第与诸比丘一一不见尽索五百人悉亦不现但闻其音言“其有现者以衣与之

王阿阇世熟自思念“诸菩萨比丘僧悉亡[7]以衣与谁”还自与中宫极夫人[8]又其夫人亦不现应时阿阇世王便[9]以得三昧不见诸色亦不见母人亦不见男子亦不见男儿亦不见女儿亦不见垣墙亦不见树木亦不见室宅亦不见城郭尚有余念谓有我身诸色识悉止复闻其音“如一切有所见当自见其狐疑如所见狐疑见一切诸法亦复如是所见当作是视无所视当作是视无所视法是为视法其有所见者便以与之”王了无所复见便取其衣还欲自著亦复不见其身心意识[10]诸所想已无是名曰脱于想脱于狐疑则从三昧还见众菩萨比丘僧诸官属所有一切如故阿阇世复白文殊师利“属诸众会[11]所而我不见”文殊师利言“如仁之狐疑处属众会在彼[12]”文殊师利复言“乃见众会不”阿阇世则言[13]”“云何见”“如我所见狐疑见众会如是”文殊师利复问“乃见众会不”阿阇世则言“见”“云何”“如我所见狐疑见众会如是”文殊师利复问“云何见狐疑”“如我属不见众会者是狐疑于内外亦无所见”文殊师利言“乃闻佛所言其作逆恶当入大泥犁不”王言“闻”文殊师利复谓“王汝自知当入泥犁不”阿阇世复问“其佛得佛时乃有法上天入泥犁者不乃有安隐当至泥洹者不”文殊师利则言“无”王言“我知诸法悉空故所以者何泥犁亦复已空上天安亦空诸法无所可坏败是故入法身法身者亦无天上亦无人间亦无泥犁禽兽薜荔其逆者亦不离法身其所作逆者身悉法身之所[14]诸逆之本悉诸法之本已去当来无去来者诸法亦无去来已知是者亦不入泥犁亦不上天亦不泥洹

文殊师利复问“佛说有逆如何今说无有”王则答言“我不违佛所语”“云何”王言“无我是佛之说谛其以无我是则无人亦不作罪者亦无受罪者”文殊师利复问“王已脱于狐疑不”则答言“从本已脱以来亦脱”文殊师利言“其疑以尽未”王言“已从久远尽”文殊师利复问“云何众会而知王有逆无逆脱是中”王言“以尊法持我故知无逆譬若菩萨已得忍辱悉持诸恶菩萨若[15]惠好愿”那羇头[16]梁耶谓阿阇世“诸逆[17]以净以得是忍”王言“一切诸法悉净无所沾污故是法亦不可污所以者何其道无有瑕秽故以入大逆道者不去生死不见泥洹所以者何其道无已可往者而可近者”说是语时阿阇世王便得疾信忍则时三十二人于文殊师利前皆发阿耨多罗三耶三菩心五百臣下悉得须陀洹道其罗阅国民[18]塞满宫门欲见文殊师利说法文殊师利则时以足大指[19]指地宫壁及地悉为琉璃一切在外皆见宫中诸菩萨比丘僧若人照[A1]镜自见其形尔时所视悉亦了了皆听文殊师利所说法八万四千人悉得须陀洹道复有五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心文殊师利为王及宫中臣下诸人说法已各令安隐便从坐起与诸菩萨比丘僧俱而出宫门王阿阇世及宫中官属俱而送之出于城门之外见树下有人而大呼我自杀其母是人当得脱者文殊师利化作一人与父母俱行父母言“是[1]故正道可从是行”其子言“非是正道”如是至再三与父母共诤便起意还杀父母[2]呼杀母者见是人而杀父母便于边举声[3]而与其化人杀父母者便自陈说“我所作为非法所载怨杀父母”其一人则念“我独杀母耳是人杀父母其罪甚重如子所受我尚轻微”化人则语一人“我不如往到佛所佛者无所归者而受其归而无护者而为作护如佛所语我当承教不敢违失”其[4]教化人便向道其一人即随其后“如是人所受法我亦如是虽尔我尚[5]嗟之”俱共啼哭而行已到佛所前作礼而住便自白“我作非法而妄杀父母”佛言“善哉善哉如子之所言至诚无异所以者何不覆藏[6]作罪故乃至怛萨阿竭前所说[7]事如”佛则言“勿恐莫[8]随我所言”其化人言“如佛所教[9]惟哀加[10]”佛言“还自观心之法视持过去当来今现在心持何等心而杀父母”佛则复言“已过去心已灭已尽亦不可见处亦不可见所在当来心不可说所以者何未生未有故无有故无有想无有念今现在心亦无所住止若心起意则灭亦不合聚亦不可知去至何所从何所来亦不可知青亦不知赤白黄黑心者不可见亦无有形亦复不可得持亦无有伴譬如幻于身亦不可见在内亦不见在外亦不见中间”佛言“心者亦不可从爱可见亦不可从瞋怒可见若卧出于梦可见其心若作若无所作心亦无所与无所得心者本净故亦无有沾污亦无有而净者”佛复言“其心亦非是间亦非彼间譬若如幻不可得持所以者何无伴侣故其知如是者不作是想亦不念有我无我亦不念有所见亦不念有所住诸法寂寞[11]而有作者其信是者不复受恶道所以者何无所沾污故其心法者亦无所生亦无所著

其化人则言“善哉善哉如怛萨阿竭以法身而自成佛今知如佛所说[12]以信不疑[13]作者无受罪者[14]生者无所灭者如诸法愿乐得为沙门”佛言“如子之愿”应时其化人便如沙门即白佛“我所犯罪杀父母已脱而得阿罗汉今欲般泥洹”佛言“从意如所欲”是化比丘飞去地二十丈在于虚空便般泥洹从身火出还自烧身其杀母者见是人已般泥洹具足闻怛萨阿竭所[A2]则自念言“其人所作甚逆今作沙门而得度脱般泥洹我罪尚可行何为不自归佛亦可[15]到是”便前为佛作礼自白“我所作非法自杀我母今以身自归”佛言“善哉善哉所语至诚无有异所说如言见怛萨阿竭说所作罪而不覆藏且观心法念以过去[16]以当来今现在心何所心杀其母者过去心以灭尽亦不外亦不内亦无处所当来心不可说亦未生亦未有亦无有想亦[17]尔有所想今现在心亦无所住止心有所生则破坏亦无所聚亦不见有所至处亦不可见有所从来处其心者亦不青赤黄白黑其心者无有形不可见不可得持亦不可听闻所以者何无有声故亦不可得获亦无有伴譬若幻亦不于外见身于内亦无所得于中间无有处其心者亦无沾污亦无有恶亦无有疑其心无所作亦不有所作亦无所与亦无所得心者本净故亦无沾污亦复无净其心亦不在是是不是其心若空亦不可得获亦无有伴其智者不念是想亦不作缚亦不作净不作有所见亦不作处亦不有所止处亦不有[18][19]心脱者是故无所碍亦不生恶处何以故其心法亦无所著亦无所至凑亦不在生死之所止”其杀母者应时身诸毛孔一一孔泥犁之火从其孔出痛不可言则自陈说“今自归怛萨阿竭惟哀加护令得安隐”佛则时以金手著其人头上应时火灭苦痛则除便前长跪愿欲作沙门佛言“如所欲”则时以为沙门怛萨阿竭以四谛法而说之应时得法眼深入其事则得阿罗汉便白佛言“今我欲般泥洹”佛言“如所欲”飞在虚空去地百四十丈便于是上其身火出还自烧身诸天亿百千人悉飞而来供养

舍利弗白佛“怛萨阿竭实尊所以者何而作恶令得解脱谁而解者独佛若文殊师利及诸菩萨深入僧那僧涅者而知是事非罗汉辟支佛之所而堪知其中事若一切人之所行悉不而及[20]”佛语舍利弗“其怛萨阿竭[21]土者是菩萨之[22]所忍非罗汉辟支佛地及非一切人之所行所以者何若有一人所作异而当得异如是若曹见作罪者知当入泥犁我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知当有般泥洹者我知当入泥犁何以故若曹而不及知一切人之所行”佛语舍利弗“若见其杀母人而般泥洹者不”则答言“见”佛言“是人以供养五百佛尽索从一一佛闻心法本净何以故今复闻是法而般泥洹其有知深法入其微妙欢喜踊跃其心无惧若为恶师所误若其心不足者而所犯罪会当解脱其以信心法本净是人不堕恶道所以者何[1]所碍故

文殊师利即与诸菩萨摩诃迦叶比丘僧王阿阇世及群臣官属来到佛所舍利弗问阿阇世“今以闻狐疑解不”则答言“以闻知云何闻其说法时无所得亦无所不得亦无所持亦无所舍闻是时从今以去无有沾污

时舍利弗问佛“阿阇世余罪有几所”佛言“所闻法譬若一芥子能尽须弥山之罪”舍利弗问佛“王阿阇世当入泥犁不”“譬若忉利天子被服名众好宝来下到是则还处所阿阇世者亦以衣服珍宝庄严譬若是天子从上来下虽入泥犁泥犁名宾头入中无有苦痛则为[2]天子上归本处”舍利弗白佛“甚善阿阇世所作罪而得微轻”佛谓舍利弗“汝乃知是王不”则言“不知”“是阿阇世王以供养七十三亿佛各从诸佛常闻深法其心不离阿耨多罗三耶三菩心”佛复问舍利弗“乃见文殊师利不”则言“见”“是本发阿阇世而令为阿耨多罗三耶三菩心尔时久远过去时有佛号字安隐觉劫名无尘垢用是劫中而有三亿亿人皆文殊师利之所劝而转法轮”佛语舍利弗“譬若如恒边沙等佛为阿阇世说法而不解其狐疑所以者何是文殊师利之所发意故当从是解世世常从文殊师利闻甚深法”佛言“菩萨本有所造作其人必当因本所发意而得解今阿阇世虽入泥犁还上生天上方去是五百四十五刹土号字名惟位[3]惟位者[4](汉言为严[5]净)其佛号字罗陀那羇头(汉言宝好)亦于彼当与文殊师利相得从其刹欲会闻所说法则当得无所从生法忍弥勒于是作佛阿阇世从彼刹来生是间尔时当名阿伽佉鈚菩萨弥勒佛从是因缘以法教诸菩萨所说法亦不过亦不短适平等尔时当说阿伽佉鈚者以过去释迦文佛时有王名阿阇世用恶人言而杀其父从文殊师利闻诸法闻已则欢喜信忍所作罪应时尽索弥勒佛说是时八千菩萨悉得无所从生法忍却后八阿僧祇劫阿伽佉鈚当行菩萨道而教化人亦当净刹土其有人从其闻法者若作声闻若作辟支佛若菩萨法者皆当无瑕秽一切无所碍诸人悉当明于智慧无所狐疑其王阿阇世过如所说八阿僧祇劫以后当得为佛其劫当名唾曰鈚陀遍(汉言者欢喜见)其刹土名阿迦[6](汉言[7]者为药王)[8]其病者莫不愈其怛萨阿竭当号字惟首陀惟沙耶(汉言者净其所部)尔时寿四小劫当有七十万声闻悉已从惠得解皆当知八惟务禅尔时当有十二亿菩萨一切皆入诸慧晓了沤惒拘舍佛般泥洹以后其法住乃至亿万岁已后乃尽其刹土一切人至死无狐疑者寿终已后不生八恶[9]所以者何用从佛闻深法故诸垢浊不复著

佛语舍利弗“人而不可轻所以者何而从轻得其罪”佛言“我知人而所作而余无知者而所趣向[10]其佛者乃知之”舍利弗从其众会言“是事微妙快乃知是”则言“从今已去不敢复说是者罪人是者福人所以者何一切人之所行不可议故”如佛属所说阿阇世而得决尔时万二千天子皆发阿耨多罗三耶三菩心各各同愿“惟首陀[11]净所部惟沙耶作佛时我生其刹土佛悉与决其作佛时而当往生[12]后刹土

王阿阇世有子年八岁名曰栴檀师利应时取身上珍宝解散佛上则言“以是发阿耨多罗三耶三菩心若惟首陀惟沙耶而作佛时我愿为遮迦越罗其佛般泥洹以后我愿承其后作佛”所散宝物悉化作七宝交露纵广正等中有[13]床坐具足若干之宝其綩𫄧幨亦复如是佛坐其床上应时佛笑无央数色光明而从口出遍于十方还绕身三匝从顶上而入阿难从坐起白佛“怛萨阿竭不妄笑当有意”阿难叹佛“其智慧甚尊无所罣碍悉知一切人心之所行随其所欲教[14]照令各得所天上天下而独特尊所因缘笑故唯愿欲闻若十方一切人悉在前住一一人问亿百千那术事悉则发遣而无留难属之所笑唯闻其说已过去当来今[15]现在佛悉而具足无所罣碍属之所笑[16]惟决其疑其光明悉逾于日月过于释梵坏诸遮迦和山令一切悉见其光明见其光明者人则无所复著所以者何佛以无瑕秽故属之所笑[17]惟愿发遣

佛告阿难“是栴檀师利者已供养我而发阿耨多罗三耶三菩心稍稍而至惟首陀惟沙耶作佛时而生彼刹当作遮迦越罗举家室仆从当供养其佛比丘僧至竟无有已其佛般泥洹已是儿当[1]习其后便于遮迦越罗寿尽当至兜术天上从上竟寿而下当生彼佛刹而自成佛号字栴檀羁尊所有一切如前佛无异其寿适等诸声闻菩萨亦复适等其从阿阇世所诸余菩萨悉皆言‘若文殊师利在所方面亦复如佛无有空时所以者何有所作为与佛无异其有菩萨为文殊师利所教者无所复异何以故无复生于恶处者不畏众魔亦不畏罪不有所沾污若城郭郡国县邑丘聚若有学其法者若有持是经讽诵读者若书者见是辈人当如见佛无有异在所方面而闻法则当念则是佛处’佛谓诸菩萨‘审如若之所言所以者何已过去无央数阿僧祇劫有佛号字提惒竭则与我决当为阿耨多罗三耶三菩心而成为佛我以发布地令怛萨阿竭而蹈之正于是处而得决言“汝过阿僧祇劫后而当为佛号字释迦文”时提惒竭佛谓诸比丘僧“是所受决处不当以足蹈其地所以者何是则极尊神处诸天人民一切当共事是处谁有于是而起塔者”应时八十亿天皆念言“我而起之”有迦罗越名𩙥陀调则白言“我欲于是起塔”则时便作七宝塔[2]严庄甚好事已讫竟至提惒竭所白言“所作塔[3]以成[4]闻怛萨阿竭其福如何”提惒竭言“若菩萨在所处得法忍圆如车轮而起作塔下行尽地际诸天鬼神一切当[5]已其土供养当如舍利无异如是菩萨所[6]授决得法忍处圆如车轮满中七宝上至三十三天持施与佛有作是塔者其福出是上”其佛言“如我授摩纳决而后当作释迦文佛汝作是塔因是功德当从释迦文佛授决却后阿僧祇劫亦当成佛”’”

佛语众会者“乃知时迦罗越𩙥陀调不”诸会者不及佛即言“今在会中迦罗越子名曰作罗一耶阇是”应时怛萨阿竭而与决言“汝当作佛号字须陀扇(汉言者名曰决见)”佛复言“若比丘比丘尼优婆塞优婆夷而书是经若讽诵读为一切人说解其法处圆如车轮尘等下尽地际上至三十三天其智者取中一尘而供养之所以者何菩萨从是法而得忍故”佛言“若男子女人以七宝满三千大千佛刹土日三反持是施与但专念是其所复作如是百劫千劫若复至百千劫其有讽诵读阿阇世品者若恭若事若讽诵为一切说而解其中[7]其心信向无有异是福出彼所作施与功德上若男子女人于百劫而持净戒卒闻是法信乐喜[8]其福出彼净戒功德上虽为人所挝捶骂詈百劫亦不起意是为忍辱其闻是法信向于中作忍出彼忍辱上于百劫而精进恭事一切人亦不以为勤苦不惜身命其闻是法信而为一切人解其中事其福出彼精进上其身于百劫守禅不如以是法而教一切人其功德出彼守禅上若有百劫而行智慧闻是法解心本[9]清净其功德出彼上

诸菩萨皆白佛“吾等悉当奉行所至到诸佛刹当以法而化人”佛语诸菩萨“汝所至奉行法教一切所作如佛无异所以者何是法悉解佛事故”一切诸会菩萨悉以花供养散怛萨阿竭上遍三千大千刹土诸菩萨各自说“是法实尊其释迦文佛之所说当久在阎浮利地而与明文殊师利者常当久住所以者何常当从闻深[A3]妙之法”诸菩萨言[10]推身[11]未而报其恩

佛言“若男子女人从人闻是法亦不以身报其恩欲见怛萨阿竭者视其男子女人所闻法处当供养如佛其有信于是法者视其人当如见佛”诸菩萨从座起为释迦文佛作礼于是恍惚而不见各各还其刹土以是法自于处所为一切具足解说是慧其闻是法者无央数人悉发阿耨多罗三耶三菩心

佛语弥勒菩萨“持是法当讽诵读当为一切广说其事当加哀天上天下及一切”弥勒菩萨白佛“我以从过去诸佛所已闻是法持讽诵读已今复还闻是法今亦当广为一切说法虽怛萨阿竭般泥洹已后我在兜术天上若男子女人欲学是法我劝助护之后末世法一切欲尽时其有闻其处所有是经当知我之所护若有魔中道而欲坏败我当护之令不得其便

佛语释提桓因“当持是法讽诵读决诸狐疑若阿[12]须伦兴师起兵[13]觉击天帝当念是经应时得胜其兵即却”佛复言“若有郡国县邑丘聚其奉事是经皆当往护其遭县官者若入县官者当念是经行贼中当念是经若为贼所拘[14]击当念是经若在旷野当念是经若见怨家若与怨家相得当念是经其有至心于是法者无而得其便

佛语阿难“持是法讽诵读当为一切说解其法若有男子女人从若闻是法便无狐疑诸狐疑索尽则不复为罪所覆亦不为生死之所覆亦不中道离法之所覆一切其有作邪道者则为不行终不与魔事而相当值所以者何用闻是法故其已作逆恶者闻是法信乐喜则已无逆恶亦不受逆之罪

摩诃迦叶白佛“我证知是法属文殊师利于阿阇世所食时说是法解作逆恶之事应时得欢喜信忍悉为解狐疑我今说之其有犯逆者从是法忍悉得解脱亦当如阿阇世”应时摩诃迦叶复言“一切人本悉净而自作反是我所非我所亦不而自知其本净悉以晓了本净者所作罪则解脱无有而知如阿阇世者是以一切愚人所作反还自杀身便因是而得勤苦便入泥犁”摩诃迦叶言“其奉事信乐是法吾等证之不复堕恶道”佛言“如汝之所说一切诸佛菩萨心无瑕秽

阿难复白佛“惟怛萨阿竭令后世人见是法”怛萨阿竭应时从身之相放光明照无央数佛刹诸垣墙树木皆有音声“其法当尔所以者何若劫尽火起其当闻者[1]会是法若当闻是法虽在于海中会还得闻是法”佛语阿难“如垣墙树木之所闻声审如其言其已作功德者已作摩诃衍者后世皆还得闻是法

说是经时诸天及人九万六千悉得须陀洹道七万八千人悉发阿耨多罗三耶三菩心二千菩萨得无所从生法乐忍八千人皆得阿罗汉道是三千大千刹六反震动众冥悉开辟而悉明诸欲[2]天子诸色天子以若干伎乐而供养之皆以天华天香共散之“所谓法轮闻是法者已为[3]逮法轮转诸外道者闻是法即而自知是故因为伏是者则菩萨印其得是印者乃到佛树下

佛说是经王阿阇世诸菩萨文殊师利是为本诸声闻舍利弗摩诃目[4]揵连阿难等是其本诸天揵陀罗一切人闻佛所说[5]已头面作礼而去

佛说阿阇世王经卷下

作品集

注解


校注

[0397009] 行【大】恍【宋】【元】【明】【宫】 [0397010] 阿【大】*呵【宋】【元】【明】【宫】* [0397011] 善【大】若【宋】【宫】 [0397012] 根【大】恨【宋】 [0397013] 逮【大】*还【宋】【宫】* [0397014] 以【大】以为【元】【明】 [0397015] 悕【大】下同希【宋】【元】【明】【宫】下同 [0397016] 奉【大】俸【宋】【元】【明】【宫】 [0397017] 想【大】相【元】【明】 [0397018] 趣【大】起【元】【明】 [0397019] 举【大】誉【元】【明】 [0397020] 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 [0397021] 烦【大】烦荷【宋】烦苛【元】【明】【宫】 [0397022] 果【大】*裹【元】【明】【宫】* [0397023] 萨芸若【大】菩萨若【宋】【宫】 [0397024] 以【大】已【元】【明】 [0398001] 持【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0398002] 苞【大】包【元】【明】 [0398003] 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0398004] 是【大】是者【宋】【元】【明】【宫】 [0398005] 入【大】及【宋】【宫】 [0398006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0398007] 欢【大】劝【宫】 [0398008] 作【大】于【宫】 [0398009] 逮【大】逮逮【宋】还【宫】 [0398010] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 [0398011] 说【大】脱【元】【明】 [0398012] 无想【大】〔-〕【元】【明】 [0398013] 痒【大】*痒【宋】【元】【明】【宫】* [0399001] (汉言者名曰日光明花)【大】言者名曰日光明花【宋】【宫】〔-〕【明】次下无夹注【明】 [0399002] 习【大】皆【元】【明】 [0399003] 一一【大】二【宋】【宫】 [0399004] 治严【大】严治【元】【明】 [0399005] 路侠【大】露夹【宋】【宫】露挟【元】【明】 [0399006] 已【大】以【宫】 [0399007] 以【大】*已【宋】* [0399008] 化【大】华【元】【明】 [0399009] 𦈐【大】连【宋】【元】【明】【宫】 [0399010] 拥【大】雍【宫】 [0399011] 沙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0399012] 其【大】值【宫】 [0399013] 垛【大】*架【宋】【宫】* [0399014] 三昧【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】三【大】 [0399015] 佛【大】佛法【元】【明】 [0399016] 行【大】何【宋】【元】【明】【宫】 [0399017] 其【大】学【元】【明】 [0399018] 嗅【大】臭【元】【明】 [0399019] 犇【大】奔【明】 [0399020] 腰【大】要【宋】【宫】 [0399021] 敢【大】感【宋】【宫】 [0399022] 仍【大】*续【宋】【元】【明】【宫】* [0399023] 诸【大】诣【宫】 [0399024] 二【大】三【元】【明】 [0399025] 叉【大】又【明】 [0399026] 金鈚【大】金刚鈚【元】【明】 [0399027] 答【大】答曰【元】【明】 [0399028] 饭【大】饮【宋】【宫】 [0399029] 二万【大】三万【宫】 [0399030] 王【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0400001] 者【大】耆【元】【明】 [0400002] 占【大】瞻【元】【明】 [0400003] 以【大】已【元】【明】 [0400004] 掸【大】弹【宋】【元】【明】【宫】 [0400005] 干【大】千【明】 [0400006] 珠【大】殊【元】【明】 [0400007] 右【大】左【元】【明】 [0400008] 垂【大】垂飏【元】【明】 [0400009] 作当【大】当作【宋】【元】【明】【宫】 [0400010] 瞿【大】*[厂@瞿]【宋】【元】【宫】* [0400011] 洒【大】洗【元】【明】 [0400012] 谓【大】请【宋】 [0400013] 跳【大】掉【元】【明】 [0400014] 转【大】动【明】 [0400015] 说【大】脱【宫】 [0400016] 知【大】之【明】 [0400017] 可【大】不【宋】【元】【明】 [0400018] 有【大】〔-〕【宫】 [0400019] 然【大】然故【宋】【元】【明】【宫】 [0400020] 净【大】净故【元】【明】 [0400021] 安【大】安故【元】【明】 [0400022] 奇【大】欺【宫】 [0400023] 坦【大】怕【元】【明】【宫】 [0400024] 所【大】所故【元】【明】 [0400025] 想【大】*相【元】【明】* [0400026] 坏【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 [0401001] 疑【大】疑者【元】【明】 [0401002] 舌【大】口【宋】【元】【明】【宫】 [0401003] 其【大】〔-〕【宫】 [0401004] 烦【大】灭【元】【明】 [0401005] 坐【大】空【元】【明】 [0401006] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0401007] 寻【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0401008] 是【大】示【宫】 [0401009] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宫】* [0401010] 向【大】属【宋】【元】【明】【宫】 [0401011] 法者【大】诸法【宋】【明】【宫】法诸【元】 [0401012] 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* [0401013] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0401014] 言【大】言若【宋】【元】【明】答言【宫】 [0401015] 间【大】闻【宫】 [0401016] 而我【大】我而【宫】 [0401017] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0401018] 而【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0401019] 沾【大】*玷【元】【明】* [0401020] 闻【大】闻其【元】【明】 [0402001] 量【大】无量【宋】【元】【明】【宫】 [0402002] 字【大】自【宫】 [0402003] 不【大】有【明】 [0402004] 惧【大】瞿【明】 [0402005] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0402006] 尽【大】离【元】【明】 [0402007] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0402008] 又【大】〔-〕【元】【明】 [0402009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0402010] 诸【大】无【宫】 [0402011] 所【大】所在【宋】【元】【明】【宫】 [0402012] 间【CB】【宋】【元】【明】【宫】闻【大】闲【丽-CB】 [0402013] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0402014] 入【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】又【大】 [0402015] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* [0402016] 梁【大】契【元】【明】 [0402017] 以【大】已【元】【明】 [0402018] 塞【大】阗【宋】【元】【明】【宫】 [0402019] 指地宫壁【大】按地宫殿【元】【明】 [0403001] 故【大】〔-〕【元】【明】 [0403002] 呼杀【大】杀呼【宋】【元】【明】【宫】 [0403003] 而【大】而哭【元】【明】 [0403004] 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0403005] 嗟【大】差【宫】 [0403006] 作【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0403007] 事如【大】如事【元】【明】 [0403008] 懅【大】遽【宋】【宫】 [0403009] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0403010] 护【大】诸【元】 [0403011] 而【大】无【明】 [0403012] 以【大】已【宫】 [0403013] 作【大】作罪【元】【明】 [0403014] 生【大】所生【元】【明】 [0403015] 到【大】致【宋】【元】【明】【宫】 [0403016] 以当【大】当以【宋】【元】【明】 [0403017] 尔【大】无【元】【明】 [0403018] 而【大】著【宫】 [0403019] 著心【大】羞心【宋】心著【元】【明】而心【宫】 [0403020] 逮【大】知【宫】 [0403021] 土【大】士【元】【明】 [0403022] 所【大】所可【元】【明】 [0404001] 所【大】以【明】 [0404002] 苦【大】若【宫】 [0404003] 惟位者【CB】【丽-CB】【宫】惟位【大】(惟位)【元】〔惟位〕并夹注-【明】 [0404004] 夹注作本文【宋】下同 [0404005] 净【大】庄【宋】【宫】 [0404006] 云【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】昙【大】 [0404007] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* [0404008] 其病者莫不愈【大】(其病者莫不愈)【元】〔-〕【明】 [0404009] 处【大】趣【明】 [0404010] 其【大】其有【宋】【元】【明】【宫】 [0404011] 净所部【大】〔-〕【元】【明】 [0404012] 后【大】彼【元】【明】 [0404013] 床坐【大】坐床【宋】【元】【明】【宫】 [0404014] 照【大】诏【元】【明】 [0404015] 现【大】见【宋】【宫】 [0404016] 惟【大】唯【宋】【宫】愿【元】【明】 [0404017] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0405001] 习【大】袭【元】【明】 [0405002] 严庄【大】庄严【元】【明】【宫】 [0405003] 以【大】已【元】【明】【宫】 [0405004] 闻【大】问【元】【明】 [0405005] 已【大】以【元】【明】【宫】 [0405006] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* [0405007] 慧【大】慧者【元】【明】 [0405008] 之【大】心【元】【明】 [0405009] 清净【大】净事【宫】事净【元】【明】 [0405010] 推【大】捶【元】【明】 [0405011] 未【大】末【元】【明】来【宫】 [0405012] 须【大】羞【宫】 [0405013] 觉【大】来【宋】【元】【明】【宫】 [0405014] 击【大】系【宋】【元】【明】【宫】 [0406001] 会【大】会闻【宋】【元】【明】【宫】 [0406002] 天【大】大【元】 [0406003] 逮【大】还【宋】【宫】 [0406004] 揵【大】*犍【明】* [0406005] 已【大】以【宫】
[A1] 镜【CB】【丽-CB】境【大】(cf. K10n0179_p1387c24)
[A2] 说【CB】【丽-CB】语【大】(cf. K10n0179_p1388c16)
[A3] 妙【CB】【丽-CB】沙【大】(cf. K10n0179_p1392a19)

佳句

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