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大树紧那罗王所问经(卷2)


                  

大树紧那罗王所问经卷第二

尔时天冠菩萨[10]白言“世尊未曾有也而是大树紧那罗王成就如是不思议法世尊是紧那罗王乃能成就如是胜妙神通之力复能演说甚深法忍世尊紧那罗王于几佛所种诸善根有如是辩

佛言“善男子假使能数恒河沙等世界星宿不能数是紧那罗王所事如来正遍觉善男子是人已于尔许佛所修行梵行集于无上正真之道是故得有如是辩才

尔时天冠问紧那罗王“汝于尔许无量佛所种[11]殖无量无边善根何故不成无上正[12]

尔时大树紧那罗王语天冠菩萨“善男子菩萨摩诃萨有十二无满足法何等十二谓供养给事诸佛世尊无有满足集诸善根无有满足听集法宝无有满足修禅解脱无有满足修观寂法无有满足流通显法无有满足教化众生无有满足守护正法无有满足不舍阿练[13]若处无有满足[14]诸波罗蜜庄严佛土无有满足[15]集福慧无有满足集助菩提法无有满足善男子是名菩萨十二无满足法是故菩萨求善根庄严无有满足

尔时大树紧那罗王白言“世尊我闻菩萨所有三昧名曰宝住若有菩萨得是三昧一切法宝诸功德法自然而得善哉世尊唯愿如来演说于是宝住三昧菩萨闻已于一切法而得自在随增长法

尔时佛告大树紧那罗王“如是紧那罗王有于三昧名曰宝住汝今善听善思念之吾今当说如是菩萨宝住三昧

“善哉世尊愿乐欲闻受教而听

佛告大树紧那罗王“若有菩萨欲令佛宝种性不断法宝种性僧宝种性不[16]断绝者修集起生八十种宝何等八十不忘一切智宝之心不舍离于志意宝心不舍修诸善根宝心不舍坚[A1]入寂定宝心生起一切布施宝心[17]悕望报清净宝心回向菩提故庄严身宝心满三善故庄严口宝心离四过故庄严意宝心舍离无明恚见故持戒不毁不穿不坏不缺宝心不穿不坏不缺不污戒庄严故无恼害宝心于诸众生意平等故柔忍宝心能忍难事故不忧身命清净宝心[18]净菩提故无爱恚宝心无高下故坚固牢强庄严宝心无忧虑故一切所作成就宝心无慢缓故坚固念慧进入宝心[19]能善修[20]集助菩提法故起禅解脱三昧宝心得心自在故集法宝心[21]自财故闻正法已能持宝心得无畏故不悋法宝心心无悋故不期利养说法宝心舍离恶欲不望报故[22]修正念宝心正流趣故如所闻法成满宝心如闻行故智观宝心[23]降伏智故大慈宝心化众生故大悲宝心观众生故大喜宝心爱乐法故大舍宝心诸法寂故不厌生死宝心集诸善根故化众生宝心不住自乐故四摄宝心为摄法故起神通宝心一切神通现变化故善知识宝心为闻法故离恶知识宝心集善根故为一切众生正修宝心如涅槃故离诸一切结病宝心入一切众生所志欲故于一切法生[1]药想宝心寂诸病故善修学习无慢宝心知大人法故灭㤭慢宝心于诸众生谦卑下故无幻伪宝心无谄诳故和敬宝心令法久住故护法宝心[2]去来现在诸佛恩故知恩报恩宝心亲友究竟故不望报宝心无所[3]亲故常出[4]家宝心不忘所作故爱乐宝心护白净故圣种少欲知足宝心集持戒故庄严一切头陀功德宝心于诸众生无有过故少欲知足宝心慧无足故独处宝心身意寂静故求法无厌宝心满相好故庄严集智无厌宝心断诸一切众生疑故念佛宝心不离见佛故念法宝心不离闻法故念僧宝心不退菩萨僧故念戒宝心不舍菩提心故念舍宝心[5]结使故念天宝心系在一生补处菩萨[6]地故义辩宝心觉一切义故法辩宝心不坏法[7]界故辞辩宝心觉了一切诸音声故乐说辩宝心悦可一切诸众生故得陀罗尼宝心随所闻法不忘[8]失故依义宝心知文字实性故依智宝心知识如幻故依了义经宝心于了义中无违诤故依法宝心觉了人实性故观一切行无常宝心不住一切三界中故观一切法无我宝心我及众生俱无我故观于涅槃寂静宝心究竟寂静故观空无相无愿解脱门宝心入甘露门故观一切法无生宝心得无生法忍故见一切法如幻如梦如焰如影[9]如水月宝心不住诸见故[10]顺因缘法宝心离断常见故离诸边见垢秽宝心离于二故入无二法门宝心觉一道故离一切行宝心至正位故正观法[11]位宝心一切法平等故集助一切菩提法宝心觉了一切诸佛法故如是紧那罗王若有修集如是等法善修好修正住获得如说修行是名菩萨宝住三昧若能如是则便得是宝住三昧若有菩萨已逮[12]得宝住三昧无世间宝出世间宝而是菩萨不得自在

“紧那罗王云何世间宝[13]云何出世间宝紧那罗王世间宝者人天豪尊若帝释豪尊[A2]王豪尊护世豪尊转轮王豪尊居士豪尊婆罗门豪尊长者豪尊刹利豪尊虽得如是人天豪尊而不放逸以不放逸能集一切助菩提法是名世间宝何等名为出世间宝所谓圣慧是出世间何以故智慧悉摄出世间法是故说入般若慧门名出世间

“紧那罗王譬如大海为众流主如须弥山为众山王犹如众星月为其主如诸药草火珠光明日为其最一切[14]禽兽师子为最一切民庶王为其最三十三天帝释为最诸梵天中梵王为最如是紧那罗王所有一切出世间法智慧为首是故说言般若为[15]诸众经中[16]能度诸流是安[17]去道故是名为炬照结暗故是名勇健[18]除众怨故是名医王和众药故是名为师[19]诸书故是名为箭射结的故是名为力究竟害[20]缠故是名大象拔结[21]树故[22]是无违诤悉平等故是无斗诤无讼诉故是名不逆善随顺故是名无瞋究竟尽故是名善知四圣谛故是名为念正念处故是名为正能正断故是名示现神足力故是名为戒障诸根故[23]名降伏有大力故是名为觉善觉知故是名开示示正道故是名为寂寂静定故是名为明作慧明故是名作明离障翳故是至正处作照明故是名除断除结尘故是无波浪度诸流故是不可见过境界故是无境界离内外故是名为空离见岸故是名无相离觉观故是名无愿出三界相故是名一相无有相故是虚空相无相似故是害爱慢离魔业故施无妄想不依于戒不住忍辱不起精进不染著禅无言说门无一切门方便自造无我无众生度到彼岸集诸善根无作无作者过诸作道紧那罗王是则名为出世间宝[24]诸般若宝是智慧宝即是宝住三昧之体若菩萨得宝住三昧一切众宝皆悉来集

“紧那罗王喻如大海为众流主集一切宝一切众宝皆悉来归于是海中出生诸宝如是紧那罗王菩萨得是宝住三昧为诸一切众生之主集一切宝一切法宝皆悉归趣紧那罗王宝住三昧能集一切诸法之宝是中不断于三宝种是宝住三昧名为集聚诸法之宝

尔时天冠菩萨[25][26]“世尊是大树紧那罗王已逮得是宝住三昧耶

佛言“善男子汝今自问大树紧那罗王当为汝说

时天冠菩萨即问大树紧那罗王“紧那罗王汝今已逮得是菩萨宝住三昧耶

答言“善男子是三昧中无住无得是三昧中无有得者而是三昧非色而是三昧非色可见无声可闻非是住相非是灭相无有处相非无相非一相所言相者都无有相无能为[1]三昧相者自无有相亦非无相[2]是三昧相应如是修善男子是三昧者等一切法若等诸法亦等于我若等于我亦同等于一切众生是故善男子是三昧等一切众生何以故一切众生即是空相空相是三昧相一切众生即是无相相无相相是三昧相一切众生即是无愿相无愿相是三昧相一切众生及一切法是寂静相寂静相是三昧相一切众生是无我相无我相是三昧相[3]三昧相者无能以身触无能以心触凡可触法若等不等一切皆为善调伏故而演说之

时天冠菩萨即白佛言“希有世尊是大树紧那罗王处在如是放逸之中乃能演说甚深[4]妙法

佛言“善男子菩萨从慧方便地中出生示现一切所作不为一切所作[5]染污善男子是大树紧那罗王以此琴乐诸箫笛音及妙歌音调伏七十亿紧那罗众令住菩提三十亿乾闼婆于无上道而得调伏其内眷属八万四千住一切智彼有如是大方便智善男子我唱是言‘是[6]谓菩萨随所居住在于[7]大处随是诸处多利众生’善男子犹如无薪火则不然如是善男子菩萨处寂亦复如是不能炽然教导众生善男子如大薪聚火则炽然[8]善男子菩萨亦尔处在多众教导炽然善男子是故当知菩萨住在最豪尊处随所[9]生处多利众生

天冠菩萨复白佛言“是大树紧那罗王云何以琴及妙歌声诸伎乐音教化众生

佛告天冠菩萨“善男子紧那罗等乾闼婆等摩睺罗伽等好乐音乐是大树紧那罗王善自调琴和众伎乐是紧那罗众乾闼婆众摩睺[10]罗众起大爱乐信解增敬得是爱乐信解增敬已于是音中出于佛声法声僧声不忘菩提心声施声戒声忍声进声禅声慧声慈声悲声喜声舍声念处声正断声神足声根声力声觉声道声定声[11]智慧声禅定解脱三昧之声无常声苦声无我声寂声空声无相声无愿声无生声无起声无行声菩萨法藏所摄法声陀罗尼金刚句三[12]昧满声不退转法轮声一切决定法王声大海庄严三昧声一切法流入平等三昧声等一切法自在三昧声庄严智慧三昧[13]宝住三昧声宝有三昧声宝降伏三昧声宝炬三昧声娱乐三昧声莲花庄严三昧声过莲花三昧声遍一切处三昧声一切法白莲花三昧声增益三昧声大奋迅三昧声师子奋迅三昧声日灯三昧声无量旋三昧声前进三昧声金刚场三昧声金刚幢三昧声金刚不坏三昧声地持三昧声山灯三昧声山幢三昧声宝藏三昧声宝华三昧声宝心自在三昧声观一切众生心三昧声出增长一切行三昧声修深坚三昧声杂辩三昧声无观三昧声观一切众生三昧声游戏三昧声出一切神通境界三昧声降魔界三昧声现一切色三昧声入一切三昧声分一切身三昧声住一切行三昧声慧灯三昧声手灯三昧声观菩提三昧声过乐辩三昧声作入一切功德三昧声

“善男子是琴歌音诸伎乐中出于如是三昧法声令诸众生受化而去菩萨摩诃萨成就如是希有之[14]

说是大树紧那罗王诸功德行神力之时以佛力故有天曼陀罗花聚令诸大众各散大树紧那罗王大树紧那罗王以神通力右手接持无一花堕地而不在手

尔时大树紧那罗王即以[15]供散于如来上当散花时佛神力故令是众花成一宝盖覆千世界是宝盖中垂悬无量千万亿数宝真珠贯一一珠贯出于无量万亿光[16]一一光明出宝莲花杂色妙好妙香适意诸花台中一切皆现释迦牟尼如来色像结[17]加趺坐如是诸佛皆赞大树紧那罗王“善哉善哉紧那罗王乃能教化无量众生菩萨应当如是施作既出世间还来世间教化众生生死已尽还来受有得涅槃位还游三界于是中生教化众生

尔时大树紧那罗王作如是念“我今当作一一宝盖覆一一佛上”尔时是王即入三昧名庄严宝盖当其入是三昧之时有妙宝盖一一各覆诸如来上一切大众右手亦各执持宝盖以为己用供养于佛

是时大树紧那罗王复作是念“我今当请释迦如来及诸菩萨并声闻僧一切大众至香山中我宫殿食令无量无边天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等集令听法我身当[18]供如来给使令彼众生长夜利益安隐快乐

尔时大树紧那罗王作是念已顶礼佛足合掌[1]白言“唯愿世尊及菩萨众并声闻僧哀愍我等至香山王受请七夜令无量众生增长善根世尊我今堪任能为走使哀愍大树紧那罗王及菩萨众诸声闻僧当至香山七日之中怜愍我故

尔时紧那罗王知佛可已欢喜踊跃遍满其身与其夫人男女眷属作众伎乐供养于佛礼世尊足右绕三匝出众而去还至香山

是时大树紧那罗王于香山中庄严自己所住园林为供如来庄严妙地纵广五百由旬青琉璃地阎浮檀金以为间错众宝杂色互相映发是时场上敷百千妙座以宝莲花而间错之敷置百千万亿天衣复于场上为佛如来敷师子座高三十二由旬众宝严饰众宝[2]栏楯而围绕之张施幢盖竖众[3]宝幢无量香[4]𤬪烧坚黑沈水上张缯彩以承尘露周遍垂悬幡盖缯彩散众天花于座四面作大宝树杂色妙好外多众来及自眷属皆悉已集便为说偈而教授之

“佛出于世时乃值  犹如优昙钵罗花
人尊今已出现世  善好恭敬供养之
舍慢懈怠及诳伪  亦离悭贪及幻惑
皆当舍离诸戏笑  善好恭敬于导师
所有众妙适意花  天中胜花香山花
[5]当聚集置一处  当以供养于人仙
所有众妙适意[6]  坚黑沈水及栴檀
当于此间香山中  烧用供养胜众生
所有伎乐妙歌音  紧那罗等所爱乐
各各善调诸音乐  当以供养丈夫仙
幢幡宝盖及妙衣  柔软善[7]染适天意
张设以[8]侍供如来  难值难得无有比
供养佛已至善处  或为帝释四天王
或作梵王自在王  常作人天中尊王
形色威德及名称  眷属侍从及珍宝
所有言教悉受用  供养佛已得是利
诸天欢乐及人乐  欲于生死常欢乐
欲得常乐及乐具  当供养是胜众生
欲得缘觉声闻乘  及得最上胜妙乘
又欲降伏于魔怨  当作供养供法王

尔时大树紧那罗王如是教令诸眷属已即时集聚诸花香鬘涂香末香办百味食已[9]在香山王[10]作众音乐歌诸偈颂白言“时到

“佛能利益施安乐  和颜喜笑柔软语
妙华善听人天供  时到善逝今可来
十力降伏诸魔力  降伏他众利益世
断除诸垢无垢浊  时到利益世尊来
乐头陀行无染著  胜集念慧坚固者
胜人常出过世间  欢喜心来作利益
隐蔽日月珠光明  释梵[11]天有诸光明
牟尼光明皆喜乐  光明自在蔽诸光
天龙紧那罗歌声  是声增结不灭欲
佛音柔软梵音声  能灭诸结与安乐
世医游行于十方  不能治世烦恼病
十力医王演妙音  灭诸结使与安乐
大名大威力无等  无比无错无浊语
伏怨寂怨离诸怨  世尊利益愿时来
施调施主慧甘露  持戒行戒尊最胜
善巧调忍熏修心  念我故来可爱者
善具进力相应[12]  住于禅定具神通
慧调伏意[13]惭德备  持百福相愿时来
大慈悲心意平等  离爱欲过无使患
善知梵道住佛道  世尊施乐愿时来

尔时世尊知大树紧那罗王白言时到[14]诸比丘“各持衣钵受七夜请差守房人大树紧那罗王白言时到

是时天冠菩萨作是念言“我今当化作大宝台令佛世尊及诸菩萨众大声闻僧安处宝台坐于莲花庄严座上置之右掌乘空而往至香山中”天冠菩萨作是念已即入三昧以三昧力作大宝台纵广高下各十由旬杂色[15]好妙四方四柱庄严差别时宝台中出于百千宝莲花座复为世尊敷宝莲花师子之座上高七仞

尔时天冠菩萨化作宝台及花座已[A3]白言“世尊愿就宝台坐师子座及诸菩萨声闻大众怜愍我故世尊我今当以如是宝台置于右掌著香山中

尔时世尊愍天冠菩萨即升宝台就师子座诸菩萨众及声闻僧次第而坐时天冠菩萨即擎宝台置右掌中上升虚空往[16]赴香山尔时欲界诸天色界诸天见天冠菩萨作是神变欢喜踊跃生希有心为供养佛及天冠菩萨故持花香鬘涂香末香作众伎乐来诣宝台在虚空中供养于佛乃至香山

尔时大树紧那罗王遥见如来坐宝台中从空而来[A4]已与己眷属八万四千诸紧那罗等持香花鬘末香涂香作于八万四千伎乐以清妙歌善和众乐往迎如来到已及诸眷属顶礼佛足以所赍持诸花香鬘涂香末香供养佛已引前而去

尔时世尊知已至彼与诸菩萨大声闻僧护世及诸大众诣大树紧那罗王所庄严道场坐所敷座

尔时大树紧那罗王语释护世及诸天子诸大德等“可前就坐所为如来施设饮食当共同[1]”尔时紧那罗王与诸妻子男女眷属手自斟酌敬意奉食种种[2]甘美杂味具足从于菩萨善根所生供养如来菩萨声闻一切大众悉皆充足既充足已紧那罗王知各洗钵澡手已毕与己眷属于如来前次第而坐欲得闻法尔时世尊为紧那罗王及诸大众演说妙法示教利喜

尔时世尊即为演说如是妙法“紧那罗王菩萨有三十二法净檀波罗蜜何等三十二紧那罗王菩萨不忘菩提之心而为先[3]导而行布施不赞下乘而行布施诸所为者无伤毁心而行布施有来求者无侵害心而行布施又所请者起福田想而行布施诸所[4]诣者起于师想起善知识想而行布施舍内悭结而行布施无所贪惜欢喜踊跃而行布施申手正直善好放舍无所期为而行布施生增上心不生下心而行布施不生[5]恶处而行布施不望果报无所[6]悕望而行布施欲于佛法而行布施心无恼热而行布施以摄为首而行布施我当教导化诸众生而行布施我当护法而行布施我当顺用如来言教而行布施我应当作降魔伴党而行布施我宜应当正觉菩提而行布施我应当作善丈夫业而行布施我应当离饿鬼恶道而行布施我应当集修舍心因而行布施我当获得大财封邑摄取他人而行布施我应当行和敬之法而行布施我当不离得善知识而行布施我应当于一切众生无瞋害眼而行布施我应当以布施善根向无上道而行布施我应当学余菩萨舍而行布施我宜应当庄严相好而行布施我宜应当净佛国土而行布施紧那罗王是为菩萨三十二法净檀波罗蜜

“紧那罗王菩萨[7]复有三十二法净尸波罗蜜善自净身是名为戒净贪瞋痴故善自净口是名为戒不自欺诳佛及诸天是无[8]虚相故善自净心是名为戒离无明贪瞋邪见故净十善业是名为戒生人天故不忘菩提心是名为戒不贪余乘故志意清净是名为戒舍幻伪故称赞贤圣是名为戒勤摄非圣故以慈为首是名为戒于诸众生心平等故修大悲心是名为戒趣向教化诸众生故善好等学是名为戒毕竟无缺故惭愧所摄是名为戒怖畏恶道故无有穿漏是名为戒不中舍故无有[9]瑕疵是名为戒究竟白法故自己自在是名为戒至余佛土故尊重豪贵是名为戒智者所赞故[10]超出过是名为戒离恶道故善安止住是名为戒一切安乐悉具足故诸佛所赞是名为戒是佛戒故不自慢缓是名为戒坚实救拔世间人故不自高毁他是名为戒善弃舍故修行弃舍是名为戒离诸烦恼故自己修行是名为戒一切助道菩提法故[11]作于欢喜是名为戒离爱贪故善摄取他是名为戒随如说故调伏出家是名为戒舍离一切家系缚故坚欲修行是名为戒欲乐法故决定少欲及与知足是名为戒依圣种故乐修头陀是名为戒欲舍一切诸恶法故无著相应是名为戒观无众生故随顺不违是名为戒顺缘法故离一切见是名为戒离断常故紧那罗王是为菩萨三十二法净尸波罗蜜

“紧那罗王菩萨复有三十二法净忍波罗蜜何等三十二[12]坚著身是名知忍不住寿命是名知忍无侵害心是名知忍堪耐恶言是名知忍悲于下劣是名知忍不轻[13]未学是名知忍有大势力能苦切他而不为之是名知忍节节[14]支解不起瞋恚是名知忍无有麁涩是名知忍不生瞋害是名知忍无不与语是名知忍有于志意是名知忍其心无浊是名知忍无娆乱心是名知忍护他人心是名知忍以财利益是名知忍[15]知觉大悲是名知忍灭除㤭慢是名知忍谦下一切[16]诸众生等是名知忍不增炽然是名知忍乐于寂静是名知忍闲晏无为是名知忍[17]观己过是名知忍他人有缺不见其过是名知忍如法财封是名知忍有于信财是名知忍心无[18]热恼是名知忍意念安乐是名知忍先意问讯无有瞋面是名知忍顺甚深法是名知忍顺三[19]脱门是名知忍解无生无起是名知忍于无生法忍紧那罗王是为菩萨三十二[20]法净忍波罗蜜

“紧那罗王复有三十二法净进波罗蜜何等三十二紧那罗王菩萨不断佛种行进波罗蜜不断僧种行进波罗蜜受无量生死行进波罗蜜集无量善根行进波罗蜜供养给事无量诸佛行进波罗蜜为欲摄持无量闻故行进波罗蜜为欲教导无量诸众生故行进波罗蜜欲以[1]妙说悦可一切诸众生故行进波罗蜜为令一切众生逆流故行进波罗蜜为诸众生当[2]设何宜行进波罗蜜舍一切所有行进波罗蜜护一切戒无有毁缺行进波罗蜜一切柔和忍[3]力无恚行进波罗蜜[4]过一切所作事故行进波罗蜜欲起一切禅定解脱诸三昧故行进波罗蜜满无[5]量智故行进波罗蜜欲以一切诸佛国土所有庄严严己佛土故行进波罗蜜大力坚固越到彼岸故行进波罗蜜降伏一切诸魔场故行进波罗蜜降伏一切外道论故行进波罗蜜具佛十力无畏法故行进波罗蜜庄严身意故行进波罗蜜能办众事无休息故行进波罗蜜心无怯弱故行进波罗蜜其心勇健故行进波罗蜜不共一切烦恼结住故行进波罗蜜摧伏一切诸烦恼故行进波罗蜜灭一切结故行进波罗蜜度诸流故行进波罗蜜脱未脱者安未安者度未度者故行进波罗蜜集百福德庄严相故行进波罗蜜守护一切佛正法故行进波罗蜜神通遍至一切佛刹供养礼拜右绕恭敬于诸佛故行进波罗蜜此诸精进从寂静生身心寂静住无出无入无上无下为于无生无起所摄紧那罗王是为菩萨[6]有三十二法净进波罗蜜

“紧那罗王菩萨复有三十二法净禅波罗蜜何等三十二法所谓念净慧净进净[7]惭净坚实净心体性净不忘菩提心净功德根净无所依净我我所净起神通[8]身寂静净修治心净内寂静净外威仪净断诸见著净观无我无众生无人[9]无寿[10]无丈夫净不住三界净助菩提法现前净悲观众生净除智障净智慧超出净不违因果净决定法忍净修行无常空法净转方便净方便摄净近道场净不悕望声闻缘觉乘净满足无漏净心不散乱得佛定净观众生心如应说净紧那罗王是为菩萨三十二法净禅波罗蜜

“紧那罗王菩萨复有三十二法净般若波罗蜜何等三十[11]求集多闻无有厌足善巧思惟分别诸法以己智慧觉了诸法善分别阴善分别界趣法界故善于诸入知分别故善于缘法知因住故善于诸谛知解灭故知于正位不入正位故观察无起起自心故知诸法无生本际净故知诸一切众生无我离倒见故知一切法同是一法本际离欲故知诸世界是一[12]世界同虚空故知一切佛同是一佛入不思议法界故善知分别一切章句善文字故知无碍辩广演说法悦可一切诸众生故知陀罗尼无忘失故知诸魔业教化诸魔向菩提故观知诸法如幻住于分别有差别故解知诸法如电水月[13]响法诸法究竟无成就故觉知一切众生心性本自净故善分别观生死涅槃善学方便故善知解空无相无愿示解脱门故知一切法本性寂静本无缚碍故知一切法离障得明害无明暗故善知于智[14]施慧光明为欲解脱一切众生演说法故知一切[15]无去来故知所作业不相违故知示众生示生死故得成四辩解义乐说辩故所说无错[16]法无不空自己寂静调顺解真知于涅槃智慧趣向诸佛智慧守护法城持一切法得受记地所作究竟住不退转菩萨之地紧那罗王是为菩萨三十二法净般若波罗蜜

“紧那罗王菩萨复有三十二法净方便波罗蜜何等三十二观察众生自无众恶有无量福而不休[17]若有少福亦不休止为化众生而行[18]惠施不求福田于诸众生起福田想不望果报教化下劣现为下劣教诸众生护持口业现女人像化诸年少现作童子化诸童女现一切色不违众生自无㤭[A5]恣现作㤭恣为化㤭恣诸众生故示现狂乱随众所解而为说法百岁持戒为化一人放舍此戒所有一切娱乐[19]之具而共同之摄令入法自住头陀为不活畏诸众生故现不活畏示现一切外道法中修出家行不呵佛法现为淫女若在王宫现妙女身为化[20]悭著淫欲众生于大众中多人集处现众伎术或现箫贝常为第一于是众中歌舞戏笑皆出法音现众[21]伎术随诸众生所喜乐者为教化故而示现之现神通力施众生财然后说法失财众生为现宝藏然后说法有诸众生忧箭所逼随其所宜而为示现然后说法若长者居士及诸小王内宫妇女忧无子息为欲化导令其欢喜现为其子[22]大伴中作大伴主将诸人众至空旷野粮食乏尽求索无[23]以神通力化作饮食令充足已如应说法令不退转于无上道若有众生从生而盲群相随逐若一若二若三若四乃至一十一百若千二千乃至十千于彼众前现为盲人现极贫穷从外乞求给施诸盲令其得眼睹见诸色随应说法[1]使不退转于无上道若复有诸多千众生造众过罪为王所系菩萨为脱是诸众生牢狱系闭现为罪人同入是中以神通力悉解杻械施与衣裳充足饮食[2]若为说法令不退转于无上道若有众生犯罪应死为教化故化作化人代彼罪人令其全命得无忧虑慰喻令喜而为说法毕定住于无上正道若有众生诤诸财利奴婢畜生舍宅田地共相挝打斗诤讼诉以方便力现大财宝[3]酬报是人令两和合然后说法令住菩提行方便菩萨现作聋哑形残丑陋之身舍己妙形同作彼像化众生故或复现作外道[4]导师在远而[5]去住赞叹三宝冀望佛种故方便菩萨舍诸禅定生于欲界化众生故或复现为诸无学人悕望[6]得乐示现涅槃倍勤精进修诸法行方便菩萨示现修行获得正位现入涅槃而甫修行于胜妙行[7][8]方便菩萨为未得正位欲涅槃者于是人前现如来像为令其人住菩提故紧那罗王是为菩萨三十二法具方便波罗蜜”

说是诸波罗蜜时大树紧那罗王诸眷属中九十万六千众生发于无上正真道心如来众中八千菩萨得无生法忍大树紧那罗王得智灯三昧

是时大树紧那罗王从佛闻法示教利喜已欢喜踊跃得未曾有以无价衣供上世尊菩萨声闻各各施衣以所住园林及中所有一切奉施供佛如来

尔时大树紧那罗王有八千子以众宝花庄严八千微妙盖[9]以奉供如来当奉盖时佛神力故令诸宝盖在虚空中合为一盖覆百由旬

时紧那罗王八千诸子见佛神力欢喜踊跃得未曾有专心[10]志意发阿耨多罗三藐三菩提心[11]坚不退转各发心已白言“世尊愿与我等助菩提法我等闻已当修行之[12]

大树紧那罗王所问经卷第二

作品集

注解


校注

[0372010] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0372011] 殖【大】植【元】【明】 [0372012] 道【大】觉【宫】真【圣】 [0372013] 若【大】儿【宫】【圣】 [0372014] 诸【大】满诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0372015] 集【CB】【丽-CB】【圣】习【大】 [0372016] 断【大】〔-〕【宫】【圣】 [0372017] 悕【大】希【明】 [0372018] 净【大】欲【宫】【圣】 [0372019] 能【大】〔-〕【宫】【圣】 [0372020] 集【大】*习【宋】【元】【明】【宫】* [0372021] 自【大】自在【元】【明】【圣】 [0372022] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0372023] 降【大】无降【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373001] 药【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 [0373002] 去【大】于去【圣】 [0373003] 亲【大】观【宋】【元】【明】【宫】 [0373004] 家【大】寂【宫】 [0373005] 结【大】诸结【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373006] 地【大】地中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373007] 界【大】界法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373008] 失【大】求【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373009] 响【大】向【圣】 [0373010] 顺【大】慎【宋】【宫】 [0373011] 位【大】住【宫】 [0373012] 得【大】得是【宋】【元】【明】【宫】 [0373013] 云何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373014] 禽【大】𤢌【圣】 [0373015] 诸【大】〔-〕【宫】【圣】 [0373016] 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373017] 去【大】至【宋】隐【元】【明】吉【宫】 [0373018] 除【大】降【宋】【元】【明】【宫】 [0373019] 诸【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0373020] 缠【大】结【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373021] 树【大】根【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373022] 是【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 [0373023] 名【大】无【宫】 [0373024] 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0373025] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】 [0373026] 言【大】〔-〕【宫】 [0374001] 作【大】住【宫】【圣】 [0374002] 是【大】无相是【宋】【元】【明】【宫】 [0374003] 三昧相【大】是三昧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0374004] 妙法【大】微妙【圣】 [0374005] 染污【大】污染【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0374006] 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0374007] 大【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [0374008] 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0374009] 生【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0374010] 罗【大】罗伽【宫】 [0374011] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374012] 昧【大】场【宫】【圣】 [0374013] 声【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374014] 法【大】〔-〕【宫】 [0374015] 供【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 [0374016] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374017] 加【大】跏【圣】 [0374018] 供【大】供养【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375001] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375002] 栏【大】兰【圣】 [0375003] 宝幢【大】幢旛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375004] 𤬪【大】炉【圣】 [0375005] 当【大】常【宫】 [0375006] 香【大】华【宫】【圣】 [0375007] 染【大】净【元】【明】 [0375008] 侍【大】待【宋】【元】【明】【宫】 [0375009] 在【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375010] 前【大】南【宫】【圣】 [0375011] 天【大】王【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375012] 法【大】去【宫】【圣】 [0375013] 惭德【大】渐得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375014] 诸【大】语【宫】 [0375015] 好妙【大】妙好【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0375016] 赴【大】趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376001] 甘【大】尝【元】【明】 [0376002] 甘【大】多【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376003] 导【大】首【宫】 [0376004] 诣【大】请【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376005] 恶【大】依【圣】 [0376006] 悕【大】*希【明】* [0376007] 复【大】*〔-〕【宫】【圣】* [0376008] 虚【大】虚妄【宋】【元】【明】【宫】 [0376009] 瑕【大】瘕【圣】 [0376010] 超【大】起【宫】【圣】 [0376011] 作【大】住【明】 [0376012] 坚【大】贪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376013] 未【大】末【明】 [0376014] 支【大】枝【圣】 [0376015] 知觉【大】觉知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376016] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376017] 观【大】知【宋】【元】【明】 [0376018] 热恼【大】恼热【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0376019] 脱门【大】解门【宋】解脱门【元】【明】解脱【宫】【圣】 [0376020] 法【大】忍【宫】 [0377001] 妙【大】如说妙【宋】【圣】如来妙【元】【明】【宫】 [0377002] 设【大】说【圣】 [0377003] 力【大】辱【宋】【元】【明】【宫】 [0377004] 过【大】故【明】 [0377005] 量【大】碍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0377006] 有【大】*〔-〕【圣】* [0377007] 惭【大】惭愧【宋】【元】【明】【宫】 [0377008] 净【大】法【宫】 [0377009] 无【大】〔-〕【圣】 [0377010] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0377011] 二【大】二法【宋】【元】【明】【宫】 [0377012] 世【大】切【宋】【元】【明】【宫】 [0377013] 响【大】向【圣】 [0377014] 施【大】放【宫】【圣】 [0377015] 法【大】法无生【圣】 [0377016] 法无【大】说法【宫】【圣】 [0377017] 息【大】住【圣】 [0377018] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0377019] 之【大】乐【宫】【圣】 [0377020] 悭【大】坚【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0377021] 伎【大】*技【元】【明】* [0377022] 大【大】无【宋】【元】【明】 [0377023] 所【大】于【圣】 [0378001] 使【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0378002] 若【大】各【圣】 [0378003] 酬【大】畴【宫】【圣】 [0378004] 导师【大】师导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0378005] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0378006] 得乐【大】涅槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0378007] +光明皇后愿文卷第二终【圣】 [0378008] 卷第三首【圣】 [0378009] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0378010] 志【大】至【元】【明】 [0378011] 坚【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 [0378012] 不分卷【圣】
[A1] 入【CB】【丽-CB】人【大】(cf. K10n0130_p0008c20)
[A2] 王【CB】【丽-CB】天【大】(cf. K10n0130_p0009c22)
[A3] 白【CB】【丽-CB】自【大】(cf. K10n0130_p0013b07)
[A4] 已【CB】己【大】
[A5] 恣【CB】【丽-CB】现【大】(cf. K10n0130_p0016b06)

佳句

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