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佛说伅真陀罗所问如来三昧经(卷1)


                  
No. 624 [No. 625]

[8]佛说[9]伅真陀罗所[10]问如来三昧经[11]卷上

闻如是

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中与六万比丘俱

菩萨七万三千人一一尊复[14]各从十方佛刹来到是间——悉得陀邻尼法其欲无所罣碍其心所念[15]羞惭多所忍而行从是而得成其心如金刚无能断截者诸佛法一切习诸佛法欲具足其意所作而欲甚尊其意不离菩萨心令他人亦尔施与伏意而不乱所爱而无所惜其净戒庄严饰身其忍辱柔软是则为力是则僧那阿僧祇劫[16]忆那术百千所作精进而不懈怠禅惟务三昧三摩越其心知他人意以是自娱乐其慧功德无所不解其心譬若须弥无能譬者其心如地亦无所爱亦无所憎常有慈心其身光明无所罣碍其哀是行为一切人而作伤心[17]已法等心已是为乐其护者不[18]堕一道有利无利若誉若谤若有名无名若苦若乐[19]世间之所有法一切诸会不[20]已为会却诸外道降伏众魔是者难值若优昙钵花时时可得一切人而无[21]倩者而为作倩故名曰[22]其厚者乃致[23]至泥洹已无极上僧那僧涅已深法猛若如师子已怛萨阿竭印而印之所受决而无所碍其作如所言已谛法而审其光明[24]照于日月十方莫不闻名者一切诸佛无不救护[25]令离法悉皆守[26]名深法[27]不断三宝其心功德[28][29]无央数刹土其心净洁习其处而往还到佛所无所失常教[30]道一切人已入般若波罗蜜沤和拘舍罗则是[31]头随人心所喜以法教[32]各令得所索知诸人相所行随所乐喜不失其意而作医王之德疗于老已供养过去无央数佛其功德而致相诸种好已过空[33]无愿之法诸法无所有如幻野马如梦如水中影山中之响悉知一切之音声通入诸法各各能答已成持诸所欲以智慧晓了道事已稍近尊十种力肉眼慧眼道眼法眼佛眼过度众冥尽入诸功德行晓知菩萨之藏其闻是法不复转移便得相印三昧金刚行三昧其法在所作三昧宝明持三昧不舍一切人三昧悉知一切心三昧已[1]得佛智慧如佛所作为一切作本已具足诸好

有菩萨名曰乐作(一)复有菩萨名曰乐等有(二)复有菩萨名曰宝手(三)复有菩萨名曰明华(四)复有菩萨名曰宝炎(五)复有菩萨名曰喜见(六)复有菩萨名曰意喜(七)复有菩萨名曰喜以眼见(八)复有菩萨名曰持地(九)复有菩萨名曰欢喜作(十)复有菩萨名曰大处废(一)复有菩萨名曰大利(二)复有菩萨名曰辟[2](三)复有菩萨名曰意乐香(四)复有菩萨名曰人中之天(五)复有菩萨名曰谛愿(六)复有菩萨名曰等视(七)复有菩萨名曰尽见等不等(八)复有菩萨名曰[3]执御(九)复有菩萨名曰一切无倩而作倩之厚(二十)复有菩萨名曰弥勒(一)复有菩萨名曰雨音(二)复有菩萨名曰[4]两若山半(三)复有菩萨名曰两山鼎(四)复有菩萨名曰慈行(五)复有菩萨名曰光英(六)复有菩萨名曰光声[5](七)复有菩萨名曰镫明王(八)复有菩萨名曰如[6]当眼所见(九)复有菩萨名曰光等知(三十)复有菩萨名曰尊官(一)复有菩萨名曰天官(二)复有菩萨名曰天[7](三)复有菩萨名曰视处悉吉(四)复有菩萨名曰快[8](五)复有菩萨名曰谛议意(六)复有菩萨名曰安处意(七)复有菩萨名曰安处度(八)复有菩萨名曰无所动而度(九)复有菩萨名曰金刚行度(四十)复有菩萨名曰三世行度(一)复有菩萨名曰谛如事不异(二)复有菩萨名曰[9]持严欲好(三)复有菩萨名曰不尽欲(四)复有菩萨名曰不稽留欲(五)复有菩萨名曰意音(六)复有菩萨名曰净音(七)复有菩萨名曰饱满一切音(八)复有菩萨名曰文殊[10]尸利(四十九)如是等菩萨会者七万三千人

于三千大千刹土释梵护持世者一一豪尊诸天阅叉犍陀罗阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒人非人尽来会[11]悉欲闻佛所说经

提无离菩萨从坐起整衣服叉手长跪而赞叹佛说“俗者不及道之明为世间而作本已过度于众冥今自归度于世[12]

“以布施总持十种力已自伏意并化余人是则为度一切莫不供事者[13]自归于三界无能与等者([14]一)

“以相无所不饶益其光[15](二)[16]赤色若于金其音中和色甚殊好无能与等者今自归莫不供事者(三)

“以度而度以降伏众外道其智甚尊在于众黠之上莫能有转动者尽知一切之行其功德甚尊今自归无极之大哀(四)

“诸所欲于欲无所得众魔已索莫能当者

“其净戒无所不安于诸天一切则为天中天其意无所复著今自归莫能当者(五)

“其闻德莫不欢喜形像若宝其见者无不爱乐于施与已离淫今自归其德若天无所不覆(六)以四谛过于四[17]以无眼者悉得视[18][19]所说法无涯底于三世行为一切作本今自归其足而有轮(七)

“其身者为诸天一切人之所供事无男无女皆得而依众魔而不[20]敢当则是天上天下之所特尊[21](八)

“以众谛[22]政法持于一切其心等[23]无所不遍为一切作导其法而等住今已自归其德无及者(九)

“其音柔软清净其闻者莫不悦心其声如梵无所不至一切诸音皆悉具足今自归于尊谛(十)

“已度空无相无愿其智甚深不可得[24]根已入众脱是为功德[25]自归已得脱者([26]十一)

“悉知因缘而所生有之功德其见无内无外用等故其知所说别于如作今已自归过度诸所可见(十二)

“亦无所从来无所从去视诸法悉脱若幻野马今自归于法功德(十三)

“所生无所生俱无生其有已灭无有尽时所住如法如怛萨所入(十四)

“审[27]如所说若法[28]如怛萨无所动转其德若大山身者若金刚今自归安则若山(十五)

“身意而适等其名流于三世莫不闻者一切所问皆能报答[29]惟不以烦而肯说者

“愿欲所问(十六)赞叹佛已[30]肯说者而欲问之

佛言“在所问

提无离言“何谓菩萨以法自在说而庄饰身(一)何谓菩萨[31]快深法无所不入(二)何谓菩萨知一切人心(三)何谓菩萨随所喜而[32](四)何谓菩萨心行而入(五)何谓菩萨知因缘有所作(六)何谓菩萨而施与为庄严持[33]忍辱精进一心智慧(七)何谓菩萨得在梵天(八)何谓菩萨[34]其智甚尊(九)何谓菩萨而常得胜(十)何谓菩萨从是得度([35]十一)何谓菩萨于声闻辟支佛一切人而示现法不入其中(十二)何谓菩萨离于生死而不泥洹(十三)何谓菩萨知一切人界不离法身(十四)何谓菩萨不离本于离本而示现(十五)何谓菩萨而得尊贵其福若帑藏(十六)何谓菩萨随欲而得入道(十七)何谓菩萨尽知诸法(十八)何谓菩萨所作常安谛(十九)何谓菩萨于世间而行无所著([1]二十)何谓菩萨而自在法端正莫能当者(一)何谓菩萨常不离佛(二)何谓菩萨安谛而学(三)何谓菩萨意与法无所取无所舍(四)何谓菩萨而护一切(五)何谓菩萨至法轮转(六)何谓菩萨乃至阿惟颜(七)

佛言“善哉善哉提无离菩萨所问乃尔令一切得所其在会者若当来悉为作导是摩诃衍而得久住

佛言“谛听谛听今我所说

则言“愿乐欲闻

佛言“菩萨用四事而自在何谓四其光明为一切无所罣碍(一)所有名宝其有索者不为爱惜(二)若明经者说法而不中断于边劝助(三)若有[2]倩令说法而不[3]以难承怛萨阿竭不可议踊跃而说之于菩萨事无所[4]悕望以法而施与(四)是名曰四事

“复有四事深入诸法其慧所作不离功德何谓四于十二因缘而[5]真知之(一)[6]自惜身亦惜于人与身无异(二)于生死亦不念有所从来有所从去(三)一切诸法以空[7]现空(四)是为四事

“复有四事悉知一切人心其功德增减何谓四事以入法身而无瑕秽(一)诸种好悉以现(二)以四事而观(三)其心无破坏便得三昧(四)是为四事

“复有四事随一切所行而教化之何谓四事其慧[8]而等(一)悉化一切人(二)观知诸法(三)其心已净洁悉净一切人心(四)是为四事

“复有四事知一切人心化之所行何谓四事其智无所不入(一)其慧无所罣碍(二)其心无有二(三)睡卧诸盖已不复著(四)是为四事

“复有四事所作罪福不忘何谓四事一切无所断(一)亦无所著(二)而知因缘所作随其示现以法持法(三)亦不念有我亦不念有人随是教者不失道法(四)是为四事

“复有四事以布施而庄严何谓四事以相庄严(一)随人所喜示现其好(二)其色甚尊好(三)所作而不可尽(四)是为四事

“复有四事用净戒而为庄严便为遮迦越罗不忘菩萨心(一)得作释提桓因以菩萨心而自庄严(二)而作梵天其心以菩萨而为庄严(三)离一切恶道但生天上世间作人以菩萨心而为庄严(四)是为四事

“复有四事忍辱庄严何谓四事其音如梵声闻者各得所[9](一)其声软好譬如迦陵(二)一切莫不爱乐(三)常于功德而坚固(四)是为四事

“复有四事以精进庄严何谓四事其身若金刚诸邪不能得其便(一)为一切而作厚(二)所作事具足[10]办而不中悔学问无厌极(三)其心所求而悉具足(四)是为四事

“复有四事以禅自庄严何谓四事所作不抵突(一)而不调戏(二)不为弊恶(三)自知而无异意(四)是为四事

“复有四事以智慧而庄严何谓四事不自念有我亦不念有人亦不念有寿亦不念有命亦不著亦不断(一)所作甚尊(二)一切所有无所不入(三)一切诸法无所复畏(四)是为四事

“复有四事其慧自致梵天何谓四事以空慈念一切(一)教一切人而以加哀(二)总揽诸法而已护故(三)等于一切亦不舍佛(四)是为四事

“复有四事不离于智何谓四事以四禅而[11][12]动转于菩萨(一)以四事三昧三摩越用沤和拘舍罗故不生无色中(二)自在心所说不离法(三)遍至十方尽见诸佛(四)是为四事

“复有四事而自在何谓四事于内而自灭于外亦自灭(一)悉晓了诸法如幻(二)以慧为力(三)不自贡高而得度(四)是为四事

“复有四事深入慧何谓四事知欲而不断欲[13]不中道取证(一)知生死以沤和拘舍罗而在中(二)所见悉知其[14]政道非政道亦不舍所见(三)知无黠而亲近十二因缘(四)是为四事

“复有四事于罗汉辟支佛一切人以法而示现不于中有所悕望何谓四事视诸三昧知若如幻(一)晓了诸法而严饰(二)[15]以旬自娱乐所作审谛(三)[16]心自知譬若如幻(四)是为四事

[17]复有四事离生死亦不般泥洹何谓四事念诸佛故(一)其心而等哀(二)用沤和拘舍罗故(三)不忘本发心之愿(四)是为四事

“复有四事而知一切人不离于法身何谓四事视一切人皆自然诸人入法身亦自然(一)知一切人而[18]自然(二)人自然慧自然而不疑(三)人自然泥洹自然而得忍(四)是为四事

“复有四事亦不离本于无本而见何谓四事常念泥洹欲具足佛法其意而遍知(一)以身现遮迦越罗于其中现功德[19]令会者因是法(二)以身现不肖令劣者得作功德(三)其有所求者则施与以身于尊贵现于极豪而往率化(四)是为四事

“复有四事持想入无想何谓四事生死无常其心净(一)从本已苦今已慧得(二)视一切诸法无我(三)泥洹寂(四)是为四事

“复有四事离诸见法何谓四事清净(一)于慧眼无所不见(二)佛眼者悉在前立(三)已度诸法[20]印阿惟颜(四)是为四事

“复有四事自在决诸疑何谓四事所欲无覆蔽(一)入诸谛慧(二)无所不覆(三)不离诸陀邻尼(四)是为四事

“复有四事而随习俗无所著何谓四事尽知世事(一)便能度一切人(二)已离憎爱(三)以净于本无所[1][2](四)是为四事

“复有四事而住法何谓四事其心自在(一)其慧亦自在(二)其智亦自在(三)沤和拘舍罗而自在(四)是为四事

“复有四事何谓四事不离怛萨阿竭(一)为一切赞叹佛形容(二)[3]照人令发心为菩萨(三)常念于佛(四)是为四事

“复有四事[4]寂而知诸法何谓四事[5]道尽知俗事(一)一切晓了[6]诸慧(二)于所闻无有疑而得法忍(三)不念有是无是不随俗人有所作为(四)是为四事

“复有四事而为师无所贪何谓四事为一切人作因缘(一)其心质朴而无谀谄(二)舍身之安而忧他人(三)所求慧不用身故但为一切(四)是为四事

“复有四事为一切作护何谓四事自舍身而忧他人(一)悉舍诸乐以法自乐(二)所闻不以为解(三)[7]法而自长养(四)是为四事

“复有四事当成轮转何谓四事逮得陀邻尼逮得自恣所欲(一)而无尽灭(二)自入其[8]于内晓了诸法[9](三)尽解他人(四)是为四事

“复有四事乃至阿惟颜何谓四事已度于生死不离于菩萨(一)便得无所从生法乐忍故受生死用不离法故(二)已得阿[10]惟致印(三)[11]今得怛萨阿竭印[12](四)今到十道地以到十道地从次第悉晓[13]是为四事

佛说菩萨四事[14]经时三千大千刹土六反震动其光明无所不明诸天飞在其上以亿百千种妓乐而娱乐供养佛雨于天华皆言“善哉善哉佛从无数劫所行今皆闻之其在会者其闻是法从本已作功德闻已便讽复为一切人广说其心未曾忘[15]萨如是辈人所作亦当如佛吾等已得是利所以者何逮闻是法

尔时诸天及人八万四千皆发阿耨多罗[16]三耶三菩提心万二千菩萨皆得无所从生法乐忍

提无离菩萨问佛“从怛萨阿竭般泥洹已后其有闻是经者[17]供事[18]得几法功德

佛言“当得八法功德其信无有异于菩萨而坚住(一)其身施人于功德而令增益于一切人其心无所恨(二)住于无极大哀[19]照一切(三)以法故学问不厌足若海不厌众流(四)欲护诸法(五)以法功德而自长[20]虽身[21]而死后[22]还倍好[23](六)入诸福功德具足本愿为诸佛所拥护(七)降伏众魔以离恐惧(八)菩萨以是八事佛般泥洹已后便逮得功德法

尔时三千大千刹土地为六反震动悉平如掌诸山陵海水陂渠沟坑悉[24]见如地其在水[25][26]谓为如故以百岁枯木诸树皆生若干种叶其叶者在佛方面皆倾枝向之其余好树亦复如是地为生莲华大如车轮其色无数其光明悉开[27]辟三千大千之刹土从下视上了无所见但闻妓乐其音甚好尔时从冰山香山其香到是无所不遍[28]华从是山出乃来雨佛上遍其地[29]人踝佛所坐树其树亦出华亦闻妓乐音若如天乐其佛上便有[30]三十万里珍宝华盖而覆盖座[31]盖间而有珍宝铃周匝其边悉皆垂珠从其垂珠[32]间其音声悉遍三千大千之刹土

舍利弗前长跪问佛“是何本之瑞应乃有是现

佛谓舍利弗“有王名曰[33]伅真陀罗从名香山与诸[34]伅真陀罗无央数千与犍陀罗无央数千与诸天无央数千而俱来

说是瑞应言适未竟便见伅真陀罗与八万四千伎人俱来及无央数人其华从上堕譬若天雨从上悉下与诸俱来者头面著地为佛作礼绕佛三匝皆在前住

伅真陀罗王便以手持琉璃之琴所以者何是本之愿面面各四万二千伎乐伅真陀罗在其中央同时鼓琴其声悉遍三千大千之刹土诸欲天子所有伎乐应时其音不与是声而等所以者何其音悉覆即令不如诸欲天子诸色天子皆悉到佛所

鼓是音时三千大千之刹土应时诸树名大山冰山[35]摩诃目邻皆悉[36]𭕴𭕴譬若如舞一切低昂皆向佛譬若如人之作礼比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸一一尊比丘及新发意菩萨其在会者诸天一切自于坐皆踊跃𡶅峨其身而欲起舞

提无离菩萨问“尊声闻已离诸欲悉得八惟务禅尽见四谛何缘复舞

诸尊声闻答言“吾等不得自在用是琴声于坐不能忍其音亦不能制其心令坚住

提无离菩萨问摩诃迦叶言“仁者年尊而知厌足自守如戒为诸天及人之所敬爱云何不能自制身舞若如小儿

摩诃迦叶言“譬若随蓝风一起时诸树名大树而不能自制所以者何其身不堪伅真陀罗王琴声譬若如随蓝风起时[37]是故吾等而不能自制今乃知上人之所作其功德不可当诸声闻之所有今悉为是[1]音而覆蔽

提无离菩萨复谓摩诃迦叶“观诸阿惟越致所作为闻是琴声而无动者其有智人闻是奈何而不发阿耨多罗三藐三菩提心诸声闻之所有威神之力皆悉为琴声而所覆蔽是音不能动摇诸摩诃衍伅真陀罗王所有伎乐八万四千音声皆悉佛威神之所接亦伅真陀罗本愿福之所致

诸所音乐声莫不闻其声皆言“诸法等而悉脱[2]上悉净而亦空无有异一切诸人计无有人已过去当来今现在亦尔[3]闻其音了无所有其法者一切人声亦复如[4]一切刹等刹所已故等而无刹故(二)

“其明无所有等而称其刹者无有生者亦无长大者是故空无有识而自然诸所有无所有是自然(三)

“亦不可得外行亦不可得内行其慧而本异法而字法亦无所有其名亦尔(四)

“其知名色无所有其行无著已过去安无有极(五)

“已从闻法本尽坏无所有亦无所至亦无所住(六)

“其所计但有字但字尽知字法[5]而等不[6]校别(七)

“心所持等持故无所有其本转而不相知心所思亦无所生其知是慧便入法(八)

“其根根已等断前与后法[7]这等其知等[8]于三世其慧便[9]入无央数(九)

“凡人为色名之所系是者凡之所作从本至[10]从生至老无有已已知因缘不复灭

“其言有我有人是与本而反(十)

“我所住等无所住诸法亦无所住其知住无所住是为欢喜闻信([11]十一)

“譬若雨而有电是上之自然一切诸[12]法我故曰自然(二)

“我与人自然空已知是者便入陀邻尼[13]诸所脱门户而悉知

“相等相故[14](三)

“无[15]有相法者无有[16]空故无悕望用字故故与法别便有上[17](四)其字者不自知而别用不可见故其心已本来故[18]有本者[19][20][21]已知诸法无所有已为断本际故(五)

“已断本际为一切而有行已知本际等是则为慈哀(六)

“已净于慈便等于苦亦不喜亦不忧[22]已者是为上人已入本故法学者寂而寂若说若不说无所增减法者所以故寂而无悕[23](七)

“空中之声而不可获但可闻无所说若所说若所闻皆不诚

闻是音时八千菩萨悉得无所从生法乐忍

提无离菩萨问佛“是叹声从所出

佛语[24]若问伅真陀罗王悉自为若说之

应时受言便问伅真陀罗“是叹声所从出”则答言“从一切人声从彼出

复问“一切人声从所出

“从空出

提无离菩萨则言“伅真陀罗一切人声不从意出

伅真陀罗复问提无离菩萨“是声当从身出为从心出

提无离言“亦不从身出亦不从心出何以故其身不常住故[25]若草不常生若墙壁不常而住会有[26]僻时其心无有形亦不可见亦不可闻亦不可听譬若如幻

伅真陀罗复问提无离“若无有身无心是声何从得出

则答言“一切从念自然而有声如仁说声从念便有今我叹声因空而出所已故诸声不离空故

伅真陀罗则言“如仁欲知声者皆因空自然有声但闻音而不可见即时灭其灭者亦空故曰自然诸法所以等者如空等故其有所说无所说亦等所以者空等故一切诸法但可闻不可见其所闻法于闻不见其法[27]法声不见是声亦于法不[28]诸法不可觉所以闻者已沤和拘舍罗故而可闻则亦无所闻已沤和拘舍[29]罗知便于法无所悕望无所悕望者[30]固要是固力不复羸便坚彊无有能[31]无有能断者无有生无有生者无所属无所属者便已轻已轻者便净洁已净者便无垢已无[32]甚明[33]甚明者是心本心本者为过其过者知过已已过者便无有想已过诸想其处转上转上者是菩萨忍已得忍者无所不忍亦忍空亦忍人何以故空亦不离人何所是空人则空忍于无[34]忍于有想所以故想者自然而无想亦忍无愿亦忍有愿所以故其愿想自然无有愿本诸法泥洹亦复忍于生死[35]以故生死者譬若如梦菩萨得忍者不疑有无持一计而尽知一切人用得忍故知一切诸法亦无所至亦无所来知诸法悉住已住于法者知一切人亦住已入是法者是为无所从生[36]法乐忍但有音声其法忍者亦无所语无可说其本者亦复不可说佛者甚尊不可说法而令人得了

提无离菩萨白佛“快哉伅真陀罗所说微妙晓了知深法而得忍能有一一尊所有所入忍而甚深问佛是王所作功德已更几佛其所欲自恣乃尔

佛语提无离菩萨“可知[37]恒河边沙一沙为一佛土尽索满中星宿是数可知伅真陀罗所供[38]事佛其数不可计

提无离菩萨问伅真陀罗“所供事佛甚多乃尔合会功德甚大巍巍何缘不疾成佛

伅真陀罗则言“菩萨用十事无有厌足何谓为十[1]供事怛萨阿竭而无厌足(一)所作功德亦无厌足(二)学问法亦不厌足(三)四禅五旬知亦不厌足(四)视诸法亦不厌足(五)欲广说法亦不厌足(六)欲教一切人亦不厌足(七)常欲护法亦不厌足(八)欲具足诸波罗蜜亦不厌足(九)欲感动化[2]道劝助亦不厌足(十)是菩萨十不厌足

伅真陀罗问佛“闻菩萨摩诃萨有三昧名曰宝如来其得是三昧者悉具足诸宝[3]问者所说法而自在

佛言“谛听所说

伅真陀罗言“受教[4]惟愿闻之

佛言“菩萨不尽佛及法比丘僧用是三事发心便有八十法宝

“何谓八十其心不忘萨芸若是则为宝(一)其心不舍信是则为宝(二)其心习诸功德不懈是则为宝(三)其心坚其愿不舍是则为宝(四)其心所有施与无所爱惜而复增益是则为宝(五)其心所作但念菩萨是则为宝(六)其心庄严身不犯身三事是则为宝(七)其心净者其语无恶是则为宝(八)其心庄严心不念恶是则为宝(九)其心已戒庄严加身不欲不念人恶是则为宝(十)其心无所罣碍等一切人是则为宝(一)其心已忍辱为庄严忍一切诸恶是则为宝(二)其心不爱惜身寿命用菩萨故是则为宝(三)其心无所憎亦不摇动是则为宝(四)其心坚固精进而不懈怠是则为宝(五)其心所作[5]皆欲成是则为宝(六)其心所念意行直所作不忘欲具足菩萨事是则为宝(七)其心禅三昧三摩越已发是所作便自在是则为宝(八)其心求法欲合会诸智是则为宝(九)其心所闻法而习诵便有精进是则为宝(二十)其心所说法无所悕望度诸求故是则为宝(一)其心于法无有虚饰是则为宝(二)其心念正道所作如事是则为宝(三)其心所闻所作如所闻用审故是则为宝(四)其心具足智慧已不随他人教是则为宝(五)其心已无极慈而自护是则为宝(六)其心为无极哀谓等一切故是则为宝(七)其心无极护已法自娱乐是则为宝(八)其心已无极等观视诸法是则为宝(九)其心于生死不以为勤苦已入功德故是则为宝(三十)其心欲教一切人多念于人不[6]自念是则为宝(一)其心不乏已法分与人令得而学是则为宝(二)其心以大智无所不晓有神足无所不感动是则为宝(三)其心而亲近迦罗蜜无所闻而学问是则为宝(四)其心远离恶师而习功德是则为宝(五)其心等一切因是习无有二心是则为宝(六)其心知生死是则[7]为病便入一切人意是则为宝(七)其心为一切作药而愈诸病是则为宝(八)其心不轻[8]易无智者用法尊故是则为宝(九)其心不自贡高而忍一切是则为宝(四十)其心不谀谄是则为宝(一)其心所闻法不忘于法住故是则为宝(二)其心尽护诸法用念报诸佛[9]恩故是则为宝(三)其心欲报恩用坚固厚故是则为宝(四)其心若有侵者而不念报是则为宝(五)其心乐于山间欲守法净故是则为宝(六)其心常欲舍家欲作沙门至于正[10]道故是则为宝(七)其心于道而自[11]趣足自制而护恶是则为宝(八)其心知足令人各欢喜是则为宝(九)其心于世事知足者是为不厌足于法是则为宝(五十)其心自护不与众闹从事是则为宝(一)其心不厌足诸功德用诸相具诸种好是则为宝(二)其心不厌足于智慧欲决一切人疑故是则为宝(三)其心常念佛不离佛故是则为宝(四)其心常念法所说不离法故是则为宝(五)其心常念僧便至阿惟越致僧故是则为宝(六)其心常念戒不动离菩萨是则为宝(七)其心常念施不贪身故是则为宝(八)其心常念天上便入一生[12]补处是则为宝(九)其心尽知本索晓诸所有是则为宝(六十)其心知法不坏法身故是则为宝(一)其心所作知如事尽知一切人之所语是则为宝(二)其心知自在饱满一切人是则为宝(三)其心得陀邻尼所闻法无所忘是则为宝(四)其心知本法诸所有自然悉晓了是则为宝(五)其心护慧知其识如幻是则为宝(六)其心学审谛从是而得脱不坏所作是则为宝(七)其心护法欲知人自然是则为宝(八)其心知无常苦生死于三界无所著是则为宝(九)其心视诸法无有我用无人故是则为宝(七十)其心入泥洹从本本寂复寂是则为宝(一)其心知空无相无愿已度于脱近泥洹门是则为宝(二)其心无有生[13]有生无所坏无所灭其脱是者得忍是则为宝(三)其心知若幻如梦如野马如山中响如水中影已坚固无所悕望是则为宝(四)其心喜知十二因缘已去著断之事是则为宝(五)其心所见悉[14]而不求不堕二是则为宝(六)其心不入二事[15]以一事悉知法是则为宝(七)其心具足诸行而不转还度于诸色名是则为宝(八)其心稍近已具法[1]是则为宝(九)其心合聚三十七品用度诸法故是则为宝(八十)

佛语伅真陀罗“已习是八十事而具足便得宝如来三昧已逮是三昧者于道宝于欲宝无所住

“何谓欲宝何谓道宝欲宝者诸天及人人中之尊四天王遮迦越罗若尊者诸侯其一一豪姓者于天上天下各自有尊已得者则不如骄自于是中悦心为菩萨而欲得之是名曰欲宝

“道宝者以法度[2]何所法而度俗者则道法何以故欲之所作皆因慧慧者则象道之法譬如众流[3]皆归于大海须弥者诸山中尊[4]月者众星中大明日者明于众冥若师子诸兽中之猛如王于众而为上如释于忉利而为尊梵者于众梵而独高以是慧尊于诸法故曰智慧王所以其欲度者因是而得度用安隐道故若冥持炬火而得明[5]其作甚猛降伏众魔作医王调和诸药作师晓知诸事若持弓[6]箭在所射其箭无所不入若力士持兵有所[7]应时无有全命者持是智慧击于愚冥无有不尽者所以者何用去垢故其心而等无有异亦不与人有所诤亦无有能[8]害者与人无有恨所作有究竟故其慧而忠质故能有所[9]成作至诚是为止意一切平等是为断因缘是神足合会诸功德是则为根所作在后是则为力于无智而为智是则为觉[10]视人道径者是则为道

“已寂而寂向观而观于冥欲作明冥去是则为明[11]是明之自然故无有垢故能净余脱于欲故能脱余欲不可见已度诸界故无有诸界内已寂已过诸空用入空故已离诸所见是则无[12]无所求寂是则无愿[13]已度三界已相无有相是为相其相与空等故所以者何以无求故是则为布施已度是我所非我所无希望是则为[14]我无所住是则为忍无所持无所舍是则为精进无所增是则为禅不可知处所是则为慧其所入一切皆慧之所入与沤和拘舍罗而相得故譬若如梦已无我为庄严所作皆功德已离无所住

佛语伅真陀罗“是则慧宝菩萨已具足是者便逮宝如来三昧譬若大海悉含受众流及宝[15]其名宝悉从中生若菩萨得是三昧者便含受一切人是为合集诸法故是者众宝之明是者众宝之本以是故三宝众不知尽

提无离菩萨问佛“伅真陀罗王已逮得是三昧不

佛言“自从伅真陀罗而问[16]为而发遣

提无离则问“仁者已得是三昧

伅真陀罗报言“是三昧不作是住念当得我者不得我者是三昧无有能得者是三昧亦无有色而不可知思想生死识亦不[17]可知是三昧不可[18]已色见亦不可听闻亦无所生相亦无所尽相亦无所有相而可相相相亦不可观亦不可视其言我能视[19]能观不为三昧何以故有因缘想故三昧者无有因缘想三昧者等诸法故已等诸法我亦如是一切人等[20]何以故等一切空故三昧者空相一切人无有想无有想是三昧相一切人无有愿无有愿是三昧相一切人悉净悉净是三昧相一切人无有我无有我是三昧相亦不可得身亦不可得细滑亦不可得心其有说我知法我见法是皆不可得[21]以故不可从悕望得

提无离菩萨白佛“见伅真陀罗所被服从婇女及妓乐[22]谓已[A1][23]不知所入法甚深微妙所说自恣如法

佛言“菩萨已入深慧晓了沤和拘舍罗其道地如是无所不作伅真陀罗所持琴而鼓之其音莫不而闻故七十亿[24]真陀罗三十亿[25]犍陀罗自随者八万四千[26]夫人悉发阿耨多罗三[27]藐三菩[28]提心菩萨以是慧沤和拘舍罗便致名及美人而在尊位用不可数人故为作本如人作火不益薪知令灭不久菩萨而独住者不能为人作本以与人共乃能益人其欲作大火者当益其薪故能大明菩萨以人为薪乃能成[29]大之光明

佛言“菩萨所受人多各各得本

提无离[30]问佛“伅真陀罗何以故能持伎乐音而令人发阿耨多罗三藐三菩[31]提心

佛言“伅真陀罗犍陀罗者悉乐于伎乐便以伎乐而乐之各得欢喜知得欢喜便令闻佛音闻法音闻僧音赞叹菩萨快其德[32]极尊[33]以心习萨芸若但闻布施持戒忍辱精进一心智慧音慈哀护等[34]意止意断神足向观禅惟务三昧三摩越皆闻是音无常无我亦复闻是音无想[35]不愿无生无所生无生死亦闻是音复闻菩萨藏陀邻尼金刚行三[36][37]水诸法王印海印三昧入一切诸法自恣诸法三昧庄严三昧宝如来三昧宝自然三昧知禅三昧欢喜三昧令地悉[1]作莲华三昧莲华尊三昧无所不遍入三昧法池三昧其意差特三昧大电明三昧师子明三昧日明三昧无央数[2]因三昧已入本三昧金刚署三昧金刚幢幡三昧若金刚三昧金刚[3]济三昧如地三昧若须弥三昧若须弥住三昧明华三昧其心自恣三昧知一切[A2]人三昧一切所行其地因是三昧甚深全三昧无央数说法三昧开冥三昧知一切人心行三昧所乐三昧生旬三昧降伏魔三昧现诸色三昧各入其音三昧悉知一切人身三昧法行三昧慧地首三昧地首三昧见谛所有三昧解诸缚三昧悉入诸因缘三[4]

[5]佛说伅真陀[6]罗经卷上

作品集

注解


校注

[0348008] 佛说【大】*〔-〕【元】【明】* [0348009] 伅真【大】下同纯真【宫】下同 [0348010] 问【大】*问宝【元】【明】* [0348011] 卷上【大】卷上(或作伅真伅字徒门反)【宫】 [0348012] 月氏【大】*月支【宋】【元】【明】【宫】* [0348013] 藏【大】*藏法师【元】【明】* [0348014] 各【大】尊【宋】【宫】 [0348015] 羞【大】著【宋】【宫】 [0348016] 忆【大】亿【宋】【元】【明】【宫】 [0348017] 已【大】以【宫】混用 [0348018] 堕一【大】随二【宋】【元】【明】【宫】 [0348019] 世间【大】所闻【宫】 [0348020] 已【大】*以【元】【明】*【宫】 [0348021] 倩【大】*请【元】【明】* [0348022] 厚【大】*友【元】【明】* [0348023] 至【大】〔-〕【元】【明】 [0348024] 照【大】超【元】【明】 [0348025] 令【大】念【宋】【宫】 [0348026] 名【大】〔-〕【元】【明】 [0348027] 灭【大】藏【元】【明】【宫】 [0348028] 通【大】遍【元】【明】 [0348029] 无央数【大】下同无鞅数【宋】【宫】下同 [0348030] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0348031] 头随【大】头陀【宫】 [0348032] 照【大】诏【元】【明】 [0348033] 相【大】想【宋】【宫】 [0349001] 得【大】〔-〕【宋】【宫】 [0349002] 魔【大】摩【宋】【宫】 [0349003] 执【大】〔-〕【宋】【宫】 [0349004] 两【大】*雨【宋】【元】【明】【宫】* [0349005] 阳【大】扬【明】 [0349006] 当【大】常【元】【明】 [0349007] 眼【大】门【宋】 [0349008] 臂【大】譬【宋】【元】【明】【宫】 [0349009] 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】 [0349010] 尸【大】师【宋】【元】【明】【宫】 [0349011] 悉【大】述【宋】【宫】 [0349012] 者【大】者(一)【宋】【元】【明】【宫】 [0349013] 自【大】目【宋】日【宫】 [0349014] 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0349015] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0349016] 赤【大】七尺【宋】【元】【明】【宫】 [0349017] 窦【大】宝【宋】【宫】渎【元】【明】 [0349018] 占【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 [0349019] 所【大】口所【元】【明】 [0349020] 敢【大】敌【元】【明】 [0349021] (八)【大】〔-〕【宫】 [0349022] 政【大】正【元】【明】【宫】 [0349023] 慈【大】慈者【宋】【元】【明】【宫】 [0349024] 根【大】限【元】【明】 [0349025] 自【大】已【明】 [0349026] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】以下记数至十六准之无十字 [0349027] 如【大】如审【宋】【元】【明】【宫】 [0349028] 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0349029] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0349030] 肯【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0349031] 快【大】决【宋】【元】【明】【宫】 [0349032] 化【大】已【宋】【宫】 [0349033] 戒【大】诫【宋】 [0349034] 其【大】甚【宋】 [0349035] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】以下记数至十九准之无十字 [0350001] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0350002] 倩【大】请【宋】【元】【明】【宫】 [0350003] 以【大】以为【元】【明】 [0350004] 悕【大】下同希【宋】【元】【明】【宫】下同 [0350005] 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 [0350006] 自惜身【大】之自惜【宋】【宫】是惜身【明】 [0350007] 现【大】见【元】【明】 [0350008] 而【大】而四【宋】【元】【明】【宫】 [0350009] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0350010] 办【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 [0350011] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350012] 动【大】动转【宋】【元】【明】 [0350013] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0350014] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [0350015] 以【大】以五【元】【明】 [0350016] 心自【大】自心【宋】【元】【明】【宫】 [0350017] 复有四事【大】〔-〕【宫】 [0350018] 自【大】〔-〕【宫】 [0350019] 令【大】合【宋】【宫】 [0350020] 印【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0351001] 沾【大】点【元】【明】 [0351002] 污【大】〔-〕【宫】 [0351003] 照【大】诏【元】【明】 [0351004] 寂【大】家【宋】 [0351005] 道【大】道要【元】【明】 [0351006] 诸【大】智【明】 [0351007] 法【大】法功德【元】【明】 [0351008] 心【大】心(三)【宋】【元】【明】【宫】 [0351009] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0351010] 惟【大】惟越【宋】【元】【明】【宫】 [0351011] 今【大】*令【元】【明】* [0351012] 四【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0351013] 了【大】了(四)【元】【明】 [0351014] 经【大】品【宋】【元】【明】【宫】 [0351015] 萨【大】提【明】 [0351016] 三耶三菩【大】下同三藐三菩【宋】【元】【明】【宫】下同 [0351017] 赞【大】读持【元】【明】 [0351018] 得【大】成【宫】 [0351019] 照【大】诏【元】【明】 [0351020] 养【大】养(六)【元】【明】【宫】 [0351021] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351022] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0351023] 六【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0351024] 见【大】见平【元】【明】 [0351025] 中【大】虫【元】【明】 [0351026] 谓【大】诸【宋】【宫】 [0351027] 辟【大】辟【宋】【元】【明】【宫】 [0351028] 华【大】叶【宋】【元】【明】【宫】 [0351029] 人【大】入【宋】【元】【宫】其【明】 [0351030] 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0351031] 盖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0351032] 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0351033] 伅真【大】下同纯真【宫】下同 [0351034] 伅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0351035] 摩诃【大】魔呵【宋】【宫】 [0351036] 𭕴𭕴【大】跹跹【元】【明】 [0351037] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352001] 音【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352002] 下中上【大】土中下【宋】【元】【明】【宫】 [0352003] 闻【大】声【宋】【宫】 [0352004] 是【大】是(一)【宋】【元】【明】【宫】 [0352005] 而【大】而法【元】【明】 [0352006] 校【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 [0352007] 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 [0352008] 于【大】与【明】 [0352009] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352010] 本【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0352011] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352012] 法【大】法如【元】【明】 [0352013] 印【大】印(三)【宋】【元】【明】【宫】 [0352014] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352015] 有【大】〔-〕【元】【明】 [0352016] 空【大】互【宋】【宫】底【元】【明】 [0352017] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352018] 有【大】有二【宋】【元】【明】【宫】 [0352019] 续【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352020] 故【大】故(四)【宋】【元】【明】【宫】 [0352021] 已【大】一已【宋】【元】【明】【宫】 [0352022] 已【大】下同以【元】【明】下同 [0352023] 望【大】望故【宋】【元】【明】【宫】 [0352024] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352025] 若【大】若如【宋】【元】【明】【宫】 [0352026] 僻【大】躄【宋】【元】【明】【宫】 [0352027] 法【大】法于【元】【明】 [0352028] 现【大】见【元】【明】 [0352029] 罗【大】罗智【元】【明】 [0352030] 固【大】*故【宋】【元】【明】【宫】* [0352031] 断【大】断者【宋】【元】【明】【宫】 [0352032] 法【大】垢【宋】【元】【明】【宫】 [0352033] 朗【大】良【宋】【元】【明】【宫】 [0352034] 想【大】下同相【元】【明】下同 [0352035] 以【大】下同已【宋】下同 [0352036] 法乐【大】乐法【宋】【宫】 [0352037] 恒河边【CB】洹河边【大】恒边【宋】【元】【明】【宫】 [0352038] 事【大】是【明】 [0353001] 供事【大】供养【宫】 [0353002] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0353003] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0353004] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0353005] 皆【大】皆悉【元】【明】 [0353006] 自念是【大】是念自【明】他自念是【宫】 [0353007] 为【大】为疗【元】【明】 [0353008] 易【大】㑥【元】【明】 [0353009] 恩【大】〔-〕【宋】【宫】 [0353010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353011] 趣【大】极【宋】【元】【明】【宫】 [0353012] 补【大】〔-〕【宋】【宫】 [0353013] 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0353014] 晓【大】晓了【宋】【元】【明】【宫】 [0353015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0354001] 故【大】〔-〕【宋】【宫】 [0354002] 俗【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0354003] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354004] 月【大】目【宋】日【宫】 [0354005] 其【大】所【元】【明】 [0354006] 弭【大】相【宋】【宫】 [0354007] 击【大】系【宋】【元】【宫】 [0354008] 害【大】周【宋】【宫】 [0354009] 成【大】成所【元】【明】 [0354010] 视【大】示【元】【明】 [0354011] 是明【大】明是【宫】 [0354012] 想【大】下同相【元】【明】下同 [0354013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0354014] 戒我【大】我戒【宋】【元】【明】【宫】 [0354015] 其名宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354016] 为而【大】而为【元】【明】 [0354017] 可【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0354018] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0354019] 能【大】〔-〕【宋】【宫】 [0354020] 人【大】〔-〕【元】【明】 [0354021] 以【大】下同已【宋】下同 [0354022] 谓【大】为【明】 [0354023] 侄【大】泆【宋】【元】【明】【宫】 [0354024] 真【大】伅真【宋】【元】【明】【宫】 [0354025] 犍【大】下同揵【宋】【元】【宫】下同 [0354026] 夫【大】天【元】 [0354027] 藐【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* [0354028] 提【大】*〔-〕【宋】【元】* [0354029] 大【大】火【宫】 [0354030] 问【大】闻【明】 [0354031] 提【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0354032] 极【大】亟【宋】 [0354033] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0354034] 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】 [0354035] 不【大】无【宫】 [0354036] 昧【大】藏【宋】【宫】昧藏【元】【明】 [0354037] 水【大】决【宋】【元】【明】【宫】 [0355001] 作【大】〔-〕【宋】【宫】 [0355002] 因【大】回【宫】 [0355003] 济【大】齐【宋】【宫】䐡【元】【明】 [0355004] 昧【大】昧(四十五)【宋】【元】【明】【宫】 [0355005] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0355006] 罗【大】罗所问宝如来三昧【元】【明】
[A1] 淫【CB】【丽-CB】媱【大】(cf. K09n0129_p1432b03)
[A2] 人【CB】【丽-CB】【碛-CB】入【大】(cf. K11n0274_p1432c15; Q09_p0603b07)

佳句

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