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禅秘要法经(卷2)


                  

禅秘要法经卷[18]

佛告阿难“汝今至心受持此四大观法慎勿忘失为未来世一切众生当广演说”尔时阿难闻佛所说欢喜奉行“作此观时以学观空故身虚心劳应服酥及诸补药[19]深禅定应作补想观补想观者先自观身使皮皮相裹犹如芭蕉然后安心自开顶上想复当劝进释梵护世诸天使持金瓶盛天药释提桓因在左护世诸天在右持天药灌顶举身盈满昼夜六时恒作此想若出定时求诸补药食好饮食恒坐安隐快乐倍常修是补身经三月已然后更念其余境界禅定力故诸天欢喜时释提桓因为说甚深空无我法赞叹行者头面敬礼以服天药故出定之时颜色和悦身体润泽如膏油涂见此事者名第十六四大观竟

佛告阿难“此想成已复当更教系念住意令观外色一切色者从何处生作此观时见外五色如五色光围绕己身此想现时自观身胸胸骨渐渐明净如颇梨镜明显可爱复见外色一一众色明如日光得此观时四方自然生四黑象黑象大吼踏众色灭如是众色在地者灭于虚空中玄黄可爱倍复过常尔时大象以鼻绕树四象四边[20]欲拔此树不能倾动复有四象以鼻绕树亦不能动尔时行者见此事已出定之时应于静处若在冢间若在树下若阿练若处覆身令密应当静寂更求好药以补己身如上修习补身药法复经三月一心精进如救头然心不放逸于所受戒不起犯心昼夜六时忏悔诸罪复更思惟身无我空如前境界一一谛观极令明了此想成时胸骨渐明犹如神珠内外映彻心内毒蛇复更踊身腾住空中口中有火欲吸摩尼珠了不能得如前失舍自扑于地身心迷闷望见四方尔时诸象复更奔竞来至树所时诸夜叉罗刹恶兽诸龙蛇等俱时吐毒与黑象战尔时黑象以鼻绕树声吼而[1][2]挽树时诸龙夜叉吐毒前战不肯休息尔时地下有一师子两眼明显似如金刚忽然踊出与诸龙战尔时诸龙踊[3]住空中象故挽树终不休息地渐渐动是时行者地动之时当观此地从空而有非坚实法如此地者如乾闼婆城如野马行从虚妄出何缘而动作是思惟时[A1]见己身胸骨乃至面骨渐渐明净见诸世间一切所有皆悉明了得此观时如执明镜自观面[4]行者尔时见诸身外一切众色及诸不净亦见身内一切不净此想成时名第十七身念处观

佛告阿难“汝好受持此身念处灌顶章句慎勿忘失开甘露法门为未来世一切众生当[5]广演说”尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

佛告阿难“此想成已复当更教系念思惟谛观面骨自见面骨如白玉镜内外俱净净如明镜渐渐广大见举身骨白如颇梨[6]内外俱净一切众色皆于中现须臾见身如白玉人复见澄清如毘琉璃表里俱空一切众色皆于中现复见己身如白银人唯薄皮在皮极微薄薄于天劫贝内外映彻复见己身如阎浮檀那金人内外俱空复见己身如金刚人见此地时黑象倍多以鼻绕树尽己身力不能令动尔时众象吼声震烈惊动大地[7]大地动时有金刚山从下方地出住行者前尔时行者见已四边有金刚山复见前地犹如金刚复见诸龙寻树上下吐金刚珠树遂坚固象不能动唯五色水从[8]树上出仰流树枝从于树端下流叶间乃至树茎亦流金刚山间布散弥漫满于大地金刚地下乃至金刚山此五色水放五色光或上或下游行无常尔时黑象从金刚山出欲吸此水诸龙吐毒与大象战尔时诸蛇入龙耳中并力作势共黑象战尔时黑象尽力蹴掣亦无奈何见此事时诸水光明皆作[9]伎乐或有变化状如天女歌咏作[10]伎甚可爱乐此女端正天上人间无有比类其所作乐及妙音声忉利天上亦无此比如是化女作诸[11]技术数亿千万不可具说见此事时慎勿随著应当系心念前不净出定之时应诣智者问甚深空义尔时智者应为行者说无我空尔时行者复应系念如前[12]观身骨自见胸骨明净可爱一切不净皆于中现见此事已当自思惟‘如我今者发是我耶骨是我耶爪是我耶齿是我耶色是我耶受是我耶想是我耶识是我耶一一谛观无明是我耶行是我耶识是我耶名色是我耶六入是我耶触是我耶受是我耶[13]爱是我耶取是我耶有是我耶生是我耶老死是[14]我耶若死是我者诸虫[15]唼食散灭坏时我是何处若生是我者念念不住于此生中无常住想当知此生亦非是我若头是我头骨八段解解各异脑中生虫观此头中而实无我[16]眼是我眼中无实地与水合假火为明假风动转[17]散灭坏时乌鹊等鸟皆来食之[18]蛆诸虫所共[19]唼食谛观此眼若心是我风力所转无暂停时亦有六龙举此心中有无量毒心为根本推此诸毒及与心性皆从空有妄想[20]名我如是诸法地水火风色香味触及十二缘一一谛推何处有我观身无我云何有我所我所者为青色是我黄色是我[21]赤色是我白色[22]是我黑色是我此五色者从可爱有随缚著[23][24]水所染从老死河生[25]恩爱贼起从痴惑见如此众色实非是我惑著众生横言是我虚见众生复称我所一切如幻何处有我于幻法中岂有我所’作是思惟时自见身骨明净可爱一切世间所希见事皆于中现复见己身如毘琉璃人内外俱空如人戴琉璃幢仰看空中一切皆见尔时行者于自[26]身内及与身外以观空故学无我法自见己身两足如琉璃筒亦见下方一切世间所希[27]见事此想成时行者前地明净可爱如毘琉璃极为映彻持戒[28]具者见地清净如梵王宫威仪不具虽见净地犹如水精此想成时有无量百千无数夜叉罗刹皆从地出手执白羊角龟甲白石打金刚山复有诸鬼手执铁槌打金刚山是时山上有五鬼神千头千手手执千剑与罗刹战毒蛇毒龙皆悉吐毒围绕此山复有诸女作[1]歌咏作诸变动护助此山若见此事当一心观诸女现时当观此女犹如[2]画瓶中盛臭处不净之[3]从虚妄出[4]无所因去亦无处如此相貌是我宿世恶业罪缘故见此女此女人者是我妄想无数世时贪爱因缘从虚妄见应当至心观无我法我身无我他身亦然今此所见属诸因缘我不愿求我观此身无常败坏亦无我所何处有人及与众生作此思惟已一心谛观空无我法观无我时[A2]下方琉璃地际有四大鬼神自然来至负金刚山时诸夜叉罗刹亦助此鬼破金刚山时金刚山渐渐颓毁经于多时[5]泓然都尽唯金刚地在尔时诸象及诸恶鬼并力挽树树坚难动见此事已复更欢喜忏悔诸罪忏悔罪已如前系念观琉璃人琉璃地上于四方面生[6]四莲华其华金色亦有千叶金刚为台有一金像结[7]加趺坐身相具足光明无缺在于东方南西北方亦复如是复自见琉璃身益更明净内外洞彻无诸障碍身内身外满中化佛是诸化佛各放光明其光微妙如亿千日显赫端严遍满一切三千大千世界满中化佛一一化佛有三十二相八十种随形好一一相好各放千光其光[8]明盛如和合百千日月一一光间有无数佛如是渐渐复更增广数不可知一一焰间复更倍有无数化佛是诸化佛回旋[9]宛转入琉璃人身中尔时自见己身如七宝山高显可观复更严显如杂宝须弥山山映显在金刚地上时金刚地复更明显如焰摩天紫绀摩尼珠身转复明净如无数诸佛光明化成宝台亦入琉璃人顶复见前地在铁围山满中诸佛结加趺坐处莲华台地及虚空中间无缺一一化佛身满世界是诸化佛不相妨碍复见铁围诸山净如琉璃[10]障碍想见阎浮提山河石壁树木荆棘一切悉是诸妙化佛心渐广大见三千大千世界虚空及地一切悉是微妙佛像是时行者但观无我慎勿起心随逐佛像复当思惟‘我闻佛说诸佛如来有二种身一者生身二者法身今我所见既非法身又非生身是假想见从虚妄起诸佛不来我亦不去云何此处忽生佛像’说是语时但当自观己身无我慎勿随逐诸化佛像复当谛观今我此身前时不净九孔脓流筋缠血涂[11]藏熟藏大小便利八万户虫一一虫复有八十亿小虫以为眷属如此之身当有何净作是思惟时自见己身犹如[12]皮囊出定亦见身内无骨身皮如囊亦观[13]他身犹如皮囊见此事时当诣智者问诸苦法闻苦法已谛观此身属诸因缘当有[14]生苦既受生已忧悲苦恼恩爱别离与怨憎会[15]是种种是世间苦法今我此身不久败坏在苦网中属生死种风刀诸贼随从我身阿鼻地狱猛火炽然当焚烧我驼驴猪狗一切畜生及诸禽兽我悉当经受诸恶形如此诸苦名为外苦今我身内自有四大毒龙无数毒蛇一一蛇有九十九头罗刹恶鬼及鸠槃荼诸恶鬼等集在我心如此身心极为不净是弊恶聚三界种子萌[16]芽不断云何我今于不净中而生净想于虚妄物作金刚想于无佛处作佛像想一切世间诸行性相悉皆无常不久磨灭如我此身如弹指顷亦当[17]败坏用此虚想于不净中假伪见净作是思惟时自见己身净如琉璃皮囊诸相自然变灭观身及我了不能得但见四方有诸黑象践踏前地前地金刚一切摧碎见地树荄乃至下方[18]荄甚多不可称数尔时黑象如前以鼻绕树无量诸龙及诸夜[19]叉与黑象[20]共战狂象[21]蹴踏是[22]诸鬼神闷绝躄地于虚空中有诸鬼神其数众多手捉刀轮佐助黑象欲拔此树如是多时树一根动此树动时行者自见绳床下地自然震动日日如是满九十日如是应当乞好美食及诸补药以补身体安隐端坐[23]如前法如前所见从初境界一一谛观往复反复经十六反极令明净既明净已复还系念观身苦空无常无我悉亦皆空作是思惟时观身不见身观我不见我观心不见心尔时忽然见此大地山河石壁一切悉无出定之时如痴醉人应当至心修忏悔法礼拜涂地放舍此观[24]礼拜之时未举头顷自然得见如来真影以手摩头赞言‘法子善哉善哉汝今善观诸佛空法’以见佛影故心大欢喜还得醒悟尔时尊者摩诃宾头卢与五百阿罗汉飞至其前广为宣[1]说甚深空法以见五百声闻比丘故心大欢喜头顶忏悔复见尊者舍利弗摩诃[2]目揵罗夜那及千二百五十声闻影尔时复见释迦牟尼佛影见释迦牟尼佛影已[3]得见过去六佛影是时诸佛影如颇梨镜明显可观各伸右手摩行者顶诸佛如来自说名字第一佛言‘我是毘婆尸’第二佛言‘我是尸弃’第三佛言‘我是毘舍’第四佛言‘我是拘楼孙’第五佛言‘我是迦那含牟尼’第六佛言‘我是迦叶毘’第七佛言‘我是释迦牟尼[4]是汝[5]和上汝观空法我来为汝作证六佛世尊现前证知’见佛说是[6]语时见佛色身了了分明亦见六佛了了分明尔时七佛各放眉间白[7]毫大人相光光明大盛照娑婆[8]世界及琉璃身皆令明显尔时诸佛现此相时[9]诸毛孔放大光明化佛无数遍满三千大千世界地及虚空[10]纯黄金色是诸世尊中有飞行者中有作十八变者中有经行者中有入[11]深禅定者中有默然安[12]住者中有放大光明者唯大和上释迦牟尼佛为于行者说四真谛分别苦空无常无我诸法空义过去六佛亦复分别十二因缘或复演说三十七道品赞叹圣行尔时行者见佛闻法心生欢喜[13]时自思惟‘诸佛世尊有二种身今我所见见佛色身不见如来解脱知见五分法身’作是思惟时复更忏悔殷勤不懈昼夜六时恒修三昧应作是念‘此色身如幻如梦[14]如旋火轮如乾闼婆城[15]呼声[16][17]故佛说一切有为法如梦幻泡影如露亦如电如是诸法等我今一一应当谛观极令了了’作是观时化佛不现若有少在复更观空以观空故化佛即灭唯七佛在尔时七佛与诸声闻眷属大众广为行者说三十七助圣道法闻此法[18]身心欢喜复更谛观苦空无常无我等法作是观时狂象大吼挽树令动树初[19]动时见一房地六变震动复有夜叉刺黑象杀众多黑象死卧在地不久烂溃白脓黑脓青脓黄脓绿脓紫脓赤脓赤血流污在地复有蜣螂诸虫游集其上复有诸虫眼中出火烧蜣螂杀尔时下方金刚地际有五金刚轮有五金刚人在其轮间[20]右手执金刚剑左手执金刚杵以杵捣地以剑斫树见此事时大地渐动见城内地六种震动见一城已复见二城渐渐广大见一[21]逾阇那[22]一逾阇那已复更广大普见三千[23]大千世界一切地动[24]动时东[25]踊西没西踊东没南踊北没北踊南没中踊边没边踊中没此地动时见大树荄乃至金刚际时金刚人以刀斫之令树荄绝树荄绝时诸龙诸蛇皆悉吐[26]焰寻树而上尔时复有众多罗刹积薪树上时金刚人以金刚杵捣树[27]枝折捣此树时一杵乃至八万四千杵树枝方折尔时杵端自然出火烧此树尽唯有树心如金刚锥从三界顶下至金刚际不可倾动是时行者得此观时出定安乐出定入定心恒静寂无忧喜想复懃精进昼夜不息以精进故世尊释迦牟尼与过去六佛当现其前为说甚深空三昧无愿三昧无作三昧闻已欢喜随顺佛教谛观空法如大水流不久当得阿罗汉道

佛告阿难“此不净想观是大甘露灭贪淫欲能除众生结使心病汝好受持[28]勿忘失若佛灭度后比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻此甘露灌顶圣法能摄诸根至心系念谛观身分心不分散敛心使住经须臾间此人命终得生天上若复有人随顺佛教系念谛观一爪一指令心安住当知此人终不堕落三恶道中若复有人系念谛观[29]见举身白骨此人命终生兜率陀天值遇一生补处菩萨号曰弥勒见彼天已随从受乐弥勒成佛最初闻法得阿罗汉果三明六通具八解脱若复有人观此不净得具足者于此身上见佛真影闻佛说法得尽诸苦

尔时阿难即从坐起整衣服为佛作礼叉手长跪白佛言“世尊此法之要云何受持[30]当何名此法”佛告阿难“此名‘观身不净杂秽想’亦名‘破我法观无我空’汝好受持为未来世浊苦众生贪淫多者当广分别

佛说是语时释梵护世无数天子持天曼陀罗华摩诃曼陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华而散佛上及诸大众顶礼佛足赞叹佛言“如来出世甚为希有乃能降[31]伏骄慢邪见迦𫄨罗难陀亦为未来贪淫众生说甘露药增长天种不断三宝善哉世尊快说是法”龙神夜叉[32]乾闼婆等亦同诸天赞叹于佛尊者阿难迦𫄨罗难陀及千比丘无量诸天八部之众闻佛所说欢喜奉行礼佛而退

得此观者名十色不净亦名分别诸虫境界是最初不净门有十八方便诸境界性不可具说入三昧时当自然[1]得此第十八一门观竟

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时世尊与千二百五十比丘俱是时会中有一比丘名禅难提——于深禅定久已通达成阿罗汉三明六通具八解脱——即从坐起[2]正衣服叉手长跪而白佛言“如来今者现在世间利安一切佛灭度后佛不现[3]诸四部众有业障者若系念时境界不现在前如是烦恼及一切罪犯突吉罗乃至重罪欲忏悔者当云何灭是诸罪相若复有人杀生邪见欲修正念当云何灭邪见杀生恶烦恼障[4]作是语已如大山崩五体投地顶礼佛足复白佛言[5]唯愿世尊为我解说令未来世一切众生恒得正念不离贤圣

尔时世尊犹如慈父安慰其子告言“善哉善哉善男子汝行慈心与慈俱生[6]今具大悲无漏根力觉道成就汝于今日为未来世一切众生问除罪法谛听谛听善思念之”尔时世尊即放顶光此光金色有五百化佛绕佛七匝照祇陀林亦作金色现此相已还从佛[7]枕骨入

尔时世尊告禅难提及敕阿难“汝等当教未来众生罪业多者为除罪故教使念佛以念佛故除诸业障报障烦恼障念佛者当先端坐叉手闭[8]举舌向腭一心系念心心相注使不分散心既定已先当观像观像者当起想念观于前地极使白净[9]相长短[10][11]方二丈益使明净犹如明镜见前地已见左边地亦使明净见右边地亦使明净及见后地亦使明净使四方地悉平如掌其一一方各作二丈地想极使明净地既明已还当摄心观于前地作莲华[12][13]华千叶七宝庄严[14]当作一丈六金像想令此金像结加趺坐坐莲华上见此像已应当谛观顶上肉髻见顶上肉髻发绀青色一一发舒长丈三还放之时右旋宛转有琉璃光住佛顶上如是一一孔一毛旋生观八万四千[15]毛皆使了了见此事已次观像面像面圆满如十五日月威光益显分齐分明复观额广平正眉间毫相白如珂雪如颇梨[16]右旋宛转复观像鼻如铸金[17]似鹰王[18]𭉨当于面门复观像口唇色赤好如频婆罗菓次观像齿口四十齿方白齐平齿上有印印中出光[19]如白真珠齿间红色流出红光次观像颈如琉璃筒显发金颜次观像胸德字[20]万字众相印中极令分明印印出光五色具足次观[21]佛像臂如[22]象王鼻柔软可爱次观像手十指参差不失其所手内外握手上生[23]如琉璃光毛悉上靡如赤铜[24]爪上金色爪内红色如赤铜山与紫金合次观合曼掌犹如鹅王舒时则现似真珠网摄手不[25]观像手已次观像身方坐安隐如真金山不前不却中坐得所复观像胫如鹿王[26]𦟛直圆满次观足趺平满安[27]足下莲华千辐具足足上生毛如绀琉璃毛皆上靡脚指齐整参差得中爪色赤铜于脚指端[28]亦有千辐相轮脚指网间犹如罗文似雁王脚如是诸事及与身光[29]圆光[30]项光光有化佛[31]大比丘众化菩萨如是化人如旋火轮旋逐[32]光走如是逆观者从足逆观乃至顶髻顺观者从顶至足[33]如是观像使心分明专见一[34]佛像见一像已复当更观得见二像见二佛像时使佛像身成[35]瑠璃出众色光焰焰相次如烧金山化像无数见二像已复见三像见三像已复见四像见四像已复见五像见五像已乃至[36]见十像见十像已心转明利见阎浮提齐四海内凡夫心狭不得令广若广大者摄心令还齐四海内以铁围山为界见此海内满中佛像三十二相八十随形好皆使分明一一相好有无数光若于众光见[37]一一境界杂秽不净从罪报得复应更起扫兜婆涂地造作净筹[38]卑下下修诸忏悔复当安心正念一处如前观像不缘余事谛观像眉间[39]像眉间已次第观其余诸相一一相好皆使分明若不分明[40]更复忏悔作诸苦役然后摄心如前观像见诸佛像身色端严三十二相皆悉具足满四海内皆坐华上见坐像已复更作念‘世尊在世[41]钵持锡入里乞食处处游化以福[42]度众生我于今日但见坐像不见行像宿有何罪’作是念已复更忏悔既忏悔已如前摄心系念观像观像时见诸坐像一切皆起[43]巨身丈六方正不倾身相光明皆悉具足见像立已复见像行执钵持[44]威仪庠序诸天[45]人众皆亦围绕复有众像飞腾虚空放金色光满虚空中犹如金云复似金山相好无比复见众像于虚空[1]中作十八变身上出水身下出火或现大身满虚空中大复现小如芥子许履地如水履水如地于虚空中[2]踊西没西[3]踊东没南踊北没北踊南没[4]中踊边没边踊中没上踊下没下踊上没行住坐卧随意自在见此事已复当作念‘世尊在世教诸比丘右胁而卧我今亦当观诸像卧’寻见诸像[5]牒僧伽梨[6]枕右肘右胁而卧胁下自然生金色床金光栴檀种种杂色众妙莲华以为敷具上有宝帐垂诸璎珞佛放大光满宝帐内犹如金华复似星月无量宝光犹如团云处空明显中有化佛弥满虚空见卧像已复当作念‘过去有佛名释迦牟尼唯独一身教化众生住在此世四十九年入大涅槃而般涅槃犹如薪尽火灭永灭无余我今心想以想心故见是多像此多像者来无所[7]去无所[8]从我心想妄见此耳’作是念时渐渐[9]消灭众像皆尽[10]唯见一像独坐华台结加趺坐谛观此像三十二相八十种好皆使明了见此像已名观像法

[11]告禅难提及敕阿难“佛灭度后若比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲忏悔者欲灭罪者佛虽不在系念谛观形像者诸恶罪业速得清净观此像已复当更观从像脐中[12]便放一光其光金色分为五支一光照左一光照右一光照前一光照后一光照上如是五光光光之上皆有化佛佛相次第满虚空中见此相时极使明了复见化佛上至梵世弥满三千大千世界于三千大千世界中见金色光如紫金山内外无妨见此事时心意快然见前坐像如佛真影见佛影已复当作念‘此是影耳世尊[13]威力智慧自在现作[14]此事我今应当谛观真佛[15][16]尔时寻见佛身微妙如净琉璃内有金刚于金刚内有[17]紫金光共相映发成众相好三十二相八十种好犹如[18]印文炳然明显微妙清净不可具说手执澡瓶住立空中瓶内盛水状如甘露其水五色五光清净如琉璃珠柔软细滑灌行者顶满于身中自见身内水所触处[19]十户虫渐渐萎落虫既萎已身体柔软心意悦乐当自念言‘如来慈父以此法水上味甘露而灌我顶此灌顶法必定不虚’尔时复当更起想念‘唯愿世尊为我说法’罪业除者闻佛说法佛说法者说四念处说四正勤说四如意足[20]五根五力说七觉说八圣道此三十七法一一分别为行者说说此法已复教观苦空无常无我教此法已以见佛故得闻妙法心意开解如水顺流不久亦成阿罗汉道业障重者见佛动口不闻说法犹如[21]聋人无所闻知尔时复当更行忏悔既忏悔已五体投地对佛啼泣经历多时修诸功德然后方闻[22]佛所说法虽闻说法于义不了复见世尊以澡瓶水灌行者顶水色变异纯金刚色从顶上入其色各异青黄赤白众秽杂相亦于中现水从顶[23]上入[24]直下身中从足跟出流入地中其地即时变为光明大如[25]丈许下入地中如是[26]渐深直到水际到水际已复当作意随此光去复观此水水下[27]淳空复更当观空下有绀琉璃地琉璃地下有金色地金色地下有金刚地金刚地下复见虚空见此虚空豁然大空都无所有见此事已复还摄心如前观一佛像尔时彼佛光明益显不可具说复持澡瓶水灌行者顶水相光明亦如上说如是七遍

佛告禅难提“此名观像三昧亦名念佛定复名除罪业次名救破戒令毁[28]禁戒者不失禅定”佛告阿难“汝好受持此观佛三昧灌顶之法为未来世一切众生当广分别

佛说是语时尊者禅难提及诸天众千二百五十比丘皆作是言“如来世尊于今日为诸众生乱心[29]多者说除罪法唯愿世尊更开甘露令诸众生于佛灭后得涅槃道”禅难提比丘闻佛说此观佛三昧[30]身心欢喜应时即得无量三昧门豁然意解成阿罗汉三明六通皆悉具足佛告阿难“此想成者名第十九观佛三昧亦名灌顶法汝好受持[31]慎勿忘失为未来世一切众生分别广说”佛说此语时诸比丘众闻佛所说欢喜奉行

佛告阿难“贪淫多者虽得如此观佛三昧于事无益不能获得贤圣道果次当更教自观己身令如前法还作骨人使皎然大白犹如雪山复当系念住意在脐中或在腰中随息出入一数二随或二数三随或三数四随或四数五随或五数六随或六数七随或七数八随或八数九随或九数十随终而复始随息[32]往反至十复舍数而止尔时[33]心意恬静无为自见身皮犹如练囊见此事已不见身骨不知心处尔时复当更教起想还使身内心意身体支节如白玉人既见此已[1]当系念在腰中[2]脊骨大节上令心不散尔时复当自然见身上有一明相大如钱许渐渐广大如摩伽大鱼耳周遍云集复似白云于白云内有白光明如颇梨镜光明渐盛举体明显复有白光团圆正等犹如车轮内外俱明明过于日见此事时复更如前一数二随或二数三随或三数四随或四数五随或五数六随或六数七随或七数八随或八数九随或九数十随或单或复修短随意如是[3]系念在于密处使心不散复当系念如前更观腰中大节观大节时定心不动复自见身更益明盛胜前数倍如大钱许倍复精进遂更见身明倍增长如澡[4]罐口世间明物无以为譬见此明已倍懃精进心不懈退复见此明当于胸前如明镜许见此明时当懃精进如救头然殷勤不止遂见此明益更增盛诸天宝珠无以为譬其明清净无诸瑕秽有七种色光光七宝色从胸而出入于明中此相现时遂大欢喜自然悦乐心极安隐无物可譬复更精进心不懈息见光如云绕身七匝其一一光化成光轮于光轮中自然当见十二因缘根本相貌若不精进懈怠懒惰犯于轻戒乃至突吉罗罪见光即黑犹如墙壁或见此光犹如灰炭复见此光似败故[5]由意纵逸轻小罪故障蔽贤圣无漏光明

佛告阿难“此不净观灌顶法门诸贤圣种敕诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷若有欲修诸贤圣法谛观诸法苦空无常无我因缘如学数息使心不[6]当勤持戒一心摄持于小罪中应生慇重惭愧忏悔乃至小罪慎[7]勿覆藏若覆藏罪见诸光明如[8]朽败木见此事时即知犯戒复更惭愧忏悔自责扫兜婆涂地作诸苦役复当供养恭敬师长父母于师父母视如佛想极生恭敬复从师父母求弘誓愿而作是言‘我今供养师长父母以此功德愿我世世恒得解脱’如是惭愧修功德已如前数息还见此光明显可爱如前无异复当更系念谛观腰中大节[9]念心安定无分散意设有乱心复当自责惭愧忏悔既忏悔已[10]见脐光七色具足犹如七宝当令此光合为一光鲜白可爱见此事已如前还教系念思惟[11]白骨人白如珂雪既见白骨人已复当更教系念住意在骨人顶见骨人顶自然放光其光大盛似如火色长短麁细正共矟等从其顶上颠倒下垂入顶骨中从顶骨出[12]颈骨中从颈骨出入胸骨中从胸骨出还入脐中从脐中出即入脊骨大节中入大节中已光明即灭光明灭已应时即有一自然大光明云众宝庄严宝华清净色中上者中有一佛[13]释迦牟尼[14]光相具足三十二相八十[15]种随形好一一相好放千光明此光大盛如亿千万日[16]明赫炎炎彼佛亦说四真谛法光相炳然住行者前以手摩头化佛复教言‘汝前身时贪欲瞋恚愚痴因缘随逐诸恶无明覆故令汝世世受生死身汝今[17]应当观汝身内诸萎悴事身外诸火一切变灭’作是语已如前还教不净观法观身诸虫一切萎落见此事已复当起火烧诸虫杀虫既不死复自见身如白颇梨自然鲜白见白骨已从头出光其光大小麁细如矟令长丈五复当作念使头却向复当作意使[18]头却向令身皆倒以头[19]拄脊骨对脐大节见此事已复当谛观使白骨人与光同色既同色已见其光端有种种色菓见是菓已复见众光从菓头出有白色光其光大盛如白宝云是诸骨人其色鲜白与光无异复见诸骨摧折堕落或有头落地者或有骨节各各分散或有全身白骨犹如猛风吹于雨雪聚散不定譬如掣电随现随灭此诸[20]骨人堕地成聚犹如堆阜似腐木屑集聚一处行者自观见于[21]阜上有自然气出至于虚空犹如烟云其色鲜白弥满虚空右旋宛转复还云集并在一处见此事时复当教作一骨人想见此骨人身有九色[22]画分明一一画中有九色骨人其色鲜明不可具说一一骨人复当皆使身体具足映[23]显前骨人中使不妨碍作是观已复当自观一一色中犹如琉璃无诸障蔽于其色中九十九色一一色复有九色众多骨人是诸骨人有种种相其性不同不相妨碍[24]此事已应勤精进灭一切恶见此事已前聚光明云犹如坏器来入其身从脐中入既入脐已入脊骨中入脊骨已自见己身与本无异平复如故出定入定以数息故恒见上事见此事时复当还教系心住意在本脐光中不令心散尔时心意极大安隐既安隐已复当自学审谛分别诸圣解脱尔时复当见过去七佛为其说法说法者说四真谛[1]说五受阴空无我所是时诸佛与诸贤圣恒至行者前教种种法亦教观空无我无作无愿三昧告言‘法子汝今应当谛观色声香味触皆悉无常不得久立恍忽如电即时变灭亦复如幻犹如野马如热时焰如乾闼婆城如梦所见觉不知处如凿石见光须臾[2]变灭如鸟飞空迹不可寻如呼声响无有应者汝今亦当作如是观三界如幻亦如变化’于此即见一切身内及与身外空无所有如鸟飞空无所依止[3]超三界观诸世间须弥巨海皆不久停亦如幻化自观己身不见身相便作是念‘世界无常三界不安一切都空何处有身及眼所对此诸色欲及诸女人从颠倒起横见可爱实是速朽败坏之法夫女色者犹如枷锁劳人识神愚夫恋著不知厌足不能自拔不免杻械不绝枷锁’行者既[4]识法相知法空寂此诸色欲犹如怨贼何可恋惜复似牢狱坚密难舍我今观空厌离三界观见世间如水上泡斯须磨灭心无众想[5]得知世法是重患累凡夫迷惑至死不觉不知众苦恋著难免[6]纵情狂惑无所不至我今观此狂惑女色如呼声响亦似镜像求觅叵得观此女色为在何处妄见衰害欺诸凡夫[7]害滋多今观此色犹如狂华随风零落出无所从去亦无所[8]幻惑无实愚夫乐著今观此色一切无常如癞病人良医治[9]我今观苦空无常见此色相皆无坚实念诸凡夫甚可愍伤爱著此色敬重无厌[10]耽愚惑著甘乐无穷为诸恩爱而作奴仆欲矟刺己痛彻心[11]恩爱枷锁捡系其身如是念已复观一切都皆空寂此诸淫欲诸色情态皆从五阴四大而生五阴无主四大无我性相俱空何由而有作是观时智慧明显见身大明如摩尼珠无有妨碍似金刚精青白明显如鹿突围得免猎师危害之苦观于五阴性相皆净[12]六大如鸟高翔身无所寄以吞色钩俛仰得度离诸女色更不起情自然[13]超出诸淫欲海一切结使犹如众鱼竞走随逐堕黑[14]暗坑无明老死为智慧火之所焚烧观色杂秽陋恶不净[15]犹如[16]幻惑无有暂停永离色[17]染不为色缚

佛告阿难“若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷贪淫多者先教观佛令离诸罪然后方当更教系念令心不散心不散者所谓数息此数息法是贪淫药无上法王之所行处汝好受持慎勿忘失此想成者名第二十数息观竟

尔时尊者阿难及禅难提并诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如是我闻

一时佛在舍卫国游行教化至多罗聚落至聚落已与千二百五十比丘入村乞食乞食还已止于树下洗足讫收衣钵敷尼师坛结[18]加趺坐尔时众中有一比丘名[19]迦栴延有一弟子名槃直迦出家多时经八百日读诵一偈不能通利昼夜六时恒诵此言止恶行[20]善修不放逸但诵此语终不能得尔时尊者迦栴延尽其道力教授弟子不能令得即至佛所为佛作礼绕佛三匝而白佛言“如来出世多所利益[21]利安天人普度一切唯我弟子[22]未蒙润唯愿天尊为我开[23]令得解脱”佛告迦栴延“谛听谛听善思念之如来今者当为汝说往昔因缘”迦[24]栴延白言“世尊愿乐欲闻

佛告迦栴延“乃往过去九十一劫有佛世尊名毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊彼佛出世教化众生度人周[25]于般涅槃而取灭度佛灭度后有一比丘聪明多智读诵三藏自恃㤭慢散乱放逸有从学者不肯教授专愚贡高不修正念命终之后堕黑暗地狱经九十劫恒在暗处愚[26]蒙无[27]由前出家功德力故从地狱出得生天上虽生天上天宫光明及诸供具一切黑暗卑于诸天诵三藏故天上命终生阎浮提得值佛世因前贡高虽遇于佛不解法相我今当为说诸方便教系念法

尔时迦栴延白佛言“世尊唯愿如来为此愚痴槃直迦比丘及未来世一切愚痴乱想众生说正观法

佛告槃直迦“汝从今日常止静处一心端坐叉手闭目摄身口意[28]勿放逸汝因放逸多劫之中久受勤苦汝随我语谛观诸法”时槃直迦随顺佛语端坐系心佛告槃直迦“汝今应当谛观脚大指节令心不移使指节上渐渐[29]疱起复令膖胀复当以意令此膖胀渐大如豆[A3]复当以意使膖胀烂坏皮肉两披黄脓流出于黄脓间血流[1]滂滂一节之上[A4]肌肤烂尽唯见右脚指节白如珂雪见一节已从右脚渐渐广大乃至半身膖胀烂坏黄脓[2]流血令半身[3]肌皮皆两向披唯半身骨皎然大白见半身已复见全身一切膖胀都已烂坏脓血可恶见诸[4]杂虫游戏其中如是种种亦如上者观见一已[5]见二见二已复见三见三已复见四见四已复见五见五已乃至见十见十已心渐广大见一房中见一房[6]中已乃至见一天下见一天下已若广者复摄令还如前观一观已复当移想系念谛观鼻头观鼻头已心不分散若不分散如前观骨复当自想身肉肌皮皆父母和合不净精气所共合成如此身者种子不净复当次教系念观齿人身中唯此齿白我此身骨白如此齿心想利故见齿长大犹如身体尔时复当移想更观额上使额上白骨白如珂雪若不白者复当易观教作九想广说如九想观法作此观时[7]若钝根者[8]过一月已至九十日谛观此事然后方见若利根者一念即见见此事已复更教观腰中大节白骨见已[9]即如前应观种种色骨人此法不成复当教慈心观慈心观者广说如慈三昧教慈心已复教更观白骨若见余事慎勿随逐但令此心了了分明见白骨人如白雪山若见余物起心灭除当作[10]是念‘如来世尊教我观骨云何乃有余想境界我今应当一心观骨[11]见白骨已[12]令心澄静无诸外想普见三千大千世界满中骨人见此骨人已一一皆灭如前观苦

尔时槃直迦比丘闻佛说此语一一谛观心不分散了了分明应时即得阿罗汉道三明六通具八解脱自念宿命所习三藏了了分明亦无错谬尔时世尊因此愚痴贡高槃直迦比丘制此清净观白骨法佛告迦栴延“此槃直迦愚痴比丘[13]尚以[14]系念成阿罗汉何况智者而不修禅”尔时世尊见此事已[15]为说偈言

“禅为甘露法  定心灭诸恶
慧杀诸愚痴  永不受后有
愚痴槃直迦  尚以定心得
何况诸智者  不勤修系念

尔时世尊告迦栴延及敕阿难“汝今应当受持佛语以此妙法普济群生若有后世愚痴众生㤭慢贡高邪恶众生欲坐禅者从初迦𫄨罗难陀观法及禅难提观像之法复当学此槃直迦比丘所观之法然后自观己身见诸白骨白如珂雪[A5]诸骨人还来入身悉见白骨流光散灭见此事已行者自然心意和悦恬[16]静无为出定之时顶上温暖身毛孔中恒出诸香出定入定恒闻妙法续复自见身体温暖悦豫快乐颜貌熙怡恒少睡眠身无苦患得此暖法恒自觉知心下温暖心常安乐若后世人欲学禅者从初不净乃至此法得此观者名和暖法

佛告阿难“佛灭度后若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷于浊世中欲学正受思惟者从初系念[17]观于不净乃至此法是名暖法[18]若得此法名第二十一暖法观竟

佛告阿难“汝今持此迦栴延子所问暖法慎勿忘失

尔时阿难白[19]佛言“世尊后世众生若有能受持是三昧者一心安隐得于暖法此人云何当自觉知

佛告阿难“若有谛观诸结使相从初不净乃至此法自觉身心皆悉温暖心心相续无诸恼恚颜色和悦此名暖法复次阿难若有行者得暖法已次当更教系念在诸白骨间皆有白光见白光时白骨散灭若余境界现在前者复当摄心还观白光见诸白光炎炎相次遍满世界自观己身复更明净颇梨雪山不得为比自见骨人各各[A6]离散作此观时定心令久心既久已当自见顶上有大光明[20]犹如火光从脑处出”佛告阿难“若见此事便当更教从头至足反复往复凡十四遍作此观已出定入定恒见顶上火出如真金光身毛孔中亦出金光如散粟金身心安乐如紫金光明还从顶入此名顶法若有行者得此观时能得顶观

佛告阿难“汝好受持是顶[21]观法广为未来一切众生说”尔时阿难闻佛所说欢喜奉行得此观者名第二十二观顶法竟

佛告阿难“此[22]想成已复当更教系念观诸白骨令诸散骨如风吹雪聚在一处自然成[23]𧂐白如雪山若见此事得道不难若有先身犯戒者今身犯戒者见散骨𧂐犹如灰土或于其上见诸[24]黑物复当忏悔向于智者自说[A7]己过既忏悔已见骨[1]𧂐上有大白光乃至无色界出定入定恒得安乐本所爱乐渐渐微薄复当更观如前覆寻九孔脓[2]流不净之物皆令了了心无疑悔复当如上骨间生火烧诸不净不净已尽金光流出还入于顶此光入顶时身体快乐无以为譬得此观者名第二十三观助顶法方便竟复当更教系念住意自观己身犹如草束出定之时亦见己身犹如芭蕉皮皮相裹复当自观众芭蕉叶犹如皮囊身内如气亦不见骨出定入定恒见此事身体羸劣复当更教令自观身还聚成[3]如干草束见身坚强既见坚强复当服[4]饮食调适然后观身还[5]似空囊有火从内烧此身尽烧身尽已入定之时恒见火光[6]见火已见于四方一切火起出定入定身热如火见此[7]火大从支节起一切毛孔火从中出出定之时亦自见身如大火聚身体[8]烝热不能自持尔时四方有大火[9]皆来合集在行者前自见己身与众火合此名火想复当令火烧身都尽火既烧已入定之时观身无身见身悉为火所烧尽火烧尽已自然得知身中无我一切结使皆悉同然不可具说此名火想真实火大第二十四火大观竟

佛告阿难“汝好受持是火大无我观此火大观名智慧火烧诸烦恼汝好受持为未来世一切众生当广敷演”尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

佛告阿难“若有行者得火[10]大观已复当更教系念思惟令系念鼻端更观此火从何处起观此火时自观己身悉无有我[11]无有我火自然灭复当作念‘我身无我四大无主此诸结使及使根本从颠倒起颠倒亦空云何于此空法之中横见身火’作是观时火及与我求觅无所此名火大无我观”佛告阿难“汝好受持此火大观为未来世一切众生当广分别敷演解说”阿难闻佛所说欢喜奉行是名第二十五观竟

佛告阿难“我见火灭时先从鼻灭然后身体一时俱灭身内心火八十八结亦俱得灭身中清凉调和得所深自觉悟了了分明决定无我出定入定恒知身中无有吾我此名灭无我观竟

佛告阿难“复当更教观灌顶法观灌顶者自见己身如琉璃光超出三界见有真佛以澡瓶水从顶而灌弥满身中身弥满已支节亦满从脐中流出在于前地佛常灌水尔时世尊灌顶已即灭不现脐中水出犹如琉璃其色如绀琉璃光光气遍满三千大千世界水出尽已复当更教系念‘愿佛世尊更为我灌顶[12]尔时自然见身如气麁大甚广超出三界见水从顶入见身麁大与水正等满于水中复自见脐犹如莲华涌泉流出弥满其身绕身如池有诸莲华一一莲华七色光明其光演说苦空无常无我等法声如梵音[13]悦可耳根此相现时复当更教叉手闭目一心端坐从于顶上自观身内不见骨想出定入定自见己身如琉璃[14]复当起念使自己心四大毒龙想见己心内如毛孔[15]有六种龙一一龙有六头其头吐毒犹如风[16]火弥漫池中在莲华上一一华光流入龙顶光入顶时龙毒自歇唯有大水满其身内此想成时名观七觉华虽见此想于深禅定犹未通达复当更[17]教如上数息使心安隐恬然无念此想成时名四大相应观

佛告阿难“汝好受持是七觉意四大相应观慎莫忘失普为未来一切众生当广分别为诸四众敷演解说”尔时阿难闻佛所说欢喜奉行“复当更教系念住意谛观水大从毛孔出弥[18]漫其身出定入定见身如池其水绿色如此绿水似山顶泉从顶而出从顶而入见有七华[19]纯金刚色放金色光其金色光中有金刚人手执利剑斩前六龙复见众火从龙口出遍身火然众水枯竭火即灭尽水火[20]灭尽已自见己身渐渐大白犹如金刚出定入定心意快乐犹如酥灌如服醍醐身心安乐复当更教系念观他观[21]外境界以外想故自然见有一树生奇甘菓其菓四色四光具足[22]如此菓树如琉璃树弥漫一切见此树已普见一切四生众生饥火所逼一切来乞见已欢喜生怜愍心即起慈心[23]见此乞者如己父母受大苦恼‘我今云何当救拔之’作是念已即自观身如前还为脓血复为肉[24]持施饥者是诸饿鬼争取食之食之既饱四散驰走[25]

禅秘要[26]法经卷[27]

作品集

注解


校注

[0251018] 中【大】中二【宋】【元】 [0251019] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0251020] 欲【CB】【丽-CB】【宫】乐【大】 [0252001] 挽【大】𢱍【宋】【宫】免【元】 [0252002] 挽【大】*𢱍【宋】【元】【宫】* [0252003] 住【大】出【圣】 [0252004] 像【大】*象【圣】* [0252005] 广演【大】演广【宋】【元】【明】【宫】 [0252006] 镜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0252007] 大地【大】〔-〕【圣】 [0252008] 树【大】树炎【圣】 [0252009] 伎【大】*妓【明】* [0252010] 伎【大】姿【圣】 [0252011] 技【大】伎【宋】【元】【宫】妓【明】 [0252012] 观【大】观自观【宋】【元】【明】【宫】 [0252013] (爱是耶)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0252014] 我【大】我所【宋】【元】【明】【宫】 [0252015] 唼【大】𠾱【圣】 [0252016] 眼【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0252017] 散【大】动散【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0252018] 蛆【大】㡹【宋】【元】【明】【宫】 [0252019] 唼【大】𠾱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0252020] 名我【大】我名【宋】【元】【明】【宫】 [0252021] 赤色是我【大】〔-〕【圣】 [0252022] 是我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0252023] 生【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 [0252024] 水所【大】求【圣】求所【宋】【元】【明】【宫】 [0252025] 恩【大】思【圣】 [0252026] 身内【大】己身【宋】【元】【明】【宫】 [0252027] 见【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0252028] 具【大】皃【圣】 [0253001] 【大】叐【宋】【元】【明】【宫】 [0253002] 画【大】尽【圣】 [0253003] 器【大】气【明】 [0253004] 无所【大】所无【圣】 [0253005] 泓【大】弘【元】【宫】 [0253006] 四【大】化【宋】【元】【明】【宫】 [0253007] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* [0253008] 明【大】〔-〕【宫】大【圣】 [0253009] 宛【大】*婉【宋】【宫】【圣】* [0253010] 障【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0253011] 藏【大】*脏【明】* [0253012] 皮【大】*排【圣】* [0253013] 他身【大】化他【宫】 [0253014] 生苦【大】苦生【圣】 [0253015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0253016] 芽【大】牙【宋】【宫】 [0253017] 败坏【大】坏败【圣】 [0253018] 荄【大】筿【宋】【元】【明】【宫】 [0253019] 叉【大】叉夜叉又【宋】【元】【明】【宫】 [0253020] 共【大】〔-〕【圣】 [0253021] 蹴【大】践【宋】【元】【明】【宫】 [0253022] 诸【大】〔-〕【圣】 [0253023] 如【大】寻【圣】 [0253024] 礼拜【大】作礼【圣】 [0254001] 说【大】诃【圣】 [0254002] 目揵罗夜那【大】目揵连【圣】 [0254003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0254004] 佛【大】〔-〕【圣】 [0254005] 和上【大】*和尚【宋】*【元】*【明】*【宫】 [0254006] 语【大】证【圣】 [0254007] 毫【大】*豪【圣】* [0254008] 世【大】〔-〕【圣】 [0254009] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0254010] 纯【大】*淳【宋】【元】【宫】* [0254011] 深禅【大】禅深【宋】【元】【明】【宫】 [0254012] 住【大】坐【圣】 [0254013] 时【大】〔-〕【圣】 [0254014] 焰【大】火【圣】 [0254015] 呼【大】吁【圣】 [0254016] 响【大】向【圣】 [0254017] 故【大】如【圣】 [0254018] 已【大】时【宋】【元】【明】【宫】 [0254019] 动【大】种【明】 [0254020] 右【大】〔-〕【圣】 [0254021] 逾阇那【大】*由旬【元】【圣】* [0254022] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0254023] 大千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0254024] 动时【大】〔-〕【圣】 [0254025] 踊【大】下同涌【宋】【元】【明】【宫】下同 [0254026] 焰【大】爓【宋】【元】【宫】 [0254027] 枝【大】树【宫】 [0254028] 勿【大】莫【圣】 [0254029] 见【大】身【宋】【元】【明】【宫】 [0254030] 当【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0254031] 伏骄【大】化㤭【圣】 [0254032] 干【大】揵【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255001] 得【大】证得【宋】【元】【明】 [0255002] 正【大】整【明】 [0255003] 在【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0255004] 作【大】说【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0255005] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0255006] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0255007] 枕【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 [0255008] 眼【大】目【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255009] 相【大】想【宋】【元】【宫】【圣】 [0255010] 壁【大】辟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255011] 方【大】万【圣】 [0255012] 想【大】相【宋】【元】【宫】 [0255013] 华【大】叶【明】 [0255014] 当【大】常【宫】 [0255015] 毛【大】毛孔【宋】【元】【明】【宫】 [0255016] 珠【大】〔-〕【宫】【圣】 [0255017] 铤【大】挺【宫】锤【圣】 [0255018] 𭉨【大】𭪿【宋】【元】【明】【宫】 [0255019] 如白【大】白如【宋】【元】【明】【宫】 [0255020] 万【大】卍【明】 [0255021] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255022] 象【大】像【明】 [0255023] 毛【大】色【圣】 [0255024] 爪【大】分【圣】 [0255025] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255026] 腨【大】膊【宫】【圣】 [0255027] 庠【大】*详【明】* [0255028] 亦【大】上【宋】【元】【明】 [0255029] 圆【大】真【圣】 [0255030] 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255031] 大【大】天【宫】【圣】 [0255032] 光【大】毛【宫】【圣】 [0255033] 如【大】〔-〕【宫】【圣】 [0255034] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255035] 瑠璃出众色【大】流出像【圣】 [0255036] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255037] 一一【大】二【圣】 [0255038] 卑【大】升【圣】 [0255039] 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255040] 更复【大】复当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0255041] 钵【大】*盋【宫】* [0255042] 度【大】〔-〕【宫】【圣】 [0255043] 巨【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0255044] 锡【大】杖【宫】【圣】 [0255045] 人【大】大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0256002] 踊【大】涌【元】【明】 [0256003] 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宫】* [0256004] 中踊边没边踊中没上踊下没下踊上没【大】中涌上没上涌下没下涌边没边涌中没【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256005] 牒【大】叠【元】【明】 [0256006] 枕【大】脱【宫】 [0256007] 从【大】从来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256008] 至【大】止【圣】 [0256009] 消【大】清【圣】 [0256010] 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 [0256011] 告【大】普【圣】 [0256012] 便放【大】使放【宋】【元】【明】【圣】使于【宫】 [0256013] 威【大】成【圣】 [0256014] 此事【大】事已【宋】【元】【明】【宫】事【圣】 [0256015] +光明皇后愿文卷第三终【圣】 [0256016] 卷第四首【圣】 [0256017] 紫【大】此【圣】 [0256018] 印【大】卬【圣】 [0256019] 十【大】万【宋】【元】【明】【宫】 [0256020] 五根五力【大】说五根说五力【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256021] 聋人【大】铜人【宫】【圣】 [0256022] 佛所【大】闻佛【宋】【元】【明】【宫】闻佛所【圣】 [0256023] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0256024] 直【大】*真【圣】* [0256025] 丈【大】杖【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256026] 渐【大】渐渐【宋】【元】【明】【宫】 [0256027] 淳【大】纯【明】 [0256028] 禁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0256029] 多【大】名【圣】 [0256030] 身心【大】心生【宋】【元】【明】【宫】 [0256031] 慎【大】定【圣】 [0256032] 往【大】休【圣】 [0256033] 心【大】〔-〕【宫】止【圣】 [0257001] 当【大】当起念【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0257002] 脊【大】眷【元】 [0257003] 系【大】数【圣】 [0257004] 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宫】瓶【圣】 [0257005] 衲【大】纳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0257006] 乱【大】散【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0257007] 勿【大】忽【圣】 [0257008] 朽【大】腐【圣】 [0257009] 念【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0257010] 见【大】已【圣】 [0257011] 白骨【大】骨白【圣】 [0257012] 颈【大】*项【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0257013] 释【大】精【圣】 [0257014] 光相具【大】光明具【宋】【元】【明】【宫】光真足【圣】 [0257015] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0257016] 明赫炎炎【大】月赫炎【宋】【元】【明】【宫】 [0257017] 应【大】痴应【圣】 [0257018] 头【大】颈【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0257019] 拄【大】跓【圣】 [0257020] 骨【大】〔-〕【圣】 [0257021] 阜【大】堆【宋】【元】【明】【宫】 [0257022] 画【大】*昼【宫】【圣】* [0257023] 显【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0257024] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0258001] 说【大】〔-〕【圣】 [0258002] 变【大】复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0258003] 超【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0258004] 识【大】议【圣】 [0258005] 得【大】深【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0258006] 纵【大】从【圣】 [0258007] 害【大】言【圣】 [0258008] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0258009] 差【大】𭙭【宋】【元】【明】【宫】着【圣】 [0258010] 耽愚惑【大】邪患惑【宋】【元】【明】【宫】耽患或【圣】 [0258011] 髓【大】体【宫】【圣】 [0258012] 六【大】四【明】 [0258013] 超【大】起【圣】 [0258014] 暗【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 [0258015] 犹如【大】如色【宋】【元】【明】【宫】 [0258016] 幻【大】色幻【圣】 [0258017] 染【大】深【圣】 [0258018] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0258019] 迦栴延【大】下同迦旃延【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0258020] 善【大】〔-〕【圣】 [0258021] 利安【大】安乐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0258022] 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0258023] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宫】 [0258024] 栴【大】旋【圣】 [0258025] 讫【大】说【圣】 [0258026] 蒙【大】曚【宋】【元】【明】【宫】 [0258027] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0258028] 勿【大】莫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0258029] 疱【大】[支*包]【宋】【元】【明】【宫】 [0259001] 滂滂【大】滂洋【宫】 [0259002] 流【大】流出【宋】【元】【明】 [0259003] 肌【大】乱【圣】 [0259004] 杂【CB】【丽-CB】【宫】【圣】雄【大】 [0259005] 见【大】见于【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259007] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259008] 过【大】骨【圣】 [0259009] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0259010] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0259011] 见【大】观【宋】【元】【明】【宫】 [0259012] 令【大】念【圣】 [0259013] 尚【大】常【宫】 [0259014] 系【大】转【圣】 [0259015] 为【大】而【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259016] 静【大】怕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259017] 观【大】观佛法【宋】【元】【明】 [0259018] 若【大】名【圣】 [0259019] 佛【大】〔-〕【圣】 [0259020] 犹【大】状【宋】【元】【明】 [0259021] 观法【大】法观【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0259022] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0259023] 𧂐【大】*积【宋】【元】【明】【宫】* [0259024] 黑【大】异【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0260001] 𧂐【大】积【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0260002] 流【大】流血【宋】【元】【明】【宫】 [0260003] 一如【大】如一【宋】【元】【明】 [0260004] 酥【大】*苏【宋】【宫】【圣】* [0260005] 似【大】自【明】 [0260006] 见火【大】火光【宋】【元】【明】【宫】火【圣】 [0260007] 火大【大】大火【宋】【元】【明】【宫】 [0260008] 烝【大】蒸【宋】【元】【明】【宫】 [0260009] 山【大】出【圣】 [0260010] 大【大】〔-〕【宫】【圣】 [0260011] 无有【大】见无【宋】【元】【明】【宫】 [0260012] 尔【大】令【圣】 [0260013] 悦可【大】可悦【宋】【元】【明】【宫】 [0260014] 罂【大】罂【宋】【元】【明】【宫】 [0260015] 开【大】间【圣】 [0260016] 火【大】火流【宋】【元】【明】 [0260017] 教【大】发【圣】 [0260018] 漫【大】满【宋】【元】【明】【宫】 [0260019] 纯【大】淳【宋】【元】【宫】【圣】 [0260020] 灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0260021] 外【大】水【圣】 [0260022] 如此【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0260023] 见【大】视【宋】【元】【明】【宫】 [0260024] 段【大】搏【圣】 [0260025] 光明皇后愿文【圣】 [0260026] 法经卷中【大】经卷第四【圣】 [0260027] 中【大】中二【宋】【元】
[A1] 见【CB】【丽-CB】分【大】(cf. K19n0798_p0932c10)
[A2] 下【CB】【丽-CB】【碛-CB】上【大】(cf. K19n0798_p0934a14; Q19_p0161c05)
[A3] 复【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K19n0798_p0942c17)
[A4] 肌【CB】饥【大】
[A5] 诸【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0798_p0943c03)
[A6] 离【CB】【丽-CB】杂【大】(cf. K19n0798_p0944a06)
[A7] 己【CB】已【大】

佳句

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