佛说须真天子经卷第四
西晋月氏三藏竺法护译
[5]颂偈品第九
须真天子复问文殊师利童子：“云何菩萨得持权慧自在所入随俗教化？”
尔时文殊师利便为天子歌颂偈言：
“心于欲无所著，　　常志求无上道，
意所习眼悉见，　　以是故智慧相。
令一切皆发意，　　常使愿于此道，
心于道无所舍，　　如是者善权相。
一切人亦无人，　　智慧者晓了是，
悉已净诸空寂，　　以是故智慧相。
悉合聚一切人，　　诸受身有著者，
以道德成熟之，　　如是者善权相。
身本空亦如是，　　于本无无所见，
猗三场为已净，　　以是故智慧相。
诸所有悉惠施，　　头目身及珍宝，
为一切立所愿，　　如是者善权相。
乐清净于寂默，　　不于戒自贡高，
身口意[6]悉俱寂，　　以是故智慧相。
自身戒悉已备，　　亦劝赞持戒者，
佛亦皆从戒成，　　如是者善权相。
无吾我而得忍，　　一切[7]大亦皆空，
身口意无缺漏，　　以是故智慧相。
亦不身口所[8]说，　　心于是不起乱，
一切法皆寂[9]净，　　如是者善权相。
常忍于一切人，　　若骂詈加捶杖，
愍一切护不舍，　　以是故智慧相。
悉了信一切福，　　皆劝勉一切人，
常审行于道轨，　　如是者善权相。
常等行于三昧，　　皆悉灭于爱欲，
于习[10]著而不为，　　以是故智慧相。
所乐禅皆弃捐，　　于城郭[11]而现行，
欲愍导一切故，　　如是者善权相。
不在此不[12]在彼，　　[13]已[14]正住于中间，
所不可见便离，　　以是故智慧相。
常于空无厌足，　　如是者为晓空，
便哀护一切人，　　如是者善权相。
无相法乃见佛，　　等视之如虚空，
于色像无所住，　　以是故智慧相。
已供养万亿佛，　　为一切供[15]养雄，
悉已得佛相好，　　如是者善权相。
法净无淫欲尘，　　平等视如虚空，
如此[16]法无所持，　　以是故智慧相。
于法界为已住，　　所造立常究竟，
于是而不动摇，　　如是者善权相。
一切人无能知，　　其法义亦皆如，
察视之本端空，　　以是故智慧相。
无所生亦不灭，　　悉晓知一切法，
亦不去无从来，　　如是者善权相。
所在生常安隐，　　于五阴无色欲，
常悉护于一切，　　以是故智慧相。
常习在于空闲，　　无我法不造立，
常奉修禅三昧，　　如是者善权相。
于丘聚及城郭，　　柔软音以教授，
所说法无厌[17]极，　　以是故智慧相。
于三世无恐惧，　　于苦乐无所住，
自调身根[18]已寂，　　如是者善权相。
于大众心等定，　　于忧戚意亦尔，
悉现身于其中，　　如是者善权相。
悉已行无碍慧，　　常不住于名字，
如空等无所语，　　以是故智慧相。
于欲缚现其中，　　法教授于人民，
常赞叹于三宝，　　如是者善权相。
于神通行功德，　　常调心寂三昧，
自处中不高卑，　　以是故智慧相。
神通具飞变化，　　便去到亿刹土，
悉供养巨亿佛，　　如是者善权相。
视阴盖譬如幻，　　于爱欲无色著，
便得灭诸魔[1]众，　　以是故智慧相。
于诸魔而示现，　　示现已便舍离，
于其中度一切，　　如是者善权相。
常亲近度脱门，　　便得空无思想，
愿施于所当施，　　以是故智慧相。
于瞋恚无怒害，　　不愚痴慧之聚，
无长益[2]栽不生，　　如是者善权相。
所当作[3]信已办，　　常奉行于众慧，
悉过诸波罗蜜，　　以是故智慧相。
虽现于贪欲痴，　　喻忤之非黠根，
用是护于一切，　　如是者善权相。
得平等若泥洹，　　便能灭于丛聚，
已降伏于三界，　　以是故智慧相。
于是世生死聚，　　一切人是朋友，
所作福无厌足，　　如是者善权相。
因八直而空寂，　　是则为菩萨慧，
智慧及权方便，　　顺此乘得世雄。
行善权智慧俱，　　亦不生亦不有，
智慧与善权[4]俱，　　至[5]得黠无贡高。
智慧及善权慧，　　常相随与并行，
如两牛共一[6]𨍮，　　觉法田无有上。”
[7]道类品第十
须真天子复问文殊师利童子：“道为何等类？”
文殊师利答言：“天子！我所处是道类。”
天子复问：“文殊师利！何所处是道处？”
文殊师利答言：“天子！寂静是道处。”
天子复问：“文殊师利！何所是道之相？”
文殊师利答言：“天子！虚空是道相。”
天子复问：“文殊师利！道何所住止而为道？”
文殊师利答言：“天子！住止于虚空是则为道。”
天子复问：“文殊师利！道谁之所立？”
文殊师利答言：“天子！道从诸法立。”
天子复问：“文殊师利！何所是道之本？”
文殊师利答言：“天子！平等则道之本。”
天子复问：“文殊师利！法何所持而为道？”
文殊师利答言：“天子！持无我、无人，是故为道。”
天子复问：“文殊师利！何所而与道等？”
文殊师利答言：“天子！无所生、无所起则与道等。”
天子复问：“文殊师利！道去至何所？”
文殊师利答言：“天子！道去至一切人心诸所行中。所以者何？无所行亦无所至。”
天子复问：“文殊师利！道何所出生？”
文殊师利答言：“天子！大哀则道所出生。”
天子复问：“文殊师利！云何大哀是道之所生？”
文殊师利答言：“天子！度[8]于一切是则大哀，道之所生。”
天子复问：“文殊师利！道从何求？”
文殊师利答言：“天子！道从一切爱欲中求。”
天子复问：“文殊师利！云何爱欲而能出道？”
文殊师利答言：“天子！净八直行是[9]故道。”
天子复问：“文殊师利！云何八直行与爱欲俱耶？”
文殊师利答言：“天子！尔八道与爱欲俱，卿将赞道之净乎？淫怒痴尽是故道，如行爱欲，行道亦尔。”
天子复问：“文殊师利！于此行中，何所为作而与道合？”
文殊师利答言：“天子！于此行中，亦不得爱[10]欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合于道。”
天子复问：“文殊师利！何所是菩萨行？”
文殊师利答言：“[11]天子！六十二见、四颠倒、五[A1]阴盖，一切无功德辈，是菩萨行。”
天子复问：“文殊师利！是事云何？”
文殊师利答言：“天子！菩萨以善权方便，广随所入，欲救[12]度一切。一切所求，[13]惟因诸见、爱欲、四颠倒中求。所以者何？一切从是中生故。于此求索，一切不可得见，亦不见所见，爱欲亦不可见，四颠倒亦不可见，亦非一切亦非不一切。所以者何？护脱一切故。如是，天子！当作是知，菩萨道于爱欲中求。”
天子复问：“文殊师利！菩萨不从三脱门而求道耶？”
文殊师利答言：“天子！不可从空而成道，亦不可于无相、亦不可于无愿而成道也。所以者何？于是中无心意识念亦无动故。有心意识念动者乃成其道。”
天子复问：“文殊师利！何所施行而名为道？”
文殊师利答言：“天子！愚痴与道等，道与愚痴等。施行是等，则名曰道等。于直见等、于邪见等，于直念等、于邪念等，于直语等、于邪语等，于直[14]活等、于邪活等，于直业等、于邪业等，于直方便等、于邪方便等，于直意等、于邪意等，于直定等、于邪定等。”
天子复问：“文殊师利！云何直见与邪见等？”
文殊师利答言：“天子！等于虚空，等于寂静。”
天子复问：“文殊师利！空与寂静有何差特？”
文殊师利答言：“天子！[15]虚无等、虚空等，是宁有异不也？”
天子报文殊师利言：“虚无等、虚空等，实无有异也。”
文殊师利[1]言：“如是，天子！空寂适等亦复无异。”
天子复问：“文殊师利！云何所说等而复有称誉赞叹之差特耶？”
文殊师利答言：“天子！无思想因所作而自贡高，便有异而致称誉赞叹。设使无思想因所作而自贡高，解知是义相者，是无有异也。譬如，天[2]子！万川四流各自有名，尽归于海合为一味。所以者何？无有异故也。如是，天子！不晓了法界者便呼有异，晓了法界者便见而无异也。”
天子复问：“文殊师利！法界乎宁可得见知不也？”
文殊师利答言：“天子！法界不可得见知也。所以者何？总合聚一切诸法故。于法界而不相知，于是法界而等念得三世之慧，是则法界之处。弃捐烦乱犹豫之心，是则知处所。乱语者终不受之，则知其处。[3]譬若，天子！于无色像悉见诸色，是色亦无，等如虚空也。[4]如是，天子！于法界为甚清净而无瑕秽，如明镜见其面像，菩萨悉见一切诸法。如是诸法及于法界，等净如空。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得辩才慧？”
文殊师利答言：“天子！菩萨以空身慧而无所断，于诸所见自现其身，为一切人说无常法令离是身，是[5]为菩萨得辩才之慧。知所有空，于一切皆无所有。”
天子复问：“文殊师利！[6]菩萨得分别诸法？”
文殊师利答言：“天子！知空寂，于有身无身而不作异，是故菩萨得分别诸法。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得为导师？”
文殊师利答言：“天子！菩萨法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩萨得为导师。”
天子复问：“文殊师利！云何菩萨得知一事了无数事？”
文殊师利答言：“天子！菩萨于无思想而[7]不动摇，是故菩萨得知一事了无数事。”
天子复问：“文殊师利！菩萨宁能有要现入三品不？何等为三？等于正要、入于不要、入于邪要。”
文殊师利答言：“天子！菩萨于正要入佛法，于不要入声闻、辟支佛地，于邪要入度一切。”
天子复问：“文殊师利！菩萨宁有住于闲、复住于[8]懅不？”
文殊师利答言：“天子！菩萨有闲务。”
天子复问：“何以正尔，何故得入于懅？”
答[9]言：“以诸懅故而住示现，育养众生而令得闲。所以者何？瞻视一切故。天子！声闻解脱自为身故。所以者何？是为得闲。菩萨不于是中而示现。复次，有懅者皆[10]来得道，菩萨而往[11]示现。”
天子复问：“文殊师利！仁者今得闲耶？[12]而懅乎？”
文殊师利答言：“[13]天子！吾亦不懅，亦复不闲。”
天子复问：“文殊师利！何故如是乎？”
文殊师利答言：“天子！吾未有所至，亦无所得，不闲于闲。亦不须臾，亦不一时，以生死为拘。”
天子复问：“文殊师利！说是法言，为降伏魔场已？”
文殊师利答言：“实尔。天子！如仁[14]者所云，说是法言为降伏魔场。何以故尔？天子！如是法言不识五阴，亦不于爱欲有所弃，亦不于解脱有所起，亦不近于解脱、降伏于异道。何以故尔？天子。一切异道行不在其中，为坚立法英。所以者何？无冥皆悉明故。为转法轮，为断一切诸所见已。”
天子复问：“文殊师利！说是法言，为有几人得知法世？”
文殊师利答言：“天子！无世为不冥，是则法世之所作。”
天子复问：“文殊师利！世人闻是法言而得解脱，甚哉难值！”
文殊师利答言：“天子！其不厌于世缚者，乃信是法，无不解脱。”
天子复问：“文殊师利！厌于世缚为何所是？”
文殊师利答言：“远淫怒痴、弃于爱欲，觉知苦者而欲求脱，是则厌于世间缚。”
天子复问：“文殊师利！谁复不厌世间缚者？”
文殊师利答言：“天子！等于淫怒痴、等于爱欲、等于解脱，是故不厌世间缚。”
于是众会闻说法言，莫不踊跃皆得欢喜。尔时雨于天华及栴檀香。诸天亦复持衣裓盛花香，散于佛上及文殊师利上，鼓乐弦歌来供养佛。亿百千诸天以[15]柔濡声赞叹于佛，复于虚空奋振衣服，喜[16]踊加倍侥幸乃闻是法。
尔时众会一切人民见是变化，皆以华香及与衣服，散于世尊及文殊师利童子上，便说是言：“世尊！闻是法言而不信解者，为不值见佛。云是法言非佛所说者，为非除须发及持大戒者，亦不讽诵复不信乐，亦非沙门婆罗门。而不随是，是辈无四德，亦无名字。所以者何？用恐畏故。闻是有信菩萨摩诃萨最上菩萨种种功德者，为尽生死底、断绝诸恶道，于过去当来今现在佛世尊所，得持是法而坚住。闻是法因是皆当解脱，有受持讽诵[17]广为一切解说其义者，是为持戒清净而完具，是为值见佛，是为转法轮，是为沙门，是为婆罗门，是为除须发，是为受大戒，是为有所得，是为有名字。”
尔时世尊于众会中赞言：“善哉，善哉！”于是佛语弥勒言：“受持是法，当讽诵读广为一切说之。”
说是经时，[1]十二那术人众远尘离垢，诸法法眼生；八千比丘漏尽意解；三万菩萨发阿耨多罗三[2]藐三菩[3]提心；五万菩萨得无所从生法忍。佛语弥勒：“仁者得佛时，一切菩萨及诸会者，皆当逮得奉持是法。其闻受持是深经者，弥勒皆当授与其决。”
尔时世尊语贤者阿难：“书持讽受是法言品，广为一切说之。”
阿难白佛言：“唯受持之。”
阿难问佛：“是名何经？云何奉行[4]之？”
佛言：“是经名‘须真天子所问’，是名‘文殊师利童子所报’，是名‘断一切诸法狐疑’，是名‘一切诸佛法普[5]入方便慧、分别照明教授之、持当持审持持而谛持’。”
说是法言时，三千大千不可计刹土六反震动。
佛说经已，文殊师利童子、须真天子、弥勒菩萨等，贤者阿难及大众会，诸天人民[6]及犍沓和，阿须[7]轮、[8]阿须轮人民，皆大欢喜，前为佛作礼而去。
[9]佛说须真天子经卷[10]第四