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顺权方便经(卷1)


                  
No. 565 [No. 566]

顺权方便经卷上[5](一名转女菩萨)

沙门法品第一

闻如是

一时佛在王舍城灵鹫山中与大比丘众俱比丘五百菩萨八千一切大圣神通已达已逮总持辩才无碍获无所畏得不起忍奉无数佛[8]殖众德本皆志大乘至不退转弘无[9]盖哀救济十方

其名曰空无菩萨持土菩萨持人菩萨持祠身菩萨观意菩萨净意菩萨上意菩萨信乐意菩萨持意菩萨增念意菩萨喜见菩萨善见菩萨可意见菩萨普利可见菩萨弥勒菩萨普及一切贤劫菩萨咸来集会悉共俱坐

尔时世尊在王舍城开化一国国王大臣百官群僚长者梵志凡庶人民佥共一心奉事供养衣被饮食医药床卧一切所安莫不欣然

于时贤者须菩提明旦著衣持钵欲行分卫未入城门行诣佛所稽首足下退住一面前白佛言“唯然大圣我夜卧寐梦中见已坐佛树下而见如来稽首足下[A1]迁住一面时佛以紫金色手摩我顶上颁宣斯言而告于我‘今日须菩提当得逮闻古昔已来所未闻法’唯圣垂愍敢说此意是则何等先之瑞应

佛告须菩提“有法典名曰顺权方便诸族姓子及族姓女所宜奉行以斯比像先现瑞应仁当逮闻未曾有法

时须菩提前白佛言“我今欲入王舍大城因行分卫

佛言“从意顺时无违道节善哉行矣

时须菩提见佛听之入城分卫普行求食寻到诸家贵姓长者梵志因入其舍在门中庭默然而住

时长者家有一女人普庄严身珠玑璎珞服栴檀香以紫金宝文饰其体端正[1]姝好威发晃昱光泽第一净如莲华从其室出问须菩提“贤者何缘住门中庭

须菩提报曰“姊欲知之故来分卫

其女答曰“今须菩提故复怀抱分卫想乎[2]断思食耶

须菩提答曰“姊欲知之食想已断又有是身父母遗体在胞胎中饮食养之而至成长习之来久不可离食

女又问曰“须菩提贤者未断生死众行故有终始愁戚悲泣不可意[3]伤不造证乎

须菩提答曰“已造证矣身口心寂

又问“贤者为灭身乎

须菩提答曰“其灭度者无有身也法无所除亦无[4]道行

女又问曰“若使诸法皆无灭除无所行者贤者须菩提云何舍身而分卫乎安和成就也

须菩提答曰“其灭定者当普观之休息兴立[5]兴立显身亦复非造

女又问曰“其灭定者所在定行则不灭度[6]“以灭定则无所生亦无所灭

女又问曰“若无所生无所灭者云何贤者离身分卫不以安和

须菩提答曰“如来声闻行分卫时为舍身耶

女又问曰“佛叹贤者于声闻中行空第一空有处耶

须菩提答曰“然如姊来言

女又问曰“其所行空岂往反乎

须菩提答[7]“其行空者无有往反

女又问曰“假使空行无有往反贤者何故周旋行来而分卫乎

须菩提答曰“虽行分卫不贪养身欲以休息痛痒苦故而行分卫也

女又问曰“贤者复有痛痒怀恼众难厄乎

须菩提答曰“无痛痒不怀众难又欲休息饥[8]虚痛痒故行分卫

其女[9]问曰“贤者今行不等空业所以者何其行空者不以痛痒而为苦患一切三界无所有故又行空者不[10]猗身心不生念[11]身心亦无所染无乐不乐其行空者悉无诸法乃处闲居

女又问曰“贤者处在闲居行空第一以何等故名曰空闲

须菩提答曰“所以曰空不以因缘舍欲众尘乃曰闲居

女又问曰“其行空者舍贪欲乎

须菩提答曰“其行空者不舍贪欲耶

女又问曰“云何舍欲名曰行空

须菩提答曰“所可说者是假言辞”又问“贤者行空岂有辞乎而仁说之

须菩提答曰“假托辞耳贤圣声闻本之言教也

女又问曰“咨嗟言辞心存言辞则堕颠倒其堕颠倒则处诤讼其处诤讼则非沙门不应法义

须菩提问姊“何谓名曰沙门法义

其女答曰“无有言辞乃沙门法若无言辞则无颠倒无颠倒者则无诤讼无诤讼者是沙门法所致法者永离二行乃谓一法谓沙门法无想不想永寂众想乃谓沙门无为无散远离合散超越邪迹入平等道谓沙门法无有境土离于分界无为灭度谓沙门法以知止足不贪道俗永无所著[12]坦然无迹谓沙门法无著无缚亦无有脱等犹虚空谓沙门法亦无心念除心意识谓沙门法常知节限少欲少事无所悕望谓沙门法

“消去贪欲心无所慕志若[13]太山不可倾动谓沙门法弃舍欲乐心不虚渴不好三界谓沙门法皆离分界十方境土越诸所作无所起[14]谓沙门法舍五阴魔及[A2]其形体无有众难无有尘劳谓沙门法越度魔界贪欲所消心无所生亦不驰逸谓沙门法以超死魔而无所著不怀[15]妄想谓沙门法不慕天魔心无所思志等如地谓沙门法

“不著吾我解一切空寂然[16]淡泊谓沙门法心无所猗以无想行而不增损谓沙门法以舍妄想心无所愿不有取舍谓沙门法游在三界而无所行决众疑网谓沙门法消众入无无有诸衰阴盖永灭谓沙门法[17]于调戏不存放逸降伏其心谓沙门法不抱瞋恚心不怀恨寂寞定意谓沙门法无有饥渴不存虚乏心无合会谓沙门法无有二行已舍[18]二业而等同像不高不卑不举不下谓沙门法

“以弃两事行无所著无所罣碍谓沙门法断除俗业却众阴蔽不贪四大谓沙门法分别五阴诸种本末无有诸入谓沙门法颁宣一切十方法界无有境土谓沙门法晓了诸入自然如化本无处所谓沙门法自然如空而畅无为不好有为谓沙门法永以弃去一切诸数无有取舍谓沙门法自于己利而知止足不有诤讼谓沙门法和心一切显现众生等行忍辱谓沙门法无所亡失心不忘舍逮得解脱谓沙门法[1]已解脱而无所怙坦然寂寞谓沙门法犹若虚空不可譬喻等无有侣谓沙门法

女说于是行沙门法时诸天子等集会门庭四十天子远尘离垢[2]得法眼净五百天子举声叹曰“笃信微妙闻于上法至心和雅”悉发无上正真道意

见谛品第二

尔时贤者须菩提而口叹曰“至未曾有是姊辩才慧明巍巍所颁宣法音声和雅必佛威神将是如来所化不疑

于时彼女知须菩提心念本末报须菩提“如今贤者所识察之其沙门法离于分界无有境土无著无缚亦无所脱心自念言‘必如来化’诚如所云今吾观身如来所化现作女像悉了本无所以者何如来至真解畅本无吾身本无等无有异由是之故如来所化[3]如来色本无我色本无无二亦复然矣以是之故如来所化痛痒行识皆为本无五阴本同自然无际悉为本无以是之故如来所化如来本无一切众生其[4]元本无诸圣本无吾身本无等无有异以故名曰如来所化如来本无一切诸法亦复本无一切道义亦复本无身亦[5]复本无身同然以是之故如来所化如来本无悉无所生无有处所如来本无悉无所生亦无所灭吾身本无不起不灭以是之故如来所化如来本空一切如幻吾身本无本无同然本空不起不灭以是之故如来所化如来所化一切本无一切众生本无处所诸法本无其本审谛真实本无等无有异悉虚无形须菩提举要言之一切诸法皆住本无吾以是故如来所化

时须菩提问其女言“云何今姊以佛圣威知我心念为以[6]己明见之耶

其女答曰“今须菩提能知他人众生心所念乎声闻缘觉诸菩萨众五通仙人外学异法皆佛威神而有所知所以者何一切应时从佛受教如今尊者须菩提知于他人众生心念以是之故亦佛威神而能知之犹如天下一切众生因以日月大炬灯火十方众焰诸有光明缘睹诸色如是须菩提诸佛弟子见众生心照以圣慧消愚痴冥使逮道明皆佛威神

于时贤者须菩提谓其女曰“唯为我说今女为谁从何而来乃有此辩

女答须菩提“假使有人问如来化‘今汝为谁从何而来’于时化佛以何发遣

须菩提答曰“无所发遣

其女答曰“如是须菩提其化自然解诸法相一切如是亦无所知

女又问曰“今问仁者‘为有学业为是凡夫是罗汉乎’若作是问以何答之

须菩提答曰“吾非学业亦非凡夫亦非罗汉

其女问曰[7]今须菩提以心相[A3]倚而答我耶

报曰“如是

须菩提曰“女何报我

女曰“若深山中[8]间所呼声乎以用心意而相答耶

答曰“不也响因虚空而有其音

女曰“如须菩提岂可逮致乎缘其法行得入道耶因立证明成就[9]道德而可处当也音声本无吾我言辞亦复如是悉亦本无

时虚空中自然有音叹于此辞女说是言令须菩提遥闻虚空自然之音宣扬答曰“向者仁言吾非学业亦非凡夫亦非罗汉行得[10]执持何法诸漏已尽至于等[11]以致罗汉耶

须菩提答曰“若如来化行得处所我执持行其宜若斯

其女答曰“仁须菩提非罗汉乎诸漏不尽耶佛叹仁者诸声闻中行空第一

须菩提答曰“吾非罗汉诸漏不尽亦不行空不叹第一

女又问“贤者心乐堪任云何自误而窃妄语

须菩提答曰“假使我见智达诸法已得罗汉众漏[12]已尽世尊叹咏行空第一尔乃我堕妄语两舌我不知法不睹所在以是之故不为妄言所言至诚

女又问曰“仁者须菩提此诸天子其见谛者来会门下听受经法谓仁不实

须菩提答曰“其见谛者诸天世人莫能欺者

女又问曰“贤者若有所见为不至诚

须菩提问曰“其有所见为不谛乎

[13]女曰“其睹诚谛不可见也

女又问曰“耆年须菩提能见真谛乎

须菩提答曰“假如女言我悉不见欺诈之业况复睹见至诚谛耶所以者何一切皆空

于时须菩提谓其女曰“所言至诚为何谓耶

女答曰“唯须菩提所云至诚于一切法悉无所生其见诚者则睹颠倒

须菩提问女“为谁说斯如是言教

其女答曰“唯须菩提处在颠倒不起尘劳不起见谛乃为真谛以睹在[14]倒不见真谛

时诸天子会在门下[15]睹其女身微妙之业则稽首女礼须菩提口宣斯言“闻须菩提亲睹此女听其辩才”各自叹曰“为得善利无极之庆若闻是教笃信爱乐亦复难遇况复好喜而奉行者德不可量

女复谓须菩提“犹如斯地无所不忍净与不净香洁臭秽不以增损若有行者修平等心悉忍苦乐不以进退犹如净水无所不[1]净不净物不以憎爱行者如是心犹若水洗除众恶三垢之秽在于善恶不用增损犹若火然在所烧尽无所去就行者如是消除祸福若遭二难等无增损犹若风起在所而飘不有爱恶行者如是若遇苦乐贤愚净秽不以增损犹若喻空靡所不忍空不念是忍与不忍行者如是心平如空无有增损所值善恶不以喜怒[2]如桥船一切众人王者小人贫[3]富尊卑[4]由之度无所分别行等心者亦复如是志若桥船无有瞋喜怨友无二明智贤士[5]忍于凡夫圣慧[A4]坦然心不有二所以者何若须菩提发起瞋恚厌恨之心同于学士皆当忍之不当怒报也令不瞋恨[6]如火炽寻时灭之不当使盛如是须菩提若贪欲[7]兴尘劳然炽制伏其心令不驰逸乃逮正定

尔时贤者须菩提问其女曰“汝何志求而乃如是师子吼乎

其女答曰“若有志求未曾能畅师子吼也其无志求乃师子吼所以者何有所求者则堕颠倒以堕颠倒无师子吼有所志求便为贪身辄堕诸见无师子吼又贤者问‘女何志求而乃如是师子吼乎’贤者何求漏尽意解

须菩提答女“姊欲知之不用志求而致解脱

女又答曰“耆年本时无所志求致得漏尽意解乎吾亦如是逮无所逮其法界者行无所获

须菩提曰“如今观女必志大乘终无疑也以是之故大师子吼举动进止言谈以类大乘之学

女又问曰“岂能识别大乘行迹举动进止为何等类

须菩提答女曰“声闻虽听不能颁宣大乘所睹唯女堪任敷演大乘所行深妙广为分别

女曰“贤者其大乘者无所罣碍慧无阴盖其明无二此之谓也犹日月前健行诸天自恣无碍无能蔽者住于虚空而飘疾行所游天下周遍四域照阎浮利众生蒙明莫不被荷大乘如是正士广学无所罣碍无能蔽者其心等住住无所住其心奉行六度无极显示十方一切法明故曰大乘犹转轮王所游行处辄[8]居四域菩萨大士至若干种众生类中在众邪行等修慈心其大正士如是所至到处常能独步沙门梵志诸天人民郡国县邑州域大邦利益众生菩萨常行四恩之业救摄一切修若干敬故曰大乘诸天揵沓惒阿须[9]迦留罗真陀罗摩休勒释梵四天明智贤圣正士聪达以诸平等正行之[10]无逮成真谛所见奉敬故曰大乘其大乘者唯须菩提而不可尽悉无所生不断佛教三宝之训咨受佛慧道法之业奉顺圣众以大慧明劝化众生善具弘妙无杂碎行所作真正解畅备悉六度无极以四恩行救摄危厄寂然庠序修八正道意止意断奉无极慈修无盖哀坚住大道于一切智永弃畏难降伏众魔舍诸暗昧显智慧明富众德本诸行具足诸天人民阿须伦所见归命众魔外学莫不降伏一切声闻诸缘觉等莫能当者化众不信令笃乐法慈悲愍念诸怀瞋害以布施摄悭贪以持戒摄犯禁以忍辱摄瞋恚以精进摄懈怠以一心摄乱意以智慧摄愚痴以财宝摄贫穷以安和摄苦患以欢悦从明智故曰大乘

分卫品第三

[11]时贤者须菩提问其女曰“快叹大乘颁宣行业瑞应本末

其女答曰“正使我身一劫过劫咨嗟大乘不能究畅得其边[12]如大乘业不可限量其德至淳功勋名称不可得计

又须菩提谓其女曰“姊问我言‘贤者何故而行分卫’如来至真亦行分卫从如来缘奉不违命

其女答曰“唯须菩提能知诸佛善权方便欲开化众故行分卫

须菩提问女“女亦堪任诸佛若干行随时之义吾身不能唯说其意修权方便行分卫乎

女复报曰“贤者复听如来至真以二十事观察法仪而行分卫何谓二十一曰现己身色形像微妙端正二曰顺从如来分卫学法三曰若有众生欲习严佛三十二相四曰观如来身具足庄饰五曰如法备悉身相种好六曰令发无上正真道意七曰念于如来而行分卫如法效之八曰若如来入郡国县邑郡国县邑普得安隐九曰盲者得目悉睹诸色十曰聋者得听别若干[13]十一曰心乱迷惑者伏定其意十二曰若裸形者得自然衣十三曰饥得食粮十四曰渴得水浆十五曰病者得愈十六曰无怒无痴十七曰无贪无嫉十八曰不恨不恚亦无自大十九曰心不怀恼普愍众生二十曰念无[1]央数众生之类如身父母是谓二十

“若使如来入郡国县邑坵聚行分卫者令诸众生有所见闻发无上正真道心须菩提世尊大哀[2]来化众生无数众苦悉至三界随时救护如来现义因得自在故行分卫

“唯须菩提如来所入郡国县邑行分卫时无数诸天揵沓惒[3]何须伦迦留罗真陀罗摩休勒释梵四王皆随侍之奉事供养承佛威神皆发道心

“又须菩提诸天释梵四王供养如来见如来身道明无边寂然庠序心自念言‘至未曾有如来至真所宣正典我等咨受所奉经法爱乐自归如来至真发大道心以是之故而行分卫

“唯须菩提如来分卫无数众人慕官贪[4]士好财志豪求端正色欲多眷属见佛世尊舍转轮[5]王出家为道心自念言‘睹佛大[6]哀诣贫匮家而行分卫弃世荣禄发无上正真[7]道意故行分卫

“唯须菩提诸大尊神天子梵天承佛威神观见如来心自念言‘如来常充未曾饥渴用愍众生故与眷属而行分卫我等慕乐夙夜精进成至正觉与眷属俱而行分卫’作是念已发大道意

“唯须菩提若懈怠众懒惰不勤见于如来入郡国县邑州域大邦心中欢悦稽首自归发平等心慕最正觉

“唯须菩提见诸佛尊终不虚妄众人睹闻其音响者一发意顷以为道本因是究竟得至灭度以故如来而行分卫

“唯须菩提如来入郡国县邑诸在[8]系缚闭在牢狱而得解脱众生若闻如来名号承其圣旨自然得解欲报慈恩发无上正真道意以是之故而现分卫

“唯须菩提族姓子族姓女若闻如来功勋之德叹咏名称适承其号奉上如来肴膳异味衣被床卧及他异供敬护父母兄弟姊妹夫妇子孙若无因缘不得故往奉[9]见如来以故如来入于郡国县邑而行分卫心怀踊跃贡上供养皆发无上正真道意

“唯须菩提其四天王奉如来钵若贫穷众少于财宝欲薄布施者见如来钵自然而满大财富者欲广施者见如来钵空[10]因供施佛皆发无上正真道意以故如来现行分卫

“唯须菩提假使如来取若干膳悉齐合著百千亿钵还著一钵不令杂错各如本故无数诸天揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒睹于如来变化示现得未曾有善心生矣皆发无上正真道意以是之故而行分卫

“唯须菩提如来身者金刚之数无量福会如来身者无有生藏及与熟藏亦无不净大小之便不用饥渴而行分卫现有所食不睹所入而见如来显明大慧真正之法皆发道意

“又须菩提若有众生施如来食多少麁细甘美不好所贡上膳在于如来所种德本所立福祐不可限量无有边际况复广施受天人福众祐不尽至得灭度以是之故而行分卫

“又须菩提如来一定三昧正受无数神尊诸天子等众梵天王色行天子见于如来而行分卫不舍三昧心自念言‘今佛愍哀众生之故而行乞食不用饥乏诸天人民睹斯义利皆发道意以故如来现行分卫

“又须菩提如来常怀贤圣自在而行分卫无有贪嫉亦不饮食为诸信者颁宣经道令出家学化族姓子女故行分卫未曾饮食[11]其饥馑者不能自致至于道德欲令此等所愿具足[12]显分卫

“又须菩提如来执怀[13]贤圣自行分卫救诸不贤济众罣碍使无所著令兴大道至无极慧

“又须菩提如来愍念将来之世边地诸国故行分卫得无后世不信道法长者梵志心自念言‘此等圣师不行分卫弟子何故横行乞食’见诸比丘及比丘尼怀恚不喜由是之故佛现分卫心自念言‘佛无上尊愍众分卫弟子法之因供咨嗟手自斟酌施与比丘此等学士承佛至教而行分卫’见之欣然供养一切比丘比丘尼以故如来而现分卫

“又须菩提诸王帝主太子长者梵志大臣百官诸子见于如来无上正真不乞食者若有众人信乐道法弃家行学而作沙门耻于分卫‘我等家门姓贵豪尊出为沙门反从庶民贫家下劣乞分卫乎’以故如来现行分卫心自念言‘如来大德犹如虚空愍行分卫况我等乎念此不惭哀诸下劣乐行分卫

“又须菩提如来普随世间习俗而劝化之因其劝乐各从众生应受化律而授道教如来各随而建立之缘其方便未曾饥虚无有众患饥渴之难不以羸劣无有悭嫉无有众恶决诸疑网如是须菩提如来以此无量方便欲救众生故行分卫度众暗塞使见道明

女谓须菩提“贤者宁能以是随时方便用斯大哀如此众祐建修清净行分卫乎

须菩提答曰“姊我不堪任犹如一切野狐狸兔众[1]鹿[A5]尛虫不能当任师子[2]兽王不能独步而现其前师子吼也如是一切声闻缘觉之乘不任如来威神礼节善权方便普安一切大慈大哀

女说此善权方便如来大哀时其女父母长者家中大小及余长者来入舍中闻所说[A6]二万八千人皆发无上正真道意

顺权方便经卷上

作品集

注解


校注

[0921005] (一名萨)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0921006] 月支三藏【大】*三藏法师【宋】*【元】*【明】*【宫】 [0921007] 译【大】*第二译【元】* [0921008] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0921009] 盖【大】尽【宋】 [0922001] 姝好【大】殊好【宫】 [0922002] 断【大】未断【宋】【元】【明】【宫】 [0922003] 伤【大】恼【宋】【元】【明】脑【宫】 [0922004] 道【大】所【元】【明】 [0922005] 兴立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0922006] 答【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0922007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0922008] 虚【大】〔-〕【宫】 [0922009] 问【大】答【宋】【元】【明】【宫】 [0922010] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0922011] 身【大】身念身【宫】 [0922012] 坦【CB】【丽-CB】坥【大】*亘【宋】【元】【明】【宫】* [0922013] 太山【大】大山【宫】 [0922014] 立【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0922015] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宫】 [0922016] 淡泊【大】惔怕【宫】 [0922017] 于【大】于【明】 [0922018] 二【大】三【元】【明】 [0923001] 已【大】以【宫】 [0923002] 得【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0923003] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0923004] 元【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0923005] 复本无身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0923006] 己【大】己力【宋】【元】【明】【宫】 [0923007] 今【大】令【宫】 [0923008] 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0923009] 道【大】〔-〕【宫】 [0923010] 执【大】*报【宫】* [0923011] 时【大】持【明】【宫】 [0923012] 已【大】化【宋】【元】【明】【宫】 [0923013] 女【大】〔-〕【宫】 [0923014] 倒【大】颠倒【元】【明】 [0923015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0924001] 洗【大】*洒【宋】【元】【宫】*洒【明】* [0924002] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0924003] 富【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 [0924004] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0924005] 忍于【大】于忍【元】【明】 [0924006] 如【大】若【明】 [0924007] 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0924008] 居【大】君【明】【宫】 [0924009] 轮【大】伦【明】 [0924010] 无【大】原【元】【明】 [0924011] 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0924012] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宫】 [0924013] 音【大】意【元】【明】 [0925001] 央【大】鞅【宋】【宫】 [0925002] 来【大】未【元】【明】 [0925003] 何【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 [0925004] 士【大】仕【明】 [0925005] 王【大】位【宋】【元】【明】【宫】 [0925006] 哀【大】道【明异】 [0925007] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0925008] 系缚【大】缚系【宋】【元】【明】【宫】 [0925009] 见【大】觐【宋】【元】【明】【宫】 [0925010] 因【大】自【宋】 [0925011] 其【大】其饥食其【宫】 [0925012] 显【大】现【明】 [0925013] 贤圣【大】圣贤【元】【明】 [0926001] 鹿【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 [0926002] 兽【大】鹿【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 迁【CB】【丽-CB】【碛-CB】还【大】(cf. K11n0204_p0257b02; Q11_p0039a20)
[A2] 其【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K11n0204_p0258b13)
[A3] 倚【CB】【丽-CB】猗【大】(cf. K11n0204_p0259c06)
[A4] 坦【CB】【丽-CB】坥【大】(cf. K11n0204_p0260b20)
[A5] 尛【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K11n0204_p0263b04)
[A6] 法【CB】【丽-CB】处【大】(cf. K11n0204_p0263b10)

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