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金色童子因缘经(卷12)


                  

金色童子因缘经卷第十二

“时优婆塞复说伽陀曰

“‘色相谦柔众德具  圆成妙好普庄严
自舍如来大觉尊  余无等比最上士
佛圣言说无与等  佛聪利智亦无等
佛圣解了复无同  佛大牟尼无比类
佛大法器无与等  佛胜妙乐亦无等
佛善调柔复无同  佛极尊胜无比类
佛为大师无与等  佛为世父亦无等
[A1]为善友复无同  佛为亲爱无比类
无我无怖无不伏  无染远离于愦闹
已超三有险难中  无怨无患常清净
清净善调殊妙相  念力具足大自在
普开众生利益门  佛最胜上无等比
总略真实众德聚  所说最胜如法仪
佛为三界无上尊  汝应信受此功德

“时守田人闻彼优婆塞说是如来胜功德已发生净信身毛喜竖即作是言‘彼妙耳商主以一豆饼奉上毘婆尸如来种植最上清净施田于刹那间商主即得离诸贫苦仗佛神力以极少物净心行施愿力所资以是胜因获如意宝今毘婆尸如来应供正等正觉经俱胝那庾多百千劫中不得值遇极难得见而佛世尊于百千劫中修成无上广大最胜利益众生无量福行随起悲心广以方便救度众生生死烦恼毒蛇所蠚坠堕极苦慈心爱念犹如亲友而我今者家无财物虽久力营曾无小畜然以净心将自守田所得之食虽极微小持用奉上又当发愿普愿一切众生皆得最上意愿圆满’彼守田人发是言时毘婆尸如来应供正等正觉即以神力现住其前

“时守田人见佛世尊威德殊特昔未曾睹身相端严犹若金山其光晃耀映蔽日月见已即时发生最上广大信乐以清净心持所有食奉上世尊毘婆尸如来应供正等正觉清净钵中施已加复极生净信顶礼佛足发大誓愿说伽陀曰

“‘以此施佛所获福  愿我过于此生后
当起最上悲愍心  普观众生作利益
如佛所证无上道  如佛相好众圆成
我当成佛亦复然  普获一切无等法
如佛宣说于正法  如佛成就一切智
我当得果亦复然  具一切智善说法
如佛降伏魔军已  善转清净大法轮
我当得果事还同  降伏魔军宣正法
佛于生死大海中  自度度他皆出离
我当亦度诸众生  出离同归无上道

“尔时毘婆尸如来应供正等正觉即发甚深广大云吼音声为守田人而授记言‘善男子汝于来世当得作佛号一切义成为三界师具大威德以胜上力降伏魔军如佛所行施作佛事’时毘婆尸如来为守田人授阿耨多罗三藐三菩提记已还复本处

“彼满度摩城一切人众普闻其事乃至国王闻是事已念守田人善根力故王乃严整车驾来诣守田人所发信重心严以宝象上安其座敕令彼人而乘于象同复王宫授王半位时守田人即白王言‘如王之命非臣所欲如臣志乐愿求出家净修梵行’其王即时敕从志愿王乃复宫

“时守田人即于毘婆尸佛法中求佛出家乃至尽寿修持梵行其后命终生化乐天乃至最后彼妙相童子以具胜德故众共册立如王法仪统临王位经六万岁正法治化谢世之后生兜率天

尔时尊者阿难告阿阇世王言“大王于汝意云何彼毘婆尸佛法中妙相王者岂异人乎即此金色苾刍是其王昔见毘婆尸如来以贫穷故脱身所被一小衣片而用施佛施已即发广大誓愿由斯善业于天人中受胜妙乐处处所生身皆金色有金色衣自然覆体生时天雨众妙天花乃至于今具大福德身有妙衣旋脱旋生具诸胜相彼时妙耳商主者即今日照商主是彼时妙耳商主之妻即今日照商主妻是彼时女使者即今迦尸孙那利童女是彼时家童者即今勇戾大臣是

尔时阿阇世王复白尊者阿难言“此金色苾刍复造何业昔无过咎为人虚妄构以染缘置铁叉上将殒其命又复何因旋即出家证阿罗汉果

尊者答言“大王过去世中有佛出世名为妙月如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊是时有一国城外有僧寺众所栖止中一苾刍善说法要是时城中诸婆罗门及长者等皆来听法利养供给咸共臻集

“乃至其后复有苾刍名曰无胜来止此寺加复明利而善说法辩才无碍言词流泽音声清美时诸人众咸悉来诣无胜苾刍之所听受说法其所演说初中后善文义深远纯一清白梵行之相是时四远人众闻已信慕饮食衣服座卧之具病缘医药皆悉供给而彼先来说法苾刍所获利养由斯间绝

“是时说法苾刍即自思惟‘今无胜苾刍同止于此于我利养必当间绝又复由此利养绝故彼多闻智者及诸信士岂非于我不尊敬邪’乃生怖畏念已即时虚构方计用遮其事故往召一婆罗门童女使其来还妄起染缘谤讪于彼无胜苾刍是时童女如命而行其后一日彼说法苾刍与诸苾刍共会僧房门首如常语论童女忽来而谓众曰‘汝出家人中岂有非梵行邪所以然者[A2]彼无胜苾刍向者于我逼以染缘梵行人中此非道理

“时诸苾刍闻已掩耳谓童女言‘莫作是说勿使他人闻此恶言’唯说法苾刍出不善语谤彼无胜苾刍谓言‘如实不善所作’乃至其后展转闻于无胜苾刍彼人闻已即作是言‘彼说法苾刍何故于我发是语邪’言已即诣彼苾刍所到已谓言‘我于尊者无所触娆何出恶言固相讥毁’时说法苾刍转起恚心复出恶言增加呵毁谓言‘汝有此罪后当应受铁叉之苦

“时无胜苾刍闻已自念‘如斯行业坏修行法’知是事已即自收举衣钵受用出离其寺诣一树下随意栖止是时四众见已即同奔逐劝诱欲令回复竟不从命时说法苾刍后自惟忖‘我今所作诚为不善以利养因起恶趣业如是审思心极追悔我应诣彼求其忏罪’念已即时速出其寺访寻尊者无胜苾刍深自毁责满目泪流犹如稚童啼哀莫止

“是时无数百千诸婆罗门长者等众咸睹是事到已即时前诣无胜苾刍顶礼双足作是白言‘尊者我今忏罪愿尊忍可我如稚童我如愚夫我不明了贪利养故造不善业以虚妄缘出不善语谤讪尊者深为罪咎深为罪咎尊者悲心愿垂忍可

“无胜苾刍答言‘大德我已忍可我今但为心厌愦闹栖止树下跏趺宴坐端身正念修寂静行’说是语已时无胜苾刍发生最上厌离之心静念世间诚堪惊惧迁流谢灭诸行不停五众循环生死流转乃至帝释诸天供养称赞皆非究竟念已即时两翼腾骧状如鹅王高举空中清净洁白一切大众咸悉瞻睹发生最上净信之心即于空中现诸神变

“时说法苾刍见是事已即作是言‘苦哉我今云何于此大仙圣者而兴讥毁’言已闷绝僵仆于地

“是时妙月如来应供正等正觉知是事已起悲愍心念此苾刍无令呕血而致命终即运神力来现其前而佛世尊乃舒清净纲鞔百福相手为彼苾刍摩触头顶善安慰之而彼苾刍佛手触时还得本心即获轻安苾刍旋起乃于佛前谛诚忏悔

“尔时妙月如来普为大众说伽陀曰

“‘士夫处世间  口出恶言词
其犹利刀斧  断割于自身
应赞而起谤  应谤而起赞
恶语由口生  所出自不觉
起恶心初小  如博[A3]弈输财
此中大恶兴  谓谤阿罗汉
心起毁谤因  众生堕恶趣
心起清净因  众生往善趣

“尔时妙月如来广为四众宣说妙法示教利喜已还复本处

复次尊者阿难告阿阇世王言“大王于汝意云何彼时说法苾刍者岂异人乎即此金色苾刍是昔于无胜苾刍之所起虚妄缘恶言谤讪得果圣人由是业报五百生中堕大地狱一一狱中受苦报尽复五百生堕饿鬼趣复五百生堕畜生趣彼彼报尽后五百生得生人间一一生中本每愆罪为人虚妄构以染缘登铁叉上受大苦恼乃至[A4]于今恶业报尽最后为彼勇戾大臣枉执罪染置铁叉上我以神力救令得脱

“大王是人由斯罪业故招苦果昔以善根于妙月如来法中净信出家修持梵行由斯善业于今释迦如来法中清净出家断诸烦恼证阿罗汉果

“是故大王世间众生宁自受苦不应于他起谤讪心自怖恶名不应令他亦招恶誉若自受乐即当分与他人乐事

尊者阿难说是法时有无数百千众生获大胜利或有证得须陀洹果者或得斯陀含果者或得阿那含果者或得阿罗汉果者或发阿耨多罗三藐三菩提心者或发声闻菩提心者或发归向心受近事戒者又复会中有但知佛可信知法可归知僧可奉者

尔时日照商主即于会中右膝著地肃恭合掌前白尊者阿难言“尊者我昔曾发愿言欲于自舍延请世尊及苾刍众备以饮食微伸供养一一苾刍各以价直百千上妙之衣而用奉施苦哉鲜福今佛世尊已入涅槃我今至诚请尊者等诸苾刍众舍中供养

尊者告言“善哉商主随汝所愿我当同彼尽阎浮提所有一切释迦如来声闻弟子咸悉来集赴汝所请

是时日照商主满其所愿心大欢喜即时严絜国城内外除去一切土石沙砾竖立幢幡触处遍洒旃檀香水垂诸花缨众宝严饰烧众名香散诸妙花如是殊特广严布已备设种种清净最上香美饮食至明旦时施设妙好茵褥床座间布清净妙香水瓶食时将至遣人奉白尊者阿难“饭食已办愿尊降赴

是时尊者阿难即以神力踊身空中放金色光普遍照耀此赡部洲空中自然鸣击干稚振发大声出如是言“所有世尊一切声闻大众其得通者各各以自神力来赴所请诸凡夫众假以尊者阿难神力亦悉来赴

是时一切声闻众等闻干稚中所出言已各从彼彼所住方处谓忉利天及大雪山大野山摩罗山佉祢啰山香醉山妙高山持双山持轴山儞民陀啰山并诸园林树下州城河池及彼大海仙人住处乃至路傍空舍弃尸林等如是等处大苾刍众从三摩地起于刹那间各踊空中如阿输迦花青黄赤白彩云遍覆自空徐来入王舍大城于刹那间内外充满三俱胝数其类有三一者漏尽众二者有学众三者凡夫善众

是时尊者阿难及诸大众既至会已上中下位依次而坐时日照商主普遍观察众坐已定即以最上清净饮食自手持奉尊者阿难及诸大众饭食已讫各涤应器商主即时复以价值百千上妙三衣而欲奉施尊者等众发清净心瞻仰之际

时金色苾刍知其父意即作是言“我今为父助行施法”言已于刹那间即脱自身所被金色三衣次第奉施彼尊者等三俱胝众旋脱旋生衣无竭尽是时空中百千天众俱发声言“奇哉奇哉甚为希有”空中复奏种种天乐雨众天花

尔时诸方来会一切大众国主阿阇世王等宫嫔眷属臣佐吏民举熙怡目见是事已咸悉叹言“善哉善哉甚为希有”又复三赞是言“奇哉植福果报殊胜奇哉诸福有大力能奇哉布施深固福田是故应知若植施种胜报不虚诸有智者审观如是福果报事其谁不植清净施田”如是言已无数百千人众合掌顶礼俱发声言“南无佛陀邪

尔时尊者阿难普为大众广说布施清净之法日照商主即从座起右膝著地向尊者阿难合掌顶礼三白是言“尊者我今获睹如是胜相非父非母非王非天非亲属朋友非沙门婆罗门所能施作唯尊者悲心善救拔我如我昔日以恩爱心泣泪如海尊者神力枯涸爱源”作是言已说伽陀曰

“尊者已离生老死  天上人中皆供养
千生难得见圣尊  今见无虚胜果利

时尊者阿难广为一切诸来会众如应说法示教利喜作佛事已会中无数百千天人及王舍城一切大众咸发净心归命顶礼作如是言“我等今者各获善利”言已即时从座而起出离会中

金色童子因缘经卷第十二

作品集

注解


校注

[A1] 为【CB】【丽-CB】无【大】(cf. K41n1483_p0213b11)
[A2] 彼【CB】【丽-CB】被【大】(cf. K41n1483_p0214c24)
[A3] 弈【CB】奕【大】
[A4] 于【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K41n1483_p0215c14)

佳句

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