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私呵昧经


                  
No. 532

[16]私呵昧经[17](一名菩萨道树)

闻如是

一时佛在王舍国竹园中与大比丘众千二百五十人俱

尔时有[21]誓心长者子[22]私呵昧与五百弟子俱出王舍大国欲到竹园中未至遥见佛经行身色光明无央数变非世俗所可闻见五百弟子自相与语赞叹言“佛端正无比威神乃尔以何因缘于世有是作何等行积何功德能得是身当往问之

五百弟子皆以恭敬意战栗肃然衣毛起竖前为佛作礼却住一面私呵昧便前白佛言“佛身乃尔非世所见何因致是本行何等积何功德

佛问私呵昧言“若见何等言‘佛身乃尔非世所见’

私呵昧便于佛前而说偈言

“持想视不可见  人中尊经行时
足上下莲花现  形端正无[1]可不
空身慧能现法  一切地皆震动
丘墟者悉为平  地高者则为卑
若举足经行时  已经行于地时
其身住地右转  其地转无能知
若下足蹈地时  于经行便不见
其迹处若[2]如画  一切相皆悉[3]
其相轮无有色  然于地悉为现
今所见非世有  以是故知甚尊
无有能见其顶  亦不左亦不右
亦不前亦不后  一切处不可得
当何因知其意  当何缘了其智
用是故心所怪  愿为我分别说
是慧身何从得  其根本云何致
所施行何等法  当何作成其实
愿为我断所[4]  解吾等所可疑
其佛慧云何得  令吾等初发意
愿次第分别说  菩萨等所当行
可自致成衍事  得神足到十方

佛言“善哉善哉私呵昧所问甚深甚深多所忧念多所安隐诸天及人愍伤十方欲使度脱起诸菩萨大士意皆令精进”佛告私呵昧言“我为汝说之谛听谛受

私呵昧即言“受教

佛言“若有善男子善女人当行六事未起菩萨意便起求何等[5]一者依佛住二者入正道不复还三者内意自晓了四者得善知识因自依五者常有大愿六者无怯弱心不厌智慧是为六

佛尔时说偈言

“若有人依佛[6]  入正道谛不还
常依附善知识  便从是得大愿
其内意[7]以晓了  如是[A1]人不怯弱
于智慧悉备足  如是者能受法

私呵昧白佛言“以起意者为有几意喜

佛言“以起菩萨意者有六意喜何等为六一者以得喜意不离佛二者受决语入正道三者作医王主治人生四者我作将从生死脱人于五道五者我作海[8]中大[9]船师主度脱海流人六者我在冥中作大明[10]破坏愚痴是为六意喜

佛尔时说偈言

“以得意不离佛  受决语入正道
作医王愈一切  如是行得可意
我于世为尊将  欲度脱众[11]厄难
诸生死及老  一切人诸所著
我所见勤苦人  展转堕五道中
吾当作大船师  [12]至度脱海[13]中人
于冥中作大明  有[14]盲者悉与眼
诸谀谄及愚痴  一切人与智慧

私呵昧白佛言“以[15]何喜意为有几功德休息

佛言“以起菩萨意者有六事身意得休息何等为六一者以得从地狱禽兽饿鬼勤苦脱出身意得休息二者以得脱于八难处三者以得脱谛不复入九十六种道四者以得度应仪各佛法五者以得在第一法器不复转六者以住佛严教不断佛道是为六功德休息

佛尔时便说偈言

“以度脱诸恶道  身远离八[A2]难处
诸外道不受名  如是辈悉远离
于应仪及各佛  一切人诸著者
悉过度起尊意  一切法过其上
我今为诸法器  一切佛及与法
亦不断佛严教  以是故得可意
虚空体[16]常可尽  于影响亦可见
不如是勇猛者  行无边不可尽

私呵昧白佛言[17]起菩萨意[18]当复行何等法所可作者”佛言“起菩萨意者[19]向行六事何等为六一者当行布施二者当持戒三者当忍辱四者当精进五者当一心六者当行智慧是为六事行

佛尔时便说偈言

“布施者大施与  若作行当护戒
忍辱者及精进  以过禅智慧上
即于前受[20]慧语  于人中[21]为当雄
是功德[22]其独尊  诸菩萨所当行
如是者于一切  行特异无有双
所在处为尊雄  见[23]持过无数供

私呵昧白佛言“菩萨欲得无所从生法忍当何以致之

佛言“菩萨有六事行疾得无所从生法忍何等为六一者不计有身二者不计有人三者不计有寿四者不计有形五者不计无有六者不计常有是为六事行菩萨从是疾得无所从生法忍

佛尔时便说偈言

“吾我人及与寿  亦不计有是形
心不念有与无  智慧者当远离
口所说因缘法  其因缘无所有
一切法无所起  以是故得法忍

私呵昧白佛言“菩萨大士已得无所从生法忍用几事得一切智

佛言“菩萨大士已得无所从生法忍有六事得一切智何等为六一者得身力二者得口力三者得意力四者得神足力五者得道力六者得慧力

私呵昧白佛言“何等为身力

佛言“身力者牢强如金刚无瑕秽火不能烧刀不能断一切人无能动摇者是为身力

[1]何等口力

佛言“口力者有六种声如来口所说声能遍三千大千日月是为口力

“何等[2]意力

[3]佛言“意力者悉使百千亿魔来不能动摇佛一毛是为意力

“何等为神足力

佛言“神足力者[4]一足指能震动三千大千日月其中人民无有惊怖者是为神足力

“何等为道力

[5]佛言“道力者十方诸佛为一切人说经法中无空缺各得其所是为道力

“何等为慧力

佛言“慧力者一切人意所知行所知念可知念脱知以一时悉合会弹指顷持智慧所可知所可见所可[6]皆悉知是为慧力已得无所从生法忍菩萨大士以是六事得一切智

佛尔时便说偈言

“身勇猛不可计  无有能破坏者
若以火及与刀  终不能害是身
一切人及与[7]  若以杖亦骂詈
欲危身不能倾  亦不能动其毛
大音声闻梵天  常住止无所畏
所说法[8]开三千  无[9]能有遏是言
意尊贵难可当  诸菩萨性自然
魔一亿欲娆乱  终不能动其意
其神足悉以备  便能动是[10]天地
已成是神足者  便能觉得为尊
若以得成道觉  即能觉致尊雄
佛与[11]皆悉具足  便从是转法轮

私呵昧白佛言“已成一切智如来无所著正真觉用几法住

[12]佛言“成一切智童孺如来用六法住何等为六一者佛十种力二者四无所畏三者[13]佛十八法不共四者有大哀五者一切无能见佛顶者六者有三十二大[14]人之相[15]是为六法住

佛尔时[16]便说偈言

“十种力是佛力  四无畏悉已过
一切度诸法上  以是故人中将
[17]以得成无盖哀  无有能见佛顶
亦非天及与龙  一切人不能见
如是者勇猛相  以遍布三十二
是一切皆以成  便得为人中上

私呵昧白佛言“已得一切智如来无所著正真觉用几法灭度

佛言“已得一切智童孺如来用六法灭度何等为六灭度童孺如来便留五分灭度何等为五一者戒身二者定身三者智慧身四者度脱身五者度脱[18]示现身是为留五分[19]不灭愍伤一切人故灭度时童孺如来以无央数事赞叹称誉比丘僧功德令人布施哀愍一切人故灭度时童孺如来[20]因散身骨令如芥子哀伤一切人故灭度时童孺如来为诸菩萨说我所以索无上正真道者[21]用愍伤一切人故灭度时童孺如来用十方人故因说十二部经令一切人各得其所何等[22]十二一者闻经二者说经三者[23]听经四者分别经五者现经六者譬喻经七者所说经八者生经九者方等经十者无比法经十一者章句经十二者行经是为十二部经哀护一切人故灭度时如来因[24]广说四自归何等为四一者但取要不取识二者但取法不取识三者但取慧不取形四者但取正不取说是为四自归已得一切智童孺如来以是六法灭度

佛尔时便说偈言

“佛尔时将灭度  为一切[25]现安隐
为十方留五分  悉愍伤人非人
住舍利于世间  为一切破碎骨
如芥子深粟分  其得者莫不尊
其于是供养者  人非人快无极
于天上及人中  所生处无勤苦
[26]如见我供养时  灭度后及舍利
其有意清净者  是二事无差特
佛嘱累比丘僧  于尊贵无有上
在其中大施与  受福德天与人
留经戒十二部  佛住此于十方
诸菩萨所当行  [1]今数习起好心
十道地三箧经  及普明度无极
哀一切人非人  于后世作示现
便广说四自归  一切无持诸法
哀世俗说是经  佛尔时便灭讫

尔时私呵昧童孺便于佛前说偈言

“我亦当复取佛  善哉快无上慧
何所人闻是法  不起生菩萨意
今五百诸弟子  皆以来在是间
吾当令悉起意  故劝勉菩萨行
譬若如种树者  从润泽得生芽
以润泽得长大  便[2]与茎及与节
次得枝及与叶  从枝叶[3]故得花
以有华便[4]有实  然其后便复生
菩萨意亦如是  从六法便得生
因是意便能[5]  以能作[6]是法生
是义谛现是经  一切佛所可说
次得枝及与叶  然其后便复生
如是树得长[7]  菩萨树无有上
若欲得倚是树  为一切作安隐
如是法为大树  以是故为是佛
悉愍伤一切人  所当行菩萨行

私呵昧白佛言“如来灭度后有几功德非应仪各佛所能及

佛言“童孺如来灭度后有六功德非应仪各佛所[8]及也何等为六一者如来灭讫[9]舍利得供养诸天鬼神质谅神执乐神金鸟神似人形神胸臆行神非人皆来供养舍利为作礼无有极二者如来灭讫后人皆从三界得出——欲界色界[10]无色界三者如来灭讫后四辈弟子[11]行福供养比丘僧四者如来灭讫后十二部经悉遍布阎浮提内五者如来灭讫后若边地及诸大国不解经法无义理处及诸外道法于其中当兴盛六者如来灭讫后若有人闻佛所行佛神足佛变化佛智慧多起爱清净恭敬起意从是因缘得生天上人中[12]受福[13]是六功德非应仪各佛所能及

佛尔时便说偈言

“以供养舍利者  得为天及与人
若供养比丘僧  常拥护诸[14]比丘
住于法行法者  以过度于三界
若闻是法要者  如其时便当作
若边地及诸国  人闻是无上法
若人闻佛功德  便即起菩萨意

私呵昧白佛言“云何无上正真道为谛

佛言“有六法为谛何等为六一者眼离色是为谛意离色是为谛

佛尔时[15]便说偈言

[16]六非耳声与眼  于其中了无色
[17]相视是为谛  其欲学当如是
耳与鼻不相连  是身口及与意
莫令心起是事  无所念是为谛
无所想[A3]是为谛  诸[18]色著当远离
诸所有不相连  是所谓为正谛

尔时私呵昧便于佛前说偈言

“快善哉无念法  何人闻不愿乐
诸恐惧皆度脱  于爱欲无所著

佛尔时便为私呵昧童孺说偈言

“若无礼于诸佛  亦无敬于正法
不亲近于众僧  闻是教便不喜
[19]有人无有信  亦于戒[20]甚狭劣
以怯弱无精进  于是法便不可
多瞋怒[21]蔽卒暴  志迷乱[22]不感分
性轻易无智虑  是曹辈便不乐
若魔子与魔使  及邪见外道人
坚住疑在罗网  闻是言不信受

私呵昧白佛言“是曹辈非法器人我当为作法器唯愿佛授吾决”便于佛前说偈言

“譬[23]若坏器之人  于大法不能持
当用是[24]过人故  我为其作法器
唯愿佛授我决  今至意从内发
当亲近善知识  求菩萨与同志
其贫者我令富  不信者教令信
弊恶者令持戒  为人故皆拥护
常为说忍[25]清净  开导之使悔过
及普明度无极  蠕动类皆度脱
以空法教导人  令一切脱生死
授菩萨发快心  于法中所当行
分舍利皆悉遍  令众生得安隐
留经戒于十方  令一切常习行

佛告私呵昧童孺言“过去诸佛皆[26]授若决已[27]我今亦当复授若决今现在无央数国土诸佛转法轮者是诸佛皆复授若决已

私呵昧童孺从佛闻所[28]授决便大欢喜即住虚空去地百四十丈从上[29]下来以头面著佛足为佛作礼

时五百弟子见大变化便于佛前说偈言

[30]傥加[31]教哀吾等  唯愿佛授我决
后五浊弊恶世  吾等辈当持法
若数[1]谏及骂詈  弊恶人加捶杖
尔时世有是人  我当教自悔责
尔时世我曹等  诸苦恼皆当忍
为一切人非人  授吾等以要决
吾等辈悉[2]朽身  不贪惜于寿命
但愿乐在空闲  于供养无所慕

佛尔时便为五百弟子说偈言

“是五百诸弟子  今悉来在此[3]
当尔时于后世  皆当发菩萨心
犹当更小勤苦  于寿命当短少
当是时所在处  见供养无央数
我初发菩萨时  亦世世忍勤苦
若曹学当如[4]  便自致人中王
法本空无吾我  哀一切数说是
我尔时于彼世  为若等现形像
诸菩萨皆欢喜  赞叹言佛[5]常在
为一切作[6]安隐  示现人佛形像
一切刹与十方  今现在诸法王
佛为诸菩萨故  皆悉放大光明
无胜慈弘大士  今现在第四天
数劝乐诸菩萨  亦劝勉示深法
尔时世作行者  多有人皆发意
如宿命有余殃  若意乱应毕罪
志所索无厌极  亦不能自饱满
他余事不乐作  常求佛菩萨行
诸弟子莫愁忧  虽[A4]勤苦不能久
于是世寿终后  便[7]生上兜术天
当愿生安隐国  寿无极法王前
妙药王国土中  无怒佛教授处
[8]常当愿到彼生  于是世寿终后
便于彼得神足  悉供养诸佛前
行六法得自成  [9]今佛时悉授决
皆度脱三恶道  以远离八难处
诸邪道及大网  以裂坏得脱去
无所著缘一觉  于其中悉过上

尔时五百弟子闻佛授与决皆大欢喜即住虚空中去地二十丈从上来下为佛作礼白佛言[10]我等私呵昧云何得封拜

佛尔时便笑无央数色色各异从佛口出光照无央数佛国还绕身三匝于顶上便不[11]

尔时阿难从坐起[12]正衣服右膝著地叉手头面著佛足白佛言“佛何因缘笑既笑当有意

佛尔时便为阿难说偈言

“私呵昧在上头  弟子中师第一
皆当共同一劫  于人中为尊雄
当于是贤善劫  后五浊弊恶世
悉于中毕其罪  便从是得神足
然其后神足具  便飞到[13]亿刹土
供养已便得佛  其佛号莲花上

尔时五百弟子于佛前赞叹佛说偈言

[14]今佛[15]说吾等辈  得封拜当为佛
教一切作功德  无央数不起念
我尔时[16]时法王  当住于阎浮提
菩萨者道树经  为一切广说法
若有人闻经[17]  便即起菩萨意
吾等辈皆劝佛  愿尊雄授与决
今佛者一切父  [18]常愍伤人非人
用子故加慈哀  大尊将分别说
当尔时于是经  然于后起恭敬
便即起菩萨意  为人故问其义
大尊雄为具说  菩萨意有何德
若黠人闻是法  便发起菩萨意

佛尔时[A5]为五百弟子说偈言

“若有闻便信者  [19]菩萨树无上尊
我一切授与决  皆当得人中王
意所愿勇猛大  发菩萨便直前
其志意甚清净  便得生清净实
于色欲出三界  便即起菩萨意
持是意作功德  疾得[20]度三界去
一切人所作行  皆著于三界中
若其意无所著  菩萨者无有上
若菩萨起经意  为一切说道树
有功德便教导  持是经能示现
菩萨事以具说  所当教悉以遍
其余法不可数  其法微不可说
无量慧悉具足  用是故得为佛
哀愍伤一切人  常修[21]习菩萨行

尔时阿难白佛言“是经名为何等当云何奉行之

佛语阿难“是经名‘菩萨道树经’若当讽诵持之

阿难白佛言“何因名为‘菩萨道树经’

佛语阿难“譬如种树稍稍生芽后生茎如是阿难于是经[22]初发意菩萨便得喜从喜身意得休息具足六度无极行变谋明德便得无所从生法忍具足一切智慧转于法轮乃至灭度便分布舍利住[23]后后法用是故阿难[24]名‘菩萨道树经’

佛说已私呵昧童孺及五百弟子诸比丘僧及天人[1]龙鬼[2]质谅神闻经皆大欢喜[3]前以头面著地为佛作礼而去

[4]私呵昧经

作品集

注解


校注

[0809016] 私呵昧经【大】道树经【宋】【宫】菩萨道树经【元】【明】 [0809017] 一名菩萨道树【大】亦名私呵三昧经亦名私呵末经【宋】【宫】或云私呵昧经一名菩萨道树经亦名道树三昧亦名私呵三昧经【元】或云私呵昧经亦名道树三昧亦名私呵三昧经【明】 [0809018] 吴【大】吴世【宋】【元】【宫】 [0809019] 月氏【大】三藏【宋】【宫】月支三藏【元】【明】 [0809020] 优婆塞【大】〔-〕【宋】【宫】 [0809021] 誓【大】逝【宋】【元】【明】【宫】 [0809022] 私呵昧【大】下同私呵末【宫】下同 [0810001] 可不【大】不可【宋】【元】【明】【宫】 [0810002] 如画【大】干昼【宫】 [0810003] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0810004] 疑【大】狐【宫】 [0810005] 六【大】为六【宋】【元】【明】【宫】 [0810006] 法【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0810007] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 [0810008] 中【大】中作【宫】 [0810009] 船【大】*舡【宋】【宫】* [0810010] 主【大】王【宫】 [0810011] 厄【大】危【宋】【明】【宫】 [0810012] 至【大】主【宫】 [0810013] 中【大】流【宋】【元】【明】【宫】 [0810014] 盲【大】著【宫】 [0810015] 何【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0810016] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0810017] 起【大】已起【宋】【元】【明】【宫】 [0810018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0810019] 向【大】可【宫】 [0810020] 慧【大】决【宋】【元】【明】【宫】 [0810021] 为当【大】当为【宋】【元】【明】【宫】 [0810022] 其【大】甚【明】【宫】 [0810023] 持【大】特【元】【明】待【宫】 [0811001] 何等口【大】何等为口【宋】【元】【明】何为为口【宫】 [0811002] 意【大】为意【宋】【元】【明】【宫】 [0811003] 佛言意力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0811004] 一足【大】足一【宋】【元】【明】【宫】 [0811005] 佛言道力【大】〔-〕【宫】 [0811006] 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 [0811007] 力【大】兵【宫】 [0811008] 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0811009] 能有【大】有能【宋】【元】【明】【宫】 [0811010] 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0811011] 皆【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0811012] 佛【大】已佛【宋】【元】【明】【宫】 [0811013] 佛【大】〔-〕【宫】 [0811014] 人之【大】士【宫】 [0811015] 是【大】如是【宫】 [0811016] 便【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0811017] 以得成【大】已是故【宫】 [0811018] 示现【大】知见【元】【明】 [0811019] 不灭【大】灭度【宫】 [0811020] 因散身【大】用自散其【宫】 [0811021] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0811022] 十【大】为十【宋】【元】【明】【宫】 [0811023] 听【大】德【宫】 [0811024] 广【大】度【宫】 [0811025] 现【大】善【宫】 [0811026] 如【大】面【宋】【元】【明】【宫】 [0812001] 今【大】*令【宋】【元】【明】【宫】* [0812002] 与【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0812003] 故【大】数【宋】【元】【明】【宫】 [0812004] 有【大】成【宋】【元】【明】【宫】 [0812005] 信【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0812006] 是【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0812007] 者【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0812008] 及也【大】能也【宋】【元】【明】【宫】 [0812009] 后【大】彼【明】 [0812010] 无【大】无有【宫】 [0812011] 行【大】得【宋】【元】【明】 [0812012] 受【大】常受【宋】【元】【明】【宫】 [0812013] 是【大】是为【宋】【元】【明】【宫】 [0812014] 比丘【大】四辈【宋】【元】【明】【宫】 [0812015] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0812016] 六【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 [0812017] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0812018] 色著【大】识者【宫】 [0812019] 有【大】为【宫】 [0812020] 甚【大】其【宫】 [0812021] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 [0812022] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0812023] 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0812024] 过【大】愚【宋】【元】【明】【宫】 [0812025] 清净【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 [0812026] 授【大】受【明】 [0812027] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宫】 [0812028] 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0812029] 下来【大】来下【宋】【元】【明】【宫】 [0812030] 傥【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0812031] 教哀【大】哀教【宫】 [0813001] 谏【大】诤【明】【宫】 [0813002] 朽【大】了【宫】 [0813003] 间【大】闻【明】【宫】 [0813004] 是【大】我【宋】【元】【明】【宫】 [0813005] 常【大】尚【宫】 [0813006] 安隐【大】安乐【宋】【元】【明】【宫】 [0813007] 生上【大】上生【宋】【元】【明】【宫】 [0813008] 常当【大】当常【宋】【元】【明】当当【宫】 [0813009] 今佛【大】佛尔【宋】【元】【明】【宫】 [0813010] 我等【大】我等师【宋】【元】【明】【宫】 [0813011] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0813012] 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 [0813013] 亿【大】一【宋】【宫】 [0813014] 今佛【大】佛已【宫】 [0813015] 说【大】语【明】【宫】 [0813016] 时【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0813017] 问【大】声【元】【明】【宫】 [0813018] 常【大】当【宫】 [0813019] 菩萨【大】菩提【元】【明】 [0813020] 度【大】离【宋】【元】【明】【宫】 [0813021] 习【大】行【宋】【元】【明】【宫】 [0813022] 初【大】从初【宋】【元】【明】【宫】 [0813023] 后【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0813024] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0814001] 龙鬼【大】鬼龙【宋】【宫】 [0814002] 质【CB】【丽-CB】【宫】资【大】 [0814003] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0814004] 私呵昧经【大】菩萨道树经【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K12n0358_p0110c06)
[A2] 难【CB】【丽-CB】离【大】(cf. K12n0358_p0111a10)
[A3] 是【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K12n0358_p0113b21)
[A4] 勤【CB】【丽-CB】劝【大】(cf. K12n0358_p0114b16)
[A5] 为【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K12n0358_p0115a08)

佳句

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