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杂阿含经(卷29)


                  

杂阿含经卷第二十九

(七九七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有沙门法及沙门果谛听善思当为汝说何等为沙门法谓八圣道——正见乃至正定何等为沙门果谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果何等为须陀洹果谓三结断何等为斯陀含果谓三结断痴薄何等为阿那含果谓五下分结尽何等为阿罗汉果谓贪痴永尽一切烦恼永尽

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有沙门法沙门沙门义谛听善思当为汝说何等为沙门法谓八圣道——正见乃至正定何等为沙门谓成就此法者何等为沙门义谓贪欲永断瞋恚痴永断一切烦恼永断

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“有沙门果何等为沙门果谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](八〇〇)

如是婆罗门法婆罗门婆罗门义婆罗门果

[9]梵行法梵行者梵行义梵行果亦如上说

(八〇一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五法多所饶益修安那般那念何等为五住于净戒波罗提木叉律仪威仪行处具足于微细罪能生怖畏受持学戒是名第一多所饶益修习安那般那念复次比丘少欲少事少务是名二法多所饶益修习安那般那念复次比丘饮食知量多少得中不为饮食起求欲想精勤思惟是名三法多所饶益修安那般那念复次比丘初夜后夜不著睡眠精勤思惟是名四法多所饶益修安那般那念复次比丘空闲林中离诸愦闹是名五法多种饶益修习安那般那念

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八〇二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修安那般那念若比丘修习安那般那念多修习者得身止息及心止息有觉有观寂灭纯一明分想修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八〇三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“修习安那般那念若比丘修习安那般那念多修习者得身心止息有觉有观寂灭纯一明分[2]想修习满足何等为修习[3]安那般那念多修习已身心止息有觉有观寂灭纯一明分想修习满足是比丘若依[A1]聚落城邑止住晨朝著衣持钵入村乞食善护其身守诸根门善系心住乞食已还住处举衣钵洗足已或入林中闲房树下或空露地端身正坐系念面前断世贪爱离欲清净瞋恚睡眠掉悔疑断度诸疑惑于诸善法心得决定远离五盖烦恼于心[4]慧力羸为障碍分不趣涅槃念于内息系念善学念于外息系念善学息长息短觉知一切身入息于一切身入息善学觉知一切身出息于一切身出息善学觉知一切身行息入息于一切身行息入息善学觉知一切身行息出息于一[A2]切身行息出息善学觉知[5]觉知乐觉知[A3]心行觉知心行息入息于觉知心行息入息善学觉知心行息出息于觉知心行息出息善学觉知心觉知心悦觉知心定觉知心解脱入息于觉知心解脱入息善学觉知心解脱出息于觉知心解脱出息善学观察无常观察断观察无欲观察灭入息于观察灭入息善学观察灭出息于观察灭出息善学是名修安那般那念身止息心止息有觉有观寂灭纯一明分想修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](八〇四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修安那般那念安那般那念修习多修习者断诸觉想云何安那般那念修习多修习断诸觉想若比丘依止聚落城邑住”如上广说乃至“于出息灭善学是名安那般那念修习多修习断诸觉想

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如断觉想如是不动摇得大果大福利如是得甘露究竟甘露得二果四果七果一一经亦如上说

[7](八〇五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如我所说安那般那念汝等修习不

有比丘名阿梨瑟咤于众中坐即从座起整衣服为佛作礼右膝著地合掌白佛言“世尊世尊所说安那般那念我已修习

佛告阿梨瑟咤比丘“汝云何修习我所说安那般那念

比丘白佛“世尊我于过去诸行不顾念未来诸行不生欣乐于现在诸行不生染著于内外对碍想善正除灭我已如是修世尊所说安那般那念

佛告阿梨瑟咤比丘“汝实修我所说安那般那念非不修然其比丘于汝所修安那般那念所更有胜妙过其上者何等是胜妙过阿梨瑟咤所修安那般那念者是比丘依止城邑聚落”如前广说乃至“于灭出息观察善学是名阿梨瑟咤比丘胜妙过汝所修安那般那念者

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](八〇六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊于晨朝时著衣持钵入舍卫城乞食食已还精舍举衣钵洗足已持尼师[9]檀入安陀林坐一树下昼日禅思

尊者[10]罽宾那亦晨朝时著衣持钵入舍卫城乞食举衣钵洗足已持尼师檀入安陀林于树下坐禅去佛不远正身不动身心正直胜妙思惟

尔时众多比丘晡时从禅觉往诣佛所稽首礼佛足退坐一面

佛语诸比丘“汝等见尊者罽宾那不去我不远正身端坐身心不动住胜妙住

诸比丘白佛“世尊我等数见彼尊者正身端坐善摄其身不倾不动专心胜妙

佛告诸比丘“若比丘修习三昧身心安住不倾不动住胜妙住者此比丘得此三昧不勤方便随欲即得

诸比丘白佛“何等三昧比丘得此三昧身心不动住胜妙住

佛告诸比丘“若比丘依止聚落晨朝著衣持钵入村乞食已还精舍举衣钵洗足已入林中若闲房露坐思惟系念乃至息灭观察善学是名三昧若比丘端坐思惟身心不动住胜妙住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八〇七)

如是我闻

一时佛住一奢能伽罗林中

尔时世尊告诸比丘“我欲二月坐禅诸比丘勿[2]复往来唯除送食比丘及布萨时”尔时世尊作是语已即二月坐禅无一比丘敢往来者唯除送食及布萨时

尔时世尊坐禅二月过已从禅觉于比丘僧前坐告诸比丘“若诸外道出家来问汝等‘沙门瞿昙于二月中云何坐禅’汝应答言‘如来二月以安那般那念坐禅思惟住’所以者何我于此二月念安那般那多住思惟入息时念入息如实知出息时念出息如实知若长若短一切身觉入息念如实知一切身觉出息念如实知身行休息入息念如实知乃至灭出息念如实知我悉知已我时作是念‘此则麁思惟住我今于此思惟止息已当更修余微细修住而住

“尔时我息止麁思惟已即更入微细思惟多住而住有三天子极上妙色过夜来至我所一天子作是言‘沙门瞿昙时到’复有一天子言‘此非时到是时向至’第三天子言‘非为时到亦非时向至此则修住是阿罗诃寂灭耳’”

佛告诸比丘“若有正说[3]圣住天住[4]梵住学住无学住[5]如来住学人所不得当得不到当到不证当证无学人现法乐住者谓安那般那念此则正说所以者何安那般那念者是圣住天住梵住乃至无学现[6]法乐住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](八〇八)

如是我闻

一时佛住[8]迦毘罗越尼拘律树园中

尔时释氏[9]摩诃男诣尊者迦磨比丘所礼迦磨比丘足已退坐一面语迦磨比丘言“云何尊者迦磨[10]学住者为即是如来住耶为学住异如来住异

迦磨比丘答言“摩诃男学住异如来住异摩诃男学住者断五盖多住如来住者于五盖已断已知断其根本如截[11]多罗树头更不生长[12]于未来世成不生法

“一时世尊住一奢能伽罗林中尔时世尊告诸比丘‘我欲于此一奢能伽罗林中二月坐禅汝诸比丘勿使往来唯除送食比丘及布萨时’广说如前乃至‘无学现法乐住以是故知摩诃男学住异如来住异’”

释氏摩诃男闻迦磨比丘所说欢喜从座起去

[13](八〇九)

如是我闻

一时佛住金刚聚落跋求摩河侧萨罗梨林中

尔时世尊为诸比丘说[14]不净观赞叹不净观言“诸比丘修不净观多修习者得大果大福利

诸比丘修不净观已极厌患身或以刀自杀或服毒药或绳自绞投岩自杀或令余比丘杀

有异比丘极生厌患恶露不净[15]至鹿林梵志子所语鹿林梵志子言“贤首汝能杀我者衣钵属汝

鹿林梵志子即杀彼比丘持刀至跋求摩河边洗刀时有魔天住于空中赞鹿林梵志子言“善哉善哉贤首汝得无量功德能令诸沙门释子持戒有德未度者度未脱者脱[16]稣息者令得稣息未涅槃者令得涅槃诸长利衣钵杂物悉皆属汝

鹿林梵志子闻赞叹已增恶邪见作是念“我今真实大作福德令沙门释子持戒功德者未度者度未脱者脱未稣息者令得稣息未涅槃者令得涅槃衣钵杂物悉皆属我”于是手执利刀[17]循诸房舍诸经行处别房禅房见诸比丘作如是言“何等沙门持戒有德未度者我能令度未脱者[18]令脱未稣息者令得稣息未涅槃令得涅槃

有诸比丘厌患身者皆出房舍语鹿林梵志子言“我未得度汝当度我我未得脱汝当脱我我未得稣息汝当令我得稣息我未得涅槃汝当令我得涅槃

鹿林梵志子即以利刀杀彼比丘次第乃至杀六十人

尔时世尊至十五日说戒时于众僧前坐告尊者阿难“何因何缘诸比丘转少转减转尽

阿难白佛言“世尊为诸比丘说修不净观赞叹不净观诸比丘修不净观已极厌患身”广说乃至“杀六十比丘世尊以是因缘故令诸比丘转少转减转尽唯愿世尊更说余法令诸比丘闻已勤修智慧乐受正法乐住正法

佛告阿难“是故我今次第说[19]住微细住随顺开觉已起未起恶不善法速令休息如天大雨未起尘能令休息如是比丘修微细住诸起未起恶不善法能令休息阿难何等为微细住多修习随顺开觉已起未起恶不善法能令休息谓安那般那念住

阿难白佛“云何修习安那般那念住随顺开觉[1]已起未起恶不善法能令休息

佛告阿难“若比丘依止聚落”如前广说乃至“如灭出息念而学

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

[2](八一〇)

如是我闻

一时佛住[3]金刚跋求摩河侧萨罗梨林中

尔时尊者阿难独一静处思惟禅思作如是念“颇有一法修习多修习令四法满足四法满足已七法满足七法满足已二法满足

尊者阿难从禅觉已往诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我独一静处思惟禅思作是念‘颇有一法多修习已令四法满足乃至二法满足我今问世尊宁有一法多修习已能令乃至二法满足耶’”

佛告阿难“有一法多修习已乃至能令二法满足何等为一法谓安那般那念多修习已能令四念处满足四念处满足已七觉分满足七觉分满足已[4]解脱满足云何修安那般那念四念处满足是比丘依止聚落乃至如灭出息念学阿难如是圣弟子入息念时如入息念学出息念时如出息念学若长若短一切身行觉知入息念时如入息念学出息念时如出息念[5]身行[6]休息入息念时如身行休息入息念学身行休息出息念时如身行休息出息念学圣弟子尔时身身观念住异于身者彼亦如是随身比[7]思惟

“若有时圣弟子喜觉知乐觉知心行觉知心行息觉知入息念时如心行息入息念学心行息出息念时如心行息出息念学是圣弟子尔时受受观念住若复异受者彼亦[8]受随身比思惟有时圣弟子心觉知心悦心定心解脱觉知入息念时如入息念学心解脱出息念时如心解脱出息念学是圣弟子尔时心心观念住若有异心者彼亦随心比思惟

“若圣弟子有时观无常无欲如无常无欲灭观住学是圣弟子尔时法法观念住异于法者亦随法比思惟是名修安那般那念满足四念处

阿难白佛“如是修习安那般那念令四念处满足云何修四念处令七觉分满足

佛告阿难“若比丘身身观念住念住已系念住不忘尔时方便修念觉分修念觉分已念觉分满足念觉满足已于法选择思量尔时方便修择法觉分修择法觉分已择法觉分满足于法选择分别思量已得精勤方便尔时方便修习精进觉分修精进觉分已精进觉分满足方便精进已则心欢喜尔时方便修喜觉分修喜觉分已喜觉分满足欢喜已身心[9]猗息尔时方便修猗觉分修猗觉分已猗觉[10]分满足身心乐已得三昧尔时修定觉分修定觉分已定觉分满足定觉分满足已贪忧则灭得平等舍尔时方便修舍觉分修舍觉分已舍觉分满足法法念处亦如是说是名修四念处满足七觉分

阿难白佛“是名修四念处满足七觉分云何修七觉分满足明解脱

佛告阿难“若比丘修念觉分依远离依无欲依灭向于舍修念觉分已满足明解脱乃至修舍觉分依远离依无欲依灭向于舍如是修舍觉分已解脱满足阿难是名法法相类法法相润如是十三法一法为增上一法为门次第增进修习满足

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

[11](八一一~八一二)

如是异比丘所问佛问诸比丘亦如上说

[12](八一三)

如是我闻

一时佛住金毘罗聚落金毘林中

尔时世尊告尊者金毘罗“我今当说精[13]勤修习四念处谛听善思当为汝说”尔时尊者金毘罗默然住如是再三

尔时尊者阿难语尊者金毘罗“今大师告汝”如是三说

尊者金毘罗语尊者阿难“我已知尊者阿难我已知尊者瞿昙

尔时尊者阿难白佛言“世尊是时世尊是时善逝唯愿为诸比丘说精勤修四念处诸比丘闻已当受奉行

佛告阿难“谛听善思当为汝说若比丘入息念时如入息学乃至灭出息时如灭出息学尔时圣弟子念入息时如念入息学乃至身行止息出息时如身行止息出息学尔时圣弟子身身观念住尔时圣弟子身身观念住已如是知善内思惟

佛告阿难“譬如有人乘车舆从东方颠沛而来当于尔时践蹈诸土堆垅不

阿难白佛“如是世尊

佛告阿难“如是圣弟子念[A4]入息时如入息念学如是乃至善内思惟若尔时圣弟子觉知喜乃至觉知意行息学圣弟子受受观念住圣弟子受受观念已如是知善内思惟譬如有人乘车舆从南方颠沛而来云何阿难当践蹈土堆垅不

阿难白佛“如是世尊

佛告阿难“如是圣弟子受受观念住知善内思惟若圣弟子觉知心欣悦心定心解脱心入息如解脱心入息学解脱心出息如解脱心出息学尔时圣弟子心心观念住如是圣弟子心心观念住已知善内思惟譬如有人乘车舆从西方来彼当践蹈土堆垅不

阿难白佛“如是世尊

佛告阿难“如是圣弟子觉知心乃至心解脱出息如心解脱出息[1]如是圣弟子尔时心心观念住知善内思惟善于身贪忧灭舍尔时圣弟子法法观念住如是圣弟子法法观念住已知善内思惟阿难譬如四衢道有土堆垅有人乘车舆从北方颠沛而来当践蹈土堆垅不

阿难白佛“如是世尊

佛告阿难“如是圣弟子法法观念住知善内思惟阿难是名比丘精勤方便修四念处

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

(八一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告[2]诸比丘“当修安那般那念修安那般那念多修习已身不疲[3]眼亦不患乐随顺观住[4]觉知不染著乐云何修安那般那念身不疲倦眼亦不患乐随观住乐觉知不染著乐是比丘依止聚落乃至观灭出息时如灭出息学是名修安那般那念身不疲倦眼亦不患乐随观住乐觉知不染著乐如是修安那般那念者得大果大福利是比丘欲求离欲恶不善法有觉有观离生[A5]喜乐初禅具足住是比丘当修安那般那念如是修安那般那念得大果大福利是比丘欲求第二第三第四禅空入处识入处无所有入处非想非非想入处具足三结尽得须陀洹果三结尽痴薄得斯陀含果五下分结尽得阿那含果得无量种神通力天耳他心智宿命智生死智漏尽智者如是比丘当修安那般那念如是安那般那念得大果大福利

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居尔时众多上座声闻于世尊左右树下窟中安居有众多年少比丘诣佛所稽首佛足退坐一面

佛为诸年少比丘种种说法喜已默然住

诸年少比丘闻佛所说欢喜随喜从座起作礼而去

诸年少比丘往诣上座比丘所礼诸上座足已于一面坐

诸上座比丘作是念“我等当摄受此诸年少比丘或一人受一人或一人受二多人”作是念已即便摄受或一人受一人或受二多人或有上座乃至受六十人

尔时世尊十五日布萨时于大众前敷座而坐

尔时世尊观察诸比丘已[5]告比丘“善哉善哉我今喜诸比丘行诸正事是故比丘当勤精进

于此舍卫国满迦低月诸处人[6]间比丘闻世尊于舍卫国安居满迦低月[7]满已作衣竟持衣钵于舍卫国人间游行渐至舍卫国举衣钵洗足已诣世尊所稽首礼足已退坐一面

尔时世尊为人间比丘种种说法喜已默然住

尔时人间比丘闻佛说法欢喜随喜从座起作礼而去往诣上座比丘所稽首礼足退坐一面

诸上座作是念“我等当受此人间比丘或一人受一人或二乃至多人”即便受之或一人受一人或二乃至有受六十人者彼上座比丘受诸人间比丘教诫教授善知先后次第

尔时世尊月十五日布萨时于大众前敷座而坐观察诸比丘众告诸比丘“善哉善哉诸比丘我欣汝等所行正事乐汝等所行正事诸比丘过去诸佛亦有比丘众所行正事如今此众未来诸佛所有诸众亦当如是所行正事如今此众所以者何今此众中诸长老比丘有得初禅第二禅第三禅第四禅空入处识入处无所有入处非想非非[8]想处具足住有比丘三结尽得须陀洹不堕恶趣法决定[9]正向三菩提七有天人往生究竟苦边有比丘三结尽痴薄得斯陀含有比丘五下分结尽得阿那含生般涅槃不复还生此世有比丘得无量神通境界天耳他心智宿命智生死智漏尽智有比丘修不净观断贪欲修慈心断瞋恚修无常想断我慢修安那般那念断觉想云何比丘修安那般那念断觉想是比丘依止聚落乃至观灭出息如观灭出息学是名修安那般那念断觉想

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八一六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三学何等为三[2]增上戒学[3]增上意学[4][5]增上慧学

尔时世尊即说偈言

“三学具足者  是比丘正行
增上戒心慧  三法勤精进
勇猛坚固城  常守护诸根
如昼如其夜  如夜亦如昼
如前如其后  如后亦如前
如上如其下  如下亦如上
无量诸三昧  映一切诸方
是说为觉迹  第一清凉集
舍离无明[6]  其心善解脱
我为世间觉  明行悉具足
正念不忘住  其心得解脱
身坏而命终  如灯尽火灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“亦复有三学何等为三谓增上戒学增上意学增上慧学何等为增上戒学若比丘住于戒波罗提木叉律仪威仪行处具足见微细罪则生怖畏受持学戒何等为增上意学若比丘离欲恶不善法乃至第四禅具足住何等为增上慧学是比丘此苦圣谛如实知道圣谛如实知是名增上慧学

尔时世尊即说偈如上所说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有比丘增上戒学非增上意增上慧学有增上戒增上意学非增上慧学圣弟子增上慧方便随顺成就住者增上戒增上意修习满足如是圣弟子增上慧方便随顺成就住者无上慧寿而活

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](八一九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“过二百五十戒随次半月来说波罗提木叉修多罗令彼自求学者而学说三学能摄诸戒何等为三谓增上戒学增上意学增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](八二〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等为增上戒学谓比丘重于戒戒增上不重于定定不增上不重于慧慧不增上于彼彼分细微戒犯则随悔所以者何我不说彼不堪能若彼戒随顺梵行饶益梵行久住梵行如是比丘戒坚固戒师常住戒常随顺生受持而学如是知如是见断三结谓身见戒取断此三结得须陀洹不堕恶趣法决定正趣三菩提七有天人往生究竟苦边是名学增上戒

“何等为增上意学是比丘重于戒戒增上重于定定增上不重于慧慧不增上于彼彼分细微戒乃至受持学戒如是知如是见断于五下分结谓身见戒取贪欲瞋恚断此五下分结受生般涅槃阿那含不还此世是名增上意学

“何等为增上慧学是比丘重于戒戒增上重于定定增上重于慧慧增上彼如是知如是见欲有漏心解脱有有漏心解脱无明有漏心解脱解脱知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’是名增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](八二一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“过二百五十戒随次半月来说波罗提木叉修多罗若彼善男子自随意所欲而学者我为说三学若学此三学则摄受一切学戒何等为三谓增上戒学增上意学增上慧学

“何等为增上戒学是比丘重于戒戒增上不重于定定不增上不重于慧慧不增上于彼彼分细微戒乃至受持学戒如是知如是见断三结谓身见戒取痴薄成一种子道彼地未等觉者名斯陀含彼地未等觉者名家家彼地未等觉者名七有彼地未等觉者名随法行彼地未等觉者名随信行是名增上戒学

“何等为增上意学[10]名比丘重于戒戒增上重于定定增上不重于慧慧不增上于彼彼分细微戒学乃至受持学戒如是知如是见断五下分结谓身见戒取贪欲瞋恚断此五下[1]能得中般涅槃彼地未等觉者得生般涅槃彼地未等觉者得无行般涅槃彼地未等觉者得有行般涅槃彼地未等觉者得上流般涅槃是名增上意学

“何等为增上慧学是比丘重于戒戒增上重于定定增上重于慧慧增上如是知如是见欲有漏心解脱有有漏心解脱无明有漏心解脱解脱知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’是名增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八二二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘具足戒住者善摄持波罗提木叉具足威仪行处见细微罪能生怖畏比丘具足戒住善摄持波罗提木叉具足威仪行处见细微罪能生怖畏等受学戒令三学修习满足何等为三增上戒学增上意学增上慧学

“何等为增上戒学是比丘戒为满足少定少慧于彼彼分细微戒乃至受持戒学彼如是知如是见断三结谓身见戒取断此三结得须陀洹不堕恶趣[2]决定正趣三菩提七有天人往生究竟苦边

“何等为增上意学是比丘定满足三昧满足少于慧[3]彼彼分细微戒犯则随悔乃至受持学戒如是知如是见断五下分结谓身见戒取贪欲瞋恚断此五下分结得生般涅槃阿那含不复还生此世是名增上意学

“何等为增上慧学是比丘学戒满足定满足慧满足如是知如是见欲有漏心解脱有有漏心解脱无明有漏心解脱解脱知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’是名增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](八二三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘具足戒住善摄波罗提木叉具足威仪行处见微细罪能生怖畏受持学戒住满足三学何等为三谓增上戒增上意增上慧

“何等为增上戒是比丘戒满足[5]少慧于彼彼分细微戒乃至受持学戒如是知如是见断三结痴薄得一种子道若彼地未等觉者得斯陀含彼地未等觉者名家家彼地未等觉者得须陀洹彼地未等觉者得随法行彼地未等觉者得随信[6]是名增上戒学

“何等为增上意学是比丘戒满足定满足少于慧于彼彼分细微戒乃至受持学戒如是知如是见断五下分结谓身见戒取贪欲瞋恚断此五下分结得中般涅槃于彼未等觉者得生般涅槃于彼未等觉者得无行般涅槃[7]于彼未等觉者得有行般涅槃于彼未等[8]觉者得上流般涅槃是名增上意学

“何等为增上慧学是比丘学戒满足定满足慧满足如是知如是见欲有漏心解脱有有漏心解脱[9]明漏心解脱解脱知见‘我生已尽梵行[10]是立所作已作自知不受后有’是名增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](八二四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有[12]二学何等为二[13]谓上威仪学上波罗提木叉学

尔时世尊即说偈言

“学者学戒时  直道随顺行
专审勤方便  善自护其[14]
得初漏尽智  次究竟无知
得无知解脱  知见悉已度
成不动解脱  诸有结灭尽
彼诸根具足  诸根寂静乐
持此后边身  摧伏众魔怨

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[15](八二五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“学戒多福利住智慧为上解脱坚固念为增上若比丘学戒福利智慧为上解脱坚固念增上已[16]令三学满足何等为三谓增上戒学增上意学增上慧学

尔时世尊即说偈言

“学戒随福利  专思三昧禅
智慧为最上  现生之最后
牟尼持后边  降魔度彼岸

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八二六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘何等为学戒随福利谓大师为诸声闻制戒所谓摄僧极摄僧不信者信信者增其信调伏恶人惭愧者得乐住现法防护有漏未来得正对治令梵行久住如大师已为声闻制戒谓摄僧乃至梵行久住如是如是学戒者行坚固戒恒戒常行戒受持学戒是名比丘戒福利

“何等智慧为上谓大师为声闻说法大悲哀愍以义饶益若安慰若安乐若安慰安乐如是如是大师为诸声闻说法大悲哀愍以义饶益安慰安乐如是如是于彼彼法彼彼处智慧观察是名比丘智慧为上

“何等为解脱坚固谓大师为诸声闻说法大悲哀愍以义饶益安慰安乐如是如是说彼彼法如是[1]彼处如是彼处得解脱乐是名比丘坚固解脱

“何等为比丘念增上未满足戒身者专心系念安住未观察者于彼彼处智慧系念安住已观察者于彼彼处重念安住未触法者于彼彼处解脱念安住已触法者于彼彼处解脱念安住是名比丘正念增上

尔时世尊即说偈言

“学戒随福利  专思三昧禅
智慧为最上  现生最后边
牟尼持后边  降魔度彼岸

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

尸婆迦修多罗如后佛当说

如是阿难陀比丘及异比丘所问佛问诸比丘三经亦如上说

[2](八二七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“譬如田夫有三种作田随时善作何等为三谓彼田夫随时耕磨随时溉灌随时下种彼田夫随时耕磨溉灌下种已不作是念‘欲令今日生长今日果实今日成熟若明日后日也’诸比丘然彼长者耕田溉灌下种已不作是念‘今日生长果实成熟若明日若复后日’而彼种子已入地中则自随时生长果实成熟如是比丘于此三学随时善学谓善戒学善意学善慧学已不作是念‘欲令我今日得不起诸漏心善解脱若明日若后日’不作是念‘自然神力能令今日若明日后日不起诸漏心善解脱’彼已随时增上戒学增上意学增上慧学已随彼时节自得不起诸漏心善解脱

[3]譬如比丘伏鸡生卵若十乃至十二随时消息[4]暖爱护彼伏鸡不作是念‘我今日若明日后日当以口啄若以[5]瓜刮令其儿安隐得生’然其伏鸡善伏其子爱护随时其子自然安隐得生如是比丘善学三学随其时节自得不起诸漏心善解脱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](八二八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“譬如驴随群牛而行而作是念‘我作牛声’然其彼形亦不似牛色亦不似[7]声出不似随大群牛[A6]己是牛而作牛鸣而去牛实远如是有一愚痴男子违律犯戒随逐大众‘我是比丘我是比丘’而不学习胜欲增上戒学增上意学增上慧学随逐大众自言‘我是比丘我是比丘’其实去比丘大远

尔时世尊即说偈言

“同蹄无角兽  四足具声口
随逐[A7]大群牛  常以为等侣
形亦非牛类  不能作牛声
如是愚痴人  不随系心念
于善逝教诫  无欲勤方便
懈怠心轻慢  不获无[8]上道
如驴在[9]群牛  去牛常自远
彼虽随大众  内行常自乖

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](八二九)

如是我闻

一时佛住跋耆聚落尊者跋耆子侍佛左右

尔时尊者跋耆子诣佛所稽首礼足退住一面白佛言“世尊佛说过二百五十戒令族姓子随次半月来说波罗提木叉修多罗令诸族姓子随欲而学然今世尊我不堪能随学而学

佛告跋耆子“汝堪能随时学三学不

跋耆子白佛言“堪能世尊

佛告跋耆子“汝当随时增上戒学增上意学增上慧学随时精勤增上戒学增上意学增上慧学已不久当得尽诸有漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

尔时尊者跋耆子闻佛所说欢喜随喜作礼而去

尔时尊者跋耆子受佛教诫教授已独一静处专精思惟如上说乃至“心善解脱得阿罗汉

杂阿含经卷第二十九[11]

作品集

注解


校注

[0205008] S. 45. 37-38. Brahmañña. [0205009] S. 45. 39-40. Brahmacariya. [0206001] S. 54. 1. Ekadhamma. [0206002] 想【大】〔-〕【圣】 [0206003] 安那般那念 Ānāpānasati. [0206004] 慧【大】恚【明】 [0206005] 喜【大】善【宋】【元】 [0206006] S. 54. 3-5. Suddhaka; phala. [0206007] S. 54. 6. Ariṭṭha. (阿梨瑟咤) [0206008] S. 54. 7. Kappina. [0206009] 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* [0206010] 罽宾那 Kappina. [0207001] S. 54. 11. Icchānaṅgala. (一奢能伽罗) [0207002] 复【大】得【圣】 [0207003] 圣住 Ariyavihāra. [0207004] 梵住 Brahmavihāra. [0207005] 如来住 Tathāgatavihāra. [0207006] 法【大】〔-〕【圣】 [0207007] S. 54. 12. Kaṅkheyya. [0207008] 迦毘罗越尼拘律树园 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme. [0207009] 摩诃男 Mahānāma. [0207010] 学住 Sekhavihāra. [0207011] 多罗 Tālā. [0207012] 于未不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā. [0207013] cf. S. 54. 9. Vesāli. [0207014] 不净观 Asubhakathā. [0207015] 至【大】观【明】 [0207016] 稣【大】*苏【圣】* [0207017] 循【大】顺【宋】【元】【明】【圣】 [0207018] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0207019] 住【大】依【明】 [0208001] 已【大】〔-〕【圣】 [0208002] S. 54. 13-14. Ānanda. [0208003] 金【大】舍【宋】 [0208004] 明解脱 Vijjāvimutti. [0208005] 学【大】学一切身行休息入息念时如入息念学出息念时如出息念学【宋】学一切身行觉知入息念时如入息念学出息念时如出息念学【元】【明】【圣】 [0208006] 休【大】〔-〕【宋】 [0208007] 思【大】*丘思【圣】* [0208008] 受随身【大】随受【元】【明】 [0208009] 猗【大】*倚【圣】* [0208010] 分【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* [0208011] (811-812)S. 54. 15-16. Bhikkhu. [0208012] S. 54. 10. Kimbila. [0208013] 勤【大】进【宋】 [0209001] 学【大】觉【宋】【圣】 [0209002] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0209003] 倦【大】*极【宋】【元】【明】【圣】* [0209004] 觉知【大】*知觉【宋】【元】【明】【圣】* [0209005] 告【大】告言【宋】【元】【明】 [0209006] 间【大】间游行【宋】【元】【明】 [0209007] 满【大】限【宋】【元】【明】 [0209008] 想【大】想入【宋】【元】【明】 [0209009] 正【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* [0210001] A. III. 89. Sikkha. [0210002] 增上戒学 Adhisīlasikkhā. [0210003] 增上意学 Adhicittasikkhā. [0210004] 谓字丽本版缺今依忍澂师校正本补之 [0210005] 增上慧学 Adhipaññāsikkā. [0210006] 诤【大】静【宋】【元】【明】【圣】 [0210007] A. III. 87. Sādhika. [0210008] A. III. 85-86. Sekha. [0210009] cf. A. III. 85-86. Sekha. [0210010] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0211001] 分【大】分结【宋】【元】【明】 [0211002] 决定正【大】法决定【宋】【元】【明】【圣】 [0211003] 彼【大】于彼【宋】【元】【明】 [0211004] cf. A. III. 84. Sekha. [0211005] 定【大】静【圣】 [0211006] 行【大】门【圣】 [0211007] 于【大】〔-〕【宋】【元】 [0211008] 觉【大】学【圣】 [0211009] 明【大】明有【宋】【元】【明】时【圣】 [0211010] 是【大】已【宋】【元】【明】【圣】 [0211011] cf. Itiv. 46. Sikkhā. [0211012] 二【大】*三【宋】【元】【明】【圣】* [0211013] 谓【大】谓上戒觉【宋】【元】【明】 [0211014] 身【大】心【宋】【元】【明】【圣】 [0211015] cf. Itiv. 45. Sikkhā. [0211016] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0212001] 彼处如是【大】彼如是【宋】如是彼【元】【明】【圣】 [0212002] A. III. 82. Sukhetta. [0212003] 譬如比丘【大】比丘譬如【明】比丘譬如比丘【圣】 [0212004] 暖【大】䐘【明】 [0212005] 瓜【大】爪【宋】【元】【明】尔【圣】 [0212006] A. III. 81. Samaṇa. [0212007] 牛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0212008] 上【大】为【圣】 [0212009] 群牛【大】牛群【宋】【元】【明】 [0212010] A. III. 83. Vajjiputta.(跋耆子) [0212011] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 聚【CB】娶【大】
[A2] 切【CB】心【大】
[A3] 心【CB】【丽-CB】身【大】(cf. K18n0650_p0993b07)
[A4] 入【CB】人【大】
[A5] 喜【CB】善【大】
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 大【CB】太【大】

佳句

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