請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

杂阿含经(卷28)


                  

杂阿含经卷第二十八

[11](七四八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如日出前相谓明相初光如是比丘正尽苦边究竟苦边前相者所谓正见彼正见者能起正志正语正业正命正方便正念正定起定正受故圣弟子心正解脱贪欲瞋恚愚痴如是心善解脱圣弟子得正知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](七四九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若[13]无明为前相故生诸恶不善法随生无惭无愧无惭无愧生已随生[14]邪见邪见生已能起[15]邪志[16]邪语[17]邪业[18]邪命[19]邪方便[20]邪念[21]邪定若起明为前相[22]诸善法惭愧随生惭愧生已能生正见正见生已起正志正语正业正命正方便正念正定次第而起正定起已圣弟子得正解脱贪欲瞋恚愚痴如是圣弟子得正解脱已得正知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘诸恶不善法[23]比丘一切皆以无明为根本无明集无明生无明起所以者何无明者无知于善不善法不如实知有罪无罪下法上法染污不染污分别不分别缘起非缘起不如实知不如实知故起于邪见起于邪见已能起邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定

[24]若诸善法生一切[25]皆明为根本明集明生明起于善不善法如实知[26]无罪亲近不亲近卑法胜法秽污白净有分别无分别缘起非缘起悉如实知如实知者是则正见正见者能起正志正语正业正命正方便正念正定正定[27]起已圣弟子得正解脱贪痴解脱已是圣弟子得正智见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[28](七五一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若在家若出家而起邪事者我所不说所以者何若在家出家而起邪事者则不乐正法何等为邪事谓邪见乃至邪定若在家出家而起正事我所赞叹所以者何起正事者则乐正法善于正法何等为正事谓正见乃至正定

尔时世尊即说偈言

“在家及出家  而起邪事者
彼则终不乐  无上之正法
在家及出家  而起正事者
彼则常心乐  无上之正法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时迦摩比丘诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊所谓欲者云何为欲

佛告迦摩“欲谓五欲功德何等为五[1]眼识明色可爱可意可念长养欲乐如是耳[2]识触可爱可意可念长养欲乐是名为欲然彼非欲于彼贪著者是名为欲

尔时世尊即说偈言

“世间杂五色  彼非为爱欲
贪欲觉想者  是则士夫欲
众色常住世  行者断心欲

迦摩比丘白佛言“世尊宁有道有迹断此爱欲不

佛告比丘“有八正道能断爱欲谓正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已迦摩比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有比丘名阿梨瑟咤诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊所谓甘露者云何名为甘露

佛告阿梨瑟咤“甘露者界名说然我为有漏尽者现说此名

阿梨瑟咤比丘白佛言“世尊有道有迹修习多修习得甘露法不

佛告比丘“有所谓八圣道分——谓正见乃至正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊所谓贤圣等三昧根本众具云何为贤圣等三昧根本众具

佛告舍利弗“谓七正道分为贤圣等三昧为根本为众具何等为七谓正见正志正语正业正命正方便正念舍利弗于此七道分为基业已得一其心是名贤圣等三昧根本众具

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五五~七)

如上三经如是佛问诸比丘三经亦如是说

[3](七五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘[4]无母子畏有母子畏愚痴无闻凡夫所说而不能知无母子畏有母子畏

“诸比丘有三种无母子畏愚痴无闻凡夫所说何等为三诸比丘有时兵凶乱起残害国土随流波迸子失其母母失其子是名第一无母子畏愚痴无闻凡夫所说

“复次比丘有时大火卒起焚烧城邑聚落人民驰走母子相失是名第二无母子畏愚痴无闻凡[5]夫所说

“复次比丘有时山中大雨洪水流出漂没聚落人民驰走母子相失是名第三无母子畏愚痴无闻凡夫所说

“然此等畏是有母子畏愚痴无闻凡夫说名无母子畏彼有时兵凶乱起残害国土随流波迸母子相失或时于彼母子相见是名第一有母子畏愚痴无闻凡夫说名无母子畏

“复次大火卒起焚烧城邑聚落人民驰走母子相失或复相见是名第二有母子畏愚痴无闻凡夫说名无母子畏

“复次山中大雨洪水流出漂没聚落此人驰走母子相失或寻相见是名第三有母子畏愚痴无闻凡夫说名无母子畏

“比丘有三种无母子畏是我自觉成三菩提之所记说何等为三若比丘子若老时无母能语‘子汝莫老我当代汝’其母老时亦无子语‘母令莫老我代之老’是名第一无母子畏我自觉成三菩提之所记说

“复次比丘有时子病母不能语‘子令莫病我当代汝’母病之时子亦不能语‘母莫病我当代母’是名第二无母子畏我自觉成三菩提之所记说

“复次子若死时无母能语‘子[6]令莫死我今代汝’母若死时无子能语‘母令莫死我当代母’是名第三无母子畏我自觉成三菩提之所记说

诸比丘白佛“有道有迹修习多修习断前三种有母子畏断后三种无母子畏不

佛告比丘“有道有迹断彼三畏何等为道何等为迹修习多修习断前三种有母子畏断后三种无母子畏谓八圣道分正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](七五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三受无常有为心所缘生何等为三谓乐受苦受不苦不乐受

诸比丘白佛“世尊有道有迹修习多修习断此三受不

佛告比丘“有道有迹修习多修习断此三受何等为道何等为迹修习多修习断此三受

佛告比丘“谓八圣道正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“世有三法不可喜不可爱不可念何等为三谓老此三法不可喜不可爱不可念世间若无此三法不可喜不可爱不可念者无有如来等正觉出于世间世间亦不知有如来说法教诫教授以世间有此三法不可喜不可爱不可念故如来等正觉出于世间世间知有如来说法教诫教授

诸比丘白佛“有道有迹断此三法不可喜不可爱不可念者不

佛告比丘“有道有迹修习多修习断此三法不可喜不可爱不可念何等为道何等为迹修习多修习断此三法不可喜不可爱不可念谓八圣道正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](七六一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我当说学及无学谛听善思念之何等为学谓学正见成就学正志正语正业正命正方便正念正定成就是名为学何等为无学谓无学正见成就无学正志正语正业正命正方便正念正定成就是名无学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如学无学如是正士如是大士亦如是说

(七六二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我当说圣漏尽云何为圣漏尽谓无学正见成就乃至无学正定成就是名圣漏尽

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](七六三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说八圣道分何等为八谓正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七六四)

如是我闻

一时[4]住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说修八圣道谛听善思何等为修八圣道是比丘修正见依远离依无欲依灭向于舍修正志正语正业正命正方便正念正定依远离依无欲依灭向于舍是名修八圣道

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七六五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说比丘过去已修八圣道未来当修八圣道”乃至

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](七六六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘正见清净鲜白无诸过患离诸烦恼未起不起唯除佛所调伏乃至正定亦如是说若正见清净鲜白无诸过患离诸烦恼未起能起乃至正定亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如除佛所[6][7]除善逝所说亦如上说

[8](七六七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“说不善聚者谓五盖是为正说所以者何纯一不善聚者所谓五盖何等为五谓贪欲盖瞋恚[9]眠睡掉悔疑盖说善法聚者所谓八圣道是名正说所以者何纯一满净善聚者谓八圣道何等为八谓正见正志正语正业正命正方便正念正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](七六八)

如是我闻

一时佛住王舍城山谷精舍

尊者阿难独一静处作如是念“半梵行者谓善知识善伴党善随从”乃至佛告阿难“纯一满净具梵行者谓善知识所以者何我为善知识故令诸众生修习正见依远离依无欲依灭向于舍乃至修正定依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

[11](七六九)

如是我闻

一时[12]住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿难晨朝著衣持钵入舍卫城乞食

[13]生闻婆罗门乘白马车众多年少翼从白马白车[14]白鞭头著白帽白伞盖手执白拂著白衣服白璎珞白香涂身翼从皆白出舍卫城欲至林中教授读诵众人见之咸言“善乘善乘[15]婆罗门乘

尊者阿难见婆罗门眷属众具一切皆白见已入城乞食还精舍举衣钵洗足已往诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊今日晨朝著衣持钵入舍卫城乞食见生闻婆罗门乘白马车眷属众具一切皆白众人唱言‘善乘善乘谓婆罗门乘’云何世尊[16]正法为是世人乘为是婆罗门乘

佛告阿难“是世人乘非我法律婆罗门乘也阿难我正法律乘天乘婆罗门乘大乘能调伏烦恼军者谛听善思当为汝说阿难何等为正法律乘天乘婆罗门乘大乘能调伏烦恼军者谓八正道——正见乃至正定阿难是名正法律乘天乘梵乘大乘能调伏烦恼军者

尔时世尊即说偈言

“信戒为法轭  惭愧为长[1]
正念善护持  以为善御者
舍三昧为辕  智慧精进轮
无著忍辱铠  安隐如法行
直进不退还  [2]永之无忧处
智士乘战车  摧伏无智怨

[3](七七〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“应离邪见应断邪见若邪见不可断者我终不说应离断邪见以邪见可断故我说比丘当离邪见若不离邪见者邪见当作非义不饶益苦是故我说当离邪见如是邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定亦如是说

“诸比丘离邪见已当修正见若不得修正见者我终不说修习正见以得修正见故我说比丘应修正见若不修正见者当作非义不饶益苦以不修正见作非义不饶益苦故是故我说当修正见以义饶益常得安乐是故比丘当修正见如是正志正语正业正命正方便正念正定亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](七七一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有生闻婆罗门来诣佛所与世尊面相问讯慰劳问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙谓非彼岸及彼岸瞿昙云何非彼岸云何彼岸

佛告婆罗门“邪见者非彼岸正见者是彼岸邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定非彼岸正见是彼岸正志正语正业正命正方便正念正定是彼岸

尔时世尊即说偈言

“希有诸人民  能度于彼岸
一切诸世间  徘徊游此岸
于此正法律  能善随顺者
斯等能度彼  生死难度岸

生闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起去

(七七二~四)

如是异比丘[5]问尊者阿难问佛问诸比丘此三经亦如上说

[6](七七五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于内法中我不见一法能令未生恶不善法生已生者重生令增广如说不正思惟者诸比丘不正思惟者未起邪见令起已起重生令增广如是邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定亦如是说

“诸比丘于内法中我不见一法令未生恶不善法不生已生恶不善法令灭如说正思惟者诸比丘正思惟者未生邪见令不生已生者令灭如邪见邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七七六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于内法中我不见一法未生善法不生已生善法令退如说不正思惟者诸比丘不正思惟者未生正见令不生已生正见令退如是未生正志正语正业正命正方便正念正定令不生已生者令退

“诸比丘于内法中我不见一法令未生善法令生已生善法重生令增广如说正思惟者诸比丘正思惟者未生正见令生已生正见重生令增广如是未生正志正语正业正命正方便正念正定令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七七七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于内法中我不见一法令未生恶不善法生已生恶不善法重生令增广未生善法不生已生者令退所谓不正思惟诸比丘不正思惟者未生邪见令生已生者重生令增广未生正[7]见不生已生者令退如是未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增广未生正志正语正业正命正方便正念正定不生已生者令退

“诸比丘我于内法中不见一法未生恶不善法令不生已生恶不善法令灭未生善法令生已生善法重生令增广如说正思惟诸比丘正思惟者令未生邪见不生已生邪见令灭未生正见令生已生正见重生令增广如是未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令灭未生正志正语正业正命正方便正念正定令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](七七八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于外法中我不见一法令未生恶不善法生已生恶不善法重生令增广如说恶知识恶伴党恶随从诸比丘恶知识恶伴党恶随从者能令未生邪见令生已生邪见重生令增广如是未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增广

“诸比丘外法中我不见一法令未生恶不善法不生已生恶不善法令灭如说善知识善伴党善随从诸比丘善知识善伴党善随[1]能令未生邪见不生已生邪见令灭未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定不生已生者令灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七七九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于外法中我不见一法能令未生善法生已生善法重生令增广如说善知识善伴党善随从诸比丘善知识善伴党善随从者能令未生正见生已生正见重生令增广如是未生正志正语正业正命正方便正念正定令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于外法中我不见一法能令未生恶不善法生已生恶不善法重生令增广未生善法不生已生善法令灭如说恶知识恶伴党恶随从诸比丘恶知识恶伴党恶随从者能令未生邪见令生已生邪见者重生令增广未生正见不生已生正见令退如是未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增广未生正志正语正业正命正方便正念正定令不生已生者令退

“诸比丘于外法中我不见一法能令未生恶不善[2]法生已生恶不善法令灭未生善法令生已生善法重生令增广如说善知识善伴党善随从诸比丘善知识善伴党善随从能令未生邪见不生已生邪见令灭未生正见令生已生正见重生令增广如是未生邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令灭未生正志正语正业正命正方便正念正定令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七八一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于内法中我不见一法能令未生恶不善法生已生者重生令增广未生善法不生已生者令退如说不正思惟诸比丘不正思惟者能令未生邪见生已生邪见令重生增广未生正见不生已生正见令退

“诸比丘于内法中我不见一法能令未生恶不善法[4]不生已生恶不善法令灭未生善法令生已生善法重生令增广如说正思惟诸比丘正思惟者能令未生邪见不生已生者令灭未生正见令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如说邪见正见如是邪志正志邪语正语邪业正业邪命正命邪方便正方便邪念正念邪定正定七经如上说

如内法八经如是外法八经亦如是说

(七八二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有非法是法谛听善思当为汝说何等为非法是法谓邪见非法正见是法乃至邪定非法正定是法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如非法是法如是非律正律非圣是圣不善法善法非习法习法非善哉法善哉法黑法白法非义正义卑法胜法有罪法无罪法应去法不去法一一经皆如上说

(七八三)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园尔时尊者阿难亦在彼住

有异婆罗门来诣尊者阿难所与尊者阿难共相问讯慰劳问讯慰劳已退坐一面白尊者阿难“欲有所问宁有闲暇为记说不

阿难答言“随汝所问知者当答

婆罗门问“尊者阿难何故于沙门瞿昙所出家修梵行

阿难答言“婆罗门为断故

复问“断何等

答言“贪欲断瞋恚愚痴断

又问“阿难有道有迹能断贪欲瞋恚愚痴耶

阿难答言“有谓八圣道正见正志正语正业正命正方便正念正定

婆罗门言“阿难贤哉之道贤哉之迹修习多修习能断斯等贪欲

尊者阿难说是法时彼婆罗门闻其所说欢喜随喜从座起去

如断贪如是调伏贪及得涅槃及厌离及不趣涅槃及沙门义及婆罗门义及解脱及苦断及究竟苦边及正尽苦一一经皆如上说

(七八四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有邪有正谛听善思当为汝说何等为邪谓邪见乃至邪定何等为正谓正见乃至正定何等为正见谓说有施有说有斋有善行有恶行有善恶行果报有此世有他世有父母有众生生有阿罗汉善到善向有此世他世自知作证具足住‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’何等为正志谓出要志无恚志不害志何等为正语谓离妄语离两舌离恶口离绮语何等为正业谓离杀何等为正命谓如法求衣服饮食卧具汤药非不如法何等为正方便谓欲精进方便出离勤竞堪能常行不退何等为正念谓念随顺念不妄不虚何等为正定谓住心不乱坚固摄持[1]三昧一心

佛说此经[2]诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七八五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等为正见谓正见有二种有正见是世有漏有取转向善趣有正见是圣出世间无漏无取正尽苦转向苦边何等为正见有漏有取向于善趣若彼见有施有说乃至知世间有阿罗汉不受后有是名世间正见有漏有取向于善趣何等为正见是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏思惟相应于法选择分别推求觉知黠慧开觉观察是名正见是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正志谓正[4]志二种有正志世有漏有取向于善趣有正志是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正志有世有漏有取向于善趣谓正志出要觉无恚觉不害觉是名正志世有漏有取向于善趣何等为正志是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏思惟相应心法分别自决意解计数立意是名正志是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

“何等为正语正语有二种有正语有漏有取向于善趣有正语是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正语世有漏有取向于善趣谓正语离妄语两舌恶口绮语是名正语世有漏有取向于善趣何等正语是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟除邪命[5]念口四恶行诸余口恶行离于彼无漏远离不著固守摄持不犯不度时节不越限防是名正语是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

“何等为正业正业有二种有正业有漏有取向于善趣有正业是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正业世有漏有取转向善趣谓离杀是名正业世有漏有取转向善趣何等为正业是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟[6]道道思惟除邪命念身三恶行诸余身恶行数无漏心不乐著固守执持不犯不度时节不越限防是名正业是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

“何等为正命正命有二种有正命是世有漏[7]有取转向善趣有正命是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正命世有漏有取转向善趣谓如法求衣食卧具随病汤药非不如法是名正命世有漏有取转向善趣何等为正命是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟于诸邪命无漏不乐著固守执持不犯不越时节不度限防是名正命是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

“何等为正方便正方便有二种有正方便有漏有取转向善趣有正方便是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正方便世有漏有取转向善趣谓欲精进方便超出坚固建立堪能[8]造作精进心法摄受不休息是名正方便世有漏有取转向善趣何等为正方便是圣出世间无漏[9]尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏忆念相应心法精进方便勤踊超出建立坚固堪能造作精进心法摄受不休息是名正方便是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

“何等为正念正念有二[10]有漏有取转向善趣有正念是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正念世有漏有取转向善趣若念随念重念忆念[11]不虚是名正念世有漏有取正向善趣何等为正念是圣出世间无漏不取转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏思惟相应若念随念重念忆念不妄不虚是名正念是圣出世间无漏不取转向苦边

“何等为正定正定有二种有正定有漏有取转向善趣有正定是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正定世有漏有取转向善趣若心住不乱不动摄受寂止三昧一心是名正定世有漏有取转向善趣何等为正定是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏思惟相应心法住不乱不散摄受寂止三昧一心是名正定是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘心向邪者违背于法不乐于法若向正者心乐于法不违于法何等为邪谓邪见乃至邪定何等为正谓正见乃至正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“向邪者违于法不乐于法向正者乐于法不违于法何等为向邪者违于法不乐于法谓邪见人身业如所见口业如所见若思若欲若愿若为彼皆随顺一切得不爱果不念不可意果所以者何以见恶故谓邪见邪见者起邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定是向邪者违于法不乐于法

“何等为向正者乐于法不违于法谓正见人若身业随所见若口业若思若欲若愿若为悉皆随顺得可爱可念可意果所以者何[1]以见正故谓正见正见者能起正志正语正业正命正方便正念正定是名向正者乐于法不违于法

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“向邪者违于法不乐于法向正者乐于法不违于法

“何等为向邪者违于法不乐于法若邪见人身业如所见口业如所见若思若欲若愿若为彼皆随顺一切得不爱果不念不可意果所以者何[2]恶见谓邪见邪见者起邪志邪语邪业邪命邪方便邪念邪定譬如苦果种著地中随时溉灌彼得地味水味火味风味一切悉苦所以者何以种苦故如是邪见人身业如所见口业如所见若思若欲若愿若为悉皆随顺彼一切得不爱不念不可意果所以者何恶见者谓邪见邪见者能起邪志乃至邪定是名向邪者违于法不乐于法

“何等为[3]向正者乐于法不违于法若正见人身业如所见口业如所见若思[4]若为悉皆随顺彼一切得可爱可念可意果所以者何善见谓正见正见者能起正志乃至正定譬如甘蔗蒲桃种著地中随时溉灌彼得地味水味火味风味彼一切味悉甜美所以者何以种子甜故如是正见人身业如所见口业如所见若思若欲若愿若为悉皆随顺彼一切得可爱可念可意果所以者何善见者谓正见正见者能起正志乃至正定是名向正者乐于法不违于法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

世间出世间亦如是说如上三经亦皆说偈言

“鄙法不应近  放逸不应行
不应习邪见  增长于世间
假使有世间  正见增上者
虽复百千生  终不堕恶趣

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有生闻婆罗门来诣佛所稽首佛足与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙所谓正见者何等为正见

佛告婆罗门“正见有二种有正见有漏有取转向善趣有正见是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边何等为正见世有漏有取转向善趣谓正见有施有说有斋乃至自知不受后有婆罗门是名正见世有漏有取向于善趣婆罗门何等为正见是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边谓圣弟子苦苦思惟道道思惟无漏思惟相应于法选择分别求觉巧便慧观察是名正见是圣出世间无漏不取正尽苦转向苦边

佛说此经已[5]闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起去

如正见如是正志正语正业正命正方便正念正定一一经如上说

(七九〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有邪及邪道有正及正道谛听善思当为汝说何等为邪谓地狱畜生饿鬼何等为邪道谓邪见乃至邪定何等为正谓人涅槃何等为正道谓正见乃至正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有邪有邪道有正有正道谛听善思当为汝说何等为邪谓地狱畜生饿鬼何等为邪道谓杀邪淫妄语两舌恶口绮语邪见何等为正谓人涅槃何等为正道谓不杀不盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语无贪无恚正见

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等为恶趣道谓杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血”余如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有顺流道有逆流道谛听善思当为汝说何等为顺流道谓邪见乃至邪定何等为逆流道谓正见乃至正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如顺流逆流如是退道胜道下道上道及三经道迹亦如上说

[1](七九四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有沙门及沙门法谛听善思当为汝说何等为沙门法谓八圣道——正见乃至正定何等为沙门若成就此法者是名沙门

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有沙门法沙门义何等为沙门法谓八圣道——正见乃至正定何等为沙门义谓贪欲永尽瞋恚愚痴永尽一切烦恼永尽是名沙门义

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](七九六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有沙门法及沙门果谛听善思当为汝说何等为沙门法谓八圣道——正见乃至正定何等为沙门果[3]须陀洹果[4]斯陀含果[5]阿那含果[6]阿罗汉果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第二十八[7]

作品集

注解


校注

[0198011] S. 45. 55. Yonisa. [0198012] S. 45. 1. Avijjā. [0198013] 无明 Avijjā. [0198014] 邪见 Micchādiṭṭhi. [0198015] 邪志 Micchāsaṅkappa. [0198016] 邪语 Micchāvācā. [0198017] 邪业 Micchākammanta. [0198018] 邪命 Micchājīva. [0198019] 邪方便 Micchāvāyāma. [0198020] 邪念 Micchāsati. [0198021] 邪定 Micchāsamādhi. [0198022] 诸【大】诸恶不【宋】 [0198023] 比丘【大】生【宋】【元】【明】 [0198024] 若【大】共【宋】 [0198025] 皆【大】皆以【宋】【元】【明】 [0198026] 者【大】有【宋】【元】【明】 [0198027] 起【大】〔-〕【圣】 [0198028] S. 45. 24. Paṭipadā. [0199001] 眼识明【大】识眼【宋】【元】【明】【圣】 [0199002] 识【大】识身【宋】【元】【明】 [0199003] A. III. 62. Bhaya. [0199004] 无母子 Amātāputtaka. [0199005] 夫【大】〔-〕【元】 [0199006] 令【大】*今【宋】*【元】*【明】* [0199007] S. 45. 29. Vedanā. [0200001] S. 45. 13. Sekha. [0200002] S. 45. 14. Uppāda. I. [0200003] cf. S. 45. 15. Uppāda. 2. [0200004] 住【大】在【宋】【元】 [0200005] S. 45. 16. Parisuddha. 1. [0200006] 说【大】*调【宋】*【元】*【明】* [0200007] S. 45. 17. Parisuddha. 2 [0200008] A. V. 52. Rāsi. [0200009] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 [0200010] S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. [0200011] S. 45. 4. Brāhmaṇa. [0200012] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0200013] 生闻【大】*生问【圣】*生闻 Jānusoṇi [0200014] 控【大】鞚【元】【明】 [0200015] 婆罗门乘 Brahmayāna. [0200016] 正法律 Dhammavinaya. [0201001] 縻【大】养【圣】 [0201002] 永【大】示【宋】【元】【明】 [0201003] S. 45. 21. Micchatta. [0201004] (771-774)S. 45. 34. Pāraṅgama. [0201005] 问【大】闻【宋】【元】【明】 [0201006] (775-777)S. 45. 55, 62, 69,83,90. Yonisa. [0201007] 见【大】见令【宋】【元】【明】 [0201008] (778-780)S. 45. 49, 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. [0202001] 从【大】从者【宋】【元】【明】 [0202002] 法【大】*法不【宋】*【元】*【明】* [0202003] S. 45. 55, 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa. [0202004] 不【大】令不【宋】【元】【明】 [0203001] 止【大】上【元】 [0203002] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0203003] cf. M. 117. Cattārīsaka sutta.[No. 26(189)] [0203004] 志【大】志有【宋】【元】【明】 [0203005] 念【大】*贪【宋】*【元】*【明】*会【圣】* [0203006] (集灭思惟)六字【大】〔-〕【圣】 [0203007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0203008] 造作【大】〔-〕【圣】 [0203009] 取【大】取正【宋】【元】【明】 [0203010] 种【大】种有正念【宋】【元】【明】 [0203011] 妄【大】*忘【宋】【元】* [0204001] 以见正故【大】见者【宋】【元】【明】见正者【圣】 [0204002] 恶【大】〔-〕【圣】 [0204003] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0204004] 欲【大】欲若愿【宋】【元】【明】 [0204005] 闻【大】门【圣】 [0205001] (794-795)S. 45. 36. Sāmañña. [0205002] S. 45. 35. Sāmañña. [0205003] 须陀洹果 Sotāpattiphala. [0205004] 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. [0205005] 阿那含果 Anāgāmiphala. [0205006] 阿罗汉果 Arahattaphala. [0205007] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】

佳句

暂无内容

评论区