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持世经(卷2)


                  

持世经卷第二

持世经五阴品第二之二

[27]持世何谓[28]菩萨摩诃萨正观[29]察选择识阴菩萨摩诃萨观非阴是识阴颠倒阴是识阴虚妄阴是识阴何以故持世是识阴从颠倒起虚妄缘所系从先业有现在缘所系属众因缘虚妄无所有忆想分别起从识而生有所识故名之为识从忆想分别觉观生假借而有有所识故数名为识以识诸物故以起心业故以思惟故众缘生相故起种种思惟故数名识阴从有所识有识像出示心业故摄思惟故数名识阴或名为心或名为意或名为识皆是意业分别故识阴所摄识相识行识性示故数名识阴如是非阴是识阴不生不起不作但以颠倒相应缘虚妄[30]识故数名识阴何以故是识阴从众因缘生无自性次第相续生念念生灭是识[31]缘不生阴相何以故是识阴生相不可得决定相亦不可得生相不可得故决定相不可得故根本无所有故自相无故[32]牢坚不可得故智者正观察选择通达非阴是识阴

“凡夫于非识阴生识阴[33]以觉观分别忆想颠倒相应虚妄[34]所缚强名为识阴贪著是识阴依止所识依止识种[1]种示思惟故生起识阴是人种种分别贪著内识贪著外识贪著内外识贪著远识贪著近识以识相故分别起识阴是人以忆想分别若心若意若识假借强名是心是意是识如是知种种心相生是凡夫贪著识阴为识阴所缚心意识合故起种种识阴分别虚妄事故以一相故以决定相故能得是心是意是识能得分别爱著是人依止识阴深贪识故亦得过去识阴贪著念有亦得未来识阴贪著念有亦得现在识阴贪著念有

“诸凡夫于见闻觉知法中计得识阴贪著念有是人贪著见闻觉知法为识阴所缚贵其所知以心意识合系故驰走往来所谓从此世至彼世从彼世至此世皆识阴所缚故不能如实知识阴识阴是虚妄不实颠倒相应因见闻觉知法起此中无有实识者若不能如是实观或起善识或起不善识或起善不善识是人常随识行不知识所生处不知识如实相

“持世菩萨摩诃萨于此中如是正观知识阴从虚妄识起所谓见闻觉知法中众因缘生无法生法想故贪著识阴我等不应随凡夫学[2]我等当如实正观察选择识如实正观察选择识阴是诸菩萨如实观时知识阴虚妄不实从本已来常不生相知非阴是识阴像阴是识阴幻阴是识阴譬如幻所化人识不在内亦不在外[3]亦不在中间识性亦如是如幻性虚妄缘生从忆想分别起无有实事如机关木人识亦如是从颠倒起虚妄因缘和合故有如是观时知识皆无常苦不净无我知识相如幻观识性如幻

“菩萨尔时作是念‘世间甚为狂痴所谓从忆想分别识起于世间与心意识合三界[4]但皆是识是心意识亦无形无方不在法内不在法外凡夫为虚妄相应所缚故于识阴中贪著若我若我所是人贪著识阴在内贪著识阴在外贪著识阴在内外贪著识阴在彼我是人贵此识阴为识阴所缚受识阴味说识阴相所谓若心若意若识随味行故贪受识阴是人为识所缚识阴合故为心意识所[5]以心意识因缘力故生是凡夫若起下思得下身若起上思得上身若起中思得中身是人随心意识力故生依止诸入贪著识阴故不脱生老病死忧悲苦恼

“菩萨于此中如实正观[6]选择识阴如实[7]正观识阴无常相故过去识阴不贪不著不念知非阴是识阴未来世识阴亦不贪不著不念知非阴是识阴现在识阴亦不依止如实知识阴无常相如实知识阴生灭相若如是思惟正观识阴是名正观入识阴道所谓如实知识如实知识集如实知识灭如实知识灭道是人如实观识阴集灭相能坏识阴能断一[8]切相知识阴集灭相亦通达识阴集灭相菩萨尔时亦不生识阴亦不灭识阴是识阴从本已来无生如是观时不分别识灭相通达识阴无生相何以故持世是识阴无生无相无成是识阴生性虚妄故入在无生相中持世识阴终不有[9]生成相是识阴相从众因缘生

“持世菩萨摩诃萨如是观因缘法非阴是识阴观察选择信解证知通达诸所有识悉皆知实菩萨知识[10]阴实故如是一切所缘知皆破坏

“持世菩萨摩诃萨如是观识阴知是识阴无生者无作者无起者无受者无[11]所受者但以众缘生众缘合故有缘见闻觉识法故系有从本已来常毕竟空如是观识阴时即知识阴是无作无起相[12]贵不著

“持世菩萨摩诃萨如是正观察选择入识阴若菩萨能如是方便入五阴能如是方便正[13]观五阴是名通达入五阴集灭道皆能断诸阴相真知五阴方便以是方便故[14]五受阴中不贪不著不缚不系如实知[15]色无常相是菩萨若于色有欲染则能除断亦如实知受想行识亦如实知受想行识无常相若于受想行识中有欲染则能除断菩萨于五受阴中除断欲染故随顺通达决定五阴方便如是观时能知五受阴[16]细微生灭相

“持世何谓菩萨摩诃萨能观察选择五受阴细微生灭[17]菩萨摩诃萨观众生初入胎歌罗[18]罗时先五阴灭即更有五阴生从是已来观五阴生灭相虽先识灭亦知五阴非断灭相识虽依止歌罗罗亦知五阴不至不常如是观初入胎一念五受阴生灭相从歌罗罗乃至出生及后增长乃至死时观此五受阴念念生灭[19]如是观察选择五受阴微细生灭相

“持世是五受阴微细生灭相[20]所谓先五受阴灭次第无物[21]有至胎识初合时五阴即有生灭因歌罗罗五受阴假名为人所以者何持世识无所依则不能住识所依者五受阴是持世又无色界[1]中诸天五受阴细微生灭相亦应如是知

“持世如是细微五受阴生灭相辟支佛智慧所不能及何况声闻智慧惟诸佛如来善知五受阴从初入胎细微生灭相及无色天诸阴念念生灭所谓一切智慧出一切世间智慧菩萨摩诃萨得无生法忍至佛慧境界是人虽如是观察选择五受阴细微相从初入胎乃至无色天亦不能究尽如诸佛所知

“持世诸佛如来无有随他智慧自然得一切智慧方便得阿耨多罗三藐三菩提诸佛智慧无所不达诸佛无碍智慧于一切法中得决定慧于一切法中得自在力何以故于无量[2]无数千万亿阿僧祇劫行于深法故

“持世一切凡夫不能如是方便观五受阴何况观五受阴细微生灭相何以故诸凡夫人不能知五受[3]阴如实凡夫不知取不知受阴

“持世何谓为取取名我取众生取见取戒取五阴取十八性取十二因缘取是名为取乃至所有法若内若外所谓欲取有取见闻觉识取我我所取

“持世凡夫于此虚妄取不知不见颠倒因缘而取诸法是人为取所系无明因缘取诸行诸行因缘取识识因缘取名色名色麁相众生染著归趣所谓色取色合色缚及取四无色阴受想行识分别为名

“持世若无诸佛众生则无所知无所见不能正观五受阴诸佛出于世间坏众生依止色坏依止受想行识坏和合一相故诸佛如来作如是分别[4]‘汝等所依所归是名为色是色但以四大和合受想行识但有名字名色相成就故说五受阴汝等众生莫贪归此不[5]牢坚五受阴

“持世如来何故说五受阴持世是凡夫人从颠倒生入无明网驰走往来何所归趣贪受五受阴相作是念‘我依止此当以得乐’是人以是乐[6]想贪归五阴以苦想以不苦不乐[7]想贪归五阴凡夫人所归所依止处是名五阴

“持世诸凡夫人从生[8]以来盲不知五阴为是何等不知五阴从何所来不知五阴如实故贪受五阴是故说名受阴于此中谁有[9]受者此中受者不可得但以颠倒贪著分别虚妄自缚无明痴暗故取我取我所取此[10]是故说受阴是五阴无有取者亦无决定相是故智者知非阴是五受阴颠倒阴是五受阴无明阴是五受阴凡夫于此为所系缚贪归五取阴以贪归故不知何等是取何等是取阴但为贪著所归五阴往来生死贪著是五阴故驰走诸趣

“贪归何等贪归见贪归闻贪归觉贪归识贪归爱贪归无明是诸凡夫为爱缚所缚贪爱五受阴为诸盖所覆入无明暗冥不知不觉我等今为贪归何处系缚何处以不知故往来地狱畜生饿鬼人天道中生死所缚贪归生死不放不舍不断五阴亦不能知五阴如实相不如实知故为种种苦恼所害堕虚空狱不知出处是人不见出道故于无始生死道中受诸生死是故不能得脱生老病死忧悲苦恼亦不得度无量生死险道亦不得脱诸大苦聚还复归趣于苦贪著于苦为苦所使何等为苦五受阴是生时但苦生灭时但苦灭

“持世我以是因缘故为弟子说法汝等比丘当正观色阴亦当如实知色无常相汝等若于色中有欲染者当疾除断汝等当正观受想行识亦当如实知受想行识无常相若于受想行识中有欲染者当疾除断除断欲染故心得正解脱

“持世若有人知我所说法义如是能如说修行当得脱生老病死忧悲苦恼若人不能如说修行为色缚所缚为爱系所系入无明暗冥贪取五阴是人贪取五阴故不能得脱生死险道

“持世以是义故[11]我说世间与我诤我不与世间诤何等为世间所谓贪著五受阴者为世间所摄是人贪归五阴为五阴所缚不知五阴性不知五阴空相而与我诤是人违逆佛语与佛共诤故堕大衰恼若有人于佛在世若佛灭后能如是观虚妄五受阴空无所有从颠倒无明暗冥起虚诳妄想但诳凡夫非五阴[12]似五阴如是之人不与佛诤不逆佛语故得脱地狱畜生饿鬼苦恼

“持世诸佛不与人诤断一切诤讼名之为佛但为众生演说实法作是言‘汝等先所取者皆是颠倒一切众生颠倒力故贪归五阴往来世间’是人贪归五阴已[13]起种种邪见贪归种种名字贪归种种忧悲苦恼是人为种种邪见烦恼种种忧悲苦恼之所残害无有能为作救作舍作归作趣[14]唯佛能救凡夫小心[15]小智慧故贪嗜五欲依止多过五阴是凡夫人与救者归者依者脱一切苦恼者而共诤讼

“持世我今举手其有见五阴者[1]阴相者贪五阴者我则不与是人为师[2]是人亦非我弟子不随我出家不随我行不归依我是人入于邪道入虚妄道取不实者是为颠倒不知佛意不知佛随宜说五阴不知佛第一义是人不受佛教不应受供养而受是人我尚不听出家何况当得受人供养何以故如是之人是外道徒党所谓生五阴相者贪著归趣五阴者

“持世当来之世后五百岁法欲灭时于我法中出家多是生五阴相者决定说五阴相[3]著五阴入虚妄邪道于我法中而得出家袈裟绕[4]常乐往来白衣居家当知是人与外道无异亦以我法多为[5]众人恭敬供养

“持世我说是见五阴者决定说五阴[6]贪著五阴者不听受人一[7]㮎之水所以者何是人于我法中乃至无有柔顺法忍是人违逆我法背舍[8]圣行

“持世是故菩萨摩诃萨于后恶世应如是发大誓愿于我如是甚深经典当共护持亦断众生五阴见故而为说法

“持世我是经中说破一切阴相离贪著阴相尔时多有在家出家闻如是等经起于诤讼不生实相菩萨摩诃萨于此中应发大誓愿‘我等于后恶世贪著五阴邪见众生作大利益所谓度脱贪著见五阴众生随宜方便以法利益’是故持世菩萨摩诃萨若欲得善知诸法实相亦善分别[9]诸法章句欲得念[10]欲得转身成就不断念乃至得阿耨多罗三藐三菩提应常观是[11]五阴无常相苦相无我相虚妄[12]不坚牢相毕竟空相从本已来不生相常正观时五受阴中所有欲染则能除断亦得如是等深法中方便

“持世过去无量阿僧祇劫尔时有佛名大意山王如来[13]正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊持世是大意山王佛有八十亿那由他声闻众皆是阿罗汉诸漏已尽及八十亿那由他学地阿那含[14]谓菩萨摩诃萨[15]众四十亿那由他[16]是大意山王佛寿八万岁

“持世尔时有王名为[17]德益是德益王有二万大城具足丰乐人民充满其城七重纵广十二由旬四宝合成有七重堑皆有栏楯七重行树诸宝罗网遍覆其上城堑诸树及上罗网皆以黄金琉璃车渠马瑙四宝合成一一大城各有五百园林皆有七宝衣树充满其中一一园林各有五百宝池八功德水皆满其中

“持世是德益王有八万婇女其大夫人有二子一名无量意二名无量力持世是二王子各年十六梦中见佛端正无比如阎浮檀金幢见大欢喜觉已各说偈曰其一人言

“‘我今梦见二足尊  金色百福相庄严
成就无量诸功德  见已心得大欢喜

“第二人言

“‘我梦见佛明如日  端正[18]姝妙第一尊
犹如须弥众山王  巍巍高显见欢喜

“持世即时无量意无量力二子诣父母所具说是事白父母言‘今我二人于梦中见佛惟愿父母当听我等[19]俱诣佛所佛久出世我等放[20]逸不能觉知没五欲泥为色缚所缚为受想行识缚所缚我等在家以放逸故不能见佛

“持世是二[21]王子为父母说是事已即诣大意山王佛所到已头面礼佛足请佛及僧三月四事供养衣服饮食卧具医药于大城边庄严德益王所游园林悬缯幡盖宝华覆地奉佛及僧令止其中其二王子三月之中以一切乐具供佛及僧供养已毕于佛法中俱共出家

“持世其大意山王佛知此二王子深心所愿而为广说是五阴十二入十八性菩萨方便经于四万岁中终不睡眠常不满[22]腹食亦不倾卧若坐若经行又于四万岁中不念余事但念五受阴虚妄空相知是五[23]受阴从颠倒起通达是五[24]受阴相毕其年寿常修梵行命终即生兜率天上于佛灭后还生阎浮提大居士家至年十六复梦见佛[25]说五阴十八性菩萨[26]从方便经闻是法已即觉[27]惊怖复于佛法满万岁中常修梵行亦复方便深观[28]五阴十二入十八性菩萨所行方便经命终生于忉利天上毕天之寿生阎浮提大姓婆罗门家大意山王佛法末后千岁之中其二人以本因缘故复得出家学问广博其智如海亦善观察选择是五阴性入法如实通了于其世中教化二万人[29]及二十亿天于阿耨多罗三藐三菩提

“持世是二菩萨从是已后世世同心共值[30]十亿那由他佛然后乃得无生法忍得法忍已复值一亿那由他佛然后得阿耨多罗三藐三菩提二人[31]共劫次第作佛一名无量音二名无量光

“持世是故菩萨摩诃萨若欲疾得阿耨多罗三藐三菩提当于是清净无染法中勤行[1]修集此阴入性及余有为法中说实知见相

持世经十八性品第三

“持世何谓[2]菩萨摩诃萨善知十八性[3]菩萨摩诃萨方便正观十八性作是念‘眼性眼性中不可得是眼性无我无我所无常无[4]坚自性空故眼性中眼[5]性不可得故眼性虚妄无所有从忆想分别起眼性无有决定相虚空性是眼性譬如虚空无决定相无根本故眼性亦如是无决定相亦无根本故何以故眼性中实事不可得故眼性无处无方不在内不在外不在中间眼性无决定相以无事故眼性事不可得众因缘生故眼性不过去不未来不现在眼性眼相不可得眼性[6]但以先业果[7]属现在缘故数名眼性眼性者即是无性眼性中眼性不可得识行处故数名眼性

“‘若眼根清净色在可见处意根相应以三事因缘[8]说名为眼性眼性中无决定眼性相智者通达无眼性是眼性[9]

“持世[10]菩萨摩诃萨若能如是观察选择眼性即通达无性是色性何以故色性中色性不可得是色性不合不散色无决定相故说名色性色无根本无分别何况色性色性则是[11]亦无根本色性不在色内不在色外不在中间但以忆想分别色在可见处眼根清净以意识相应见现在色故数名色性譬如镜中面像若镜明净则生色相镜中色无决定相镜中无人而见色像但以外有镜内起色相如是眼性清净所缘[12]之色在可见处如镜中像数名色性色无性相无形性无决定性是名色性诸色相无我故数名色性随众生所知故说名色性

“若[13]菩萨知是色性即知无性是色性无生性是色性无作性是色性何以故是色性不过去不未来不现在[14]示无所有性示虚妄性[15]示假名性名为色性如是观察选择色性是菩萨正观察选择眼识性

“所谓眼识中无眼识无眼识性无有常性眼识性无有根本无决定法眼识性无所示是眼识性非合非散无有根本但以先业因缘起属现在缘系色缘故数名眼识性随凡夫颠倒心故数名眼识性贤圣通达眼识性即是非性何以故眼识性无决定故从众[16]因缘生属诸因缘故数名眼识性识所行处是眼识性是识无决定故说无决定相无生故示虚妄故能分别色相故能示缘故

“说是眼识性随众生所知如来方便分别破坏和合一相故[17]是十八性示识无决定相但眼清净能知色相二法和合故说眼识性示眼识实相故说眼识性眼识性者示眼所行处能识色是眼识性即是说无性何以故智者眼识性中求眼识性相不可得眼识性中亦不得眼识性根本所以者何无决定性是眼识性眼识性者以假名说所说性者即是说不取义能有所见处是眼识意业起是眼识相故名为眼[18]

“眼性色性眼识性[19]以是性门说三事和合以知诸缘相故即是离诸性义所谓是眼性是色性是眼识性有如是数得令众生入于实道此中实无眼性色性眼识性诸如来说是知见诸性相方便分别说是诸性若人通达是诸性方便者则知三性无性何以故诸性中无性相故诸性中相不可得故耳性声性耳识性鼻性香性鼻识性舌性味性舌识性身性触性身识性皆亦如是

“持世何谓菩萨摩诃萨观择意性菩萨作是念‘意性无决定根本无所有故意性中无意性无决定性是意性’譬如诸种子种于大地因于水润得日得风渐渐芽出芽不从种子出种子亦不与芽和合芽生则种子坏种子不离芽芽不离种子芽中无种子意性亦如是能起意业故示意识故如种示芽得名意性离意性则无意意性不能知意假名字故说为意性是意性不在意内不在意外[20]在中间但以先业因缘故起识是意业故知所缘故诸性名字合故现在缘起故数名意性即是不决定意业相即是众缘和合相亦说意性从和合起随众生所知于第一义中无有意性何以故根本无所有故无生是意性生无所有故意性即是世俗语第一义中决定无意性过去未来现在不可得智者通达无性是意性

“诸菩萨观择法性无性是法性法性无自性自性不可得无决定性是法性法性根本不可得故决定事亦不可得故但为起颠倒众生虚妄结缚有所知故说言法性欲令众生入无性故[21]故说是法性何以故法性中无法性相是法性从众缘生[1]众缘生法即无自性诸因缘中无有自性诸因缘皆从众缘和合[2]颠倒故相续而生如来于此欲教化众生说是法性以世俗语言示无性法是法性不在内不在外不在中间但令众生知见善不善法以法性说离一切法相知见毕竟空相故说毕竟空即是法性何以故无所有是法性法性中无决定有相譬如虚空无决定相而数名虚空法性亦如是无决定相破法相故说名法性法性即是无性何以故是法性不在过去不在未来不在现在但属众缘与缘合故数名法性说名法性如众生所知故智者证知无性是法性法性非合非散法性中无法性相无多无少以示性方便故说法性名为性

“若行者实通达是法性相即知见无性是三界法性中无分别相众因缘[3]和合故分别诸法故说是法[4]示无决定性是法性智者非以法性相故见法性法性是无生相何以故法性中无有相智者通达无相是[5]法性法性中无分别相无相无分别故说名法性法性中无有住处无处无起无住无依止是法性从本已来不生故是法性无有生者何以故法性中无性故又法性不以合故有无合无散无作无决定名为法性菩萨摩诃萨观择法性如是所谓无性是法性

“持世何谓菩萨摩诃萨观择意识性菩萨摩诃萨作是念‘不生性是意识性不决定性是意识性意识性无根本无有定法以意识性示无[6]性相何以故意识性中意识性不可得是意识性虚妄无所有颠倒相应以意为首识诸法故名为意识随凡夫所行故说意识性’贤圣观知非性是意识性虚妄无所有是意识性但示因缘法故以意为首故识诸缘合故说为意识性随众生所知故如是说

“智者知非性是意识性从众因缘生忆想分别起无有性相即是第一义中无性相义世俗法中为引导众生故说是意识性欲令众生知无性是意识性但以小法坏离诸性故[7]是意识性何以故圣人求之不可得意识性不在意识性内不在意识性外不在中间智者通达不合性是意[8]意识[9]不知意性意性不知意识但众因缘生从颠倒起以意为首[10]于诸缘二事和合故著虚妄故从觉观起示众生识相故说名意识性是意识不在过去不在未来不在现在是意识无所从来[11]亦无所去无有住处从本已来不生相意识中无根本定法何以故是意识性相即是无二相即是无相是相不以二相故有无所示性是意识性

“智者通达意识[12]是意识性不在一切法中无处无方不与法若合若散圣人通达不生相是意识性是意识性无来无去无缘何以故第一义中意识性无缘不可得不可示故智者通达意识性是不作是意识性作者不可得故无生是意识性生相无所有故

“持世菩萨摩诃萨如是观择意识性诸菩萨作是观时观择欲界色界无色界皆是无生性无所有性云何为观所谓欲界中无欲界色界中无色界无色界中无无色界以界示无界法为取欲界相者示是欲界为取色界相者示是色界为取无色界相者示是无色界以界寄说无界如智者所知无所有界是欲界色界无色界智者不得欲界色界无色界是三界皆无根本无有定法从众[13]缘起是故智者知见无界是三界此中无有界相是三界皆虚妄合颠倒行何以故智者不[14]得三界[15]说三界若过去若未来若现在贤圣通达是三界虚妄无所有无自性离诸法[16]是颠倒起为断众生颠倒故知见三界故如来分别说三界相欲令众生知无界义故说三界非以性相有智者知见三界相是无界相

“持世菩萨摩诃萨如是观时观众生性我性即是虚空性无所有性无生性何以故众生性我性虚空性无别无异如是诸性[17]皆虚空出但从众缘生故名之为性此中决定无性相何以故虚空中无一定性[18]是诸性相皆入虚空是无所有义譬如虚空无性是法毕竟离相无所有相一切[19]诸性亦如是离性相诸性中无性相性相不在内不在外不在中间性中无有性性中不摄性性不依止性一切性无所依止一切性不生智者于[20]诸性中不得生性不得灭性不得住性一切诸性不生不起不住从本已来不可得智者不贪不著诸性假名不受不念是故智者通达知见一切诸性皆是无生相若是无生相即无有灭第一义中一切诸性不可得世俗法故分别说诸性第一义中不说诸性智者知见通达一切诸性如第一义

“持世菩萨摩诃萨如是观择通达十八性及三界众生性我性虚空性诸菩萨如是观择通达时不得性不见性亦通达一切诸性假名字亦信解[1]诸入[2]一切性是无性亦知分别诸性以世俗[3]故分别说诸性令一切诸性入第一义中亦善通达无性方便亦为众生分别说诸性亦令众生善住诸[4]以世俗语言为众生说无性法亦不以二相示诸性虽知一切诸性无二亦以方便说诸性从因缘起虽以世俗言说引导众生而示众生第一义虽善知分别诸性而信解通达一切诸性无所有何以故持世如来以第一义故于性无所得亦不得诸性相

“持世我于[5]诸性无所断无所坏得阿耨多罗三藐三菩提何以故第一义中无诸性一切[6]诸性无所有无决定一切性同虚空一切性入虚空一切性无生相如来通达一切性如是

“持世如来不说诸性相亦不说诸法力势何以故若法无所有不应更说无所有性相持世如来亦说无所有性相此中实无所说性相持世是名善分别诸性菩萨摩诃萨得是善分别能知一切诸性假名能知世俗相能知第一义相能知诸性决定能知世谛能分别诸相能知随宜能知诸相合能知诸相旨趣能知诸相所入能分别诸相能知诸相无性能令一切诸性同虚空性亦于诸性不作差别于诸性中不得差别不说差别亦为众生善说破坏诸性

“持世譬如[7]工幻师能示众生种种幻事令知种种幻相若有知识亲友语言是幻说幻实事是幻虚妄示颠倒众生若有智者则知是幻

“持世世间性如幻诸菩萨摩诃萨入此幻法中知世间是幻性世间所行如幻是人以方便力示众生世间如幻若有知此世间如实相为说世间虚妄如幻若有深智利根[8]不开示之自能得知[9]知诸法空如幻无实无有根本知一切法皆诳凡夫一切法皆系虚妄缘中

“持世是故诸菩萨摩诃萨若欲入如是诸性方便于如是等深经无染无得说一切诸性知见相说一切诸性无文字无和合亦说诸性方便智慧亦说因缘所作旨趣亦说一切诸法如实相所谓世间出世间有为无为系不系善知方便旨趣说第一义世俗义了义经未了义经种种因缘解说于是甚深经中应勤精进

持世经卷第二

作品集

注解


校注

[0648027] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0648028] 菩萨【大】*诸菩萨【宋】【元】【明】【宫】* [0648029] 察选【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 [0648030] 识【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0648031] 缘【大】终【宋】【元】【明】【宫】 [0648032] 牢坚【大】坚牢【宋】【元】【明】【宫】 [0648033] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0648034] 所缚【大】所缚故【宋】【元】【明】【宫】 [0649001] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0649002] 人【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0649003] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0649004] 但【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0649005] 牵【大】制【宫】 [0649006] 选择【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0649007] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0649008] 切【大】〔-〕【宫】 [0649009] 生成【大】生灭【宋】【元】【明】【宫】 [0649010] 阴实故如是一切所缘知皆破坏【大】实故皆破一切所缘所知【宋】【元】【明】【宫】 [0649011] 所受【大】使受【宋】【元】【明】【宫】 [0649012] 贵【大】贪【元】【明】 [0649013] 观【大】观择【宋】【宫】 [0649014] 五受阴【大】下同五取阴【宋】【元】【明】【宫】下同 [0649015] 色【大】色如实知色【宋】【元】【明】【宫】 [0649016] 细微【大】微细【宋】【元】【明】【宫】 [0649017] 相【大】相者【宋】【元】【明】【宫】 [0649018] 罗【大】*逻【宫】* [0649019] 相【大】相是五取阴念念生灭【宋】【元】【明】【宫】 [0649020] 者【大】〔-〕【宫】 [0649021] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0650001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0650002] 无数【大】无边【宋】【元】【明】【宫】 [0650003] 阴【大】阴不能知五取阴【宋】【元】【明】【宫】 [0650004] 说【大】〔-〕【宋】【宫】 [0650005] 牢坚【大】坚牢【宫】 [0650006] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0650007] 想【大】相【宫】 [0650008] 以来盲不【大】而盲不【宋】【元】【宫】不不【明】 [0650009] 受【大】*取【宫】* [0650010] 彼【大】取彼【宋】【元】【明】【宫】 [0650011] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0650012] 似【大】以【宫】 [0650013] 起【大】贪起【宋】【元】【明】【宫】 [0650014] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0650015] 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 [0651001] 阴【大】五阴【宋】【元】【明】【宫】 [0651002] 是人亦【大】如是之人【宋】【元】【明】【宫】 [0651003] 著【大】贪著【宋】【元】【明】【宫】 [0651004] 咽【大】胭【宋】【元】【明】【宫】 [0651005] 众人【大】人众【宫】 [0651006] 者【大】相【宫】 [0651007] 㮎【大】杯【宋】【元】【明】【宫】 [0651008] 圣行【大】圣法【宋】【宫】 [0651009] 诸法章句【大】诸法之相【宋】【元】【明】【宫】 [0651010] 力【大】力欲分别一切法章句慧【宋】【元】【明】【宫】 [0651011] 五阴【大】五取阴【宋】【元】【明】【宫】 [0651012] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651013] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651014] 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0651015] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651016] 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0651017] 德益【大】*得益【宋】【元】【明】【宫】* [0651018] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 [0651019] 俱诣【大】便诣【宋】【宫】 [0651020] 逸【大】逸故【宋】【元】【明】【宫】 [0651021] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651022] 腹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651023] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651024] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】取【宫】 [0651025] 说【大】说是【宋】【元】【明】【宫】 [0651026] 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651027] 惊怖【大】惊惧【宋】【元】【明】【宫】 [0651028] 五【大】是五【宋】【元】【明】【宫】 [0651029] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0651030] 十【大】千【宫】 [0651031] 共【大】同【宋】【元】【明】【宫】 [0652001] 修集【大】修习【宋】【元】【明】【宫】 [0652002] 菩【大】诸菩【宋】【元】【明】 [0652003] 菩【大】诸菩【宫】 [0652004] 坚【大】坚牢【宋】【元】【明】【宫】 [0652005] 性【大】性相【宋】【元】【明】【宫】 [0652006] 但【大】不【宋】 [0652007] 报【大】报故【宋】【元】【明】【宫】 [0652008] 合【大】合故【宋】【元】【明】【宫】 [0652009] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0652010] 菩【大】*诸菩【宋】*【元】*【明】* [0652011] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 [0652012] 之色【大】色性【宋】【元】【明】【宫】 [0652013] 菩萨【大】人【宋】【宫】 [0652014] 示【大】*亦【元】【明】* [0652015] 示【大】*亦【宫】* [0652016] 因【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0652017] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0652018] 识【大】识以【宋】【元】【明】【宫】 [0652019] 以是性门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0652020] 在【大】*在两【宋】【元】【明】【宫】* [0652021] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0653001] 众【大】从众【宋】【元】【明】【宫】 [0653002] 颠倒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0653003] 和合【大】合【宋】【元】【明】【宫】 [0653004] 性【大】性分别诸法【宋】【元】【明】【宫】 [0653005] 法性【大】法相【宋】【元】【明】【宫】 [0653006] 性相【大】法相【宋】【宫】 [0653007] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0653008] 识【大】*识性【宋】【元】【明】【宫】* [0653009] 不【大】*不能【宋】【元】【明】【宫】* [0653010] 于【大】〔-〕【宫】 [0653011] 亦无所去【大】去无所至【宋】【元】【明】【宫】 [0653012] 性【大】性如是【宋】【元】【明】【宫】 [0653013] 缘【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 [0653014] 得【大】得是【宋】【元】【明】【宫】 [0653015] 说【大】*说是【宋】【元】【明】【宫】* [0653016] 是【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0653017] 皆【大】皆从【宋】【元】【明】【宫】 [0653018] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0653019] 诸性【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 [0653020] 诸性【大】*诸法性【宋】【元】【明】【宫】* [0654001] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0654002] 一切性【大】一切诸性【宋】【元】【明】【宫】 [0654003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0654004] 性【大】性方便【宋】【元】【明】【宫】 [0654005] 诸性【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 [0654006] 诸性【大】法性【宋】【元】【明】相性【宫】 [0654007] 工【大】巧【宫】 [0654008] 不【大】而【元】【明】 [0654009] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】

佳句

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