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杂阿含经(卷24)


                  

杂阿含经卷第二十四

[12]第五诵道品第一

(六〇五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四念处何等为四谓身身观念处法法观念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六〇六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四念处何等为四谓身身观念处法法观念处如是比丘于此四念处修习满足精勤方便正念正知应当学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](六〇七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有一乘道净诸众生令越忧悲[2]恼苦得如实法所谓四念处何等为四身身观念处法法观念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](六〇八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘离四念处者则离如实圣法离如实圣法者则离圣道离圣道者则离[4]甘露法离甘露法者不得脱生我说彼于苦不得解脱

“若比丘不离四念处者得不离圣如实法不离圣如实者则不离圣道不离圣道[5]则不离甘露法不离甘露法者得脱生我说彼人解脱众苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](六〇九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说四念处[7]四念处[8]谛听善思何等为四念处集四念处没[9]食集则身集食灭则身没如是随身集观住随身灭观住随身集灭观住则无所依住于诸世间永无所取

“如是触集则受集触灭则受没如是随集法观受住随灭法观受住随集灭法观受住则无所依住于诸世间都无所取

“名色集则心集名色灭则心没[10]集法观心住随灭法观心住随集灭法观心住则无所依住于诸世间则无所取

“忆念集则法集忆念灭则法没随集法观法住随灭法观法住随集灭法观法住则无所依住于诸世间则无所取是名四念处集四念处没

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](六一〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我当说修四念处谛听善思云何修四念处谓内身身观念住精勤方便[12]智正念调伏世间忧悲外身内外身观住精勤方便正念正[13]调伏世间忧悲如是受内法外法内外法观念住精勤方便正念正知调伏世间忧悲是名比丘修四念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

过去未来修四念处亦如是说

[14](六一一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有[15]善法聚[16]不善法聚云何善法聚所谓四念处是为正说所以者何纯一满净聚者所谓四念处云何为四谓身身观念处[17]法法观念处云何不善聚不善聚者所谓[18]五盖是为正说所以者何纯一逸满不善聚者所谓五盖何等为五[19]贪欲盖[20]瞋恚盖[21]睡眠盖[22]掉悔盖[23]疑盖

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六一二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如人执持四种强弓大力方便射多罗树影疾过无阂如是如来四种声闻增上方便利根智慧尽百年寿于如来所百年说法教授唯除食息[24]𥙷[25]睡眠中间常说常听智慧明利于如来所说尽底受持无诸障阂于如来所不加再问如来说法无有终极听法尽寿百岁命终如来说法犹不能尽当知如来所说无量无边味身亦复无量无有终极所谓四念处何等为四谓身念处法念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一切四念处经皆以此总句所谓“是故比丘于四念处修习起增上欲精勤方便正念正智应当学

(六一三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有不善聚善聚何等为不善聚谓三不善根是名正说所以者何纯不善积聚者谓三不善根云何[26]为三谓贪不善根恚不善根痴不善根云何为善聚谓四念处所以者何纯善满具者谓四念处是名善说云何为四谓身念处法念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如三不善根[1]如是三恶行——身恶行口恶行意恶行三想——欲想恚想害想[2]三觉——欲觉恚觉害觉三界——欲界恚界害界

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](六一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊如所说‘大丈夫’云何名大丈夫非大丈夫

佛告比丘“善哉善哉比丘能问如来大丈夫义谛听善思当为汝说若比丘身身观念住彼身身观念住已心不离欲不得解脱尽诸[4]有漏我说彼非为大丈夫所以者何心不解脱故若比丘受法法观念住心不离欲不得解脱尽诸有漏我不说彼为大丈夫所以者何心不解脱故

“若比丘身身观念住心得离欲心得解脱尽诸有漏我说彼为大丈夫也所以者何心解脱故若受法法观念住法法观念住已心离贪欲心得解脱尽诸有漏我说彼为大丈夫[5]所以者何心解脱故是名比丘大丈夫及非大丈夫

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜随喜礼足而去

[6](六一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿难晨朝著衣持钵入舍卫城乞食于路中思惟“我今先至比丘尼寺”即往比丘尼寺

诸比丘尼遥见尊者阿难来疾敷床座请令就座

诸比丘尼礼尊者阿难足退坐一面白尊者阿难“我等诸比丘尼修四念处系心住自知前后升降

尊者阿难告诸比丘尼“善哉善哉姊妹当如汝等所说而学凡修习四念处善系心住者应如是知前后升降

尊者阿难为诸比丘尼种种说法种种说法已从座起去

尔时尊者阿难于舍卫城中乞食还举衣钵洗足已诣世尊所稽首佛足退坐一面以比丘尼所说具白世尊

佛告阿难“善哉善哉应如是学四念处善系心住知前后升降所以者何心于外求然后制令求其心散乱心不解脱皆如实知若比丘于身身观念住于彼身身观念住已若身耽睡心法懈怠彼比丘当起净信[7]取于净相起净信心忆念净相已其心则悦悦已生喜其心喜已身则[8]猗息身猗息已则受身乐受身乐已其心则定心定者圣弟子当作是学‘我于此义外散之心摄令休息不起觉想及已观想无觉无观舍念乐住乐住已如实知’受法念亦如是说

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

[9](六一六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当取自心相莫令外散所以者何若彼比丘愚痴[10]不善不取自心相而取外相然后退减自生障阂譬如厨士愚痴不辨不善巧便调和众味奉养尊主酸醎酢淡不适其意不能善取尊主所嗜酸醎酢淡众味[11]之和不能亲侍尊主左右[12]司其所须听其所欲善取其心而自用意调和众味以奉尊主若不适其意尊主不悦不悦故不蒙爵赏亦不爱念愚痴比丘亦复如是不辨不善于身身观住不能除断上烦恼不能摄取其心亦复不得内心寂静不得胜妙正念正[13][14]复不得四种增上心法现法乐住本所未得安隐涅槃是名比丘愚痴[A1]不善不能善摄内心之相而取外相自生障阂

“若有比丘黠慧才辩善巧方便取内心已然后取于外相彼于后时终不退减自生障阂譬如厨士黠慧聪辩善巧方便供养尊主能调众[A2]酸醎酢淡善取尊主所嗜之相而和众味以应其心听其尊主所欲之味数以奉之尊主悦已必得爵禄爱念[15]倍重如是黠慧厨士善取尊主之心比丘亦复如是身身观念住断上烦恼善摄其心内心寂止正念正知得四增心法现法乐住得所未得安隐涅槃是名比丘黠慧辩才善巧方便取内心相摄持外相终无退减自生障阂法观亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[16](六一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“过去世时有一鸟名曰[17]罗婆为鹰所捉飞腾虚空于空鸣唤言‘我不自觉忽遭此难我坐舍离父母境界而游他处故遭此难如何今日为他所困不得自在’鹰语罗婆‘汝当何处自有境界而得自在’罗婆答言‘我于田耕垅中自有境界足免诸难是为我家父母境界

“鹰于罗[A3]婆起㤭慢言[1]放汝令去还耕垅中能得脱以不[2]于是罗婆得脱鹰爪还到耕垅大块之下安住止处然后于块上欲与鹰斗

“鹰则大怒彼是小鸟敢与我斗瞋恚极盛[3]骏飞[4]直搏于是罗婆入于块下鹰鸟飞势臆冲坚块碎身即死

“时罗婆鸟深伏块下仰说偈言

“‘鹰鸟用力来  罗婆依自界
乘瞋猛盛力  致祸碎其身
我具足通达  依于自境界
伏怨心随喜  自观欣其力
设汝有凶愚  百千龙象力
不如我智慧  十六分之一
观我智[5]殊胜  摧灭于[6]苍鹰

“如是比丘如彼鹰鸟愚痴自舍所亲父母境界游于他处致斯灾患汝等比丘亦应如是于自境界所行之处应善守持离他境界应当学

“比丘他处他境界者谓五欲境界眼见可意[7]念妙色欲心[8]染著耳识声鼻识香[9]识味身识触可意[10]念妙触欲心染著是名比丘他处他境界比丘自处父母境界者谓四念处云何为四谓身身观念处法法观念处是故比丘于自行处父母境界而自游行远离他处他境界应当学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于四念处多修习当得四果四种福利云何为四谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](六一九)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间游行[12]私伽陀聚落北身恕林中

尔时世尊告诸比丘“过去世时有缘幢[13]伎师肩上竖幢语弟子言‘汝等于幢上下向护我我亦护汝迭相护持游行嬉戏多得财利’时伎弟子语伎师言‘不如所言但当各各自爱护游行嬉戏多得财利身得无为安隐而下’伎师答言‘如汝所言各自爱护然其此义亦如我说[A4]己自护时即是护他他自护时亦是护[A5]心自亲近修习随护作证是名自护护他云何护他自护不恐怖他不违他不害他慈心哀彼是名护他自护’是故比丘当如是学自护者修四念处护他者亦修四念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[14](六二〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘“大[15]雪山中[16]冰崄处尚无[17]猿猴况复有人或复有山猿猴所居而无有人或复有山人兽共居于猿猴行处猎师以黐[18]胶涂其草上有黠猿猴远避而去愚痴猿猴不能远避以手小触即胶其手复以二手欲解求脱即胶二手以足求解复胶其足以口啮草辄复胶口五处同胶[19]卷卧地猎师既至即以杖贯担负而去

“比丘当知愚痴猿猴舍自境界父母居处游他境界致斯苦恼如是比丘愚痴凡夫依聚落住晨朝著衣持钵入村乞食不善护身不守根门眼见色已则生染著耳声鼻香舌味身触皆生染著愚痴比丘内根外境被五缚已随魔所欲是故比丘当如是学于自所行处父母境界依止而住莫随他处他境界行云何比丘自所行处父母境界谓四念处——身身观念住法法观念住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[20](六二一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者阿难与众多比丘诣世尊所稽首礼足退坐一面

尊者阿难白佛言“世尊此诸年少比丘当云何教授云何为其说法

佛告阿难“此诸年少比丘当以四念处教令修习云何为四谓身身观念住精勤方便不放逸行正智正念寂定于心乃至知身法法观念住精勤方便不放逸行正念正智寂静于心乃至知法所以者何若比丘住学地者未得进上志求安隐涅槃时身身观念住精勤方便不放逸行正念正智寂静于心法法观念住精勤方便不放逸行正念正智寂静于心乃至于法远离若阿罗汉诸漏已尽所作已作[21]舍诸重担尽诸有结正知善解脱当于彼时亦修身身观念住精勤方便不放逸行正念正智寂静于心法法观念住乃至于法得远离

尊者阿难欢喜随喜作礼而去

[1](六二[A6]二)

如是我闻

一时佛在跋祇人间游行[2]鞞舍离国庵罗园中住

尔时庵罗女闻世尊跋祇人间游行至庵罗园中住即自庄严乘车出鞞舍离城诣世尊所恭敬供养诣庵罗园门下车步进遥见世尊与诸大众围绕说法

世尊遥见庵罗女来语诸比丘“汝等比丘勤摄心住正念正智今庵罗女来是故[3]诫汝云何为比丘勤摄心住若比丘[4]已生恶不善法当断生欲方便精进摄心未生恶不善法不令起未生善法令生已生善法令住不忘修习增满生欲方便精勤摄心是名比丘勤摄心住

“云何名比丘正智若比丘去来威仪常随正智回顾视瞻[5]伸俯仰执持衣钵行住坐卧眠觉语默皆随正智住是正智

“云何正念若比丘内身身观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是受法法观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧是名比丘正念是故汝等勤摄其心正智正念今庵罗女来是故诫汝

庵罗女诣世尊所稽首礼足却住一面

尔时世尊为庵罗女种种说法喜已默然而住

尔时庵罗女整衣服为佛作礼合掌白佛“唯愿世尊与诸大众明日受我请中食

尔时世尊默然受请庵罗女知世尊默然受请已稽首礼足还归自家设种种食布置床座晨朝遣使白佛“时到

尔时世尊与诸大众诣庵罗女舍就座而坐

庵罗女手自供养种种饮食食讫澡漱洗钵竟庵罗女持一小床坐于佛前听佛说法

尔时世尊为庵罗女说随喜偈

“施者人爱念  多众所随从
名称日增高  远近皆悉闻
处众常和雅  离悭无所畏
是故智慧施  断悭永无余
[6]上生忉利天  长夜受快乐
尽寿[7]常修德  娱乐难陀园
百种诸天乐  五欲悦其心
彼于此人间  闻佛所说法
为善逝弟子  乐彼受化生

尔时世尊为庵罗女种种说法喜已从座起而去

[8](六二三)

如是我闻

一时佛住波罗[9]奈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“世间[10]言美色世间美色者能令多人集聚观看者不

诸比丘白佛“如是世尊

佛告比丘“若世间美色世间美色者又能种种歌舞伎乐复极令多众聚集看不

比丘白佛“如是世尊

佛告比丘“若有世间美色世间美色者在于一处作种种歌舞伎乐戏笑复有大众云集一处若有士夫不愚不痴乐乐背苦贪生畏死有人语言‘士夫汝当持满油钵于世间美色者所及大众中过使一能杀人者拔刀随汝若失一[11]渧油者辄当[12]斩汝命’云何比丘彼持油钵士夫能不念油钵不念杀人者观彼伎女及大众不

比丘白佛“不也世尊所以者何世尊彼士夫自见其后有拔刀者常作是念‘我若落油一渧彼拔刀者当截我头’唯一其心系念油钵于世间美色及大众中徐步而过不敢顾[13]

“如是比丘若有沙门婆罗门正身自重一其心念不顾声色善摄一切心法[14][15]身念处者则是我弟子随我[16]教者云何为比丘正身自重一其心念不顾声色摄持一切心法住身念处如是比丘身身观[17]精勤方便正智正念调伏世间贪忧法法观念住亦复如是是名比丘正身自重一其心念不顾声色善摄心法住四念处

尔时世尊即说偈言

“专心正念  护持油钵
自心随护  未曾至方
[18]甚难得[19]  胜妙微细
诸佛所说  言教利剑
当一其心  专精护持
非彼凡人  放逸之事
能入如是  不放逸教

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[20](六二四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者[21]郁低迦来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“善哉世尊为我说法我闻法已当独一静处专精思惟不放逸住思惟‘所以善男子剃除须发正信非家出家学道’”如上广说乃至“‘不受后有’”

佛告郁低迦“如是如是如汝所说但于我所说法不悦我心彼所事业亦不成就虽随我后而不得利反生障阂

郁低迦白佛“世尊所说我则能令世尊心悦自业成就不生障阂唯愿世尊为我说法我当独一静处专精思惟不放逸住”如上广说乃至“不受后有”如是第二第三请

尔时世尊告郁低迦“汝当先[1]净其初业然后修习梵行

郁低迦白佛“我今云何净其初业修习梵行

佛告郁低迦“汝当先净其戒直其见具足三业然后修四念处何等为四内身身观念住专精方便正智正念调伏世间贪忧如是外身内外身身观念住[2]法观念住”亦如是广说

郁低迦闻佛所说欢喜随喜从座起而去

郁低迦闻佛教授已独一静处专精思惟不放逸住思惟“所以善男子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道乃至不受后有

如郁低迦所问如是异比丘所问亦如上说

[3](六二五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘名[4]婆酰迦来诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊善哉世尊为我说法”如前郁低迦修多罗广说差别者“如是婆酰迦比丘初业清净身身观念住者超越诸魔法法观念住者超越诸魔

婆酰迦比丘闻佛说法教[5]诫已欢喜随喜作礼而去独一静处专精思惟不放逸住乃至不受后有

(六二六)

第二经亦如上说差别者“如是比丘超越生死

(六二七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿那律陀诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊若有比丘住于学地未得上进安隐涅槃而方便求是圣弟子当云何于正法律修习多修习得尽诸漏乃至自知不受后有

佛告阿那律“若圣弟子住于学地未得上进安隐涅槃而方便求彼于尔时当内身身观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是受法法观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是圣弟子多修习已得尽诸漏乃至自知不受后有

尔时尊者阿那律陀闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(六二八)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍尊者优陀夷尊者阿难陀亦住巴连弗[6]邑鸡林精舍

尔时尊者优陀夷诣尊者阿难所共相问讯慰劳已退坐一面语尊者阿难“如来应供等正觉所知所见为诸比丘说圣戒令不断不缺[7]不择不离不戒取善究竟善持智者所叹所不憎恶何故如来等正觉所见为诸比丘说圣戒不断不缺乃至智者所叹所不憎恶

尊者阿难语优陀夷“为修四念处故何等为四谓身身观念住法法观念住

二正士共论议已各还本处

[8](六二九)

如是我闻

一时佛住[9]巴连弗邑[10]鸡林精舍尔时尊者阿难尊者[11]跋陀罗亦在彼住

尊者跋陀罗问尊者阿难言“颇有法修习多修习得不退转耶

尊者阿难语尊者跋陀罗“有法修习多修习能令行者得不退转谓四念处何等为四身身观念住法法观念住

二正士共论[12]说已各还本处

[13](六三〇)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍尔时尊者阿难尊者跋陀罗亦在彼住

尊者跋陀罗问尊者阿难“颇有法修习多修习令不净众生而得清净转增光泽耶

尊者阿难语尊者跋陀罗“有法修习多修习能令不净众生而得清净转增光泽谓四念处身身观念住法法观念住

二正士共论议已各还本处

[14](六三一)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍尔时尊者阿难尊者跋陀罗亦在彼住

尊者跋陀罗问尊者阿难“颇有法修习多修习能令未度彼岸众生得度彼岸

尊者阿难语尊者跋陀罗“有法修习多修习能令未度彼岸众生得度彼岸谓四念处何等为四谓身身观念住法法观念住

二正士共论议已各还本处

[15](六三二)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍尔时尊者阿难尊者跋陀罗亦在彼住

尊者跋陀罗问尊者阿难“颇有法修习多修习得阿罗汉

尊者阿难语尊者跋陀罗“有法修习多修习而得阿罗汉谓四念处何等为四谓身身观念住法法观念住

二正士共论议已各还本处

(六三三)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍

尔时世尊告诸比丘“所说一切法一切法者谓四念处是名正说何等为四谓身身观念住法法观念住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](六三四)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍

尔时世尊告诸比丘“若比丘于四念处修习多修习[2]贤圣出离何等为四谓身身观念住法法观念住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如出离如是正尽苦究竟苦边得大果得大福利得甘露法究竟甘露甘露法作证如上广说

(六三五)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍

尔时世尊告诸比丘“若比丘于四念处修习多修习未净众生[3]令得清净已净众生令增光泽何等为四谓身身观念住法法观念住

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如净众生如是未度彼岸者令度得阿罗汉得辟支佛得阿耨多罗三藐三菩提亦如上说

[4](六三六)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑鸡林精舍

尔时世尊告诸比丘“当为汝说修四念处何等为修四念处若比丘如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出兴于世演说正法上语亦善中语亦善下语亦善善义善味纯一满净梵行显示若族姓子族姓女从佛闻法得净信心如是修学见在家和合欲乐之过烦恼结缚乐居空闲出家学道不乐在家处于非家欲一向清净[5]其形寿纯一满净鲜白梵行‘我当剃除[A7]须发著袈裟衣正信非家出家学道’作是思惟已即便放舍钱财亲属剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道正其身行护口四过正命清净习贤圣戒守诸根门护心正念眼见色时不取形相若于眼根住不律仪世间贪忧恶不善法常漏于心[6]今于眼起正律仪意起正律仪亦复如是

“彼以贤圣戒律成就善摄根门来往周旋顾视屈伸坐卧眠觉语默住智正智彼成就如此圣戒守护根门正智正念寂静远离空处树下闲房独坐正身正念系心安住断世贪忧离贪欲净除贪欲断世瞋恚睡眠掉悔疑盖离瞋恚睡眠掉悔[7]净除瞋恚睡眠掉悔疑盖断除五盖恼心慧力羸诸障阂分不趣涅槃者是故内身身观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是外身内外身法法观念住亦如是说是名比丘修四念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](六三七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修四念处”如上广说差别者乃至“如是出家已住于[9]静处摄受[10]波罗提木叉[11]律仪行处具足于细微罪生大怖畏受持学戒离杀断杀不乐杀生乃至一切业迹如前说衣钵随身如鸟两翼如是学戒成就修四念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](六三八)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗住[13]摩竭提那罗聚落疾病涅槃[14]纯陀沙弥瞻视供养

尔时尊者舍利弗因病涅槃

纯陀沙弥供养尊者舍利弗已取余舍利担持衣钵到王舍城举衣钵洗足已诣尊者阿难所礼尊者阿难足已却住一面白尊者阿难“尊者当知我和[15]上尊者舍利弗已涅槃我持舍利及衣钵来

于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已往诣佛所白佛言“世尊我今举体离解四方易韵持辩闭塞纯陀沙弥来语我言‘和上舍利弗已涅槃持余舍利及衣钵来’”

佛言“云何阿难彼舍利弗持所受戒身涅槃耶[16]定身[17]慧身[18]解脱身[19]解脱知见身涅槃耶

阿难白佛言“不也世尊

佛告阿难“若法我自知成等正觉所说谓四念处四正断四如意足五根五力七觉支八道支涅槃耶

阿难白佛“不也世尊虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃然尊者舍利弗持戒多闻少欲知足常行远离精勤方便摄念安住一心正受捷疾智慧深利智慧超出智慧分别智慧大智慧广智慧甚深智慧无等智慧智宝成就[A8]能教能照能喜[20]善能赞叹为众说法是故世尊我为法故为受法者故愁忧苦恼

佛告阿难“汝莫愁忧苦恼所以者何[21]若起若作有为败坏之法何得不坏欲令不坏者无有是处我先已说一切所爱念种种诸物适意之事一切皆是乖离之法不可常保譬如大树果茂盛大枝先折如大宝山大岩先崩如是如来大众眷属其大声闻先般涅槃若彼方有舍利弗住者于彼方我则无事然其彼方我则不空以有舍利弗故我先已说故汝今阿难如我先说所可爱念种种适意之事皆是别离之法是故汝今莫大愁毒阿难当知如来不久亦当过去是故阿难当作[1]自洲而自依当作法洲而法依当作不异洲不异依

阿难白佛“世尊云何自洲以自依云何法洲以法依云何不异洲不异依

佛告阿难“若比丘身身观念处精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是外身内外身法法观念处亦如是说阿难是名自洲以自依法洲以[2]法依不异洲不异洲依

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](六三九)

如是我闻

一时佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中尊者舍利弗目揵连涅槃未久尔时世尊月十五日布萨时于大众前敷座而坐

尔时世尊观察众会已告诸比丘“我观大众见已虚空以舍利弗大目揵连般涅槃故我声闻唯此二人善能说法教诫教授辩说满足有二种财钱财及法财钱财者从世人求法财者从舍利弗大目揵连求如来已离[4]施财及法财

“汝等莫以舍利弗目揵连涅槃故愁忧苦恼譬如大树果茂盛大枝先折亦如宝山大岩先崩如是如来大众之中舍利弗目揵连二大声闻先般涅槃是故比丘汝等勿生愁忧苦恼何有生法起法作法为法坏败之法而不磨灭欲令不坏无有是处我先已说一切可爱之物皆归离散我今不久亦当过去是故汝等当知自洲以自依法洲以法依不异洲不异依谓内身身观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧如是外身内外身法法观念住精勤方便正智正念调伏世间贪忧是名自洲以自依法洲以法依不异洲不异依

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第二十四[5]

作品集

注解


校注

[0170012] 第【大】〔-〕【宋】 [0171001] cf. S. 47. 24. Suddhaka. [0171002] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】 [0171003] cf. S. 47. 41. Amata. [0171004] 甘露法 Amata. [0171005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0171006] S. 47. 42. Samudaya. [0171007] 集 Samudaya. [0171008] 没 Atthagama. [0171009] 食 Āhāra. [0171010] 集【大】灭【元】 [0171011] S. 47. 2. Sata. [0171012] 智【大】*知【宋】* [0171013] 知【大】智【元】【明】 [0171014] S. 47. 5. Kusalarāsi. [0171015] 善法聚 Kusalarāsī. [0171016] 不善法聚 Akusalarāsī. [0171017] 心【大】身【圣】 [0171018] 五盖 Pañcanīvaraṇāni. [0171019] 贪欲盖 Kāmacchandanīvaraṇa. [0171020] 瞋恚 Byāpāda. [0171021] 睡眠 Thīnamiddha. [0171022] 掉悔 Uddhaccakukkucca. [0171023] 疑 Vicikicchā. [0171024] 𥙷【大】补【宋】 [0171025] 写【大】泻【元】【明】 [0171026] 为【大】〔-〕【圣】 [0172001] S. 47. 47. Duccaritaṃ. [0172002] S. 47. 49. Vedanā. [0172003] S. 47. 11. Mahāpurisa. [0172004] 有【大】〔-〕【圣】 [0172005] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0172006] S. 47. 10. Bhikkhunī. [0172007] 取【大】其【圣】 [0172008] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【圣】* [0172009] S. 47. 8. Sūda. [0172010] 辨【大】*辩【宋】【元】【明】【圣】* [0172011] 之和【大】和之【宋】【元】【明】 [0172012] 司【大】伺【宋】【元】【明】 [0172013] 知【大】*智【圣】* [0172014] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0172015] 倍【大】信【宋】【元】【明】【圣】 [0172016] S. 47. 6. Sakuṇagghīcf. Jātaka 168. [0172017] 罗婆 Lāpa. [0173001] 放【大】教【明】 [0173002] 于【大】放【圣】 [0173003] 骏【大】迅【宋】【元】【明】濬【圣】 [0173004] 直【大】宜【圣】 [0173005] 殊胜【大】胜殊【宋】【元】【明】 [0173006] 苍【大】仓【宋】【元】【明】【圣】 [0173007] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0173008] 染【大】深【圣】 [0173009] (识味)十七字【大】〔-〕【圣】 [0173010] 受【大】爱【元】【明】 [0173011] S. 47. 19. Sedaka. [0173012] 私伽陀 Sedaka. [0173013] 伎【大】*技【元】【明】* [0173014] S. 47. 7. Makkaṭa. [0173015] 雪山 Himavant. [0173016] 冰【大】水【圣】 [0173017] 猿猴 Makkaṭa. [0173018] 胶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0173019] 卷【大】拳【元】【明】 [0173020] S. 47. 4. Salla. [0173021] 舍诸【大】重舍【圣】 [0174001] S. 47. 1. Ambāpāli. [0174002] 鞞舍离国庵罗园 Vesālī, Ambapālivana. [0174003] 诫【大】*试【宋】* [0174004] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0174005] 伸俯【大】申府【圣】 [0174006] 上生【大】生上【圣】 [0174007] 常【大】长【明】 [0174008] S. 47. 20. Janapada. [0174009] 奈【大】㮈【圣】 [0174010] 言【大】诸【宋】【元】【明】 [0174011] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0174012] 斩【大】断【宋】【元】【明】 [0174013] 眄【大】盻【明】 [0174014] 住【大】住于【宋】【元】【明】【圣】 [0174015] 身【大】心【明】 [0174016] 教【大】故【明】 [0174017] 念【大】念住【宋】【元】【明】 [0174018] 甚【大】其【圣】 [0174019] 过【大】遇【圣】 [0174020] S. 47. 16. Uttiya. [0174021] 郁低迦 Uttiya. [0175001] 净其初业 ādim eva visodhehi. [0175002] 法【大】于【宋】【元】【明】【圣】 [0175003] S. 47. 15. Bāhiya, or Bāhika. [0175004] 婆酰迦 Bāhiya, or Bāhika. [0175005] 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【圣】* [0175006] 邑【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* [0175007] 不择【大】〔-〕【圣】 [0175008] S. 47. 21. Sīla. [0175009] 巴连弗邑 Pāṭaliputta. [0175010] 鸡林精舍 Kukkuṭārāma. [0175011] 跋陀罗 Bhadda. [0175012] 说【大】议【宋】【元】【明】【圣】 [0175013] cf. S. 47. 21. Sīla. [0175014] cf. S. 47. 21. Sīla. [0175015] cf. S. 47. 21. Sīla. [0176001] S. 47. 17. Ariya. [0176002] 贤圣出离 Ariyā niyyānikā. [0176003] 令【大】今【元】【明】 [0176004] S. 47. 3. Bhikkhu. [0176005] 其【大】于【宋】【元】【明】 [0176006] 今【大】令【明】 [0176007] 盖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0176008] S. 47. 46. Pātimokkha. [0176009] 静【大】净【宋】【元】【明】【圣】 [0176010] 波罗提木叉 Pātimokkha. [0176011] 律仪 Saṃvara. [0176012] S. 47. 13. Cunda. [0176013] 摩竭提那罗聚落 Magadha Nālagāmaka. [0176014] 纯【大】*淳【圣】*纯陀 Cunda. [0176015] 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* [0176016] 定身 Samādhikkhandha. [0176017] 慧身 Paññakkhandha. [0176018] 解脱身 Vimuttikkhandha. [0176019] 解脱知见身 Vimuttiññāṇadassanakkhandha. [0176020] 善【大】舍【宋】【元】【明】 [0176021] 坐【大】生【圣】 [0177001] 自洲 Attadīpa. [0177002] 法依【大】依法【宋】【元】【明】 [0177003] S. 47. 14. Ceḷa. [0177004] 施【大】世【宋】【元】【明】 [0177005] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 辨【CB】办【大】
[A2] 味【CB】昧【大】
[A3] 婆【CB】娑【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 二【CB】三【大】
[A7] 须发【CB】【丽-CB】发须【大】(cf. K18n0650_p0951a05; T02n0099_p0176b02)
[A8] 示【CB】视【大】

佳句

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