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佛说维摩诘经(卷2)


                  

维摩诘经卷下

[3]观人物品第七

于是文殊师利问维摩诘言“菩萨何以观察人物

答曰“譬如幻者见幻事相菩萨观人物为若此譬如达士见水中月菩萨观人物为若此譬如明镜见其面像菩萨观人物为若此取要言之如热时之焰如呼声之响如空中之雾如地水火风空如诸情同等如无像之像如真人断三垢如沟港见自身如如来诸所有如所见诸色像如得尽定无身不身如空中之鸟无迹如虫蚤之根自然如梦所见已寤如未生尘如真人现菩萨观人物为若此也

文殊师利曰“如是观者何以行慈

答曰“如是观人人物为幻知法亦然而为说法以慈修止止而慈者为无所起行不娆慈以无瑕秽行等之慈等于三涂行无诤慈无所止处行不二慈内外无习行不怒慈为都成就行牢强慈强若金刚莫能沮坏行清白慈内性已净行平等慈平若虚空行如来慈如本随觉行佛之慈觉诸凡人行自然慈以自觉正行道之慈同其所味行无比慈能却众恶行大悲慈导以大乘行不视慈其视如空行布施慈无所遗忘行戒以慈与恶戒眼行忍以慈彼我皆护行精进慈荷负众人行一心慈思所当念行智慧慈而以知时行善权慈一切现闻行不谄慈意净无求行不饰慈心无所著行不我慈无复恶意行安慰慈至于得佛为立大安菩萨之慈为若此也

文殊师利又问“何谓为悲

“所造德本修辩为人

“何谓为喜

“所以施众而无悔

“何谓为护

“兼利之

又问“生死为畏菩萨何以御之

“生死畏者菩萨以圣大之意为之作御

又问“欲建圣大当何所立

“建圣大者必等一切而度众生

又问“欲度众生当何除解

“度众生者解其劳尘

又问“既解劳尘当复何应

“已解劳尘当应自然

又问“何所施行而应自然

“不起不灭是应自然

又问“何等不起何等不灭

“不善不起善者不灭

又问“善不善孰为本

“善不善身为本

又问“身孰为本

“欲贪为本

又问“欲贪孰为本

“不诚之杂为本

又问“不诚之杂孰为本

“不住为本如是仁者不住之本无所为本从不住本立一切法

于是有天在其室止闻上人言现其天身即以天华散诸菩萨大弟子上华至诸菩萨即如应若持至大弟子即著不堕一切弟子神足举华便不堕落天问舍利弗“何故举华

“不如应是以举之

天曰“不然此华如应何为贤者谓之不应又如此华无应不应贤者自为应不应耳观诸大人华不著身者以一切弃应不应也譬如丈夫畏时非人得其便弟子畏生死故色声香味细滑得其便已离畏者一切五乐无能为也止处未断华著身耳止处断者华不著也

舍利弗言“天止此室其已久如

“至于此久如耆年解脱

又问“止此久耶

“耆年解脱亦何如久”舍利弗默而不答

天曰“如何耆旧大智而默

“真解者无所言取故吾于是不知所云

天曰“若耆年案文言之则一切如文[4]解相何则解脱者不内不外不从两间得而文字亦无内外两间之得是故贤者无以文字说解脱[5]所以者何一切诸法皆从等解

“不复以不欲淫怒痴而解乎

天曰“甚慢者不用是说解如不乐慢淫怒痴者乃以是解

舍利弗言“善哉善哉[6]奚得以何为证辩乃如是

“不我得不为证故辩如是若有得有证则于自然法律为甚慢矣

舍利弗问天“汝于三乘为何志求

天曰“弟子行者乘弟子法缘一觉行眼见道意求大乘者自行大悲如入栴檀林者唯嗅栴檀不嗅他香如是贤者在佛德香之室者不乐弟子缘一觉香若天龙神释梵四天王得入此室闻斯正士讲说法者皆乐佛美德香终不起欲乐香也昔者菩萨发意出家十有二年吾止此室不闻弟子缘一觉之杂言但闻殊异菩萨杂语大慈大悲不可思议佛法积要舍利弗此室有八未曾有自然之法以现正化何谓八此室昼夜照以智慧睹佛金光不以日月所照为乐是为一未曾有此室入[7]在中而止一切无复淫怒痴垢是为二未曾有此室恒有释梵四天王异刹菩萨来会不休是为三未曾有此室常闻讲说道化六度无极不退之轮法语不废是为四未曾有此室天人恒歌正乐弦出无量法化之声是为五未曾有此室其中有四大藏众宝积满周穷济乏[1]求得无尽是为六未曾有此室释迦文阿閦佛宝首乐忻宝月宝净无量固受师子响慧作斯彼诸如来等是正士念时说时彼佛即为来来说佛行无不悦怿是为七未曾有此室清净常见诸天名好宫室及一切佛严净之土是为八未曾有自然之法如是贤者此常见正谁已见此当复舍学弟子法乎

舍利弗问天“汝何以不转女人身

天曰“满十二岁始以女人形求而得之夫女人相犹幻事也故女人为幻观世如类而云何以转女人身

舍利弗言“观诸有身皆无所成

“如是贤者一切诸法亦无所成奚为复问何转女身”于是其天即以神足立舍利弗令如天像天自化身如舍利弗既现化而问曰“云何贤者转为此女像

舍利弗以天女像而答曰“不识吾何以转成此女像也

天曰“贤者若能转此女像则众女人身可转若其不女于女身亦不见者则众女人虽女身为非女非见也又如佛言‘一切诸法非女非男’”即时舍利弗身复如故

天曰“贤者何缘作此女相

“吾不作非不作

天曰“如是贤者诸法亦非作非不作夫不作非不作者佛所说也

舍利弗问天“汝没此当于何生

天曰“佛化所生吾如彼生

“如佛化生非没生也

天曰“众生犹然亦不见其没生者也

“天久如能成无上正真道最正觉乎

“久犹凡民之普得法乃吾成最正觉

“云[2]何凡民之普得法者无乃非处乎

天曰“其为无上最正觉者非有处也所以者何佛无所立故曰无所于最正觉者

舍利弗言“今诸佛最正觉及其已正觉与当正觉者如江河沙皆谓何乎

“此以文数为读者耳非谓道有去来今也夫三涂等且如贤者得道云何

“所得者为不惑耳

天曰“如是贤者吾成佛者亦以为彼未正觉故

尔时维摩诘谓贤者舍利弗言“是天已奉事九十二亿佛神通之智[3]已解了所愿普具法忍已得已不退转愿行如言所欲能现

[4]维摩诘经如来种品第八

文殊师利问曰“何谓族姓子菩萨所至到处兴有佛法

维摩诘言“其来往周旋有智慧兴有佛法

“菩萨来往为之奈何

“其至五无间处能使无诤怒至地狱处能使除冥尘至于畜生处则为除暗昧能使无慢求入饿鬼道一切以福随次合会至无智处不与同归能使知道在怒害处为现仁意不害众生[5]㤭处为现桥梁合聚度人在尘劳处为现都净无有劳秽如在魔道则能使其觉知所缘在弟子道所未闻法令人得闻在缘一觉道能行大悲坐而化人入贫窭中则为施以无尽之财入鄙陋中为以威相严其种姓入异学中则使世间一切依附遍入诸道一切能为解说正要至泥洹道度脱生死如无绝已是为菩萨来往周旋所入诸道能有佛法

于是维摩诘又问文殊师利“何等为如来种

答曰“有身为种[6]无明与恩爱为种淫怒痴为种四颠倒为种五盖为种六入为种七识住为种八邪道为种九恼为种十恶为种是为佛种

“何谓也

文殊师利言“夫虚无无数不能出现住发无上正真道意在尘劳事未见谛者乃能发斯大道意耳譬如族姓子高原陆土不生青莲芙蓉[7]蘅华卑湿[8]污田乃生此华如是不从[9]虚无无数出生佛法尘劳之中乃得众生而起道意以有道意则生佛法从自见身积若须弥乃能兼见而起道意故生佛法依如是要可知一切尘劳之[10]为如来种又譬如人不下巨海能举夜光宝耶[11]不入尘劳事者岂其能发一切智意

贤者大迦叶言“善哉善哉文殊师利快说此言诚如之意尘劳之畴为如来种[12]奚但身见能发无上正真道乎虽以五无间具犹能发斯大道意而具佛法矣已得罗汉为应真者终不能复起道意而具佛法也如根败之士其于五乐不能复利如是弟子杂行已断其于佛法不乐不利无复志愿是以凡夫于佛法为有反复如弟子无有所以者何凡夫闻佛法能起大道不断三宝使夫弟子终身闻佛法无所畏非复有意起大道也

于是众中有坐菩萨字众像见问维摩诘言“居士父母妻子奴客执事安在朋友亲戚徒隶为谁群从所有象马车乘皆何所在

尔时长者维摩诘答众像见而说颂曰

“母智度无极  父为权方便
菩萨由是生  得佛一切[1]
乐法以为妻  悲慈为男女
奉谛以降调  居则思空义
学知一切尘  其生随所欲
上道为亲友  觉意而不著
我徒勇而果  群从度无极
四恩当女事  乐以歌道德
总持为苑囿  觉华甚奇快
厥实度知见  彼树法林大
八解之浴池  正水满其渊
净叶众如[2]  浴此无垢尘
[3]参驾五通驰  大乘难过逾
调御以道意  八道[4]坦忘忧
相具以严容  众好饰其姿
惭愧免行成  华鬘谓不疑
[5]宝货之大  求者兼与法
得报利弘多  随布分斯道
守如禅解教  无患清净道
以是依诸佛  常勇志不摇
是食甘露者  以解味为浆
不慢不疑净  戒品为涂香
在彼众尘埃  勇[6]犍莫能胜
降伏一切魔  咸使至道场
其于所[7]堕生  都已无惑根
为现诸刹土  将护度众尘
供养亿如来  奉诸三界将
不我则为佛  生辄务成养
修治佛土净  训化诸群生
由是得最[8]  无人人所行
一切民萌类  声响及众变
一时能尽现  菩萨乐精进
邪行为顺现  随欲牵致来
方便度无极  一切示轨仪
为现胜言教  示身终如死
祐化诸人物  于幻法不殆
现劫尽干烧  更始生地形
众人有常想  照令知无常
正使或亿千  出之一邑里
能悉为[9]空舍  安诸施以道
如有禁咒语  崄谷若干辈
皆为到彼度  菩萨无所畏
世间众道术  一切从而学
非以随疑见  因之解人惑
或作日月天  或为梵中尊
为地主以德  为风神亦然
劫中有疾疫  为之设医药
勤恤护养安  除病消诸毒
劫中设饥馑  则施食与浆
前救彼饥渴  却以法语人
劫中若兵起  己为作慈利
化之以不诤  兆民得休济
若于大战中  则我得[A1]臣众
恒协用和安  菩萨力势强
至于有狱刑  佛土不可胜
辄至到于彼  趣使众庶宁
所往方教化  五道遍分明
一切生索现  此为菩萨生
在欲示饶有  现舍而行禅
能禁制魔首  莫知孰执焉
火中生莲[10]  是可谓希有
无比为大炬  其在欲能尔
有民众所聚  则为兴农利
导以无贪欲  立之以佛智
求为世间将  宗长若帝师
辅上而怀下  以此安群黎
周惠诸贫民  资财无有极
因厥所布施  劝励起道德
在于㤭慢中  示现作力士
消伏诸贡高  使立佛正道
见人有危惧  居前而慰安
既施使无畏  乃化以道真
为五通仙人  修治梵行事
立众以净戒  及忍和[11]损意
以敬养烝民  见者乐精进
所有僮仆奴  教学立其信
随如方便随  令人得乐法
欲现一切最  善权必深学
无际行谓此  是以游无疆
合会无边[12]  说法无有量

维摩诘经不二入品第九

于是维摩诘问众菩萨曰“诸正士所乐菩萨不二入法门者为何谓也

座中有名法作菩萨答曰“族姓子起分为二不起不生则无有二得不起法忍者是不二入

首闭菩萨曰“吾我为二如不有二不同像则无吾我以无吾我无所同像者是不二入

不眴菩萨曰“有受为二[1]不受则无得无得者不作渊以无作无驰骋者是不二入

首立菩萨曰“劳生为二为劳乘者其于生也弗知弗乐以过众知而受色欲者是不二入

善宿菩萨曰“虑知为二当以不虑不知于诸法念作而行不念作者是不二入

善多菩萨曰“菩萨意弟子意为二如我以等意于所更乐无菩萨意无弟子意与无意同相者是不二入

善眼菩萨曰“一相不相为二若都不视不熟视不暂视不作一相亦不暂相于视不视以等视者是不二入

奉养菩萨曰“善不善为二于善不善如无所兴是谓无想以无想立者而不为二都于其中而无度者是不二入

师子意菩萨曰“一切不受为二当如金刚而无觉知不为愚行亦不解者是不二入

勇意菩萨曰“漏不漏为二如得正法则其意等已得等者终不为漏不漏想亦不以无想而得不以想受而住者是不二入

净解菩萨曰“此有数此无数为二若离一切数则道与空等意都[2]已解无所著者是不二入

人乘菩萨曰“是世间是世尊为二若世间意空于其中不舍不念不依尊上者是不二入

目见菩萨曰“尽不尽为二尽者都尽都尽者不可尽是谓无尽无所尽故曰尽曰尽者无有尽如斯入者是不二入

普闭菩萨曰“我非我为二如我之不得非我何可得于我自然而不作者是不二入

明天菩萨曰“明不明为二不明滋多是故有明若是不用不计以作等计于其中而平等不以二得要者是不二入

爱觐菩萨曰“世间空[3]作之为二色空不色败空色之性空如是痛想行识空而作之为二识空不识败空识之性空彼于[4]五阴知其性者是不二入

光造菩萨曰“四种异空种异为二空种自然四大亦尔本空自然[5]末空自然知此种者是不二入

善意菩萨曰“眼色为二其知眼者见色不染不怒不痴是谓清净如是耳声鼻香舌味身更心法为二其知心者于法不染不怒不痴是谓清净如此住者是不二入

无尽意菩萨曰“布施一切智而分布为二布施而自然一切智亦尔一切智自然布施亦尔如是持戒忍辱精进一心智慧一切智而分布为二智慧而自然一切智亦尔一切智自然智慧亦尔于其中而一入者是不二入”深妙菩萨曰“空异无相异无愿异为二如空则无相无相则无愿无愿者不意不心不识不行其以一向行众解门者是不二入

寂根菩萨曰“佛法众为二佛性则法法性则众一切是三宝无有数无数则[6]朴则正诸法乐随此者是不二入

不毁根菩萨曰“有身与有身尽为二有身则有尽何则从身生见从见有身是故有身有毁灭杂彼以无杂自然如灭而不迷不惑者是不二入

善断菩萨曰“身心为二所以者何是身则无为之相也如身之无为口相亦无为如口之无为心相亦无为如其心之无为一切法亦无为其以无二无三事者是不二入

福土菩萨曰“福与不福为与不知为为二于福不福如不知为如不有为是则无二其于罪福不以知为如自然相以空知者不是福不非福亦不无知觉如此者是不二入

首怀菩萨曰“攀缘称说为二若其不攀缘则无所不善无非善也如无不善无非善者是不二入

月盛菩萨曰“暗与明为二不暗不明乃无有二何则如灭定者无暗无明如诸法相而等入者是不二入

宝印手菩萨曰“其乐泥洹不乐生死为二如不乐泥洹不恶生死乃无有二何则在生死缚彼乃求解若都无缚其谁求解如无缚无解无乐无不乐者是不二入

心珠立菩萨曰“大道小道为二依大道者不乐小道亦不习尘无大道相无小道[7][8]如如想之士无以行道者是不二入

诚乐仰菩萨曰“诚不诚[9]为二诚见者不见诚奚欺伪之能见何则非肉眼所见也以慧[10]见乃而见其以[11]如见无见无不见[12]是不二入

如是诸菩萨各各说已又问文殊师利“何谓菩萨不二入法门者

文殊师利曰“如彼所言皆各[1]建行于一切法如无所取无度无得无思无知无见无闻是谓不二[2]

[3]维摩诘经香积佛品第十

于是贤者舍利弗心念“日时欲过[4]此诸大人当于何食

维摩诘知其意而应曰“唯然贤者若如来说八解之行岂杂欲食而闻法乎要闻法者当为先食”是时维摩诘即如其像正受三昧上方界分去此刹度如四十二江河沙佛土有佛名香积如来至真等正觉世界曰众香一切弟子及诸菩萨皆见其国香气普薰十方佛国诸天人民比诸佛土其香最胜而彼世界无有弟子缘一觉名彼如来不为菩萨说法其界一切皆以香作楼阁经行香地苑园皆香菩萨饮食则皆众香其香周流无量世界彼佛诸菩萨方坐食有天子学大乘字香净住而侍焉一切[5]大众皆见香积如来与诸菩萨坐食维摩诘问众菩萨言“诸族姓子谁能致彼佛饭”皆曰不能即复问文殊师利“卿此众中未悉了乎

答曰“如佛所言未知当学

于是维摩诘不起于座居众会前化作菩萨光像分明而告之曰“汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所往必见食则礼佛足如我辞曰‘维摩诘言“愿得世尊所[6]食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻”’”即化菩萨居众会前上升上方忽然不现举众皆见其去而化菩萨到众香界礼彼佛足言“维摩诘菩萨稽首世尊足下敬问无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻”彼诸菩萨皆愕然曰“此人奚来何等世界有懈[7]废人”即以问佛香积报曰“下方去[8]此度如四十二江河沙刹得忍世界有佛名释迦文[9]汉言能仁如来至真等正觉于五浊刹以法解说懈废之人彼有菩萨名维摩诘说上法语今遣化来称扬我名”彼菩萨曰“其人何如乃作是化[10]德力无畏神足若斯”佛言“甚大一切世界皆遣化往化作佛事以立众人

于是香积如来以满钵香饭一切香具与化菩萨彼九万菩萨俱发声言“我等欲诣忍土见释迦文”彼佛报言“往族姓子赍尔忍香入彼世界无以[11]仁故有放逸意自持汝所乐行勿念彼国菩萨不如无得于彼生废退意而有劳想所以者何佛土虚空诸佛世尊欲度人故为现其刹耳”化菩萨既受饭与诸大人俱承佛圣旨及维摩诘化须臾从彼已来在[12]维摩诘舍维摩诘即化为九万师子床严好如前诸菩萨皆坐讫化菩萨奉佛具足之饭与维摩诘饭香一切薰[13]维耶离及三千大千世界皆有美香维耶离[14]诸梵志居士尊者[15]月盖等闻是香气皆得未曾有自然之法身意快然具足八万四千人入维摩诘舍观其[16]室中菩萨甚多睹师子座高大严好见皆大喜悉礼菩萨诸大弟子却住一面诸香地天人色行天人皆来诣舍维摩诘谓耆年舍利弗诸大弟子言“贤者可食如来之饭惟大悲味无有限行以缚意[17]

有异弟子念[18]此饭少而此大众人人当食化菩萨曰“四海有竭此饭无尽使众人食抟若须弥犹不能尽是不可尽所以者何无有尽戒至于定慧解度知见如来之饭终不可尽”于是钵饭悉饱众会饭故不尽诸菩萨大弟子天与人食此饭已气走安身譬如一切安养国中诸菩萨也其香所薰毛孔皆安亦如众香之国香彻八难

于是维摩诘问众香菩萨言“诸族姓子香积如来云何说法

彼菩萨曰“我土如来无文字说但以其香而诸菩萨自入律行菩萨各各坐香树下其香皆薰一切同等悉得一切香德之定堪任得定菩萨一切行无所著

彼诸菩萨问维摩诘“今世尊释迦文云何现法

维摩诘曰“此土人民刚强难化故佛为说刚强之语是趣地狱是趣畜生鬼神之道是为由身由言由意恶行之报至于不善恶行滋多故为之说若干法要以化其麁犷之意譬如象马𢘙悷不调著之羁绊加诸杖痛然后调良如是难化[19]诪张之人为以一切苦谏之言乃得入律

彼菩萨曰“未曾有如世尊释迦文乃忍以圣大之意解贫贪之人及其菩萨亦能劳谦止斯佛土甚可奇也

维摩诘曰“如卿等言此土菩萨于五罚世以大悲利人民多于彼国百千劫行[20]所以者何诸族姓子此忍世界有十德之法为清净彼土无有何等十以布施摄贫穷以敬戒摄无礼以忍辱摄强暴以精进摄懈怠以一心摄乱意以智慧摄恶智以悔过度八难以大乘乐遍行以种德本济无德者以合聚度人民是为十德而以发意取彼

彼菩萨曰“为以几法行无疮[1]从此忍界到他佛土

维摩诘曰“有八法行菩萨为无疮痏从此忍界到他佛土何等八为众设耻避乱羞望为一切人任苦忍诤为诸善本以救众生为不[2]距众人而爱敬菩萨所未闻经[A2]咨听不乱不嫉彼供不谋自利[3]常省己过不讼彼短自检第一以学众经是为八

当此维摩诘与众会及文殊师利说法时满百[4]千人发无上正真道意十千菩萨逮得法忍

维摩诘经菩萨行品第十一

是时佛说法于奈氏之园其场忽然广博严事一切众会皆见金色贤者阿难问[5]佛言“世尊是为谁先瑞应而此场地广博严事一切众会皆见金色

佛告阿难“是维摩诘文殊师利大众欲来故先为此瑞应

于是维摩诘报文殊师利“吾欲诣如来此诸大人可共见佛礼事供养

文殊师利言“善哉行矣宜知[6]是时

是时维摩诘即如其[7]象而为神足使一切众立其右掌并诸师子座共行诣佛既到诸菩萨皆避坐而下稽首佛足[8]却住一面诸大弟子释梵四天王稽首佛足皆住一面于是世尊问讯诸菩萨使各复坐即悉受教众坐已定佛语贤者舍利弗言“汝已见菩萨大士之所为乎

对曰“唯然已见

佛言“以何等相而知其转

对曰“其转不可念知非意所图非度所测我睹其为不可思[9]

阿难问佛“今所闻香自昔未有是为[10]何香

佛言“是彼菩萨身毛孔之香也

舍利弗告贤者阿难“我等一切诸毛孔亦得是香

阿难言“此所从出

“是维摩诘从香积佛取饭于舍食者一切毛孔皆香若此

阿难[11]问曰“是香气转能久如

维摩诘答言“至此饭消

“此饭者几时而消

答曰“此饭住止至七日七夜后乃消化而随所语[12]若弟子行者服食此饭不得道终不消其食此饭而中止者则不消也新行大道而服食此[13]不得法忍则亦不消若得法忍而食此饭至一生补处其饭乃消譬如阿难阿昏陀药其香遍一室皆作蜜香气悉消众毒药气乃歇此饭如是未孚即消至诸垢毒一切除尽饭气乃消

阿难曰“彼以佛事作此饭耶

佛言“如是如是阿难或有佛土以光明作佛事或有佛土以菩萨作佛事有以如来色相名号现作佛事有以衣食苑园棚阁而作佛事有以示[A3]现神[A4]足变化而作佛事有以虚[14]静空无寂寞为作佛事而使达士得入律行有以影[15]水月野马晓喻文说而作佛事有以清净无身无得无言无取而为众人作佛事若此阿难不有是义及诸所有亦不为人作佛事也以此四魔八十四垢百千种人为之疲劳是故诸佛为作佛事故此阿难名为佛法随所[16]行入之法门菩萨[17]得入此门者若得一切好大佛土不以喜悦得不好土[18]而亦不避其近如来即益起敬妙哉一切佛法以等度人而佛土不同譬如[19]有佛土有地若干道所覆盖不若干也如是阿难有诸如来为若干像其无碍慧不若干也正等阿难如来身色威相性大戒定慧解度知见事力无[20]所畏及佛法慈悲护安受行寿量说法度人是故名为等正觉名为如来名为佛此三句者其义甚广使吾以劫之寿未能周竟三千大千申畅其义以知众生之意上智多闻得念总持为一切人说此三句之义穷劫未能竟此为等正觉为如来为佛者也是故阿难佛道无量如来智辩不可思议

阿难白佛“愿今[21]已后无称我为上智多闻

佛言“阿难汝起疲厌之意于弟子中为最多闻比诸菩萨未有见焉菩萨志愿所作[22]弥多一切海渊尚可测量菩萨智慧诸持定念种种所得不可称度阿难汝且观菩萨行是维摩诘一时所现德善之本彼诸弟子缘一觉者一切变化于百千劫[23]不能现也

于是众香世界菩萨来者[24]皆叉手言“如来名等吾甚思念无有遗忘于此佛土终不起想又如世尊诸佛权道不可思议以度人故为随所欲而现佛土之好愿佛赠我以佛之法遗迁于彼土当念如来

佛告诸菩萨言“有尽不尽门汝等当学何谓为尽谓其有数何谓不尽谓为无数如菩萨者不尽于数不住无数以何于数而不动者谓之大慈不动大悲不舍性以和乐[A5]意而不荒见人而悦奉事圣众惠施躯命以受正法种善无厌分德不住学法不懈说教不忘供事佛劝所生不恐具受不慢不轻未学不为尘埃守真化生欣乐受[25]安身以力安彼以悦禅定为学行想生死为善权想来求为贤友想悉知为具足想所有为布施想恶戒为依受想不忍为忍默想懈怠为精进想乱意为知念想恶智为行智想度无极为父母想道品法为群从想欲行众善而无厌足以诸刹好成己佛土生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦劳者为作归贪者为[1]导为众重任晓阴入种降魔兵不以谋为法渊慧有余以少求而知足诸世间已毕竟于众俗不渐渍[2]得世际感圣贤现诸仪式起神通行博闻能讽慧力持念断众人疑知本本根无碍无住为致辩才顺化天人十善为净梵迹为立行四无量致佛音声为法都讲导至善行得佛仙路[3]捐身口意行欲殊胜憙在众经取菩萨众以大乘化德行不[4]善法不惑如是诸族姓子以应此法者不尽数也

“何谓菩萨不住无数谓求为空不以空为证求为无相无数无愿不以无相无数无愿随至为证观于无常不厌善本观世间苦以诚信生观于非身诲人不倦观寂然法[5]而不转观退转者身意不随观无处所为住生死以度斯漏观无所行为行导人观于无我以大悲乘而成济之观无所生不随弟子缘一觉律[6]于惶[7]不荒福德观夫虚无不虚正智观于言语不厌智慧观无有主应自然智观无适莫义合则行是为诸族姓子菩萨不住无数

“又复不尽数者为合会福不住无数者为合会慧不尽数者[8]为行大慈不住无数者为有大悲不尽数者[9]道人民不住无数者为求佛法不尽数者为具佛身相不住无数者为具一切智不尽数者为行善权不住无数者为出智慧不尽数者为净佛土不住无数者为佛立故不尽数者利诱进人不住无数者现人利故不尽数者计会善本不住无数者施善力故不尽数者为具所愿不住无数者为本愿故不尽数者为具满性不住无数者为性净故不尽数者为五通不邪不住无数者知佛六通故不尽数者行度无极不住无数者无满时故不尽数者求诸佛宝不住无数者不求无宝处故不尽数者习行众药不住无数者知彼众病故不尽数者生死自然不住无数者泥洹自然故

于是彼诸菩萨闻此喜悦皆生善心诸是三千大千世界一切好华积至于膝以供养佛稽首佛足右绕三匝以次合聚于是佛土忽然不现须臾之间已还彼国近香积佛

维摩诘经见阿閦佛品第十二

于是世尊问维摩诘“汝族姓子欲见如来为以何等观如来乎

维摩诘曰“始不以生终不以数今则不住空种是同入无所积眼耳鼻口身心[10]已离三界不疲[A6]懈三脱门得三达智为无所至至一切法得无碍立积于诚信如无所住如慧无杂不生因缘不为相不熟相不暂相不一相不非相不无视不为视不熟视不暂视不此岸不度[11]泛不中流不以此不以彼不以异不解慧不住识无晦无明无显无名无弱无强无教无不教无净无不净无数无不数无言无不言不施不受不戒不犯不忍不诤不进不怠不禅不乱不智不愚不诚不欺不出不入不往不反断诸杂声非有土非无土非有余非尽[12]𣩠非模非想非著舍著平等正法非量非称非过非逝非作非见非闻非意非识度诸所生正至诸慧等诸人物说一切法无所生无所有无罣碍一切受无不乐作无刺无击[13]无灭无败无固无畏无忧无喜无声一切灭说无语如是世尊如来身为若此为如是观如是观者名为正观以他观者犹为邪观

贤者舍利弗承佛圣旨而问佛言“是人何没来生此土

佛言“汝自以是问维摩诘

舍利弗言“族姓子汝于何没而来生此

维摩诘言“如卿贤者以法为证没当何生

“安有斯法没而生者

维摩诘曰“若无没[14]何有诸法曷云如是‘汝于何没而来生此’幻士造化为男为女宁有没来

舍利弗言“化者无没生也

维摩诘曰“如来不云一切法化自然

答曰“如是

“化自然相非诸法耶曷云如是‘汝于何没而来生此’没者舍利弗为行尽𣩠生者为行长[15]菩萨没者不尽善本生不长恶

佛告舍利弗“是族姓子本从阿閦佛阿维罗提世界来[16]阿閦者汉言无怒阿维罗提者妙乐也

舍利弗言“希有世尊是族姓子乃从清净佛土而来乐此多怒之处

维摩诘言“云何贤者夫日一切周行冥中为乐冥[17]

答曰“不然日不休者其明堪任行众冥故也

“夫日奚故行阎浮[18]利上

答曰“欲以明照为之除冥

“如是贤者菩萨若生不净佛土则净其人不俱为污一切所近辄为除冥

是时大众渴仰欲见妙乐世界阿閦如来及其大人佛知一切众会所念即请维摩诘言“族姓子现此众中妙乐世界阿閦如来及其菩萨诸弟子[1]众皆欲见

于是维摩[2]诘菩萨自念“吾当止[3]此师子座[4]不起为现妙乐世界铁围山川溪谷江湖河海州域须弥众山明冥日月星宿龙神天宫梵宫及众菩萨弟子具足国邑墟聚人民君[5]阿閦如来及其道树所坐莲华其于十方施作佛事及其三重宝阶从阎浮利至忉利宫其阶忉利诸天所以下阎浮[A7]利礼佛拜谒供事闻法阎浮[A8]利人亦缘其阶上忉利宫天人相见如是无数[6]德好之乐从妙乐世界上至第二十四阿迦腻咤天[7]又断取来供养入此忍界使一切众两得相见”维摩诘念欲喜众会即如其像[8]受三昧而为神足居诸众前于师子座以右掌接妙乐世界来入忍土

彼得神通菩萨天人弟子见接举来[9]起称曰“唯然世尊哀取我[10]世尊安立我”阿閦佛以方便受众人而解[11]之曰“非我所为是维摩诘所接也”其余天人不知[12]为谁取我[13]如往而妙乐世界入此忍土不增不减又此土不迫隘而彼土亦不损也

于是世尊释迦文告诸众曰“汝等观是妙乐世界阿閦如来其土严好菩萨行净弟子清白”皆曰“唯然已见愿受如是净[14]好佛土”诸菩萨皆欲追学阿閦如来菩萨所行其于是见彼阿閦如来佛土者十四姟人起无上正真道意皆愿生妙乐世界佛即记说“是辈皆当生妙乐土又当来化我此忍[15]世界一切化已当复还彼

佛问舍利弗“汝已见妙乐世界阿閦如来

“如是世尊见彼土人一切净好皆得神足如维摩诘我等世尊快得善利得与是辈[16]从之正士相见[17]与事在在人人闻是法者快得善利谁闻是语而不好信如有手执玩习讽读是为得佛行念如有讽起是经法者为受正法为舍众道为如来到其舍若究畅书随是法说而敬事者是为得佛福施得大法智其以[18]是经四句颂教为同学说是为已得记莂为得法乐已甚解矣

维摩诘经法供养品第十三

于是天帝释白佛言“多福哉世尊得近如来文殊师利者虽百千闻未有若此纯法化者也[19]以宿曾闻是法不疑故使其人得此法乘能受持诵况我面值应心与合[20]爱此者吾无所违若一切见轨迹不离诸佛者于诸[21]彼转其[22]已得胜为降众魔而来体道[23]道意佛念其人必得持是法者吾与官属当助安之在所墟聚国邑有以是法教劝说者吾与官属共诣其所其未乐之天人吾当起其乐必以喜乐而营护法

佛言“善哉善哉天帝吾代汝喜是诸去现在佛得道者皆说是法若是天帝欲得供养去现在诸佛世尊当受是法持诵自[24]宣示同学正使天帝[25]千世界如来满中譬如甘蔗竹芦稻麻丛林甚多无数皆为如来有贤者子贤者女于一劫若百劫敬之事之奉之养之一切施安进诸所乐至诸佛般泥曰一一等意穿地藏骨立七宝塔周于四方弥满佛界高至梵天施设盖幡为诸佛别造塔皆于一劫若百劫供养众华众香众盖幢幡伎乐云何天帝此人[26]殖福能增多不

“多矣世尊彼之福祐不可称说亿百千劫

佛告天帝“当以知是贤者子贤者女受此不思议门所说法要奉持说者福多于彼所以者何法生佛道法出诸佛其能供养此正法者非思欲施辈当以知此

佛告天帝“有昔过去无[27]央数劫不可称计时世有佛名俾沙阇罗耶[28](汉言药王)如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊其世界名[29]太清劫曰净除彼时天帝药王如来寿三十劫其弟子众凡三十六亿姟菩萨十二亿是时有转轮圣王名曰宝盖王有七宝主四天下五劫奉事药王如来率其官属施诸所安至五劫中圣王宝盖召其千子而告之曰‘汝等已见如来当共奉事施以所安’于是千子闻父王命皆以安和复至五劫供养药王如来并其官属一切施安第一太子名曰善宿独坐自念‘宁有供养殊过此者’空中有天承佛圣旨应曰‘正士法之供养胜诸供养’即问‘何谓法之供养’天曰‘何不行问药王如来佛当为汝[30]解说法之供养’于是太子善宿即起行诣药王如来稽首佛足而问‘法之供养为法见者是何谓也’药王佛言‘法供养者如佛所说众经奥藏深邃之言诸世所归非为难受难见之辈以无㤭慢微妙无像其义夷易菩萨箧藏修至诸持经印所封非无道理其轮清净入六度无极[1]可善取学道品法净入正之事为下大悲[2]建于大[A9]离诸大见睹[3]大缘起非人非命非女非男如空无相无愿无为道地之行法轮之际天人百千所共叹誉法藏多度含受众人明宣诸佛菩萨道行为入有义法之正要下于无常非身戒无所犯一切彼转见为怖畏师仰诸佛睹夫生死而不与同现灭度安习如是像众经微言分别惟观而以受法是为法之供养族姓子法供养者为闻法生法法转成缘起随顺离诸际见为如不生不起法忍非身非人为上因缘无违无受如无所诤以舍我作而依于义不以严好以随圣典而依于慧不为文饰处处入义而依于经不习非义以所怀戢而依于法不用人所见得诸法无受入无处所灭于不明灭于行灭于识名色六入更乐痛爱老死苦一切[4]以灭如是灭如是观十二因缘起以不可尽而受微妙人所视见而以不视族姓子名为无上法之供养

“如是天帝太子善宿从药王[5]闻法供养便得顺忍即解宝衣以覆佛上而言曰‘余以堪任于如来灭后奉受正法作法供养拥护是道惟愿如来加哀竖立令我得降魔怨取佛正法’彼佛知其内性即说曰‘末后汝当守护法城’于[A10]善宿从见世尊以家之信舍家受道勤修德本精进不久即立善法起五神通得入诸道之持不断辩才遂于世尊[6]般泥曰后以智慧力至满十劫药王如来所转法施随而分布于时善宿比丘化[7]十亿人使立大道十四姟人解弟子乘余无量人得生天上如是天帝在昔异时王宝盖者于今得佛名宝成如来其太子善宿者[8]吾是也其余诸子于是贤劫皆得如来至真等正觉此贤劫中千佛兴者是也从鸠留先为始作佛至楼[9]由如来为最后得如是天帝当知此要昔者我身于诸如来行法供养得为上化为长化为愿化为无上无比之化是故天帝当以知此法之供养供养于[10]

维摩诘经嘱累弥勒品第十四

彼时[11]语弥勒菩萨言“弥勒是名为无数亿劫习佛道品汝随分布受是像经佛所建立如来灭后广[12]博此道所以者何后世得者族姓子[13]族姓女天龙[14]揵沓和当下德本其于前[15]胜已作无上正真道行而未得闻受此法者闻是辈经必甚爱乐当顶受此佛之要道汝弥勒当利是辈诸族姓子[16]是当为布现是经[17]菩萨有二印何谓二有憙杂句严饰之印有入深法妙化之印彼若好憙杂句饰者当知是为阿夷恬菩萨辈也若得是深经书受广行不以数数有畏闻之能传当知是菩萨为久修梵行复有四事阿夷恬用空耗何谓四所未闻经闻之惊疑不作劝助专增为乱‘吾未曾闻此从何来’若族姓子甚解深法乐说微妙不从受习虽近不敬专于中作毁行是为四阿夷恬为空耗不得至深法忍弥勒有二行菩萨虽解深法犹以空耗何谓二习在边方不恒其行檀智[18]蔑人不受不诵亦不追求自有甚解学深法者则以轻慢贪浊怀嫉不能纳人亦不法施是为二虽解深法犹以空耗不能疾近不起法忍

于是弥勒菩萨白佛言“未曾有唯然世尊至于如来之善言吾当远离如此之恶以护如来无数亿劫道品之习若贤者子心入是辈经者当令手得恣所念取若念受持如是辈经传示同学广说分明其时世尊得如是经乐憙相传者当知此辈菩萨为弥勒所[19]建立也

佛言“善哉善哉弥勒如来代喜善说是言

于是一切菩萨等俱共同出声言“如来灭后我等在所佛土当来于此分布佛道示诸同学以其所乐

尔时四天王白佛言“在所世尊墟聚国邑有行[20]如是深经法者吾当率诸官属诣讲法所为护讲法百由[21]延内当令一切闻见讲法令无伺求得其便者

彼时佛告贤者阿难[A11]受是经法奉持诵说以布现人”阿难言“唯当受是经布现众人要者世尊当何名斯[22]亦当[23]以何奉持之

[24]告阿难[25]是名为‘维摩诘所说’亦名为‘不可思议法门之称’当奉持之

佛说[26]是已莫不劝受尊者维摩诘文殊师利为上首众菩萨大弟子一切魔众闻佛所说[27]大欢喜

维摩诘经卷下

作品集

注解


校注

[0528003] 不分卷【宋】【元】【明】 [0528004] 解【大】解脱【元】【明】 [0528005] 也【大】者【明】 [0528006] 女【大】汝【宋】【元】【明】 [0528007] 者在【大】在此【明】 [0529001] 求得【大】求而得之【宋】【元】 [0529002] 何凡【大】何【宋】凡【元】【明】 [0529003] 已【大】昔已【宋】【元】【明】 [0529004] 维摩诘经【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0529005] 㤭【大】㤭慢【宋】【元】【明】 [0529006] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0529007] 蘅【大】衡【宋】茎【元】【明】 [0529008] 污【大】洿【元】【明】 [0529009] 虚无无数【大】空无数【宋】【元】【明】 [0529010] 畴【大】俦【元】【明】 [0529011] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0529012] 奚【大】矣【宋】【元】【明】 [0530001] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0530002] 殖【大】植【元】【明】 [0530003] 参【大】骖【元】【明】 [0530004] 坦【大】垣【宋】【元】【明】 [0530005] 宝【大】财【宋】【元】【明】 [0530006] 犍【大】健【宋】【元】【明】 [0530007] 堕【大】随【元】【明】 [0530008] 刹【大】利【宋】【元】【明】 [0530009] 空【大】室【元】【明】 [0530010] 荷【大】华【宋】【元】【明】 [0530011] 损【大】顺【宋】【元】【明】 [0530012] 慧【大】惠【宋】 [0531001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531002] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0531003] 耳【大】而【明】 [0531004] 五【大】二【元】 [0531005] 末【大】未【宋】【元】【明】 [0531006] 朴朴【大】朴朴【明】 [0531007] 相【大】想【元】 [0531008] 如如想【大】如知想【元】如知相【明】 [0531009] 为【大】不【宋】【元】 [0531010] 见【大】眼见【元】【明】 [0531011] 如【大】〔-〕【宋】 [0531012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532001] 建【大】逮【宋】【元】【明】 [0532002] 入+(于是文殊师利说已复问维摩诘曰我等各各说已何等是仁者说不二入时维摩诘默然无言时文殊赞曰善哉善哉乃至无文字语言是真不二入也说此不二入品时众中五千菩萨皆得入不二法门俱会无生法忍)卷中终【宋】【元】【明】 [0532003] 卷下首【宋】【元】【明】 [0532004] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0532005] 大【大】魔【宋】【元】【明】 [0532006] 食【大】饭【宋】 [0532007] 废【大】废之【宋】【元】【明】 [0532008] 此【大】七【元】 [0532009] 汉言能仁【大】(汉言能仁)【宋】【元】〔-〕【明】 [0532010] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0532011] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0532012] 维摩诘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532013] 维【大】毘【宋】 [0532014] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532015] 月【大】善【宋】【元】【明】 [0532016] 室【大】舍【宋】【元】【明】 [0532017] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532018] 此【大】*是【宋】*【元】*【明】* [0532019] 诪张【大】䏭胀【宋】 [0532020] 所以者何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533001] 痏【大】*疣【宋】*【元】*【明】* [0533002] 距【大】巨【宋】 [0533003] 常【大】当【元】 [0533004] 千【大】十【元】 [0533005] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533006] 是时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533007] 象【大】像【宋】【元】【明】 [0533008] 却【大】迁【宋】【元】【明】 [0533009] 议【大】议也【宋】【元】【明】 [0533010] 何【大】何等【宋】【元】【明】 [0533011] 问曰【大】复问【宋】【元】【明】 [0533012] 若【大】〔-〕【宋】 [0533013] 饭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533014] 静【大】净【宋】【元】【明】 [0533015] 向【大】响【宋】【元】【明】 [0533016] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533017] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533018] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0533019] 有【大】其【宋】【元】【明】 [0533020] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533021] 已【大】而【宋】【元】【明】 [0533022] 弥【大】弘【宋】【元】【明】 [0533023] 不【大】所不【宋】【元】【明】 [0533024] 皆【大】〔-〕【宋】 [0533025] 决【大】彼【宋】【元】【明】 [0534001] 福【大】作福【宋】【元】【明】 [0534002] 得世【大】得三十【宋】得三世【元】【明】 [0534003] 捐【大】损【宋】【元】【明】 [0534004] 败【大】贬【宋】【元】【明】 [0534005] 而不【大】然而无【宋】【元】【明】 [0534006] 于【大】于【宋】【元】【明】 [0534007] 荒【大】慌【元】【明】 [0534008] 为【大】无【明】 [0534009] 道【大】导【宋】【元】【明】 [0534010] 已【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】以【大】 [0534011] 泛【大】汜【宋】【元】【明】 [0534012] 𣩠【大】*赐【宋】*【元】*【明】* [0534013] 无灭无败【大】无减无贬【宋】【元】【明】 [0534014] 来【大】生【宋】【元】【明】 [0534015] 善【大】益【宋】【元】【明】 [0534016] 阿閦者汉言无怒阿维罗提者妙乐也【大】(阿閦者汉言无怒罗提者汉言妙乐也)【元】〔-〕【明】 [0534017] 耶【大】所不【宋】 [0534018] 利【大】提【宋】 [0535001] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535002] 诘【大】诘言【宋】【元】【明】 [0535003] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0535004] 不【大】而不【宋】【元】【明】 [0535005] 王【大】主【元】【明】 [0535006] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0535007] 又【大】又欲【宋】【元】【明】 [0535008] 受【大】坐【宋】 [0535009] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535010] 惟【大】唯然【宋】【元】【明】 [0535011] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535012] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535013] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0535014] 好【大】妙【宋】【元】【明】 [0535015] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535016] 从之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535017] 与【大】与之从【宋】【元】【明】 [0535018] 是【大】*此【宋】*【元】*【明】* [0535019] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0535020] 爱【大】受【宋】【元】【明】 [0535021] 彼【大】中【明】 [0535022] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0535023] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535024] 清【大】净【元】【明】 [0535025] 千【大】千大千【宋】【元】【明】 [0535026] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0535027] 央【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535028] 汉言王【大】〔-〕【明】 [0535029] 太【大】大【宋】【元】【明】 [0535030] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536001] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536002] 建【大】逮【宋】【元】【明】 [0536003] 大【大】本【宋】【元】【明】 [0536004] 以【大】已【元】【明】 [0536005] 佛【大】如来【宋】【元】【明】 [0536006] 般泥曰【大】躬泥洹【宋】般泥洹【元】【明】 [0536007] 十【大】千【元】【明】 [0536008] 吾【大】身【宋】【元】【明】 [0536009] 由【大】油【宋】【元】【明】 [0536010] 佛【大】法【宋】【元】【明】 [0536011] 语【大】告【宋】【元】【明】 [0536012] 博【大】传【宋】【元】【明】 [0536013] 族姓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536014] 神【大】鬼神【宋】【元】【明】 [0536015] 胜【大】生【宋】【元】【明】 [0536016] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0536017] 文【大】又【宋】【元】【明】 [0536018] 蔑【大】懱【宋】【元】【明】 [0536019] 建立也【大】立【宋】【元】【明】 [0536020] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536021] 延【大】旬【宋】【元】【明】 [0536022] 经【大】经法【宋】【元】【明】 [0536023] 以【大】云【宋】【元】【明】 [0536024] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0536025] 是【大】是经【宋】【元】【明】 [0536026] 是【大】经【宋】【元】【明】 [0536027] 大【大】悉【宋】【元】【明】
[A1] 臣【CB】巨【大】
[A2] 咨【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K09n0120_p1027b21; T11n0310_p0438c27)
[A3] 现【CB】视【大】
[A4] 足【CB】【丽-CB】通【大】(cf. K09n0120_p1028a22; T38n1775_p0403c27)
[A5] 意【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K09n0120_p1028c19)
[A6] 懈【CB】【丽-CB】解【大】(cf. K09n0120_p1029c16; T15n0633_p0469c01)
[A7] 利【CB】【丽-CB】提【大】(cf. K09n0120_p1030c04)
[A8] 利【CB】【丽-CB】提【大】(cf. K09n0120_p1030c05)
[A9] 慈【CB】【丽-CB】悲【大】(cf. K09n0120_p1032a05)
[A10] 时【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K09n0120_p1032b10)
[A11] 受【CB】【丽-CB】取【大】(cf. K09n0120_p1033a24)

佳句

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