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佛说维摩诘经(卷1)


                  
No. 474 [Nos. 475, 476]

[1]佛说维摩诘经卷上[2](维摩诘所说不思议法门之称一名佛法普入道门三昧经)

佛国品第一

闻如是

一时佛游于维耶离奈氏树园与大比丘众俱比丘八千菩萨三万二千皆神通菩萨一切大圣能随俗化佛所[5]住者皆已得住为法城堑护持正法为师子吼十方闻声众人不请[6]祐而安之兴隆[7]三宝能使不绝皆已降弃魔行[8]仇怨一切所化莫不信解皆度死地脱无罣碍不失辩才其念及定总持诸宝悉成其所布施调意自损精进一心智慧善权已下得无所著不起法忍阿惟越致法轮已转随众人相为现慧德在诸众为正导以无畏而不动[9]已成福祐慧之分部已得相好能自严饰色像第一舍世间财志行高妙名称普至有金刚志得佛圣性以法感人为雨甘露晓众言音所说如流其声清净入微妙法见生死本[10]厄已断度诸恐畏为师子吼不以多言其讲说法乃如雷震无有量已过量以道宝之智导为大师以知足之行现远佛声及法功德博入诸道顺化众生说无[11]比正佛之智慧以十力无畏佛十八法往度恶道诸堕堑者其生五道为大医王以慧以善[12]众生病应病与药令得服行无量善事皆悉得无量佛国皆严净无量佛慧皆修学明智之讲皆听闻明者之迹皆履行慧之德本随次兴深法之要皆已入三昧无量能悉[13]佛力无畏一切具足

其名曰正观菩萨见正邪菩萨定化王菩萨法自在菩萨法造菩萨光造菩萨光净菩萨大净菩萨辩积菩萨宝积菩萨宝掌菩萨宝印手菩萨常举手菩萨常下手菩萨常惨菩萨常笑菩萨喜根菩萨喜王菩萨[14]正愿至菩萨虚空藏菩萨宝甚持菩萨宝首菩萨宝池菩萨宝水菩萨水光菩萨舍无业菩萨智积菩萨灯王菩萨制魔菩萨造化菩萨明施菩萨上审菩萨相积严菩萨师子雷音菩萨石磨王菩萨众香[15]手菩萨众手菩萨常应菩萨不置远菩萨善意谏菩萨莲华净菩萨大势至菩萨窥音菩萨梵水菩萨[16]𤁷水菩萨宝幢菩萨胜邪菩萨严土菩萨[17]结菩萨[18]结菩萨慈氏菩萨濡首菩萨其三万二千菩萨皆如此上首者也

复有万婆罗门皆如编发等从四方境界来诣佛所而听法一切诸天各与其众俱来会聚此彼天帝万二千释从四方来与他大尊神妙之天及诸龙神揵沓[19]阿须[20]迦留罗甄陀罗[21]睺勒等并其众皆来会诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷并其[22]众会坐彼时佛与若干百千之众眷属围绕而为说经其从须弥方外来者四面云集一切众会皆坐自然师子之座

于是维耶离国有长者子名罗邻那竭[23]汉言曰宝事与五百长者子俱皆有决于无上正真之道持七宝盖来诣佛所稽首佛足以其宝盖共覆佛上佛之威神令一宝盖覆此三千大千佛国于是世界诸来大众皆见宝盖覆此三千世界[24]须弥目邻大目邻山雪山宝山黑山铁围山大铁围山悉现于宝盖中此三千世界大海江河川流泉源及上日月星辰天宫龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中十方诸佛佛国严净及十方佛在所说法皆现于宝盖中悉遥见闻一切魔众得未曾有礼佛而立国界若干莫不[25]目见

童子宝事即于佛前以偈赞曰

“清净金华眼明好  净教灭意度无极
净除欲疑称无量  愿礼沙门寂然迹
既见大圣三界将  现我佛国特清明
说最法言决众疑  虚空神天得闻听
经道讲授诸法王  以法布施解说人
法鼓[26]导善现上义  稽首法王此极尊
说名不有亦不无  以因缘故诸法生
非我不造彼不知  如佛清净无恶形
始在佛树力降魔  得甘露灭觉道成
以无心意而现行  一切异学[27]伏其名
三转法轮于大千  受者修正质行清
天人得见从解法  为现三宝于世间
佛所说法开化人  终已无求常寂然
上智愍度老死畏  当礼法海德无边
供养事者如须弥  无[28]诫与诫等以慈
所演如空念普行  孰闻佛名不敬承
今奉能仁此慈盖  于中现我三千世
诸天龙神所居宫  [29]犍沓和等及阅叉
以知世间诸所有  十力哀现[1]是变化
众睹希有皆叹佛  稽首极尊大智现

童子宝事说此偈赞佛已以恭肃敬意长跪叉手白佛言“此五百童子皆有决于无上正真之道愿闻得佛国土清净[2]佛惟解说如来佛国清净之行

于是佛告宝事曰“童子谛听善思念之吾当为汝解说如来菩萨佛国清净”于是宝事与诸大众受教而听

佛言“童子蚑行喘息人物之土则是菩萨佛国所以者何菩萨欲教化众生是故摄取佛国欲使佛国人民尽奉法律故取佛国欲使佛国人民入佛上智故取佛国欲使佛国人民见圣典之事而以发意故取佛国所以者何欲导利一切人民令生佛国譬如有人欲[3]度空中造立宫室终不能成如是童子菩萨欲度人民故愿取佛国愿取佛国者非于空也童子当知菩萨以无求于国故于佛国得道以不言我教[4]照人民生于佛土菩萨以善性于国故于佛国得道能成众善为人重任生于佛土菩萨弘其道意故于佛国得道恒以大乘正立人民得有佛土菩萨布施为国故于佛国得道一切布施施诸人民生于佛土菩萨持戒为国故于佛国得道周满所愿以十善行合聚人民生于佛土菩萨忍辱为国故于佛国得道有三十二相而自严饰以其忍行调正人民生于佛土菩萨精进为国故于佛国得道以诸德本善修勤力合聚人民生于佛土菩萨禅思为国故于佛国得道已知所念正安人民生于佛土菩萨智慧为国故于佛国得道能以正导成就人民生于佛土菩萨行四等心为国故于佛国得道慈悲喜护护诸人民生于佛土菩萨行四恩为国故于佛国得道惠施仁爱利人等利一切救济合聚人民生[5]于佛土菩萨行善权方便故于佛国得道一切行权摄人为善生于佛土菩萨行三十七道品之法故于佛国得道以根意勉进人民生于佛土菩萨分流法化故于佛国得道一切示现贤善之行得见佛土菩萨说除八难故于佛国得道一切为断恶道众难而有佛土菩萨自[6]觉不讥彼受故于佛国得道断诸邪受而有佛土菩萨净修十善之行故于佛国得道而不离偶大财梵行诚谛之语免于恶道言以柔软不别眷属恒与善俱无有[7]嫉慢除忿怒意以正见诲人生于佛土如是童子菩萨[8]以应此行便有名誉已有名誉便生善处已生善处便受其福已受其福便能分德已能分德便行善权已行善权则佛国净已佛国净则人物净已人物净则有净智已有净智则有净教已有净教则受清净如是童子菩萨欲使佛国清净当以净意作如应行所以者何菩萨以意净故得佛国净

贤者舍利弗承佛威神心念是语“以意净故得佛国净我世尊本为菩[9]萨时意岂不净而是佛国不净若此

佛知其意即报言“云何舍利弗我日月净不见色者岂日月过[10]

对曰“不也非日月过

佛言“此舍利弗咎在众人无有智慧不见如来佛国严净非如来咎舍利弗我佛国净汝又未见

编发梵志谓舍利弗言“惟贤者莫呼是佛国以为不净我见释迦文佛国严净譬如彼清[11]明天宫

舍利弗言“我见此中亦有杂糅其大陆地则有黑山石沙秽恶充满

编发答曰“贤者以闻杂恶之意[12]猗净慧视佛国耳当如菩萨等意清净倚佛智慧是以见佛国皆清净

于是佛即以足指[A1]按地此三千大千世界皆为震动若干百千珍宝积严处处校饰譬如众宝罗列净好如来境界无量严净于是悉现一切魔众叹未曾有而皆自见坐宝莲华佛告舍利弗“汝且观[13]此佛国严净

对曰“唯然本所不见本所不闻今佛国土好净悉现

“然舍利弗我佛国如是为当度不肖人故如来随此多怒害者现佛国异譬如诸天同金钵食其福多者举手自净如是舍利弗若人意清净者便自见诸佛佛国清净

当佛现此佛土严净之时八万四千人发无上正真道意长者子宝事并五百童子皆得柔顺法忍佛现神足于是国土莫不欣然各得其所弟子行者天与人三万二[14]远尘离垢诸法法眼生其八千人[15]漏尽意解

[16]维摩诘所说经善权品第二

是时维耶离大城中有长者名曰维摩诘[17](汉言无垢称)在先佛[18]已造行修善本得法忍已得辩才神通[19]不戏得无所畏降魔劳怨深入微妙出于智度无极善权方便博入诸道令得所愿人根名[20]生而具足造成大道所作事胜佛圣善行[21]已得立觉意如海而皆已入诸佛咨嗟弟子世主所敬欲度人故居维耶离矜行权道资财无量救摄贫民以善方便摄诸恶戒以忍调行摄诸恚怒白衣精进摄懈怠者禅定正受摄迷惑意得智慧律摄诸邪智虽为白衣奉持沙门至贤之行居家为行不止无色有妻子妇自随所乐常修梵行虽有家属常如闲居[1]视严身被服饮食内常如禅若在博[A2]弈戏乐辄以度人受诸异道导以佛教不离圣典因诸世间俗教善语以法乐而乐之一切见敬为供养中最[2]有耆旧[3]喜世间一切治生谐[4]虽获俗利不以喜悦游诸四衢普持法律入于王藏诸讲法众辄身往视不乐小道诸好学者辄身往劝诱开童蒙入诸淫种除其欲怒入诸酒会能立其志入长者种正长者意能使乐法入居士种正居士意能除其贪入君子种正君子意能使忍和入梵志种正梵志意使行高远入人臣中正群臣意为作端首使入正道入帝王子能正其意以孝宽仁率化薄俗入贵人中能为雅乐化正宫女入庶人中软意愍伤为兴福力入帝释中正帝释意为自在者示现无常入梵天中正梵天意能现[5]梵殊胜之慧入四天王正天王意能使拥护一切天下

如是长者维摩诘不可称[6]说善权方便无所不入其以权道现身有疾以其疾故国王大臣长者居士群臣太子并余众辈从而问疾者无数千人其往者维摩诘辄为说是四大身为死亡法“诸仁者是身无常为无强为无力为无坚为苦为老为病为多痛畏诸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫澡浴强忍是身如泡不得久立是身如野马渴爱疲劳是身如芭蕉中无有坚是身如幻转受报应是身如梦其现恍[7]是身如影行照而现是身如响因缘变失是身如雾意无静[8]是身如电为分散法是身无主为如地是身非身为如火是身非命为如风是身非[9]为如水是身非有四大为家是身为空无我无性无命无人是身无我我者转离是身如束薪筋缠[10]如立是身非真但巧风合是身为荒不净腐积是身为虚伪[11]而复速朽为磨灭法是身为灾一增百病是身老为怨以老苦[12]是身为穷道为要当死诸仁者此可患厌当发清净不淫之行如佛法身吾等当学佛法身者从福祐生佛身者从智生从戒品定品慧品解品度知见品生从慈悲喜护生从布施调意自损生从忍辱仁爱柔和生从强行精进功德生从禅解定意正受生从智度无极闻德生从善权方便智谋生从一切诸度无极生从三十七道品生从神通生从止观生从十力生从四无所畏生从佛十八法生从断一切恶法生从一切善法合会生从谛生从诚[13]不可计清净行为成如来身如是仁者当自勗勉欲除一切病者当发行大道”如是维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人发无上正真道意

维摩诘所说经弟子品第三

于是长者维摩诘自念“寝疾于床念佛在心”佛亦悦可是长者便告贤者舍利弗“汝行诣维摩诘问疾

舍利弗白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔常宴坐他树下时维摩诘来谓我言‘唯舍利弗不必是坐为宴坐也贤者坐当如[14]法不于三界现身意是为宴坐不于内意有所住亦不于外作二观是为宴坐立于禅[15]以灭意现诸身是为宴坐于六十二见而不动于三十七品[16]而观行于生死劳垢而不造在禅行如泥洹若贤者如是坐如是立是为明晓如来坐法’时我世尊闻是法[17]而止不能加报故我不任诣彼问疾

佛告贤者大目犍连“汝行诣维摩诘问疾

目犍连白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔为诸少年居士说法时维摩诘来谓我言‘贤者莫为居家白衣说法如贤者所说欲说法者当为如法如法者离人垢以不我[18]为离染尘不有命为离生死不处人为本末断如灭相不以淫为无罣碍至不老为诸作断以随食为离诸损而一切救如空等为无适莫以无吾为除吾[19]以无识心为离识心以无伦为无有比以因缘相为入无等以法情正学正诸情以如事入应无所入[20]忆识信而皆为立终始不动不动则六无猗不望于众人当来无住空为正止无相为惟行无愿为离渊不自举不自容为离起分而无家眼耳鼻口身心已过无所住亦不无心住[21]已得无[22]知为离众行法贤者[23]如此何说为说法法说者为等句闻者当等闻说不如等句[1]彼为非说为非闻[2][3]若幻士为幻人说法当建是意以为说法随人本德所应当善见为现智以大悲不痴[4]妄为成大乘于佛有反复内性清净不断三宝乐以是说法说[5]说是[6]语时世尊[7]百居士发无上正真道意我无此辩[8]故不任诣彼问疾

佛告贤者大迦叶“汝行诣维摩诘问疾

迦叶白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于贫聚而行乞时维摩诘来谓我言‘如贤者有大哀舍大姓从贫乞当知[9]已等法施普施于所行已能不食哀故从乞如不以言若住空聚所入聚中欲度男女所入城邑知其种姓辄诣劣家所行乞于诸法无所受若见色如盲等所闻声如响等所嗅香如风等所食味不以识得细滑无更乐于识法如幻如今耆年已过八邪八解正受以正定越邪定以是所乞敬一切人亦以奉敬诸佛贤圣然后自食[10]是食者为非众劳亦非无劳不有定意亦无所立不在生死不[A3]住灭度如贤者食所乞与者为非无福亦非大福为非耗减亦非长益是为正依佛道不依弟子之道贤者如是为不以痴妄食国中施’时我世尊闻其说是至未曾有一切菩萨当为作礼斯有家名乃以此辩劝发道意吾从是来希复立人为弟子缘一觉行每事劝人学无上正真[11]之道故我不任诣彼问疾

佛告长老须菩提“汝行诣维摩诘问疾

须菩提白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔入其舍欲乞食[12]时维摩诘取我钵盛满饭谓我言‘设使贤者于食等者诸法得等诸法等者得众施等如是行乞为可取彼若贤者不绝淫怒痴亦不与俱一切常若不知[A4]己身已得一行为非不明非趣有爱非得明度亦非极罪正解已解不解不缚不四谛见非不见谛不得道不凡人不凡法语不为真非不真一切无法行离法之想不见佛不闻法是亦有师不兰迦叶摩诃离瞿耶娄阿夷[13]耑基耶今离波休迦旃先比卢[14]尼犍子等贤者彼师说猗为道从是师者为住诸见为堕边际不及佛处为归八难为在众劳不信之垢不得离生死之道然其于众人亦为他人想若贤者为他人想如彼者则非祐除也其施贤者[15]还众魔共一手作众劳[16]于一切人[17]若影想者其住如谤诸佛毁诸经不依众[18]经不得灭度矣当以如是行取乞耶’时我世尊得此惘然不识是何言当何说便置钵出其舍维摩诘言‘唯须菩提取钵勿惧云何贤者如来以想而言说乎何为以惧’我言‘不也’维摩诘言‘想为幻而自然贤者不曰一切法一切人皆自然乎至于智者不以[19]明著故无所惧悉舍文字于字为解脱解脱相者则诸法也’当其世尊说是语时二百天人得法眼净故我不任诣彼问疾

佛告[A5]邠耨文陀尼子“汝行诣维摩诘问疾

[A6]邠耨白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔在他方大树下[20]阿夷行比丘说死畏之法时维摩诘来谓我言‘欲何置此人何以教此比丘无乃反戾此摩尼之心是已为下正行又不当以不视人根而说其意也当取使无疮莫便内坏于灶在大生死可使入迹莫专[21]导以自守[22]又此贤者诸比丘在大道已有决如何忘其道意而发起以弟子行乎’是时维摩诘即如其像三昧正受念是比丘宿命已于五百佛立德本在无上正真道已分布因其道意而为解说即时诸比丘稽首礼维摩诘足已为说如是法皆得不退转自从是来我念‘弟子未观察人者不可为说法所以者何不能常定意根原知[23]本德如佛世尊’故我不任诣彼问疾

佛告长老迦旃延“汝行诣维摩诘问疾

迦旃延白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者佛为两比丘粗现轨迹已便入室吾于后为其说经中要言无常之义苦义空义非身之义时维摩诘来谓我言[24]迦旃延无以待行有起之义为说法也贤者都不生不[25]增生不起不灭是为无常义五阴空无所起以知是是苦义于我不我而不二是非身义不然不灭为都灭[26]终始灭是为空义’彼说是时其比丘本漏意解故我不任诣彼问疾

佛告长老阿那律“汝行诣维摩诘问疾

阿那律白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于他处经行见有梵天名净复净与千梵俱来诣我稽首作礼问我言‘几何阿那律天眼所见’我答言‘仁者[27]于是三千大千佛国如于掌中观宝冠耳’时维摩诘来谓我言‘云何贤者眼为受身相耶无受相耶假使有受身相则与外五通等若无受相无受相者无计数则不有见’我时默然彼诸梵闻其言至未[1]曾有即为作礼而问言‘世孰复有天眼’维摩诘言‘有佛世尊常在三昧禅志不戏悉见诸佛国不自称说’于是众中五百梵具足发无上正真道意已皆忽然不现故我不任诣彼问疾

佛告长老优波离“汝行诣维摩诘问疾

优波离白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者有两比丘未践迹以为耻将诣如来过问我言‘吾贤者未践迹诚以为耻欲往见佛愿贤者解其意’吾则为之现说法语时维摩诘来谓我言‘唯优波离莫释以所诲而诡其行也贤者未践迹者不内住不外计亦不从两间得所以者何此本为如来意欲为劳人执[2]恶意已解意得依者亦不内不外不从两间得如其意然未迹亦然诸法亦然转者亦然优波离意之净以意净意为解宁可复污复使净耶’我言‘不也’维摩诘言‘如性净与未迹一切诸法一切人意从思有垢以净观垢无倒与净亦我垢等秽浊与净性净性与起分一无所住一切法可知见者如水月形一切诸法从意生形其知此者是为奉律其知此者是为善解’于是两比丘言‘上智哉是优波离[3]不及也持佛上律而不能说’我答言‘自舍如来未有弟子及菩萨辩才析疑如[4]此聪明者也’两比丘疑解便发无上正真道意复言曰‘令一切人得辩才之利皆如是’故我不任诣彼问疾

佛告贤者罗云“汝行诣维摩诘问疾

罗云白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔时诸长者子来礼我足问我言‘罗云汝佛之子舍转轮王出家为道其出家者有何荣冀’我即为如事说沙门之荣冀时维摩诘来谓我言‘罗云说沙门之荣冀不当如贤者所说所以者何匪荣匪冀故为沙门为道者罗云离此彼中迹于泥洹受诸明智招诸圣贤降伏众魔入五道净五眼受五力立五根度彼岸化异学为正导拯淤泥为无我无彼受无起随顺绝诸忿乱降己志护彼意灭种姓开大学为是故作沙门当教是诸童子此自然法佛兴难值’诸童子言‘居士我闻佛不教人违亲为道’维摩诘言‘然当观清净发菩萨意已应行者可得去家坚固之志’即时三十二长者子皆发无上正真道意故我不任诣彼问疾

佛告贤者阿难“汝行诣维摩诘问疾

阿难白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔时世尊身[5]小中风当用牛湩我时晨朝入维耶离至大姓梵志门下住时维摩诘来谓我言‘贤者阿难何为晨朝持钵住此’我言‘居士佛身小中风当用牛湩故我[6]到此’维摩诘言‘止止阿难莫作是语如来身者金刚之数众恶已断诸善普会当有何病默往阿难勿谤如来慎莫复语无使[7]大尊神妙之天得闻此也他方佛国诸会菩萨[8]且得闻焉且夫阿难转轮圣王用本德故尚得自在岂况一切施德于人而为如来至真等正觉无量福会普胜者哉行矣阿难勿为羞耻莫使外道异学闻此麁言“何[9]闻我师自疾不能救安能救诸疾人所欲”疾行莫复宣言当知阿难如来法身非思欲身佛为世尊过诸世间佛身无漏诸漏已尽佛身无数众行已除其病有以’时我世尊大自惭惧得无近佛而过听即闻空中声曰‘是阿难如居士[10]之所言但为佛兴于五浊之世故以是像开解一切贪贫之行便行阿难取湩莫惭’故我不任诣彼问疾”如是上首五百弟子皆说本所作一切向佛称述维摩诘之美言

维摩诘所说经菩萨品第四

于是佛告弥勒菩萨“汝行诣维摩诘问疾”弥勒白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔于兜术天[11]为诸天人讲法语说菩萨大人不退转地之行时维摩诘来[12]谓我言‘卿弥勒在一生补处世尊所[13]莂无上正真道者为用何生得弥勒决用过去耶当来耶现在耶[14]去者生尽未来无对现在无住如佛说冥生比丘曰“是生是老是病是死是终是始及未生与当生此两者非无生耶”由是论之不从无生得最正觉然则何用记弥勒决从如起耶从如灭耶夫如者不起不灭一切人皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至于弥勒亦如也所记莂无上正真道者则一切人为得决矣所以者何如者不称为己亦无他称说如弥勒成最正觉者一切人民亦当从觉所以者何一切人民当从觉道故如弥勒灭度者一切人民亦当灭度所以者何如来者不舍众人独灭度也必当灭度诸凡[1]夫故卿弥勒与天人谈莫为非时佛者无往亦无还返弥勒此诸天人念欲见道则为穿行道不从身不从正觉亦不从意[2]都灭哉佛一切如化无比哉佛一切造业无为哉佛一切不惑以断哉佛一切远离无欲哉佛于诸受盛不杂哉佛都以一智兼乐哉佛众所思乐无言哉佛诸著不著住哉佛以法情住普入哉佛自然如也不二哉佛二法已离立哉佛积诚信等哉佛如空等无数哉佛离起分处知彼哉佛众意行知上哉佛诸入不[3]不会哉佛近狱劳断圣师哉佛以无比化将导一切非现名哉佛已谛见无色哉佛净秽已离顺哉佛本性已清明哉佛自然已净无受哉佛众网已裂不多哉佛诸法等觉无喻哉佛色好已舍妙哉佛所觉甚远’当其世尊说是法时彼诸天众二百天人皆得不起法忍故我不任诣彼问疾

佛告光净童子“汝行诣维摩诘问疾

光净白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔出维耶离大城时维摩诘方入城我即为作礼而问[4]‘居士所从来’答我言‘吾从道场来’我问‘道场者何所是’言‘道场者无生之心是检一恶意故淳淑之心是习增上故圣贤之心是往殊胜故道意之心是不忘舍故布施之心是不望报故持戒之心是得愿具故忍辱之心是不乱众人故精进之心是无退意故禅思之心是意行出故智慧之心是慧眼见故慈心则是为等意故悲心则是为忍苦故喜心则是以法乐[5]乐人故护心则是为随导舍著故神通之心是得六通故惟务之心是无恚怒故灭心则是度人民故[6]思之心是合聚人故多闻之心是从受成故不生之心是如自然观故道品法心是不著数不堕[7]谛心则是诸世间报已不积故缘起之心是以不明不可尽至于老死皆无尽故众劳之静是佛从是最正觉故众生之心是以人物自然故诸法之心是从空最正觉故伏诸魔心是以不倾动故三界之场是虽处不堕欲故师子座场是善胜无畏故力无畏场是一切无难故三达之智是无余罣碍故一意觉场是一切智普具故如是仁者菩萨若应诸度无极如应化人如应受法已得本祠护不堕欲者是为一切从佛心来立于一切佛法矣’当其世尊说是语时有五百天与人发无上正真道意故我不任诣彼问疾

佛告持人菩萨“汝行诣维摩诘问疾

持人白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔自于室[8]天魔波旬从玉女万二千状如帝释鼓乐弦歌来诣我室稽首我足与其眷属共供养我已于一面住我意[9]谓是天帝释赞言[10]善来[11]拘翼虽福应有不当自恣一切欲乐当观非常无强多失当修德本’魔言‘正士受是取[12]此万二千女可备[13]扫洒’我言‘拘翼无以此妖蛊之物要我释迦弟[14]此非我[15]’时维摩诘来谓我言‘族姓子莫于是起污意是为魔来娆固汝耳非帝释也’维摩诘言‘波旬以此与我如我应受莫与释迦弟子’魔即恐惧‘维摩诘必不助我’欲隐形去而不能隐尽现其神了不得去而闻空中声曰‘波旬以玉女与之乃可得去’魔以畏故强与玉女维摩诘言‘魔以女与我[16]今汝当发无上正真道意’诸玉女言‘其已如是从道之教发大道意者当何以自娱乐’答言‘汝等便发无上正真道意有乐法之乐可以自娱汝等得之不复乐欲乐也’即问‘何谓法乐’维摩诘言‘乐于喜不离佛乐于谛闻法乐常供养众乐不[17]倚三界乐于三界不嫉乐知欲无常乐观种为毒蛇乐随护道意乐安诸人物乐以礼敬人乐施诸所有乐奉真人戒乐忍调不忍乐精进力知行德本乐禅善行乐智慧渊乐广宣佛乐抑制魔乐化尘劳乐佛国净乐以相好合会教化乐严道场乐三脱门乐泥洹道乐入深法不乐非时乐习自然人不乐怒不谛乐习善友乐远恶友乐于好喜乐无[18]有量道品之法是为菩萨乐法之乐而以自娱’于是波旬谓诸玉女‘我欲与汝俱还天上’曰‘以我等与此居士乐法之乐我等甚乐非复乐欲乐[19]’波旬言‘可舍居士此诸玉女已其所有施于彼者是为菩萨’维摩诘言‘我已舍矣汝便将去使一切人遵承法行所愿皆得’诸玉女即作礼而问言‘我当云何止于魔天’维摩诘言‘诸姊有天名曰无尽常开法门当从彼受何谓无尽[20]开法门者譬如一灯燃百千灯冥者皆明明终不尽如是诸姊夫一菩萨以道开导百千菩萨其道意者终不尽耗而复增益于是功德不以导彼彼故而有尽耗是故名曰无尽常开法[1]汝等当从[2]其受魔界无数天子玉女未有可此道意如汝等者于如来为有返复法’为一切人说已[3]魔眷属皆去维摩诘所感动如是世尊故我不任诣彼问疾

佛告长者子善见“汝行诣维摩诘问疾

善见白佛言“我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔在诸父舍盛祀大[4]祀至于七日时维摩诘来入[5]祠坛谓我言‘长者子不当祀祠如众人祠当祀法祠何用是思欲祠为’我问‘何如为法之祠祀’维摩诘言‘其为祠者无本行故[6]待众人[7]则法祠为之奈何为佛事不断慈为人事不断悲为法事不断喜为慧力不断护为布施不断檀戒化人不断[8]知非我不断忍身意行不断精进惟道事不断禅思为博闻不断智慧若无施不断惟空行俗数中不断无[9]在所堕生不断无愿护持正法不断力行以恩会人不断寿命知人如如不断谦敬坚其德本不断命[10]为六思念不断其念行六坚法不断学意修正受不断净命行好喜不断习真断意不生不断愚人为沙门不断正性善讽受不断闻德山泽受法不断闲居念生佛慧不断宴坐为一切劳不断贤者行地严饰相及佛国不断分部福行随众人行而为说法不断分部智慧断众劳[11]厄诸不善法不断分部一切德本一切[12]智觉一切善法具足不断以道品正法怀来一切是为法之祠祀菩萨立法祠者为得祠祀最偶之福为世间上’当其世尊说是法时梵志众中二百婆罗门发无上正真道意我时甚自雅奇得与正士高行者会便解颈百千珠璎以上之不肯取我言‘取是[13]而有所悦自可[14]念昔者维摩诘乃取珠璎分作两分仍如祠舍持一分与诸下劣国中贫者[15]又持一分奉彼头波变如来至真等正觉并见其众及国土[16]头波变(汉言固受)其国名炎气皆见珠璎悬彼[17]国上变成彼佛珠交露棚既见是化又闻其言‘如[18]是仁人施者得近如来而上达[19]嚫不以想施贫亦等无若干念有大悲意不望其报惠此法祠为具足已’国中贫人见[20]此变化闻彼佛语皆发无上正真道意故我不任诣彼问疾”如是一切菩[21]萨各称其所说不任诣彼[22]

[23]维摩诘所说经诸法言品第五

佛复告文殊师利[24](汉言濡首)“汝诣维摩诘问疾

文殊师利白佛言“世尊彼维摩诘虽优婆塞入深法要其德至淳以辩才立智不可称一切菩萨法式悉闻诸佛藏处无不得入进御众魔降之以德务行权慧非徒戏食犹复求依佛住者欲于其中[25]开度十方”于是众菩萨大弟子释梵四天王皆念“今得文殊师利与维摩诘二人共谈不亦具足大道说哉”即时八千菩萨五百弟子百千天人同意欲行于是文殊师利与诸菩萨大弟子及诸天人眷属围绕俱入维耶离大城

长者维摩诘心念“今文殊师利与大众俱来吾将立空室合座为一座以疾而卧”文殊师利既入其舍见其室空除去所有更寝一床维摩诘言“劳乎文殊师利不面在昔辱来相见

文殊师利言“如何居士忍斯种作疾宁有损不至增乎世尊殷勤致问无量兴起轻利游步强耶居士是病何所正立其生久如当何时灭

维摩诘言“是生久矣从痴有爱则我病生用一切人病是故我病若一切人得不病者则我病灭所以者何欲建立众人故菩萨入生死为之病使一切人皆得离病则菩萨无复病譬如长者有一子得[26]以其病故父母诸父为之生疾其子病愈父母亦愈菩萨如是于一切人爱之若子彼人病我则病彼不病则不病又言菩萨病何所立菩萨病者以大悲立

文殊师利言“何以空无供养

维摩诘言“诸佛土与此舍皆空如空

又问“何谓为空

答曰“空于空

又问[27]解一为空

答曰“空无[28]与之为空空

又问“空复谁为

答曰“思想者也彼亦为空

又问“空者当于何求

答曰“空者当于六十二见中求

又问“六十二见当于何求

答曰“当于如来解脱中求

又问“如来解脱者当于何求

答曰“当于众人意行中求又仁所问‘何无供养’一切众魔皆是吾养彼诸转者亦吾养也所以者何魔行者受生死生死者则菩萨养彼转者受诸见菩萨于诸见不倾动

文殊师利言“居士所疾为何等类

答曰“仁者我病不现不可见

又问“云何是病与身合意合乎

答曰“我病身合者身为地意合者意为幻法

又问“四种地种水种火种风种何等种病

答曰“是种者一切人所习也云何文殊师利菩萨观诸疾意又以何习于有疾菩萨

文殊师利言“于非常身不以泥洹常现不淫在身有苦不以泥洹安而喜之现于非身为众人导身之空寂不以永寂为现本作恒悲彼疾不自计疾以识宿命导利人物而无所惑念善本修净命不望彼常精进为医王灭众病是为菩萨能与疾者相习

文殊师利又问“何谓菩萨有疾其意不乱

维摩诘言“菩萨疾者意知是前未近之罪住欲处故是病皆为不诚之思在众劳故问疾者自于其法都不可得所以者何如是病者但倚四大又此诸大为都无主是所倚亦无我是病无我专著两无专著得病本者必知精进无我人想为起法相身为法数法起则起法灭则灭法转转不相念不相知起者不言我起灭者不言我灭知法想者将养其意而无所[1]若以法想受报大止已离病者我不为是何谓断病谓我作非我作悉断何谓是我作非我作断谓己自无欲何谓己自无欲谓内无习行何谓内无习行谓等不动不可动何谓为等谓我等泥洹等所以者何此二皆空何名为空所言为空二者如是凡圣道成皆从平等病亦不异何谓所受亦空谓已晓了不觉诸痛不尽于痛以取证际如是二者为诸痛长一切恶道[2][3]近一切人兴大悲哀吾为众人作自省法观以除其病而不除法亦不除其本病所生知其根本而为说法何谓为本谓始未然未炽然者则病之本何谓不然于三界而不然其不然何用知谓止心止心者以不得也非不然也何以不得二见不得谓内见外见是无所得文殊师利为疾菩萨其意不乱虽有老死菩萨觉之若不如是己所修治为无惠利譬如胜怨乃可为勇如是兼除老死苦者菩萨之谓也菩萨若病当作是观‘如我此病非真非有亦是众人非真非有’已观如是不堕妄见以兴大悲彼必来者为断其劳以合道意为彼大悲所以者何菩萨堕妄见其大悲者有数出生不堕妄见大悲菩萨不以数生彼生为脱为脱所堕为脱出生为脱受身能为彼人说佛说法是其誓也如佛言曰‘其自安身不解彼缚不得是处而自安身又解彼缚斯得是处’故曰已脱菩萨其行不缚何谓缚何谓解菩萨禅定以缚诸我以道缚我缚者菩萨以善权生五道解彼受菩萨无权执智缚行权执智解智不执权缚智而执权解彼何谓无权执智缚谓以空无相不愿之法生不治相及佛国以化人是无权执智之缚也何谓行权执智解谓修相及佛国开化人而晓空无相不愿之法生是行权执智之解也何谓智不执权缚谓以见行劳望受立修行一切德善之本是智不执权之缚也何谓智而执权解谓断诸见行劳望之受以殖众德之本而分布此道[4]是智而执权之解也彼有疾菩萨已如是[5]下此法设身有病观其无常为苦为空为非身是为智慧又身所受不以断恶生死善利人民心合乎道是为权行又若身病知异同意彼过非新则观其故是为智慧假使身病不以都灭所当起者是为权行文殊师利为疾菩萨其意不乱亦不高住所以者何若高住者是愚人法以卑住者是弟子法故菩萨住不高不卑于其中无所处是菩萨行不凡夫行不贤夫行是菩萨行在生死行不为污行是菩萨行观泥洹行[6]依泥洹是菩萨行行于四魔过诸魔行是菩萨行博学慧行无不知时之行是菩萨行于四谛行不以谛知行是菩萨行观无生行不谓难至是菩萨行在缘起行于诸见而无欲是菩萨行在诸人众无劳望行是菩萨行在闲居行不尽身意是菩萨行于三界行不坏法[7]是菩萨行为空无行一切众事清德皆行是菩萨行行六度无极为众人意行而度无极是菩萨行行六神通不尽漏行是菩萨行受道之行不兴小道是菩萨行以止观知魔行不灭迹行是菩萨行[8]于弟子缘一觉所不应不现行不为毁佛法行是菩萨行”说是语时八千天人发无上正真道意文殊师利童子甚悦

贤者舍利弗心念“无床座是菩萨大弟子当于何坐

维摩诘知其意即谓言“云何贤者为法来耶求床座也

舍利弗言“居士我为法来非利所安

维摩诘言“唯贤者其利法者不贪躯命何况床座舍利弗夫利法者非有色识求非有阴诸入之求非有欲无色之求舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著众求舍利弗[9]求法者无知苦求无断[10]习求无造尽证惟道之求所以者何法无放逸有放逸法当知苦习当为尽证以惟致道斯求法者无放逸之求[1]也法舍利弗无有尘离淫尘其染污者即为在边斯求法者无淫乐之求也法舍利弗无有壃界在壃界者则有分数斯求法者无壃界之求也法无不净在不净者于法有取有放斯求法者无取放之求也法无巢窟有法者则为有窟斯求法者无窟倚之求也法无有想在占想者则为坚识斯求法者无占想之求也法无有漏在流法者为一切近斯求法者无一切之求也法无见闻无念无知于法有见闻念知者则为已别斯求法者为无见闻之求也是故舍利弗求法者一切法唯无求也”说是语时五百天人诸法法眼生

维摩诘所说经不思议品第六

于是维摩诘问文殊师利“仁者游于无量无数佛国亿百那术何等佛土为一切持一切有好师子之座

文殊师利言“有族姓子东方去此佛国度如三十六恒沙等刹其世界名须弥幡其佛号须弥灯王如来至真等正觉今现在其佛身八万四千由延佛师子座六万八千由延其菩萨身四万二千由延须弥幡国有八百四十万师子之座彼国如来为一切持其师子座为一切严

于是维摩诘则如其像三昧正受现神足应时彼佛须弥灯王如来遣三万二千师子座高广净好昔所希见一切弟子菩萨诸天释梵四天王来入维摩诘舍见其室极广大[2]苞容三万二千师子座所立处不迫迮于维耶离城无所罣碍于佛所止及四天处无所罣碍悉见如故若前不减维摩诘言“文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼座像”其得神通菩萨即自变形为四万二千由延坐师子座其边菩萨大弟子皆不能升

维摩诘言“唯舍利弗就师子座

舍利弗言“族姓子此座为高广吾不能升

维摩诘言“贤者为须弥灯王如来作礼然后可坐”于是边菩萨大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座舍利弗言“未曾有也族姓子如是小室乃容受此高广之座于维耶离城无所罣碍于佛所止及四天处无所罣碍于诸国邑天龙神宫[3]无罣碍

维摩诘言“唯然舍利弗诸如来诸菩萨有[4]八不思议门得知此门者以须弥之高广入芥子中无所增减因现仪式使四天王与忉利天不知谁内我著此而异人者见须弥入芥子是为入不思议壃界之门也舍利弗立不思议门菩萨者以四大海水入一毛孔不娆鱼鳖鼋鼍水性之属不使龙鬼神阿须伦迦留罗知我何入因喻仪式其于众生无所娆害舍利弗于是三千世界如佛所断以右掌排置恒沙佛国而人不知谁安我往又引还复故处都不使人有往来想因而现仪舍利弗有无量人生死奉律立不思议门菩萨者为奉律人现七夜为劫寿人信知谓劫过不知是七夜也舍利弗立不思议门菩萨者现诸刹好以为一刹立一切人置其右掌顺化其意与游诸刹令如日现不震一国从是礼事十方诸佛又令一切人从一毛孔见十方诸日月星像十方阴冥皆随入门既无所害又使佛国所有不减一切旷然各得修行又能蹶取下方恒沙等刹举置殊异无数佛土若接颓[5]坎安[6]措地又立不思议门菩萨者为一切人故如佛像色貌立以立之如缘一觉像色貌立以立之如弟子像色貌立以立之或如释如梵如转轮王像色貌立以立之随十方语言音声上中下之所愿一切以佛柔软音响而诱立之为出佛语无常非身之声以如事说诸佛法言出是辈声

于是耆年大迦叶闻说菩萨不思议门谓舍利弗言“譬如贤者于凡人前现众名香非彼所见则不能知为若此也今诸弟子闻是语者可一时见不思议作其谁闻此不思议门不发无上正真道者于此贤者吾等何为永绝其根于此大乘已如败种一切弟子闻是说者当以悲泣晓喻一切三千世界其诸菩萨可悦预喜如是说当顶受若晓了不思议门者一切魔众无如之何”大迦叶说是语时三万二千天人皆发无上正真道意

维摩诘报大迦叶言“唯然贤者十方无量无央数魔魔怪贤者悉行恐怖立不思议门菩萨者常解度人魔之所为十方无量或从菩萨求索手足耳鼻头眼髓脑血肉肌体妻子男女眷属及求国城墟聚财谷金银明月珠玉珊瑚珍宝衣裘饮食一切所有皆从求索立不思议门菩萨者能以善权为诸菩萨方便示现坚固其性所以者何菩萨者当上及不可使凡民逼迫之也譬如迦叶龙象蹴踏非驴所堪为若此也其余菩萨莫能为菩萨忍逼[1]犹如此立不思议门菩萨入权慧力者也[2]

维摩诘经卷上

作品集

注解


校注

[0519001] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0519002] (维摩经)【大】亦名不可思议法门之称【宋】【元】【明】 [0519003] 氏【大】氏国【宋】【元】【明】 [0519004] 译【大】第二译【元】【明】 [0519005] 住【大】*作【宋】*【元】*【明】* [0519006] 祐而【大】友如【宋】友而【元】【明】 [0519007] 三宝【大】宝乐【宋】【元】【明】 [0519008] 仇【大】雠【宋】【元】【明】 [0519009] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0519010] 厄【大】轭【元】【明】 [0519011] 比正【大】正比【宋】【元】【明】 [0519012] 众生【大】众人【宋】【元】【明】 [0519013] 成【大】感【宋】【元】【明】 [0519014] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0519015] 手【大】*首【宋】*【元】*【明】* [0519016] 𤁷【大】常【宋】【元】【明】 [0519017] 结【大】髻【宋】【元】【明】 [0519018] 结【大】髻【元】【明】 [0519019] 和【大】惒【宋】【元】【明】 [0519020] 伦【大】轮【宋】【元】【明】 [0519021] 睺【大】休【宋】【元】【明】 [0519022] 众【大】众皆来【宋】【元】【明】 [0519023] 汉言曰宝事【大】(汉言曰宝事)【宋】【宫】〔-〕【明】 [0519024] 须弥目邻【大】须弥山目邻山【宋】【元】【明】 [0519025] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0519026] 导【大】道【宋】【元】【明】 [0519027] 伏【大】服【宋】【元】【明】 [0519028] 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0519029] 犍【大】下同揵【宋】下同【元】下同【明】下同 [0520001] 是变化【大】此化变【宋】【元】【明】 [0520002] 佛惟【大】惟佛【宋】【元】【明】 [0520003] 度【大】处【元】【明】 [0520004] 照【大】诏【宋】【元】【明】 [0520005] 于【大】于【宋】【元】【明】 [0520006] 觉【大】学【宋】【元】【明】 [0520007] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】 [0520008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0520009] 萨【大】萨道【宋】【元】【明】 [0520010] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0520011] 明【大】净【元】【明】 [0520012] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0520013] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0520014] 千【大】千人【宋】【元】【明】 [0520015] 漏【大】满【明】 [0520016] 维摩诘所说经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520017] (汉言称)【大】〔-〕【明】 [0520018] 已【大】以【宋】 [0520019] 不【大】戏【元】【明】 [0520020] 德【大】得【明】 [0520021] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0521001] 视【大】相【宋】【元】【明】 [0521002] 有【大】及【元】【明】 [0521003] 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521004] 偶【大】耦【宋】【元】【明】 [0521005] 梵【大】梵天【宋】【元】【明】 [0521006] 说【大】数【宋】【元】【明】 [0521007] 惚【大】忽【宋】【元】【明】 [0521008] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0521009] 人【大】身【宋】【元】【明】 [0521010] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0521011] 而复【CB】【宋】【元】【明】覆【大】 [0521012] 极【大】扰【明】 [0521013] 生【大】生从【宋】【元】【明】 [0521014] 法【大】法坐【宋】【元】【明】 [0521015] 以【大】不【宋】【元】【明】 [0521016] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0521017] 而【大】然【宋】【元】【明】 [0521018] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521019] 作【大】我【元】【明】 [0521020] 忆识【大】亿诚【宋】【元】【明】 [0521021] 已【大】心【宋】【元】【明】 [0521022] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0521023] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0522001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522002] 未【大】未出【宋】【元】【明】 [0522003] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0522004] 妄【大】忘【宋】【元】【明】 [0522005] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522006] 语【大】法【宋】【元】【明】 [0522007] 百【大】千【宋】【元】【明】 [0522008] 故【大】故我【宋】【元】【明】 [0522009] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0522010] 是【大】自【明】 [0522011] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522012] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522013] 耑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522014] 特【大】持【宋】【元】【明】 [0522015] 还【大】逮【元】【明】 [0522016] 侣【大】侣也【宋】【元】【明】 [0522017] 若【大】如【明】 [0522018] 经【大】终【宋】【元】【明】 [0522019] 明【大】眼【宋】【元】【明】 [0522020] 阿夷【大】阿夷悟【宋】阿夷恬【元】【明】 [0522021] 导【大】*道【宋】*【元】*【明】* [0522022] 之【大】之正【宋】【元】【明】 [0522023] 本【大】本本【宋】【元】【明】 [0522024] 惟【大】唯【元】【明】 [0522025] 增【大】僧【宋】【元】【明】 [0522026] 终始【大】始终【宋】【元】【明】 [0522027] 于是【大】视【宋】【元】【明】 [0523001] 曾【大】尝【宋】【元】【明】 [0523002] 劳【大】营【明】 [0523003] 不【大】所不【宋】【元】【明】 [0523004] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0523005] 小【大】*少【明】* [0523006] 到【大】来到【宋】【元】【明】 [0523007] 大【大】人【宋】【元】【明】 [0523008] 且【大】具【宋】【元】【明】 [0523009] 闻【大】名【元】【明】 [0523010] 之所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0523011] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0523012] 谓【大】问【宋】【元】【明】 [0523013] 莂【大】别【宋】【元】【明】 [0523014] 去【大】过去【宋】【元】【明】 [0524001] 夫【大】人【宋】【元】【明】 [0524002] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0524003] 贪【大】会【宋】【元】【明】 [0524004] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524005] 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524006] 思【大】恩【宋】【元】【明】 [0524007] 故【大】欲故【宋】【元】【明】 [0524008] 住【大】时【宋】住时【元】【明】 [0524009] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524010] 善【大】来善【宋】【元】【明】 [0524011] 拘翼【大】下同鸠夷【宋】下同【元】下同【明】下同 [0524012] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0524013] 扫洒【大】洒扫【宋】【元】【明】 [0524014] 子【大】子也【宋】【元】【明】 [0524015] 宜【大】仪【宋】【元】【明】 [0524016] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0524017] 倚【大】猗【宋】以【明】 [0524018] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524020] 开【大】常开【宋】【元】【明】 [0525001] 门【大】门也【宋】【元】【明】 [0525002] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0525003] 魔【大】魔与【宋】【元】【明】 [0525004] 祀【大】祠【宋】【元】【明】 [0525005] 祠【大】祀【宋】【元】【明】 [0525006] 待【大】侍【宋】【元】【明】 [0525007] 则【大】即【宋】【元】【明】 [0525008] 律【大】戒【宋】【元】【明】 [0525009] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0525010] 财【大】则【宋】【元】【明】 [0525011] 厄【大】厄【宋】【元】【明】 [0525012] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0525013] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0525014] 念昔者【大】与之【宋】【元】【明】 [0525015] 又【大】复【宋】【元】【明】 [0525016] 头波变(汉言固受)【大】(头波变者汉言固受)【宋】【元】〔-〕【明】 [0525017] 国【大】佛【宋】【元】【明】 [0525018] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0525019] 嚫【大】𠋆【宋】 [0525020] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0525021] 萨【大】萨等【宋】【元】【明】 [0525022] 卷上终【宋】【元】【明】 [0525023] 卷中首【宋】【元】【明】 [0525024] (汉言濡首)【大】〔-〕【宋】【元】【明】((文殊师利者)汉言濡首)【宋】【元】 [0525025] 开【大】闲【宋】 [0525026] 疾【大】病【元】【明】 [0525027] 解一【大】空何【宋】【元】【明】 [0525028] 与之【大】思是【宋】【元】【明】 [0526001] 住【大】作【元】【明】 [0526002] 已【大】*以【元】【明】* [0526003] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0526004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526005] 下【大】解【宋】【元】【明】 [0526006] 依【大】永【元】【明】 [0526007] 情【大】性【元】【明】 [0526008] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526009] 求【大】利【宋】【元】【明】 [0526010] 习【大】*集【元】【明】* [0527001] 也法【大】*法也【宋】*【元】*【明】* [0527002] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0527003] 无【大】无所【元】【明】 [0527004] 八【大】入【明】 [0527005] 坎【大】坑【元】【明】 [0527006] 措地【大】错陆地【宋】措陆地【元】【明】 [0528001] 犹【大】由【元】【明】 [0528002] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 按【CB】【丽-CB】案【大】(cf. K09n0120_p1009b13)
[A2] 弈【CB】奕【大】
[A3] 住【CB】【丽-CB】往【大】(cf. K09n0120_p1011c05)
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 邠【CB】【丽-CB】颁【大】(cf. K09n0120_p1012a24)
[A6] 邠【CB】【丽-CB】颁【大】(cf. K09n0120_p1012b02)

佳句

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