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文殊师利问经(卷2)


                  

文殊师利问经卷下

[2]分部品第十五

尔时文殊师利白佛言“世尊佛入涅槃后未来弟子云何诸部分别云何根本部

佛告文殊师利“未来我弟子有二十部能令诸法住二十部者并得四果三藏平等无下中上譬如海水味无有异如人有二十子真实如来所说文殊师利根本二部从大乘出从般若波罗蜜出声闻缘觉诸佛悉从般若波罗蜜出文殊师利如地虚空是一切众生[3]所住处如是般若波罗蜜及大乘是一切声闻缘觉诸佛出处

文殊师利白佛言“世尊云何名部

佛告文殊师利“初二部者一摩诃僧祇(此言大众老少同会共集律部也)二体毘履(此言老宿淳老宿人同会共出律部也)我入涅槃后一百岁此二部当起从摩诃僧祇出七部于此百岁内出一部名执一语言(所执与僧祇同故云一也)于百岁内从执一语言部复出一[4]名出世间语言(称赞辞也)于百岁内从出世间语言出一部名高拘梨柯(是出律主[5]姓也)于百岁内从高拘梨柯出一部名多闻(出律主有多闻智也)于百岁内从多闻出一部名只底舸(此山名出律主居之[6]也)于百岁内从只底舸出一部名东山(亦律主居也)于百岁内从东山出一部名北山(亦律主居也)此谓从摩诃僧祇部出于七部及本僧祇是为八部于百岁内从体毘履部出十一部于百岁内出一部名一切语言(律主执三世有故一切可[7]厝语言也)于百岁内从一切语言出一部名雪山(亦律主居也)于百岁内从雪山出一部名犊子(律主姓也)于百岁内从犊子出一部名法胜(律主名也)于百岁内从法胜出一部名贤(律主名也)于百岁内从贤部出一部名一切所贵(律主为通人所重也)于百岁内从一切所贵出一部名芿山(律主居也)于百岁内从芿山出一部名大不可弃(律主初生母弃之于井父追寻之虽坠不死故云不可弃也又名能射)于百岁内从大不可弃出一部名法护(律主名也)于百岁内从法护出一部名迦叶比(律主姓也)于百岁内从迦叶比出一部名修妒路句(律主执修妒路义也)此谓体毘履部出十一部及体毘履[8]二十部

佛说此祇夜

“摩诃僧祇部  分别出有七
体毘履十一  是谓二十部
十八及本二  悉从大乘出
无是亦无非  我说未来起

杂问品第十六

尔时文殊师利白佛言“世尊未来外道说如是语‘世尊往昔说《火聚经》六十比丘死六十比丘休道六十比丘解脱’外道当如是说‘世尊非一切智何以故不见此事故’当云何答

佛告文殊师利“如人然灯不为杀虫文殊师利如来如是随众生所堪则为彼说如来说法无非因缘若有众生有杀生业必受果报彼众生不堪受法是故休道彼众生堪受法则得解脱皆随其因缘非如来所作何以故佛从世间生佛不说佛造世间若人杀生自得短命若人不杀自得长寿及解脱果此诸众生虽复休道如来未来必当化度是故文殊师利如来无过文殊师利如日月光照拘牟头分陀利郁波罗花等或有合者或有开者或堕落者非是日月有分别心何以故日月无心故以无心故自开自落非日月过文殊师利如来说法亦复如是有众生长寿短寿无病有病多病少病可憎可爱有下贫富贵贱生阎浮提生郁单越生拘耶尼生弗于逮生四天王处乃至非想非非想处有生地狱饿鬼畜生阿修罗等自业为财自业为[9]业为生处唯业所造非余物造有上中下非我所造何以故一切诸众生自业为财故

尔时文殊师利白佛言“世尊菩萨摩诃萨事[10]有妇儿施等如须达拏以二子施丑婆罗门此婆罗门打此二儿世尊何故无平等慈心若菩萨无慈悲心不名菩萨世尊诸菩萨有平等心不若有等心云何以儿与人打拍[1]有人此问当云何答

佛告文殊师利“如人有两儿以其小儿施于大儿文殊师利此父母是平等心不大儿打拍小儿遂死文殊师利谁当得罪

文殊师利白佛言“世尊父母等心无有罪过大儿自得此罪

佛告文殊师利“我于众生常平等心如罗睺罗可爱可念提婆达多亦可爱可念文殊师利是故菩萨无有罪过复次文殊师利如有一人日日施食有人来乞此人即施因得食故劫盗他财文殊师利是谁得罪

文殊师利白佛言“世尊非施主得罪施主唯有施意不令作盗

佛告文殊师利“如是诸菩萨唯有施意无有杀心是故菩萨成无害想有人杀害自得杀罪

佛说此祇夜

“常行平等心  施时无害想
彼自有杀罪  我平等无过
有寿有寿想  复有杀害心
命断于此时  害者得杀罪
若无有寿命  而作寿命心
于此起害[2]  亦得言有罪
提婆及罗睺  爱念无有二
如是慈悲心  是菩萨平等

文殊师利白佛言“世尊如是如是诚如圣言

尔时文殊师利白佛言“世尊未来有人当难如来‘世尊常言“若人能说二十四处便生二十四处二十四处者一洲王二洲王三洲王四洲王四天王乃至他化自在天王梵身梵富楼大梵得须陀洹乃至阿罗汉有大智慧有诸善行不动不放逸此谓二十四处”如来今既能说亦应得此处’彼邪见难当云何答

佛告文殊师利“如来说法不为此因缘文殊师利如日月光利益诸花虽有此力不求恩报何以故日月无心故文殊师利如来如是不求报故为人说法何以故如来无心故文殊师利如来于诸法中无有染著是故文殊师利我所说法无为我义何以故昔于三阿僧祇劫施头目髓脑手足支节国城妻子奴婢象马种种布施如来于彼无求报心如来不求世间果报何以故我说诸法无为我义不为自身不为他身不为自他身若为自身他身及自他身如来便有所著

佛告文殊师利“犹如日月不作是思惟‘花当报我恩不报我恩’日月无心故如来亦无心何以故如来无可取既无可取云何当得报于是[3]夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道我亦不说一字何以故无可取故如来不可取如来无得[4]何以故离苦乐故我先思惟是时得菩提一切所求悉得亦无所得无形无相

佛说是祇夜

“日月照诸花  无有恩报想
如来无可取  不求报亦然

尔时文殊师利白佛言“世尊先说无有众生非时节死何以故虽必当死非时不死故诸邪见人当作是说‘至其死时我乃得杀是故杀者无有罪过何以故是其死时故是故我杀无有罪过’当云何答

佛告文殊师利“譬如有人造作宫殿既已成就乐欲住止问占相者‘何日好住何日不好’彼人答言‘汝不宜入何以故必当为火之所烧故若人故烧亦必被烧若不故烧亦被烧故’主人又言‘若有此事作何方计’相师答言‘当勤守护’主人即便勤加守护有人[5]将火来烧此宫文殊师利此持火人有罪过不

文殊师利言“世尊有罪有罪

“如是文殊师利若死时若非死时有杀害者必得杀罪当入地狱如烧宫殿

佛说此祇夜

“至时不至时  若人杀害彼
必当入地狱  譬如烧宫殿

尔时文殊师利白佛言“世尊未来邪见当说此言‘有人杀人不得杀罪何以故杀身不杀命若身是命如父母死其子烧身应得杀罪何以故身是命故故知身非寿命寿命非身何以故身异命异故若身即是命若命即是身烧身即烧命若寿命往后世身亦应往若身被烧命不被烧是故知身非即是命何以故命不可烧故是故身非是命命非是身是故杀身不得杀罪何以故[6]异故如人问路彼直动身如是世尊别烧别得罪何以故命往后世身犹在故以是故知身非寿命’世尊有人能杀命不若人能杀命者不应更生若命已被杀不须涅槃若身是寿命身被杀时命亦被杀若身是寿命杀身则得涅槃何以故以无异故是故无杀生果世尊若身被杀寿命更生受别异姓是故此人不得杀罪何以故寿命更生故更生者地狱畜生饿鬼阿修罗等是谓更生是故杀身不名杀命如坐禅师教诸弟子除心意识若除心意识不更生若不更生则无复身若无复身则亦无命若无有命则不更生是为禅师杀人寿命世尊云何当答彼邪见人

佛告文殊师利“戒有二种所谓身口非心意识戒若心意识是戒则无持戒人何以故心攀缘难制故无住处故譬如[1]𫘝水亦如猿猴动转不停不可守护是故文殊师利无心意识戒[2]虽身口有戒心意识非杀罪处何以故非戒处故若以心乐则能得定若心不乐则不得定是故学者以定杀心非人能杀是故文殊师利定得杀罪非心得罪又若杀自身无有罪报何以故如菩萨杀身唯得功德我身由我故若身由我得罪果者剪爪伤指便当得罪何以故自伤身故若身自死众生得食本无施心既不得福亦无有罪何以故诸菩萨舍身非是无记唯得福德是故烦恼灭故心则灭心灭故意灭意灭故识灭识灭故身灭身灭故寿灭寿灭故命灭命灭故诸根灭诸根灭故诸入灭诸入灭故诸界灭诸界灭故诸阴灭诸阴灭故不相续不相续故心意识无处心意识无处故得清净如是文殊师利譬如垢衣以灰汁[3]澣濯垢灭衣在何以故垢已去故以垢去故衣得清净如是文殊师利诸过为垢以智慧水洗除心垢以除心垢故成清净

佛说此祇夜

“譬如垢污衣  澣治以灰汁
以灰汁澣治  是衣得清净
[4]如是以过患  染污于[5]心识
澣以智慧灰  心即得清净

尔时文殊师利白佛言“世尊外道随其邪见复当说言‘若世尊是一切智何故不先记外道女人孙陀利及[6]栴遮摩尼应谤如来故知如来非一切智以不逆遮彼诽谤故令无数劫入恶道中乃至入于无间地狱’世尊当云何答

佛告文殊“我今问汝[7]有医师明识众生有风[8]痰热病其病未起为逆治不

“不也世尊

“文殊师利是师知病不

“如是世尊

“文殊师利我亦如是知诸众生多贪多瞋有多愚痴长寿短寿恶业善业佛虽先知非时不说文殊师利此女人孙陀利及栴遮摩尼过去世时常杀众生起不善业常诽谤圣人入阿鼻狱文殊师利众生恶业不由我造若众生堪闻法我为彼说若不堪闻我则不说文殊师利如人病重不可疗治[9]师舍去不与少药如来亦尔知此二人不可教化是故默然不逆记说文殊师利若可记者我则为记如我记弟子得声闻[10]独觉及得菩萨或不记说当得三乘何以[11]以不定故文殊师利于汝意云何若人诽谤虚空[12]虚空当云何答

文殊师利言“虚空无语言何以故虚空无故

“如是文殊师利如来与虚空等虚空无语言如来亦无语言文殊师利有五浊恶世云何为五劫浊众生浊命浊烦恼浊见浊云何劫浊三灾起时更相杀害众生[13]饥馑种种疾病此谓劫浊云何众生浊恶众生善众生上众生劣众生第一众生不第一众生此谓众生浊云何命浊十岁众生二十三十四十五十六十七十八十九十岁百岁二百岁四百岁八百岁乃至千岁有长短故此谓命浊云何烦恼浊多贪多瞋多痴此谓烦恼浊云何见浊邪见戒取见取常见断见[14]有见无见我见众生见此谓见浊如是五浊如来悉无

佛说此祇夜

“如来如虚空  云何有言语
如来无五浊  是故不逆记

尔时文殊师利白佛言“世尊未来邪见人当诽谤佛说如是言‘若使如来是一切智何故待众生作罪然后制戒’”

佛告文殊师利“如[15]此即是一切智相若我逆制戒人当谤我何以故我不作罪云何强说此非一切智何以故我无罪过故如来无慈悲心不饶益不摄受众生如人无子而说有子某时当生空有此言云何可信何以故不真实故若真见生子则生信心如是文殊师利所未作罪人天不见云何逆制戒要须见罪然后乃制文殊师利譬如医师[16]知风热等发起所由亦知有药对治此病有人[17]勇健身无疾病如此之人须师治不

文殊白佛“彼不须治彼若病生师即为治世间赞说是第一师

“如是文殊师利一切声闻一切众生有宜制戒有不宜者我知一切众生心之所行未作罪者我则不制若已作过我则制戒我若如此则世间不谤文殊师利众生之中有下如来制戒亦复如是文殊师利如种大麦及麻豆等[18]牙始生时已堪用不

文殊师利言“不堪用也何以故以未熟故

佛告文殊师利“一切众生善根未熟亦如是不堪制戒文殊师利如拘物头花优钵罗花始生之时日光所照能令开不

文殊师利言“不能开也何以故以新生故

佛告文殊师利“善根未熟亦如是如来如是不得制戒何以故非时节故若非时制戒众生不受‘我无罪何故[1]制戒’文殊师利如种谷未熟为可取不

文殊师利言“不可取也世尊非时尚未有花何况得米及以[2]糠糩

“文殊师利我未制戒亦复如是诸弟子无所犯无犯戒果是故文殊师利我不逆制戒

佛说此祇夜

“无罪逆制戒  众生不信受
是故[3]见有罪  尔时乃制戒
譬如芽茎时  未便有果实
诸比丘无罪  不制戒亦然

尔时文殊师利白佛言“世尊邪见人说如是言‘摩酰首罗天造此世间’如是邪说当云何破

佛告文殊师利“此是虚妄非真实语又余外道言‘非首罗造’若由首罗不应自谤何以故自由故若自由者则一切世间以首罗为师更无余师若一切世间各自有师则诸世间非首罗造若一切事由首罗者若事首罗则应无疑又《摩酰首罗经》不作是说若有此说众生不应生疑是故文殊师利[4]知此世间非首罗所造当知不实是虚妄言

佛说此祇夜

“若诸善恶业  摩酰首罗造
世间无事证  无人决断说
如此不[5]真语  虽说不成就

尔时文殊师利白佛言“世尊如来应供正遍知法身世尊为于法中有身为以法为身一切诸法云何与虚空等

佛告文殊师利“不于法中有身何以故如虚空故如不于虚空有虚空何以故虚空者无处无处故名虚空虚空无意乐当取虚空复次虚空无体无作故名虚空文殊师利虚空者非有非无何以故无处有无处无故何以故若初有故后成无若初无故后成有若初有后当有若后无则初无如是文殊师利八种语言通一切诸法

佛告文殊师利“我不说有色为身何以故一切佛与虚空等普遍故无思故无心意识故无处故无内外故是故文殊师利说名世尊文殊师利谓为佛者不以身口意觉故谓为佛何以故虚空不以身意觉虚空故

佛告文殊师利“若无心意是处为有为无若有便定有若无便定无

文殊师利白佛言“无有世尊亦无善逝何以故不可取故与虚空等故若等虚空云何有色相若有色相便是无常若是无常云何与虚空等

佛告文殊师利“譬如两手和合能出音声为从左手生为从右手生若从左手生常应有声右手亦然何以故二手常有故一手无声合故有声如是佛从世间出不著世间如莲华从水生不为水所著如手合有声亦有亦无亦现不现可取不可取如水中月如来正遍知亦复如是

嘱累品第十七

“文殊师利若有人受持此法若说此法若诵若书若教他所得功德不可限量能生一切种智如是善男子善女人入佛境界住佛境界随佛所学成满此愿我若以七宝满此世界及种种衣服日日施彼所得功德无量无边若有善男子善女人受持读诵书写此经所得功德取百分之一分为百分如是展转百过分之取后一分犹胜万倍何以故生一切智故经所住处应当供养是地清净能除诸恶是清净处是寂静处是诸天行处是诸佛所念处是人天所贵是如来地住

尔时阿难白佛言“世尊云何名此经云何奉持

佛告阿难“此经名为‘文殊师利所问’汝当受持亦名‘种种乐说’汝当受持亦名‘断一切疑’汝当受持亦名‘菩萨诸行修妒路’汝当受持

尔时文殊师利白佛言“世尊如来应供正遍知所作已办可作已办舍于重担已断一切诸结已除一切烦恼已洗烦恼垢已伏诸魔已得诸佛法一切智者一切见者成就十力四无畏十八不共法五眼具足佛眼无障见一切世间如是思惟‘我初得道先为谁说法云何众生清净善行何人易教少贪何人能现证智慧彼若不闻此法必当退转是故我当先为说法彼能堪受无有疑谤’世尊阿罗汉正遍知等有何义

佛告文殊师利“阿罗汉多者得正遍知名阿罗汉多复次阿者何义过凡夫地名为阿义罗者何义从染得无染名为罗义呵者何义以杀烦恼得光明义那者何义到于[1]醍醐道不为生死所缚义多者何义求觅真实义三藐三佛陀者何义自觉觉彼正遍见义婆者何义诸法平等如虚空义摩者何义能灭㤭慢义耶者何义如法分别义[2]奄者何义[3]知后边身义迦者何义失业非业义[4]娑者何义知生死轮转边义婆者何义解脱[5]解脱系缚义优者何义能随问答义陀者何义得寂静义他者何义受持法性无体相义所作已办者舍身肉手足事已毕竟谓所作已办

“迦厘者已舍不更舍迦者见诸法如观其掌厘者软直心相续迦者断诸业行厘者除三业性多者觉真义耶者灭没声如法成就义所作已办者诸善根已办舍于重担者无复生死可担已断一切诸结者断一切贪瞋痴结断一切烦恼者拔三界诸烦恼已洗烦恼垢者无业烦恼气故已伏诸魔者除诸死魔故已得诸佛法者度一切般若波罗蜜到一切般若波罗蜜此谓已得诸佛法一切智者无所不知一切见者现证一切诸法义成就十力者如法神力等称量佛力胜一切众生力百倍千倍百千万亿倍不可思议不可数佛成就无边力从佛十力出无量力成就一切诸力名成就十力十力者谓是处非处力业力定力根力欲力性力至处道力宿命力天眼力漏尽力四无畏者一切智无畏一切漏尽无畏能说障道无畏说尽苦道无畏十力四无畏大慈大悲大喜大舍谓十八不共法十八不共成满故五眼亦满所谓天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有无量眼何以故境界无量故是故佛成就五眼[6]无障碍所见无余等虚空故以此眼见一切世间以无障碍眼见世间以障碍眼亦见一切世间见已如是思惟‘为何等人我当先为说法’文殊师利我说此言有何义

文殊师利白佛“我未解世尊意

佛告文殊师利“于此佛境界有无穷众生[7]惟阿罗罗郁头蓝弗可先为说法除此二人更无余人而此二人死已七日我先以佛智语十地菩萨我以世间智为众生说法此二人不闻我法故成退转寿命唯余七日

诸天闻此言即白佛言“如是世尊阿罗罗郁头蓝弗死已七日

“文殊师利云何众生清净善行可化易教众生者谓多功德人清净者清净心也善行者自行诸善根可化者闻略说得度易教者能分别诸法善灭一切身意垢不为爱见之所系缚若有如此众生我当先为说法我当令其得解不诽谤我

佛说此祇夜

“郁头蓝弗  阿罗罗仙  死已七日
我先已记  后有诸天  而来报我
‘如是世尊  如是善逝  二人并死
已经七日

“文殊师利无有余人速疾智慧唯除如来善逝世尊

尔时文殊师利白佛言“世尊一切诸功德不与出家心等何以故住家无量过患故出家无量功德故

佛告文殊师利“如是如是如汝所说一切诸功德不与出家心等何以故住家无量过患故出家无量功德故住家者有障碍出家者无障碍住家者摄受诸垢出家者离诸垢住家者行诸恶出家者离诸恶住家者是尘垢处出家者除尘垢处住家者溺欲淤泥出家者[8]离欲淤泥住家者随愚人法出家者远愚人法住家者不得正命出家者得正命住家者多怨家出家者无怨家住家者多苦出家者少苦住家者是忧悲恼处出家者欢喜处住家者是恶趣梯出家者是解脱道住家者是结缚处出家者是解脱处住家者有怖畏出家者无怖畏住家者有[9]弹罚出家者无弹罚住家者是伤害处出家者非伤害处住家者有热恼出家者无热恼住家者有贪利苦出家者无贪利[10]住家者是愦闹处出家者是寂静处住家者是悭悋处出家者非悭悋处住家者是下贱处出家者是高胜处住家者为烦恼所烧出家者灭烦恼火住家者常为他出家者常为自住家者小心行出家者大心行住家者以苦为乐出家者出离为乐住家者增长蕀刺出家者能灭蕀[A1]住家者成就小法出家者成就大法住家者无法用出家者有法用住家者多悔悋出家者无悔悋住家者增长血泪乳出家者无血泪乳住家者三乘毁訾出家者三乘称叹住家者不知足出家者常知足住家者魔王爱念出家者[11]令魔恐怖住家者多放逸出家者无放逸住家者是轻蔑处出家者非轻蔑处住家者为人仆使出家者为仆使[1]住家者是生死边出家者是涅槃边住家者是坠堕处出家者无坠堕处住家者是黑暗出家者是光明住家者纵诸根出家者摄诸根住家者长㤭慢出家者灭㤭慢住家者是低下处出家者是清高处住家者多事务出家者无所[2]住家者少果报出家者多果报住家者多谄曲出家者心质直住家者常有忧出家者常怀喜住家者如刺入身出家者无有刺住家者是疾病处出家者无疾病住家者是衰老法出家者是少壮法住家者为放逸死出家者[3]慧为命[4]住家者是欺诳法出家者是真实法住家者多所作出家者少所作住家者多饮毒出家者饮醍醐住家者多散乱出家者无散乱住家者是流转处出家者非流转处住家者如毒药出家者如甘露住家者爱别离出家者无别离住家者多[5]重痴出家者深智慧住家者乐尘秽法出家者乐清净法住家者失内思惟出家者得内思惟住家者无归依出家者有归依住家者无尊胜出家者有尊胜住家者无定住处出家者有定住处住家者不能作依出家者能作依住家者多瞋恚出家者多慈悲住家者有重担出家者舍重担住家者无究竟事出家者有究竟事住家者有罪过出家者无罪过住家者有过患出家者无过患住家者有苦难出家者无苦难住家者流转生死出家者有齐限住家者有秽污出家者无秽污住家者有慢出家者无慢住家者以财物为[6]出家者以功德为宝住家者多灾疫出家者离灾疫住家者常有退出家者常增长住家者易可得出家者难可得住家者可作出家者不可作住家者随流出家者逆流住家者是烦恼海出家者是舟航住家者是此岸出家者是彼岸住家者缠所缚出家者离缠缚住家者作怨家出家者灭怨家住家者国王所教[7]出家者佛法所教诫住家者有犯罪出家者无犯罪住家者是苦生出家者是乐生住家者是浅出家者是深住家者伴易得出家者伴难得住家者妇为伴出家者定为伴住家者是𦌘出家者破𦌘住家者伤害为胜出家者摄受为胜住家者持魔王幢幡出家者持佛幢幡住家者是[8]此住出家者[9]彼住住家者增长烦恼出家者出离烦恼住家者如[10]刺林出家者出刺林文殊师利若我毁訾住家赞叹出家言满虚空说犹无尽文殊师利此谓住家过患出家功德

尔时文殊师利白佛言“世尊诸菩萨摩诃萨常有几种心念

佛告文殊师利“菩萨自念‘我当何时出家住僧坊中我当何时自恣和合我当何[11]时修行戒解脱解脱知见我当何时著衣如大牟尼尊我当何时得仙师相好我当何时住空闲处得处便住我当何时乞食于好恶少多不生增减或得或不得或寒或热次第行乞为治饥疮如油膏车为持寿命以少自[12]我当何时离世八法不为八法之所动转何时厌离国城爱乐林薮于十二入不著不乐我当何时能守护六根令得禅定我当何时调伏六根如制仆使我当何时坐禅精进读诵经书常乐断诸结使具修诸行我当何时知足我当何时不乐先戏乐事我当何时为自他勤行精进我当何时行诸菩萨所行之道我当何[13]时为世间第一[14]我当何时解脱爱奴我当何时解脱居家’文殊师利此谓菩萨心之所念

佛说此祇夜

“若人思惟菩萨心  我知彼有诸功德
其数无量不可极  堪得清净佛法身
不入恶趣受诸苦  具足成就佛智慧

尔时文殊师利白佛言“世尊余佛世界诸佛现在有人于此欲见彼佛当云何得见

佛告文殊师利“若能专念如来十号佛于彼人常在不灭亦得[15]当闻诸佛说法并见彼佛现在四众增长寿命无诸疾病云何十号谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊文殊师利念十号者先念佛色身具足相好又念法身寿命无尽当作是念佛非色身佛是法身以执取以坚取见佛如虚空乐虚空故知一切法义文殊师利如须弥山由乾陀山伊沙陀山须陀梨山珂罗底迦山阿输迦罗山毘那多山尼民陀罗山斫迦罗山如是等山悉是障碍若人一心念佛十号此等诸山不能为障何以故以正念故佛威神故

“复次文殊念佛十号犹如虚空以知如虚空故无有过失以不失故得无生忍如是依名字增长正念见佛相好正定具足具足定已见彼诸佛如照水镜自见其形彼见诸佛亦复如是此谓初定复次如一佛像现镜中分明见十方诸佛亦如是分明从此以后常正念思惟必有相起以相起故常乐见佛作此念时诸佛即现亦不得神通亦不往彼世界唯住此处见彼诸佛闻佛说法得如实义

文殊师利白佛言“以何法故起此定宝

佛告文殊师利“当近善知识供养善知识常起精进不舍精进不舍智慧不动智慧坚智慧利智慧常入信心令精进根坚固不为天魔沙门婆罗门所坏由此四法能生此定

文殊师利白佛言“复有何法能生此定

佛告文殊师利“惭愧忏悔恭敬供养事说法人如供养佛以此四法能生禅定复于九十日修无我想端坐专念不杂思惟除食及经行大小便时悉不得起

“复有四法能起此定见诸佛劝人听法不嫉发菩提心人行诸菩萨所行

“复有四法一者造像二施有信人三教化众生令离欺慢使得菩提四为守护摄受诸佛正法

“复有四法少语言不与在家出家人和合不著诸法相乐寂静处

“复有诸法谓无生忍厌一切诸行一切生处一切邪见一切五欲亦不思惟修无量定行不起瞋恚于四摄法常忆不忘成就慈悲喜舍不讥他过常闻说法质直修行清净三业乐叹财施不起悭心乐赞法施不起法悭修忍辱行同止安乐若人轻骂诽谤打缚等是我本业得此果报于他不瞋随闻受持广为人说令他思惟修行正行不生嫉妒不自赞毁他离睡眠懈怠信佛法僧恭敬上中下座见他少德常忆不忘语言真谛无余虚说

“复次文殊师利如出家人能修此定在家之人亦能修习如在家人能修此定出家之人亦能修习为他广说令彼修行云何在家人能修此定以信业果报舍一切财归依三宝受持五戒不穿不破不污不缺受十善道令起诸善修行梵行毁訾五欲不生嫉妒不爱妻子常乐出家受持八戒常往僧坊有惭愧心于出家人常生敬心不秘悋法常乐化人爱念恭敬和[1]阇梨及说法人于父母善知识所心如佛想安止父母及善知识令得住于安隐之处此是在家之人修此定法

“云何出家人当修此定不破戒不污戒无毁点戒清净戒不秽戒不杂邪戒无所依戒无所得戒不堕戒圣所叹慧人所叹戒于波罗提木叉善能守护成就一切诸行处常畏小罪净业净命乐深无生法忍于空无相无作不生怖畏常勤精进正念现前有信从心成就惭愧不著世法[A2]怀嫉妒常行头陀功德厌世语言不乐绮语知恩知报恩敬畏和上阿阇梨无㤭慢心常乐胜师及乐近善友若有善友我当问法既闻法已如说修行若依经书若依师说于说法人父母善友常怀佛想乐阿兰若处不乐人间于身命财心不系著思念死想不依利养无所触犯无渴爱心摄受正法爱敬尊长[2]长畜衣钵不受宿食恒乐乞食行次第乞常怀惭愧自省己罪不捉金银珍宝于真实法不生惊疑常修慈心能断瞋怒常修悲心能断杀害饶益一切世间慈悲一切众生常乐经行无睡眠懈怠若住如是功德则能修此禅定

“复次文殊师利当具足诸善常念如来专心思惟不起乱想守护诸根于食知足初夜后夜[3]捐于睡眠离诸烦恼令生禅定不著禅味分别色相得不净想不著阴界入不自称誉无有㤭慢于一切法作阿兰若想[4]于一切众生生亲友想不为名闻而持禁戒常行禅定不厌多闻以多闻故不生㤭慢于法无疑不谤佛不毁法不破僧常近善人离不善人乐佛所说出世言语[5]受念六法修五解脱处能灭九种瞋恚断八懈怠修八精进行九想定修八大人觉成就诸禅解脱三昧三摩跋提一切诸见所不能动摄耳听法分别诸阴无有住相怖畏生死如拔刀贼于十二入如空聚想于十八界[6]如毒蛇想于泥洹处生寂静想观于五欲如蕀刺想乐出生死无有诤讼教化众生修诸功德能如是者得深禅定

“文殊师利若人修行此定所得功德永不退转文殊师利如三千大千世界尽末为尘世界多少如微尘数尽布七宝持用布施于汝意云何[7]是人能如是施功德多不

文殊师利言“甚多世尊

佛言“我今告汝若善男子[8]善女人直闻此定无怖畏心所得功德于彼为多何况信心思惟修行受持读诵况复为人广说何况修习得此定者彼功德数我不能说是故文殊师利善男子善女人应当修习此定忆持此定兼为他人广说此定文殊师利劫烧之时若有菩萨持此定者为火所逼无有是处若值王难及恶鬼神种种恶毒不能为难除恶业深重决定受报

“复次文殊师利若菩萨摩诃萨持此定者无有疾病六根清净无诸横恼

“复次文殊师利若持此定者诸天龙神悉皆守护诸天所叹乃至诸佛亦常赞叹诸天常乐见乃至诸佛亦常乐见

“复次文殊师利若受此定者所未闻法[1]即皆得闻乃至眠时梦得此定文殊师利我说此定功德若一劫若过一劫亦不能尽无有边际何况菩萨能得此定

“文殊师利譬如有人身强多力若向东行经百千岁西北方上下亦[2]于汝意云何有人能称数此人所行之处若一由旬二由旬乃至百千由旬不

文殊师利言“除佛一切种智及大智舍利弗并不退菩萨余无能数

佛告文殊师利“若有善男子善女人[3]所行处满中珍宝悉以布施若复有人闻此定闻已随喜发愿欲得三菩提欲得多闻以此随喜功德比布施功德百分千分乃至百千万亿分不可为比此人为过去诸佛所随喜现在未来诸佛亦随喜我亦随喜

文殊师利白佛言“世尊如是如是此定功德果报实不可思量

佛告文殊师利“若菩萨一日修行此定过去未来现在众生所修功德不及此定百千万分之一

佛说此祇夜

“念如来十号  及以无边德
如此诸功德  不可得称量
珍宝广布施  如[4]上之所说
闻定随喜心  过此不可数

尔时文殊师利白佛言“世尊诸供养余花用治众病或消恶毒其法云何若供养佛余花般若波罗蜜花佛足下花菩提树花转法轮处花塔花菩萨花众僧花佛像花其法云何世尊用此花有几种咒法世尊一切诸花云何入佛花中世尊用此花法为有一种为有多种此咒为有一种为有多种

佛告文殊师利“各各花各各咒[5]一花咒一百八遍

“诵佛花咒曰

‘南无佛闼写冶莎呵’

“般若波罗蜜花咒曰

‘那末柯卢履[6](民旨反)[7]波若波罗蜜多[A3]𧜟莎诃’

“佛足花咒曰

‘那莫波[8]陀制点耽盐莎诃’

“菩提树花咒曰

‘南无菩提逼力龛岚莎诃’

“转法轮处花咒曰

‘南无达摩斫柯罗夜莎诃’

“塔花咒曰

‘那莫[9]逾跛耶莎诃’

“菩萨花咒曰

‘南无菩提萨埵冶莎诃’

“众僧花咒曰

‘那莫僧伽冶莎诃’

“佛像花咒曰

‘那莫波罗底耶莎诃’

“文殊师利咒经如是汝当受持

复告文殊师利“用此花法若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若能信修行应当早起清净澡漱念佛功德恭敬此花不以足蹈及跨花上如法执取安置净器若人寒冷水[10]摩花以用涂身若头额痛亦皆以涂若吐[11]利出血或腹内烦痛以浆饮摩花当服此花饮若口患疮以暖水摩花[12]唅此花汁若人多瞋或以冷水或以沙糖以摩此花饮服花汁若多贪染以灰汁摩花涂其隐处复以冷水摩花涂其顶上贪结渐消常为一切人所爱敬若天雨不止于空闲处以火烧花令雨即止若天亢旱在空闲处以花置水中复咒冷水更洒花上天即降雨若牛马象等本性不调以花[13]饲之即便调伏若诸果树花实不茂以冷水牛粪摩取花汁以灌其根不得践蹹花实即多若田中多水苗稼损减捣花为末以散田中即得滋长若高原陆地无有水处请四比丘于其处布花一日之中百八遍诵咒次复一日更以新花布[14]先花上又诵咒一百八遍如是乃至七日掘便得水若国多疾病以冷水摩花涂螺鼓等吹击出声闻者即愈若敌国怨家欲来侵境以水摩花在于彼处用洒散之即得退散若于高山有磐石处众多比丘于石上摩花摩花既竟相与礼拜久后石上自生珍宝若人愚痴取所供养花数有百种下至七种捣以为末以𤚩牛[15]先诵咒百八遍和以为丸如弹丸大日服一丸服丸之时亦诵咒百八遍渐得聪明利根一日之中能诵百偈若人有所作取优钵罗花拘物头花分陀利花郁波罗花等若水陆生花花有百种先以供养后以水摩随其所须或涂或散悉皆有果[16]若得百种花末以为散水和为丸若恶重病摩其疮上其病即愈若痈[17]若有诸毒或服此丸或以涂傅病即得除若人常患气[18]身体消[19]以大小麦汁摩于此花涂其身上即便充悦复以[20]末利花汁和花散为丸涂其额上一切怨家见生爱念

“文殊师利此花咒法

“南无佛闼写冶莎呵(一) 那末柯芦履[1](民旨反)般若波罗蜜多[A4]𧜟莎诃(二) 那莫波[2]扡制点耽盐莎诃(三) 南无菩提逼力龛岚莎诃(四) 南无达摩斫柯罗夜莎诃(五) 那莫𨱎跋耶莎诃(六) 南无菩提萨埵野莎诃(七) 那莫僧伽野莎诃(八) 那莫波罗底耶莎诃(九)

“一一咒诵百八遍此咒章句汝于处处当说如佛花法余花亦如是

佛说此祇夜

“善人足下尘  胜上最第一
于诸世界中  金山不能逾
[3]佛足下微尘  除断忧悲苦
不如彼金山  增长诸怖畏
佛般若脚足  菩提法轮处
塔及诸菩萨  众僧与佛像
此处有九种  应当修供养
是于世间中  可礼可恭敬
能断一切恶  灭除三[4]界恼
功德自增长  寿命亦复然
颜色常悦豫  端正有身力
所作恒吉祥  诸佛咸赞[5]

尔时文殊师利等诸菩萨阿若㤭陈如等诸声闻夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗[A5]紧那罗摩睺罗伽人非人等一切大众闻佛所说欢喜奉行

文殊师利[6]问经卷下

作品集

注解


校注

[0501002] 分【大】分别【宋】【元】【明】【宫】 [0501003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0501004] 部【大】部名出一部【宋】【宫】 [0501005] 姓【大】〔-〕【元】【明】 [0501006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0501007] 厝【大】历【宋】【宫】 [0501008] 二十【大】十二【宋】【元】【明】【宫】 [0501009] 分【大】今【宫】 [0501010] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0502001] 有【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0502002] 想【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0502003] 夜【大】耶【元】【明】 [0502004] 果【大】果报【元】【明】 [0502005] 将【大】持【宋】【元】【明】【宫】 [0502006] 异【大】异命【宋】【元】【明】【宫】 [0503001] 𫘝【大】驶【宋】【明】【宫】 [0503002] 虽【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0503003] 澣【大】*浣【宋】【元】【明】【宫】* [0503004] 如【大】是【宫】 [0503005] 心【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0503006] 栴【大】*旃【宋】*【元】*【明】* [0503007] 有【大】世【元】【明】 [0503008] 痰【大】*淡【宫】* [0503009] 师【大】即【宋】【元】【明】 [0503010] 独【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 [0503011] 故以【大】〔-〕【宋】【宫】 [0503012] 虚空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0503013] 饥【大】饥【元】【明】 [0503014] 有【大】〔-〕【宫】 [0503015] 此【大】是【宫】 [0503016] 知【大】如【宋】【宫】 [0503017] 勇【大】爽【宋】【元】【明】 [0503018] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 [0504001] 制【大】则【宋】 [0504002] 糠【大】糟【宋】 [0504003] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0504004] 知【大】如【宫】 [0504005] 真【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0505001] 醍【大】提【宋】 [0505002] 奄【大】庵【宋】【元】【明】【宫】 [0505003] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0505004] 娑【大】婆【宫】 [0505005] 解脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0505006] 无【大】五【明】 [0505007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0505008] 离【大】出【宋】【元】【明】【宫】 [0505009] 弹【大】掸【宋】【元】【明】【宫】 [0505010] 苦【大】乐【宫】 [0505011] 令【大】今【宫】 [0506001] 主【大】王【宫】 [0506002] 作【大】住【宫】 [0506003] 慧为【大】为慧【元】【明】 [0506004] 住【大】生住【元】【明】 [0506005] 重【大】愚【元】【明】 [0506006] 宝【大】*实【宫】* [0506007] 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* [0506008] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0506009] 彼【大】破【宋】【元】【明】【宫】 [0506010] 刺【大】棘【元】【明】 [0506011] 时【大】者【宫】 [0506012] 活【大】治【宋】【宫】 [0506013] 时【大】者【宫】 [0506014] 贵【大】所贵【宋】【元】【明】【宫】 [0506015] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0507001] 上【大】*尚【明】* [0507002] 长畜【大】畜长【宋】【元】【明】【宫】 [0507003] 捐【大】损【宋】【宫】 [0507004] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0507005] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0507006] 如毒蛇想于泥洹【大】如棘刺想乐出生【宫】 [0507007] 是【大】若【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0507008] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508001] 即【大】〔-〕【宫】 [0508002] 尔【大】令【宋】 [0508003] 所【大】〔-〕【宫】 [0508004] 上【大】此【宋】【元】【宫】 [0508005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0508006] 民旨反【大】民音反【宋】〔-〕【明】 [0508007] 波【大】般【元】【明】 [0508008] 陀【大】柁【宋】【元】【明】 [0508009] 逾【大】𨱎【宋】【元】【明】【宫】 [0508010] 摩【大】下同磨【元】【明】下同 [0508011] 利【大】痢【元】【明】 [0508012] 唅【大】含【明】 [0508013] 饲【大】饴【宋】【宫】 [0508014] 先【大】光【宋】 [0508015] 酥【大】苏【宋】【宫】 [0508016] 若【大】苦【元】 [0508017] 疖【大】疽【元】【明】 [0508018] 瘶【大】𠲿【宋】【宫】嗽【元】【明】 [0508019] 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 [0508020] 末利【大】茉莉【明】 [0509001] 民旨反【大】〔-〕【明】 [0509002] 扡【大】柂【宋】【元】【明】【宫】 [0509003] 佛【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0509004] 界【大】思【宫】 [0509005] 护【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 [0509006] 问【大】所问【宋】【元】【宫】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 怀【CB】坏【大】
[A3] 𧜟【CB】【丽-CB】𧜟【大】(cf. K13n0412_p0543a07)
[A4] 𧜟【CB】【丽-CB】𧜟【大】(cf. K13n0412_p0544a02)
[A5] 紧【CB】坚【大】

佳句

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