杂阿含经卷第二十一
[9]（五五九）
如是我闻：
一时，佛住波罗利弗妒路国，尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。
时，尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐。语尊者阿难：“奇哉！尊者阿难！有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何？尊者阿难！彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知？”
尊者阿难语迦摩比丘言：“有想者亦不觉知，况复无想。”
复问尊者阿难：“何等为有想于有而不觉知？”
尊者阿难语迦摩比丘言：“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二、第三、第四禅，空入处、识入处、无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧身作证具足住，是名比丘无想于有法而不觉知。”
尊者迦摩比丘复问尊者阿难：“若比丘无想心三昧，不[10]涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？”
尊者阿难语迦摩比丘言：“若比丘无想心三昧，不涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德。”
时，二正士共论议已，欢喜随喜，各从坐起去。
[11]（五六〇）
如是我闻：
一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。
时，尊者阿难告诸比丘：“若比丘！比丘尼于我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、调伏心、止观一心、等受，分别于法量度，修习多修习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名说初道。
“复次，比丘、比丘尼正坐思惟，于法选择，思量住心、善住、局住、调伏、止观一心、等受。如是正向多住，得离诸使，若有比丘、比丘尼于我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是，名第二说道。
“复次，比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、调伏、止观一心、等受化。如是正向多住已，则断诸使，若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名第三说道。
“复次，比丘、比丘尼止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使。若比丘、比丘尼于我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是，名第四说道。”
时，诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。
[1]（五六一）
如是我闻：
一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。
时，有异婆罗门诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐，问尊者阿难：“何故于沙门瞿昙所修[2]梵行？”
尊者阿难语婆罗门：“为断故。”
复问：“尊者何所断？”
答言：“断[3]爱。”
复问：“尊者阿难！何所依而得断爱？”
答言：“婆罗门！依于欲而断爱。”
复问：“尊者阿难！岂非无边际？”
答言：“婆罗门！非无边际。如是有边际，非无边际。”
复问：“尊者阿难！云何有边际，非无边际。”
答言：“婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？汝先有欲来诣精舍不？”
婆罗门答言：“如是，阿难！”
“如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不？”
答言：“如是，尊者阿难！彼精进、方便、筹量，来诣精舍。”
复问：“至精舍已，彼精进、方便、筹量息不？”
答言：“如是，尊者阿难！”
复语婆罗门：“如是，婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四？欲定断行成就如意足，精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是，圣弟子修欲定断行成就如意足，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至断爱，爱断已，彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至爱尽，爱尽已，思惟则息。婆罗门！于意云何？此非边际耶？”
婆罗门言：“尊者阿难！此是边际，非不边际。”
尔时，婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。
[4]（五六二）
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。
尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到？”
尊者阿难语瞿师罗长者：“我今问汝，随意答我。长者！于意云何？若有说法，调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，得名世间说法者不？”
长者答言：“尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是则名为世间说法。”
复问：“长者！于意云何？若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，是名世间善向；若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是名善到耶？为非耶？”
长者答言：“尊者阿难！若调伏贪欲，已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名善到。”
尊者阿难答言：“长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之。”
瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
[5]（五六三）
如是我闻：
一时，佛住[6]毘舍离猕猴池侧重阁讲堂，尊者阿难亦在彼住。
尔时，[7]无畏离车，是[8]尼犍弟子、[9]聪明童子离车，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐。时，无畏离车语尊者阿难：“我师尼犍子灭炽然[10]法，[11]清净超出，为诸弟子说如是道：‘宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽；业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。’尊者阿难！此义云何？”
尊者阿难语离车言：“如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然清净超出道，以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼，得真如法。何等为三？如是，圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然，清净超出，以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲，得真如法。
“复次，离车！如是净戒具足，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心，业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲，得如实法。”
尔时，尼犍弟子离车无畏默然住。
尔时，阿耆毘弟子离车聪慧重语离车无畏言：“怪哉！无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法，闻不随喜耶？”
离车无畏答言：“我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者？若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦。”
时，尼犍弟子离车无畏、阿耆毘弟子聪慧重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
[1]（五六四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。
时，有异比丘尼于尊者阿难所，起染著心，遣使白尊者阿难：“我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看。”
尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。
彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘[2]尼身，即自摄[3]𣫍诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄𣫍诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿难，请令就座，稽首礼足，退[4]住一面。
时，尊者阿难为说法言：“姊妹！如此身者，秽食长养、㤭慢长养、爱所长养、淫欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食，依于慢者，当断㤭慢，依于爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依于秽食，当断秽食？谓圣弟子于食计数思惟而食，无著乐想、无㤭慢想、无摩拭想、无庄严想，为[5]持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故，宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客以[6]酥油膏以膏其车，无染著想、无㤭慢想、无摩拭想、无庄严想，为运载故，如病疮者涂以酥油，无[7]著乐想、无㤭慢想、无摩拭想、无庄严想，为疮愈故。如是，圣弟子计数而食，无染著想、无㤭慢想、无摩拭想、无庄严想，为养活故、治饥渴故、摄受梵行故，宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹！是名依食断食。
“依慢断慢者。云何依慢断慢？谓[8]弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’闻已，作是念：‘彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏，何故不自知不受后有。’当于尔时则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依慢断慢。
“姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有。我等何不尽诸[A1]有漏，乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截淫欲、和合桥梁。”
尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘离垢，得法眼净，彼比丘尼见法、得法、觉法、入法，度狐疑，不由于他，于正法、律，心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：
“我今发露悔过：愚痴不善，脱作如是不流类事；今于尊者阿难所，自见过、自知过，发露忏悔，哀愍故！”
尊者阿难语比丘尼：“汝今真实自见罪、自知罪，愚痴不善，汝自知作不类之罪，汝今自知、自见而悔过，于未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退[9]灭。所以者何？若有自见罪、自知罪，能悔过者，于未来世得具足戒，善法增长，终不退灭。”
尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。
[10]（五六五）
如是我闻：
一时，佛在[11]桥池人间游行，与尊者阿难俱，至[12]婆头聚落国北身恕林中。
尔时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。
时，尊者阿难语诸童子言：“[13]帝种！如来、应、等正觉说四种清净，戒清净、心清净、见清净、解脱清净。
“云何为戒[14]清净？谓圣弟子住于戒，波罗提木叉，戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者，能令满足；已满者，随顺执持，欲精进方便超出，精[15]勤勇猛，堪能诸身心法，常能摄受，是名戒净断。
“苦种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住；定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。
“苦种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法，则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。
“复次，圣弟子不闻大师说法，然从余明[1]智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是如是说，则如是如是入如实观察。如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。
“复次，圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法，乃至信于正法。
“复次，圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说，先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。
“复次，圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察，如是如是得入正法，乃至信于正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广；是名未满戒身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。
“苦种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱，未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断。”
苦种！尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
[2]（五六六）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落[3]庵罗林中，与众上座比丘俱。
时，有[4]质多罗长者诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。
时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，默然住。时，质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。
时，那伽达多比丘问质多罗长者，如所说：
[5]“长者！此偈有何义？”
质多罗长者言：“尊者那伽达多！世尊说此偈耶？”
答言：“如是。”
质多罗长者语尊者那伽达多言：“尊者！须臾默然，我当思惟此义。”
须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言：“青者谓戒也，白覆谓解脱也，一辐者身念也，转者转出也，车者止观也，离结者有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本，如截[7]多罗树头更不复生，未来世[8]灭不起法。
“观察者谓见也，来者人也，断流者爱流于生死。彼[9]罗汉比丘诸漏已尽、已知，断其根本，如截多罗树头不复生，于未来世成不起法。
“不缚者谓三[10]缚，贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚，彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知，断其根本，如截多罗树头更不复生，于未来世成不起法。是故，尊者那伽达多！世尊说此偈：
“此世尊所说偈，我已分别也。”
尊者那伽达多问质多罗长者言：“此义汝先闻耶？”
答言：“不闻。”
尊者那伽达多言：“长者！汝得善利，于此甚深佛法，贤圣慧眼得入。”
时，质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
[11]（五六七）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林精舍，与众多上座比丘俱。
时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
时，质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者：“有[12]无量心三昧、[13]无相心三昧、[14]无所有心三昧、[15]空心三昧。云何？长者！此法为种种义故种种名？为一义有种种名？”
质多罗长者问尊者那伽达多：“此诸三昧为世尊所说？为尊者自意说耶？”
尊者那伽达多答言：“此世尊所说。”
质多罗长者语尊者那伽达多：“听我小思惟此义，然后当答。”
须臾思惟已，语尊者那伽达多：“有法种种义、种种句、种种味，有法一义种种味。”
复问长者：“云何[16]有法种种义、种种句、种种味？”
长者答言：“无量三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满。如是二方、三方、四方上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸方，一切世间普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？谓圣弟子于一切相不念，无相心三昧身作证，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有，无所有心住，是名无所有心三昧。云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住不变易，非我、非我所，是名空心三昧，是名为法种种义、种种句、种种味。”
复问长者：“云何法一义种种味？”
答言：“尊者！谓贪有量，若无诤者第一无量，谓贪者是有相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、痴者是所有，无诤者是无所有。复次，无诤者空，于贪空，于恚、痴空，常住不变易空，非我、非我所，是名法一义种种味。”
尊者那伽达多问言：“云何？长者！此义汝先所闻耶？”
答言：“尊者！不闻。”
复告长者：“汝得大利，于甚深佛法，现[1]贤圣慧眼得入。”
质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
[2]（五六八）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。
时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，礼诸上座已，诣尊者[3]伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：“所谓[4]行者，云何名行？”
伽摩比丘言：“行者，谓三行——身行、口行、意行。”
复问：“云何身行？云何口行？云何意行？”
答言：“长者！[5]出息、入息名为身行。[6]有觉、有观名为口行。[7]想、思名为意行。”
复问：“何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行？”
[8]答：“长者！出息、入息是身法，依[9]于身、属于身、依身转，是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依于心、属于心、依心转，是故想、思是意行。”
复问：“尊者！觉、观已，发口语，是觉、观名为口行。想、思是心数法，依于心、属于心[10]想[11]转，是故想、思[12]名为意行。”
复问：“尊者！有几法？
答言：“长者！
复问：“尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不？”
[14]答：“舍于寿暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。[15]灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属，此则命终、入灭正受差别之相。”
复问：“尊者！云何入灭正受？”
答言：“长者！入灭正受，不言：‘我入灭正受，我当入灭正受。’然先作如是渐息方便，如先方便，向入正受。”
复问：“尊者！入灭正受时，先灭何法？为身行、为口行、为意行耶？”
答言：“长者！入灭正受者，先灭口行，次身行、次意行。”
复问：“尊者！云何为出灭正受？”
答言：“长者！出灭正受者亦不念言：‘我今出正受，我当出正受。’然先已作方便心，如其先心而起。”
复问：“尊者！起灭正受者，何法先起，为身行、为口行、为意行耶？”
答言：“长者！从灭正[16]受起者，意行先起，次身行，后口行。”
复问：“尊者！入灭正受者。云何顺趣、流注、[17]浚输？”
答言：“长者！入灭正受者，顺趣于离、流注于离、浚输于离，顺趣于出、流注于出、浚输于出，顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。”
复问：“尊者！住灭正受时，为触几触？”
答言：“长者！触不动、触无相、触无所有。”
复问：“尊者！入灭正受时，为作几法？”
答言：“长者！此应先问，何故今问，然当为汝说。比丘入灭正受者，作于二法——止以观。”
时，质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而去。
[18]（五六九）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。
时，质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
时，质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，请诸上座言：“唯愿诸尊受我薄食。”时，诸上座默然受请。
时，彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去。还归自家，办种种饮食，敷床座，晨朝遣使白：“时到。”
时，诸上座著衣持钵，至长者舍，就座而坐，长者稽首礼诸上座足，于一面坐。白诸上座：“所谓种种界，云何为种种界？”
时，诸上座默然而住。如是再三。
尔时，尊者[19]梨犀达多众中下坐，白诸上座比丘言：“诸[20]尊！我欲答彼长者所问。”
诸上座答言：“可。”
长者质多罗即问言：“尊者！所谓种种界，何等种种界？”
梨犀达多答言：“长者！眼界[21]异、色界异、眼识界异；耳界异、声界异、耳识界异；鼻界异、香界异、鼻识界异；舌界异、味界异、舌识界异；身界异、触界异、身识界异；意界异、法界异、意识界异。如是，长者！是名种种界。”
尔时，质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已，澡嗽、洗钵讫，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。
尔时，上座为长者种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。
时，诸上座于路中语梨犀达多：“善哉！善哉！梨犀达多比丘！汝真辩[1]捷，知[2]事而说，若于余时，汝应常如此应。”
时，诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。
[3]（五七〇）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。
时，质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：“诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。云何？尊者！此诸异见，何本、何集、何生、何转？”
时，诸上座默然不答。如是三问，亦三默然。
时，有一下座比丘名梨犀达多，白诸上座言：“我欲答彼长者所问。”
诸上座言：“善能答者答。”
时，长者即问梨犀达多：“尊者！凡世间所见，何本、何集、何生、何转？”
尊者梨犀达多答言：“长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆[4]以[5]身见为本，身见集、身见生、身见转。”
复问：“尊者！云何为身见？”
答言：“长者！愚痴无闻凡夫见[6]色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我、[7]识异我、我中识、识中我。长者！是名身见。”
复问：“尊者！云何得无此身见？”
答言：“长者！谓多闻圣弟子不见色是我，不见[8]色异我，不见我中色、色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识、识中我，是名得无身见。”
复问：“尊者！其父何名？于何所生？”
答言：“长者！我生于后方长者家。”
质多罗长者语尊者梨犀达多：“我及尊者二父本是善知识。”
梨犀达多答言：“如是，长者！”
质多罗长者语梨犀达多言：“尊者若能住此庵罗林中，我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药，尊者梨犀达多默然受请。”
时，尊者梨犀达多受质多罗长者请，供养障[9]碍故，久不诣世尊所。
时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。
[10]（五七一）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。
时，有质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座比丘言：“唯愿诸尊于牛牧中受我请食。”
时，诸上座默然受请。
质多罗长者知诸上座默然受请已，[A2]即自还家。星夜备具种种饮食，晨朝敷座，遣使白诸上座：“时到。”
诸上座著衣持钵，至牛牧[11]中质多罗长者舍，就座而坐。
时，质多罗长者自手供养种种饮食。食已，洗钵、澡[12]漱毕，[13]质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。
时，诸上座为长者说种种法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去，质多罗长者亦随后去。
诸上座食诸[14]酥酪蜜饱满，于春后月热时，行路闷极。
尔时，有一下座比丘名[15]摩诃迦，白诸上座：“今日大热，我欲起云雨微风，可尔不？”
诸上座答言：“汝能尔者，佳。”
时，摩诃迦即入三昧，如其正受。应时云起，细雨微下，[16]凉[17]风亹亹从四方来，至精舍门，尊者摩诃迦语诸上座言：“所作可止？”
答言：“可止。”
时，尊者摩诃迦即止神通，还于自房。
时，质多罗长者作是念：“最下座比丘而能有此大神通力，况复中座及与上座。”即礼诸上座比丘足，随摩[A3]诃迦比丘至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面，白言：“尊者！我欲得见尊者[18]过人法神足现化。”
尊者摩诃迦言：“长者！勿见恐怖。”
如是三请，亦三不许。长者[19]由复重请愿见尊者神通变化。
尊者摩诃迦语长者言：“汝且出外，取干草木积聚已，以一张[20]㲲覆上。”
质多罗长者即如其教，出外聚薪成[21]𧂐，来白尊者摩诃迦：“薪𧂐已成，以㲲覆上。”
时，尊者摩诃迦即入火光三昧，于户钩孔中出火焰光，烧其[22]积薪都尽，唯白㲲不然，语长者言：“汝今见不？”
答言：“已见。尊者！实为奇特。”
尊者摩诃迦语长者言：“当知此者皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故，长者！此及余功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法。”
质多罗长者白尊者摩诃迦：“愿常住此林中，我当尽[23]寿衣、被、饮食、随病汤药。”
尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。
质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，[24]即从座起，作礼而去。
尊者摩诃迦不欲令供养利[25]障罪故，即从座起去，遂不复还。
[26]（五七二）
如是我闻：
一时，佛住庵罗林中，与众多上座比丘俱。
尔时，众多上座比丘集于食堂，作如是论议：“诸尊！于意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为意系法耶？法系意耶？”
时，质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘集于食堂，即便前礼诸上座足，礼足已，问言：“尊者集于食堂，论说何法？”
诸上座答言：“长者！我等今日集此食堂，作如此论：‘为眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，[1]为意系法耶？为法系意耶？’”
长者问言：“诸尊者于此义云何记说？”
诸上座言：“于长者意云何？”
长者答诸上座言：“如我意，谓非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中间有[2]欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑一白，驾以轭鞅。有人问言：‘为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？’为等问不？”
答言：“长者！非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼轭鞅是其系也。”
“如是，尊者！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然[3]其中间，欲贪是其系也。”
时，质多罗长者闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。
[4]（五七三）
如是我闻：
一时，佛住庵罗林中。时，有[5]阿耆毘外道是[6]质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯慰劳已，于一面住。
质多罗长者问阿耆毘外道：“汝出家几时？”
答言：“长者！我出家[7]已来二十余年。”
质多罗长者问言：“汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不？”
答言：“长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有裸形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中。”
质多罗长者言：“此非名称法、律，此是恶知，非出要道，非曰等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家过二十年，裸形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中。”
阿耆毘问质多罗长者：“汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时？”
质多罗长者答言：“我为世尊弟子过二十年。”
复问质多罗长者：“汝为沙门瞿昙弟子过二十年，复得过人法，胜、究竟知见不？”
质多罗长者答言：“[8]汝今当[9]知，质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘塜，不复起于血气，如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世。”
如是说时，阿耆毘迦悲叹涕[10]泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：“我今当作何计？”
质多罗长者答言：“汝若能于正法、律出家者，我当给汝衣钵供身之具。”
阿耆毘迦须臾思惟已，语质多罗长者言：“我今随[11]喜，示我所作。”
时，质多罗长者将彼[12]阿耆毘迦往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座比丘言：“尊者！此阿耆毘迦是我先人亲厚，今求出家作比丘，愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具。”
诸上座即令出家，剃除须发，著袈裟衣。出家已，思惟：“所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家增进学道，净修梵行……。”得阿罗汉。
[13]（五七四）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸[14]上座比丘俱。
时，有[15]尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中，欲诱我为弟子，闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各于一面坐。
时，尼犍若提子语质多罗长者言：“汝信沙门瞿昙得[16]无觉无观三昧耶？”
质多罗长者答言：“我不以[17]信故来也。”
[18]阿耆毘言：“长者！汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者！若能息有觉有观者，亦能以绳系缚于风，若能息有觉有观者，亦可以一把土断[19]恒水流，我于行、住、坐、卧智见常生。”
质多罗长者问尼犍若提子：“为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜？”
尼犍若提子答言：“信应在前，然后有智，信智相比，智则为胜。”
质多罗长者语尼犍若提子：“我已求得息有觉有观，[20]内净一心，无觉无观，三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊为？”
尼犍若提子言：“汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。”
质多罗长者言：“汝先言我不谄[21]曲、不幻、质直、质直所生，今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶？若汝前实者，后则虚，后实者，前则虚。汝先言：‘我于行、住、坐、卧知见常生。’汝于前后，小事不知。云何知过人法？若知、[22]若见、[23]安乐住事？”长者复问尼犍若提子：“有于一[24]问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，汝有此不？若无一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论。云何能诱于我，而来至此庵罗林中欲诱诳我？”
于是尼犍若提子息闭掉头，[1]反拱而出，不复还顾。
[2]（五七五）
如是我闻：
一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。
尔时，质多罗长者病苦，诸亲围绕，有众多诸天来诣长者所，语质多罗长者言：“长者！汝当发愿得作[3]转轮王。”
质多罗长者语诸天言：“若作转轮王，彼亦无常、苦、空、无我。”
时，长者亲属语长者：“汝当系念。汝当系念。”
质多罗长者语亲属：“何故汝等教我系念，系念？”
彼亲属言：“汝作是言：‘无常、苦、空、[4]无我。’是故教汝系[5]念、系念也。”
长者语诸亲属：“有诸天人来至我所，语我言：‘汝当发愿得作转轮[6]圣王，随愿得果。’我即答言：‘彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。’”
彼诸亲属语质多罗长者：“转轮王有何，而彼诸天教汝愿求？”
长者答言：“转轮王[7]者以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我为发愿求。”
诸亲属言：“汝今用心，当如之何？”
长者答言：“诸亲属！我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘塜，不受血气，如世尊说，五下分结我不见有，我不自见一结不断，若结不断，则还生此世。”
于是长者即从床起，结[8]加趺坐，正念在前，而说偈言：
质多罗长者说此偈已，寻即命终，生于不烦热天。
尔时，质多罗天子作是念：“我不应停此，当往阎浮提礼拜诸上座比丘。”如力士[14]屈[15]伸臂顷，以天神力至庵罗林中，放身天光，遍照庵罗林。
时，有异比丘夜起出房，露地经行，见胜光明普照树林。即说偈言：
质多罗天子说偈答言：
质多罗天子说此偈已，即没不现。
杂阿含经卷第二十一[17]