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杂阿含经(卷19)


                  

杂阿含经卷第十九

(五〇四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在耆阇崛山

释提桓因[2]有上妙堂观于夜来诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面释提桓因光明普照耆阇崛山周匝大明尔时释提桓因坐已即说偈言

“能伏于悭垢  大德随时施
是名施中贤  来世见殊胜

大目揵连问帝释言“㤭尸迦云何为调伏悭垢见于殊胜而汝说言

“‘能调伏悭垢  大德随时施
是则施中贤  来世见殊胜

天帝释答言“尊者大目揵连胜婆罗门大姓胜刹利大姓胜长者大姓胜四[3]王天胜三十三天稽首敬礼故尊者大目揵连我为胜婆罗门大姓胜刹利大姓胜长者大姓胜四王天胜三十三天恭敬作礼见斯果报故说此偈

“复次尊者大目揵连乃至日所周行照于诸方至千世界千月千日千须弥山王千弗婆提舍千郁多罗提舍千瞿陀尼迦千阎浮提千四天王千三十三[4]炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天千梵天名为小千世界此小千世界中无有堂观与毘阇延堂观等者毘阇延有百一楼观观有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目揵连于小千世界无有如是堂观端严如毘阇延者我见是调伏悭故有此妙果故说斯偈

大目揵连语帝释言“善哉善哉㤭尸迦汝能见此胜妙果报而说斯偈

天帝释闻尊者大目揵连所说欢喜随喜忽然不现

[5](五〇五)

如是我闻

一时佛住王舍城尊者大目揵连在耆阇崛山中

尔时尊者大目揵连独一静处禅思作是念[6]昔有时释提桓因于界隔山石窟中问世尊爱尽解脱之义世尊为说闻已随喜似欲更有所问义我今当往问其喜意”作是念已如力士屈申臂顷于耆阇崛山没至三十三天去一分陀利池不远而住

天帝释与五百婇女游戏浴池有诸天女音声美妙尔时帝释遥见尊者大目揵连语诸天女言“莫歌莫歌”时诸天女即便默然天帝释即诣尊者大目犍连所稽首礼足退住一面

尊者大目揵连问帝释言“汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义闻已随喜汝意云何为闻说随喜为更欲有所问故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连“我三十三天多著放逸乐或忆先事或时不忆世尊今在王舍城迦兰陀竹园尊者欲知我先界隔山中所问事者今可往问世尊如世尊说汝当受持然我此处有好堂观新成未久可入观看

尊者大目揵连默然受请即与天帝释共入堂观彼诸天女遥见帝释来皆作天乐或歌或舞诸天女辈著身璎珞庄严之具出妙音声合于五乐如善作乐音声不异诸天女辈既见尊者大目揵连悉皆惭愧入室藏隐

天帝释语尊者大目揵连“观此堂观地好平正其壁重阁窗牖罗网帘障悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言“㤭尸迦先修善法福德因缘成此妙果

如是帝释三自称叹问尊者大目揵连尊者大目揵连亦再三答

尊者大目揵连作是念“今此帝释极自放逸著界神住叹此堂观我当令彼心生厌离”即入三昧以神通力以一足指撇其堂观悉令震动尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇颠沛恐怖东西驰走白帝释言“此是㤭尸迦大师有此大功德力耶

天帝释语诸天女“此非我师是大师弟子大目揵连梵行清净大德大力者

诸天女言“善哉㤭尸迦乃有如此梵行大德大力同学大师德力当复如何

[1](五〇六)

如是我闻

一时佛住三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远夏安居为母及三十三天说法尔时尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

诸四众诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面白尊者大目揵连“知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言“我闻世尊在三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远夏安居为母及三十三天说法

诸四众闻尊者大目揵连所说欢喜随喜各从座起作礼而去

诸四众过三月安居已复诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面尊者大目揵连为诸四众种种说法喜已默然而住

诸四众从座而起稽首作礼白尊者大目揵连“尊者大目揵连当知我等不见世尊已久众甚虚渴欲见世尊尊者大目揵连若不惮劳者愿为我等往诣三十三天普为我等问讯世尊‘少病少恼起居轻利安乐住不’又白世尊‘阎浮提四众愿见世尊而无神力升三十三天礼敬世尊三十三天自有神力来下人中唯愿世尊还阎浮提以哀愍故’”时尊者大目犍连默然而许

诸四众知尊者大目犍连默然许已各从座起作礼而去

尔时尊者大目犍连知四众去已即入三昧如其正受如大力士屈伸臂顷从舍卫国没于三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远而现尔时世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

尊者大目犍连遥见世尊踊跃欢喜作是念“今日世尊诸天大众围绕说法与阎浮提众会不异

尔时世尊知尊者大目犍连心之所念语尊者大目犍连言“大目犍连非为自力我欲为诸天说法彼即来集欲令其去彼即还去彼随心来随心去也

尔时尊者大目犍连稽首佛足退坐一面白世尊言“种种诸天大众云集彼天众中有曾从佛世尊闻所说法得不坏净身坏命终来生于此

佛告尊者大目犍连“如是如是此中种种诸天来云集者有从宿命闻法得佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终来生于此

天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说诸天众共语已语尊者大目犍连“如是如是尊者大目犍连此中种种众会皆是宿命曾闻正法得于佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终来生于此

有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已语尊者大目犍连“如是如是尊者大目犍连是中种种诸天来会此者皆是宿命曾闻正法得于佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终而来生此

有一天子从座起整衣服偏袒右肩合掌白佛“世尊我亦成就于佛不坏净故来生此

复有天子言“我得法不坏净

有言得僧不坏净有言圣戒成就故来生此如是诸天无量千数于世尊前各自记说得须陀洹法悉于佛前即没不现

尊者大目犍连知诸天众去不久从座起整衣服偏袒右肩白佛言“世尊阎浮提四众稽首敬礼世尊足问讯世尊‘少病少恼起居轻利安乐住不’四众思慕愿见世尊又白世尊‘我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提唯愿世尊还阎浮提愍四众故’”

佛告目犍连“汝可还彼语阎浮提人‘却后七日世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城[2]外门外优昙钵树下’”

尊者大目揵连受世尊教即入三昧譬如力[A1]士屈伸臂顷从三十三天没至阎浮提告诸四众“诸人当知世尊却后七日从三十三天还阎浮提僧迦舍城于外门外优昙钵树下

如期七日世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下天龙鬼神乃至梵天悉从来下即于此时名此会名天下处

[3](五〇七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园有四十天子来诣尊者大目犍连所稽首作礼退坐一面

尊者大目犍连语诸天子言“善哉诸天子[4]于佛不坏净成就僧不坏净成就

四十天子从座起整衣服偏袒右肩合掌白尊者大目揵连“我[1]得于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就故生天上”有一天言“得于佛不坏净”有言“得法不坏净”有言“得僧不坏净”有言“圣戒成就身坏命终得生天上

四十天子于尊者大目犍连前各自记说得须陀洹[2]即没不现如四十天子如是四百八百十千天子亦如是说

[3](五〇八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者大目犍连与尊者[4]勒叉那比丘共在耆阇崛山中

尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所语尊者大目犍连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”时尊者大目犍连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食行至一处尊者大目犍连心有所念欣然微笑

尊者勒叉那见微笑已即问尊者大目犍连言“若佛及佛弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑

尊者大目犍连言“所问非时且入王舍城乞食还于世尊前当问是事是应时问当为汝说

尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目揵连“我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食汝于一处欣然微笑我即问汝微笑因缘汝答我言所问非时今复问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那“我路中见一众生身如楼阁啼哭号呼忧悲苦痛乘虚而行我见是已作是思惟‘如是众生[5]受如此身而有如是忧悲大苦’故发微笑

尔时世尊告诸比丘“善哉善哉我声闻中[6]住实眼[7]实义实法决定通达见是众生我亦见此众生而不说者恐人不信所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜受苦

佛告诸比丘“过去世时彼大身众生在此王舍城为屠牛儿以屠牛因缘故于百千岁堕地狱中从地狱出有屠牛余罪得如是身常受如是忧悲[8]恼苦如是诸比丘如尊者大目犍连所见不异汝等受持

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](五〇九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所语尊者大目犍连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”尊者大目犍连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食

行至一处尊者大目犍连心有所念欣然微笑尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑即问言“尊者若佛及佛声闻弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑

尊者大目犍连言“所问非时且乞食还于世尊前当问是事是应时问

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食食已还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目犍连“我今晨朝与汝共入王舍城乞食汝于一处欣然微笑我即问汝何因缘笑汝答我言所问非时我今问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那“我于路中见一众生筋骨相连举身不净臭秽可厌野干饿狗随而擭食或从胁肋探其内藏而取食之极大苦痛啼哭号呼我见是已心即念言‘如是众生得如是身而受如是不饶益苦’”

尔时世尊告诸比丘“善哉比丘我声闻中住实眼实智实义实法决定通达见如是众生我亦见是众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜当受不饶益苦诸比丘是众生者过去世时于此王舍城[10]为屠牛弟子缘屠牛罪故已百千岁堕地狱中受无量苦彼屠牛恶行馀罪缘故今得此身续受如是不饶益苦诸比丘如大目揵连所见真实不异汝等受持

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](五一〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山中

尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所语尊者大目犍连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”尊者大目犍连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食

行至一处尊者大目犍连心有所念欣然微笑尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑即问言“尊者若佛及佛声闻弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑

尊者大目犍连言“所问非时且乞食还于世尊前当问是事是应时问

尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目犍连“我今晨朝共入王舍城乞食汝于一处欣然微笑我即问汝微笑因缘汝答我言所问非时我今问汝何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语勒叉那“我于路中见一大[A2]身众生举身无皮纯一肉段乘空而行野干饿狗随而擭食或从胁肋探其内藏而取食之苦痛切迫啼哭号呼我即思惟‘如是众生得如是身乃受如是不饶益苦’”

佛告诸比丘“善哉比丘我声闻中住实眼实智实义实法决定通达见是众生我亦见是众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜当受不饶益苦诸比丘是众生者过去世时于此王舍城为屠羊者缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身余罪缘故续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实无异汝等受持

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五一一)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生举体无皮形如脯腊乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为屠羊弟子屠羊罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身续受斯罪诸比丘如大目犍连所见真实无异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五一二)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至路中见一大身众生举体无皮形如肉段乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城自堕其胎缘斯罪故堕地狱中已百千岁受无量苦以余罪故今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实无异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](五一三)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至尊者大目犍连于路中见一[2]大身众生举体生毛毛如大针针皆火然还烧其体痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为调象士缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如调象士如是调马士调牛士[A3]谗人者及诸种种苦切人者亦复如是

[3](五一四)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生举身生毛毛利如刀其毛火然还割其体痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好乐战诤刀剑伤人已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘[4]大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](五一五)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生遍身生毛其毛似箭皆悉火然还烧其身痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城曾为猎师射诸禽兽缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](五一六)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至我于路中见一大身众生举体生毛毛如𥎝[7]𨥨毛悉火然还烧其身痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为屠猪人𥎝杀群猪缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](五一七)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至我于路中见一大身无头众生两边生目胸前生口身常流血诸虫[9]唼食痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好断人头缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如断人头捉头[10]亦如是

(五一八)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至我于路中见一众生阴卵如瓮坐则踞上行则肩担乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于王舍城作锻铜师伪器欺人缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如锻铜师如是斗秤欺人[1]村主市监亦复如是

(五一九)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至路中见一众生以铜铁罗网自缠其身火常炽然还烧其体痛彻骨髓乘虚而行佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为捕鱼师缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今受此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实[2]不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如捕鱼师捕鸟网兔亦复如是

[3](五二〇)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至路中见一众生顶有铁磨盛火炽然转磨其顶乘虚而行受无量苦乃至佛告诸比丘[A4]此众生者过去世时于此王舍城为卜占女人[4]式卜占欺妄惑人以求财物缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二一)

如是我闻

一时[5]佛住王舍城乃至路中见一众生其身独转犹若旋风乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为卜占师误惑多人以求财物缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](五二二)

如是我闻

一时佛住王舍城乃至路中见一众生伛身藏行状如恐怖举体被服悉皆火然还烧其身乘虚而行佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好行他淫缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](五二三)

如是我闻

一时佛住波罗[8][9]国仙人住处鹿野苑中尊者大目犍连尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗㮈城乞食于路中尊者大目犍连思惟顾念欣然微笑

尊者勒叉那白尊者大目犍连言“世尊及世尊弟子欣然微笑必有因缘何缘尊者今日欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那“此非时问且乞食还诣世尊前当问[A5]此事

俱入城乞食还洗足举衣钵俱诣世尊稽首礼足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目犍连“晨朝路中何因何缘欣然微笑

尊者大目犍连语尊者勒叉那“我于路中见一大身众生举体脓坏臭秽不净乘虚而行野干饿狗随逐擭食啼哭号呼我念众生得如是身受如是苦一何痛哉

佛告诸比丘“我亦见此众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜受苦此众生者过去世时于此波罗㮈城为女人卖色自活有比丘于迦叶佛所出家彼女人以不清净心请彼比丘比丘直心受请不解其意女人瞋恚以不净水洒比丘身缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](五二四)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中乃至我于路中见一大身众生举体火然乘虚而行啼哭号呼受诸苦痛乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此波罗㮈城为自在王第一夫人与王共宿起瞋恚心以然灯油洒王身上缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](五二五)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中乃至尊者大目犍连言“我于路中见一众生举体粪秽以涂其身亦食粪秽乘虚而行臭秽苦恼啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此波罗㮈城为自在王师婆罗门以憎嫉心[12]迦叶佛声闻僧以粪著饭下试恼众僧缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生头上有大铜镬炽然满中[1]洋铜流灌身体乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛所出家为知事比丘有檀越送油应付诸比丘有众多客比丘知事比丘不时分油待客比丘去然后乃分缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生有炽热铁丸从身出入乘虚而行苦痛切迫啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥次守众僧果园盗取七果持奉和[2]缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二八)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生其舌广长见有利[3]𬬱炎火炽然[4]𬬱其舌乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥以斧[5]破石蜜供养众僧著斧刃者盗取食之缘斯罪故入地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二九)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见是大身众生有双铁轮在两胁下炽然旋转还烧其身乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥持石蜜[6]供养[7]众僧盗取二著于[8]掖下缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](五三〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生以炽然铁[10]叶以缠其身衣被床卧悉皆热铁炎火炽然食热铁丸乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为众僧乞衣食供僧之余辄自受用缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如比丘[11]如是比丘尼[12]式叉摩那[13]沙弥[14]沙弥尼优婆塞优婆夷亦复如是

(五三一)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生炽然铁车而驾其颈拔其颈筋及连四脚筋以[15]勒其颈行热铁地乘虚而去啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国驾乘牛车以自生活缘斯罪故于地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五三二)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生其舌长广炽然铁钉以钉其舌乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为摩摩帝呵责诸比丘言‘诸长老汝等可去此处俭薄不能相供各随意去求丰乐处饶衣食所床卧应病汤药可得不乏’先住比丘悉皆舍去客僧闻之亦复不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五三三)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至尊者大目犍连言“我于路中见一大身众生比丘之像皆著铁叶以为衣服举体火然亦以铁钵盛热铁丸而食之”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘作摩摩帝恶口形名诸比丘或言此是恶秃此恶风法此恶衣服以彼恶口故先住者去未来不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五三四)

如是我闻

一时佛住舍卫国乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘好起诤讼斗乱众僧作诸口舌令不和合先住比丘厌恶舍去未来者不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](五三五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者[2]阿那律住松[3]林精舍尊者大目犍连住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处

尊者阿那律独一静处禅思思惟作是念“有一乘道净众生离忧[4]得真如法所谓[5]四念处何等为四身身观念处法法观念处若于四念处远离者于贤圣法远离于贤圣法远离者于圣道远离圣道远离者于甘露法远离甘露法远离者则不能脱生若于四念处信乐者于圣法信乐圣法信乐者于圣道信乐圣道信乐者于甘露法信乐甘露法信乐者得脱生

尔时尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念如力士屈伸臂顷以神通力于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现语阿那律言“汝独一静处禅思思惟作是念‘有一乘道令众生清净离生得真如法所谓四念处何等为四身身观念处法法观念处若于四念处不乐者于贤圣法不乐圣法不乐者于圣道不乐不乐圣道者于甘露法亦不乐不乐甘露法者则不能脱生若于四念处信乐者乐贤圣法乐贤圣法者乐于圣道乐圣道者得甘露法得甘露法者得脱生’耶

尊者阿那律语尊者大目揵连言“如是如是尊者

大目犍连语尊者阿那律言“云何名为乐四念处

尊者大目犍连“若比丘身身观念处心缘身正念住调伏止息寂静一心增进如是法念处正念住调伏止息寂静一心增进尊者大目犍连是名比丘乐四念处

尊者大目犍连即如其像三昧正受从舍卫国松林精舍[6]还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处

(五三六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目犍连问尊者阿那律“云何名为四念处修习多修习

尊者阿那律语尊者大目犍连言“若比丘于内身起厌离想于内身起不厌离想厌离不厌离俱舍想正念正知如内身如是外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法作厌离想不厌离想厌离不厌离俱舍想住正念正知如是尊者大目犍连是名四念处修习多修习

尊者大目犍连即入三昧从舍卫国松林精舍入三昧神通力如力士屈伸臂顷还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处

杂阿含经卷第十九

作品集

注解


校注

[0133002] 有【大】居【宋】【元】【明】 [0133003] 王天【大】天王【宋】【元】【明】 [0133004] 天【大】*天千【宋】*【元】*【明】* [0133005] M. 37. Taṇhāsaṅkhaya-sutta. [0133006] 昔【大】若【宋】【元】【明】 [0134001] S. 40. 10. Sakka. [0134002] 外【大】*水【元】【明】* [0134003] S. 55. 18. Devacārika. [0134004] 于佛不坏净成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti. [0135001] 得【大】等【宋】【元】【明】 [0135002] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135003] S. 19. 1. Aṭṭhīpesi. [0135004] 勒叉那 Lakkhaṇa. [0135005] 受【大】得【宋】【元】【明】 [0135006] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135007] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0135008] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】 [0135009] S. 19. 2. Gāvaghāṭaka. [0135010] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135011] S. 19. 4. Nicchavorabbhi. [0136001] S. 19. 3. Piṇḍasakuṇiya. [0136002] 大身【CB】【明】大【大】 [0136003] S. 19. 9. Sūcaka. ? [0136004] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0136005] S. 19. 6. Satti-māgavi. [0136006] S. 19. 5. Asisūkarika. [0136007] 𨥨【大】矛【宋】【元】【明】 [0136008] S. 16. 16. Sīsachiṅna-coraghāṭaka. [0136009] 唼【大】𭊺【宋】喋【元】【明】 [0136010] 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 [0137001] S. 19. 10. Aṇḍabharī-Gāmakūṭaka. [0137002] 不异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0137003] S. 19. 14. Maṃgulitthi ikkhan itthi. [0137004] 式【大】𠡠【宋】【元】【明】 [0137005] 佛住王舍城【大】〔-〕【宋】【元】佛【明】 [0137006] S. 19. 11. Kupe nimuggo paradāriko. [0137007] S. 19. 13. Nicchavitthi-aticārini. [0137008] 㮈【大】*柰【宋】*【元】*【明】* [0137009] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0137010] S. 19. 15. Okilini-sapattaṅgārakokiri. [0137011] S. 19. 12. Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo. [0137012] 迦叶 Kassapa. [0138001] 洋【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】群【大】群【丽-CB】 [0138002] 上【大】尚【元】【明】 [0138003] 𬬱【大】斧【宋】【元】【明】 [0138004] 𬬱【大】斧【宋】斫【元】【明】 [0138005] 破【大】斫【宋】【元】【明】 [0138006] 【大】*饼【宋】*【元】*【明】* [0138007] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0138008] 掖【大】腋【宋】【元】【明】 [0138009] S. 19. 17. Bhikkhu. [0138010] 叶【大】*鍱【宋】*【元】*【明】* [0138011] S. 19. 18. Bhikkhunī. [0138012] S. 19. 19. Sikkhāmānā. [0138013] S. 19. 20. Samaṇera. [0138014] S. 19. 21. Samaṇeriyo. [0138015] 勒【大】鞅【元】【明】 [0139001] (535-536)S. 52. 1-2. Rahogata. [0139002] 阿那律 Anuruddha. [0139003] 林【大】*材【宋】* [0139004] 恼苦【大】灭苦恼【宋】【元】【明】 [0139005] 四念处 Cattāro satipaṭṭhānā. [0139006] 门【大】没【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】[-]【大】
[A2] 身【CB】[-]【大】(cf. T02n0099_p0136a21-p0138c25)
[A3] 谗【CB】才【大】
[A4] 此【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K18n0650_p0898b04; T02n0099_p0136a23)
[A5] 此【CB】所【大】

佳句

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