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杂阿含经(卷15)


                  

杂阿含经卷第十五

[1](三六五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“谓[2]见法般涅槃云何如来说见法般涅槃

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依善哉世尊[3]唯愿为说见法般涅槃诸比丘闻已当受奉行云何比丘得见法般涅槃

佛告比丘“谛听善思当为汝说若有比丘于老[4]离欲灭尽不起诸漏心善解脱是名比丘得见法般涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](三六六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘[6]毘婆尸佛未成正觉时独一静处专精禅思作如是念‘一切世间皆入生死自生自熟自灭自没而彼众生于老死之上出世间道不如实知’即自观察‘何缘有此老死’如是正思惟观察得如实无间等起知‘有生故[7]有此老死缘生故有老死’复正思惟‘何缘故有此生’寻复正思惟无间等起知‘缘有故有生’寻复正思惟‘何缘故有有’寻复正思惟如实无间等起知‘有取故有有’寻复正思惟‘何缘故有取’寻复正思惟如实无间等起观察‘取法味著顾念缘触爱所增长’当知缘爱取缘取有缘有生缘生老如是纯大苦聚集譬如缘油炷而然灯彼时时增油治炷彼灯常明炽然不息”如前来叹譬城譬广说

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如毘婆尸佛如是[8]尸弃佛毘湿波浮佛迦罗迦孙提佛迦那迦牟尼佛迦叶佛皆如是说

[9](三六七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当勤方便修习禅思内寂其心所以者何比丘禅思内寂其心精勤方便者如是如实显现云何如实显现老死如实显现老死集老死灭老死灭道迹如实显现六入处名色行如实显现行集行灭行灭道迹如实显现此诸法无常有为有漏如实显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](三六八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修无量三摩提专精系念修无量三摩提专精系念已如是如实显现云何如实显现谓老死如实显现乃至行如实显现此诸法无常有为有漏如是如实显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三六九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“昔者毘婆尸佛未成正觉时住菩提所不久成佛诣菩提树下敷草为座结跏趺坐端坐正念一坐七日于十二缘起逆顺观察所谓此有故彼有此起故彼起缘无明行乃至缘生有老死及纯大苦聚集纯大苦聚灭

“彼毘婆尸佛正坐七日已从三昧觉说此偈言

“‘如此诸法生  梵志勤思禅
永离诸疑惑  知因缘生法
若知因生苦  知诸[11]受灭尽
知因缘法尽  则知有漏尽
如此诸法生  梵志勤思禅
永离诸疑惑  知有因生苦
如此诸法生  梵志勤思禅
永离诸疑惑  知诸受灭尽
如此诸法生  梵志勤思禅
永离诸疑惑  知因缘法尽
如此诸法生  梵志勤思禅
永离诸疑惑  知尽诸有漏
如此诸法生  梵志勤思禅
普照诸世间  如日住虚空
破坏诸魔军  觉诸结解脱’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如毘婆尸佛如是尸弃佛毘湿波浮佛迦罗迦孙提佛迦那迦牟尼佛迦叶佛亦如是说

(三七〇)

如是我闻

一时佛住郁毘罗尼连禅河侧大菩提所不久当成正觉往诣菩提树下敷草为座结跏趺坐正身正念如前广说

[12](三七一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四谓一麤抟食细触食意思食识食

“此四食何因何集何生何触谓此诸食爱因爱集爱生爱触此爱何因何集何生何触谓爱受因受集受生受触此受何因何集何生何触谓受触因触集触生触触此触何因何集何生何触谓触六入处因六入处集六入处生六入处触六入处集是触集触集是受集受集是爱集爱集是食集食集故未来世生苦集如是纯大苦聚集

“如是六入处灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则食灭食灭故于未来世生苦灭如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](三七二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食[2]资益众生令得住世摄受长养何等为四麤抟食细触食意思食识食

有比丘名曰[3]颇求那住佛后扇佛白佛言“世尊谁食此识

佛告颇求那“我不言有食识者我若言有食识者汝应作是问我说识是食汝应问言‘何因缘故有识食’我则答言‘能招未来有令相续生有有故有六入处六入处缘触’”

颇求那复问“为谁触

佛告颇求那“我不言有触者我若言有触者汝应作是问‘为谁触’汝应如是问‘何因缘故生触’我应如是答‘六入处缘触触缘受’”

复问“为谁受

佛告颇求那“我不说有受者我若言有受者汝应问‘为谁受’汝应问言‘何因缘故有受’我应如是答‘触缘故有受受缘爱’”

复问“世尊为谁爱

佛告颇求那“我不说有爱者我若说言有爱者汝应作是问‘为谁爱’汝应问言[4]何缘故有爱’我应如是答‘缘受故有[5][6]缘取’”

复问“世尊为谁取

佛告颇求那“我不说言有取者我若说言有取者汝应问言‘为谁取’汝应问言‘何缘故有取’我应答言‘爱缘故有取取缘有’”

复问“世尊为谁有

佛告颇求那“我不说有有者我若说有有者汝应问言‘为谁有’汝今应问‘何缘故有有’我应答言‘缘取故有有能招当来有触生是名有有六入处六入处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老如是纯大苦聚集谓六入处灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老苦灭如是纯大苦聚集灭’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三七三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养云何为四谓一麤抟食细触食意思食识食

“云何比丘观察抟食譬如有夫妇二人唯有一子爱念将养欲度旷野崄道难处粮食乏尽饥饿困极计无济理作是议言‘正有一子极所爱念若食其肉可得度难莫令在此三人俱死’作是计已即杀其子含悲垂泪强食其肉得度旷野云何比丘彼人夫妇共食子肉宁取其味贪嗜美乐[8]与不

答曰“不也世尊

复问“比丘彼强食其肉为度旷野崄道与不

答言“如是世尊

佛告比丘“凡食抟食当如是观如是观者抟食断知抟食断知已于五欲功德贪爱则断五欲功德贪爱断者我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者有一结系故则还生此世

“云何比丘观察触食譬如有牛生剥其皮在在处处诸虫唼食沙土坌尘草木针刺若依于地地虫所食若依于水水虫所食若依空中飞虫所食卧起常有苦毒此身如是比丘于彼触食当如是观如是观者触食断知触食断知者三受则断三受断者多闻圣弟子于上无所复作所作已作故

“云何比丘观察意思食譬如聚落城邑边有火起无烟无炎时有士夫聪明黠慧背苦向乐厌死乐生作如是念‘彼有大火无烟无炎行来当避莫令堕中必死无疑’作是思惟[9]常生思愿舍远而去观意思食亦复如是如是观者意思食断意思食断者三爱则断三爱断者彼多闻圣弟子于上更无所作所作已作故

“诸比丘云何观察识食譬如国王有防逻者捉捕劫盗缚送王所”如前须深经广说“以彼因缘受三百矛苦觉昼夜苦痛观察识食亦复如是如是观者识食断知识食断知者名色断知名色断知者多闻圣弟子于上更无所作所作已作故

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](三七四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四一者抟食二者触食三意思食四者识食

“若比丘于此四食有喜有贪则识住增长识住增长故入于名色入名色故诸行增长行增长故当来有增长当来有增长故苦集如是纯大苦聚集

“若于四食无贪无[1]无贪无喜故识不住不增长识不住不增长故不入名色不入名色故行不增长行不增长故当来有不生不长当来有不生长故于未来世生苦不起如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三七五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四一者抟食二者触食三意思食四者识食诸比丘于此四食有贪有喜则有忧悲有尘垢若于四食无贪无喜则无忧悲亦无尘垢

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](三七六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四一者抟食二者触食三意思食四者识食

“诸比丘于此四食有贪有喜识住增长乃至纯大苦聚集譬如楼阁宫殿北西长广东西窗牖日出东方光照西壁如是比丘于此四食有贪有喜”如前广说乃至“纯大苦聚集

“若于四食无贪无喜”如前广说乃至“纯大苦聚灭譬如比丘楼阁宫殿北西长广东西窗牖日出东方应照何所

比丘白佛言“应照西壁

佛告比丘“若无西壁应何所照

比丘白佛言“应照虚空无所攀缘

“如是比丘于此四食无贪无喜识无所住乃至如是纯大苦聚灭”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](三七七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四一者抟食二者触食三意思食四者识食诸比丘于此四食有贪有喜识住增长乃至纯大苦聚集譬如比丘楼阁宫殿北西长广东西窗牖日出东方应照何所

比丘白佛言“应照西壁

佛告比丘“如是四食有贪有喜识住增长乃至如[5]是大苦聚集若于四食无贪无喜亦无识住增长乃至如是纯大苦聚灭譬如比丘画师画师弟子集种种彩色[6]妆画虚空宁能画不

比丘白佛“不能世尊所以者何彼虚空者非色无对不可见

“如是比丘于此四食无贪无喜亦无识住增长乃至如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三七八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四食资益众生令得住世摄受长养何等为四一者抟食二者触食三意思食四者识食诸比丘于此四食有贪有喜识住增长乃至纯大苦聚集譬如比丘画师若画师弟子集种种彩欲妆画于色作种种像诸比丘于意云何彼画师画师弟子宁能妆于色不

比丘白佛“如是世尊能妆画色

佛告比丘“于此四食有贪有喜识住增长乃至如是纯大苦聚集诸比丘若于四食无贪无喜无有识住增长乃至如是纯大苦聚灭比丘譬如画师画师弟子集种种彩欲离于色有所妆画作种种像宁能画不

比丘白佛“不能世尊

“如是比丘若于四食无贪无喜无有识住增长乃至如是纯大苦聚灭

佛说[8]此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](三七九)

如是我闻

一时佛住波罗㮈[10]鹿野苑中仙人住处

尔时世尊告五比丘“此苦圣谛本所未曾闻法当正思惟生眼此苦集此苦灭此苦灭道迹圣谛本所未曾闻法当正思惟生眼

“复次苦圣谛智当复知本所未闻法当正思惟生眼苦集圣谛已知当断本所未曾闻法当正思惟生眼

“复次苦集灭此苦灭圣谛已知当[11]知作证本所未闻法当正思惟生眼复以此苦灭道迹圣谛已知当修本所未曾闻法当正思惟生眼

“复次比丘此苦圣谛已知知已出所未闻法当正思惟生眼复次此苦集圣谛已知已断出所未闻法当正思惟生眼

“复次苦灭圣谛已知已作证出所未闻法当正思惟生眼复次苦灭道迹圣谛已知已修出所未曾闻法当正思惟生眼

“诸比丘我于此四圣谛三转十二行不生眼觉者我终不得于诸天沙门婆罗门闻法众中为解脱为出为离亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提我已于四圣谛三转十二行生眼[1]故于诸天沙门婆罗门闻法众中得出得脱自证得成阿耨多罗三藐三菩提

尔时世尊说是法时尊者㤭陈如及八万诸天远尘离垢得法眼净

尔时世尊告尊者[2]㤭陈如“知法未

㤭陈如白佛“已知世尊

复告尊者㤭陈如“知法未

拘邻白佛“已知善逝

尊者拘邻已知法故是故名[3]阿若拘邻

尊者阿若拘邻知法已地神举声唱言“诸仁者世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮诸沙门婆罗门诸天梵所未曾转多所饶益多所安乐哀愍世间以义饶益利安天人增益诸天众减损阿修罗众

地神唱已闻虚空神天四天王天三十三天[4]魔天兜率陀天化乐天他化自在天展转传唱须臾之间闻于梵天[5]梵天乘声唱言“诸仁者世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮诸沙门婆罗门诸天及世间闻法未所曾转多所饶益多所安乐以义饶益诸天世人增益诸天众减损阿修罗众”世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中转法轮是故此经名转法轮经

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八〇)

如是我闻

一时佛住波罗㮈[6]仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八一)

如是我闻

一时佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于此四圣谛未无间等者当修无间等起增上欲方便堪能正念正知应当觉

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三八二)

如是我闻

一时佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛当知当解[8]于集圣谛当知当断于苦灭圣谛当知当证于苦灭道迹圣谛当知当修

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八三)

如是我闻

一时佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修如是比丘则断爱欲[9]转去诸结于慢[10]明等究竟苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](三八四)

如是我闻

一时佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修如是比丘名阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担逮得己利尽诸有结正智善解脱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八五)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修如是比丘边际究竟边际离垢边际梵行已终纯一清白名为上士

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八六)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修如是比丘无有关[12]平治城壍度诸崄难解脱结缚名为贤圣建立圣幢

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八七)

如是我闻

一时佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修如是比丘无[1]有关键平治城堑度诸峻难名为贤圣建立圣幢诸比丘云何无有关键谓五下分结已[A1]已知是名离关键云何平治城堑无明谓之深堑彼得断知是名平治城堑云何度诸崄难谓无际生死究竟苦边是名度诸崄难云何解脱结缚谓爱已断已知云何建立圣幢谓我慢已断已知是名建立圣幢

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三八八)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四圣谛何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛若比丘于苦圣谛已知已解于苦集圣谛已知已断于苦灭圣谛已知已证于苦灭道迹圣谛已知已修是名比丘断五支成六分守护于一[3]猗于四舍除诸谛离四衢证诸觉想自身所作心善解脱慧善解脱纯一清白名为上士

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八九)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“有四法成就名曰大医王者所应王之具王之分何等为四一者善知病二者善知病源三者善知病对治四者善知治病已当来更不动发云何名良医善知病谓良医善知如是如是种种病是名良医善知病云何良医善知病源谓良医善知此病因风起[4]癖阴起涎唾起众冷起因现事起时节起是名良医善知病源云何良医善知病对治谓良医善知种种病应涂药应吐应下应灌鼻应熏应取汗如是比种种对治是名良医善知对治云何良医善知治病已于未来世永不动发谓良医善治种种病令究竟除于未来世永不复起是名良医善知治病更不动发

“如来等正觉为大医王成就四德疗众生病亦复如是云何为四谓如来知此是苦圣谛如实知此是苦集圣谛如实知此是苦灭圣谛如实知此是苦灭道迹圣谛如实知诸比丘彼世间良医于生根本对治不如实知苦根本对治不如实知如来等正觉为大医王于生根本知对治如实知于老苦根本对治如实知是故如来等正觉名大医王

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](三九〇)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“若诸沙门婆罗门于此苦圣谛不如实知此苦集圣谛不如实知此苦灭圣谛不如实知此苦灭道迹圣谛不如实知此非沙门之沙门非婆罗门之婆罗门彼亦不于沙门义婆罗门义见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

“若沙门婆罗门于此苦圣谛如实知此苦集圣谛如实知此苦灭圣谛如实知此苦灭道迹圣谛如实知当知是沙门婆罗门沙门之沙门婆罗门之婆罗门于沙门义婆罗门义见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’是故比丘于四圣谛无间等当起增上欲精勤堪能方便修学何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](三九一)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中广说如上差别者“于四圣谛不如实知当知是沙门婆罗门非沙门数非婆罗门数于四圣谛如实知者是沙门数是婆罗门数”乃至

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三九二)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“若沙门婆罗门于苦圣谛不如实知苦集圣谛不如实知苦灭圣谛不如实知苦灭道迹圣谛不如实知当知是沙门婆罗门不得脱苦若沙门婆罗门于苦圣谛如实知于苦集圣谛如实知于苦灭圣谛如实知于苦灭道迹圣谛如实知当知是沙门婆罗门解脱于苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

“如于苦不解脱解脱如是舍恶趣不解脱解脱堪能舍戒退减不舍戒退减能自说得过人法自证不能自说得过人法作证能于此外求良福田不能于此外求良福田

“能于此外求大师不能于此外求大师不能越苦堪能越苦不堪能脱苦堪能脱苦

如是上诸经重说悉继以偈

“若不知苦者  及彼众苦因
一切诸苦法  寂灭永无余
若不知道迹  能思一切苦
心解脱于苦  慧解脱亦然
不能越众苦  令苦究竟脱
若如实知苦  亦知众苦因
及一切诸苦  永灭尽无余
若复如实知  息苦之道迹
意解脱具足  慧解脱亦然
堪能越众苦  究竟得解脱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](三九三)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“若善男子正信非家出家学道彼一切所应当知四圣谛法何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便修无间等如此章句一切四圣谛经应当具说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

“如是知如是见如是无间等悉应当说又三结尽得须陀洹一切当知四圣谛何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是当知如是当见无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

“若三结尽痴薄得斯陀含彼一切皆于四圣谛如实知故何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是当知如是当见如是无间等亦如是说

“五下分结尽生般涅槃阿那含不还此世彼一切知四圣谛何等为四知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是知如是见如是无间等亦如是说

“若一切漏尽无漏心解脱慧解脱见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’彼一切悉知四圣谛何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是知如是见如是无间等亦如是说

“若得辟支佛道证彼一切知四圣谛故何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是知如是见如是无间等亦如是说

“若得无上等正觉彼一切知四圣谛故何等为四谓知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣谛如是知如是见如是无间等亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三九四)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“譬如日出明相先起如是正尽苦亦有前相起谓知四圣谛何等为四知苦圣谛知苦集圣谛知苦灭圣谛知苦灭道迹圣[3]

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4]如是知如是见如是无间等亦如是说

[5](三九五)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“若日月不出世间者一切众星亦不出于世间昼夜半月一月时节岁数[6]克数须臾皆悉不现世间常冥无有明照唯有长夜纯大暗苦现于世间若如来应供等正觉不出世间时不说苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛现于世间世间盲冥无有明照如是长夜纯大暗冥现于世间

“若日月出于世间众星亦现昼夜半月一月时节岁数克数须臾悉现世间长夜明照出于世间如是如来等正觉出于世间说苦圣谛现于世间苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛现于世间不复暗冥长夜照明纯一智慧现于世间

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三九六)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“譬如日出周行空中坏诸暗冥光明显照如是圣弟子所有集法一切灭已离诸尘垢得法眼生与无间等俱三结断所谓身见戒取此三结尽名须陀洹不堕恶趣法必定正觉趣七有天人往生作苦边彼圣弟子中间虽起忧苦听彼圣弟子离欲恶不善法有觉有观离生喜乐初禅具足住不见彼圣弟子有一法不断能令还生此世者此则圣弟子得法眼之大义是故比丘于此四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲精进修学

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](三九七)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“当作是说我于苦圣谛未无间等苦集圣谛苦灭圣谛未无间等而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者此说不应所以者何无是处故

“若苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛未无间等[2]欲苦灭道迹圣谛无间等者无有是处譬如有人言我欲取[3]佉提罗叶合集作器盛水持行者无有是处所以者何无是处故如是言我于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛未无间等而欲得苦灭道迹圣谛无间等者无有是处

“若复有言我当于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛无间等已得复得苦灭道迹圣谛者斯则善说所以者何有是处故

“若苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛无间等已而欲苦灭道迹圣谛无间等者斯有是处譬如有言我以[4]纯昙摩叶[5]摩楼迦叶合集盛水[6]持行者此则善说所以者何有是处故如是若言我于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛无间等已而欲苦灭道迹圣谛无间等者斯则善说所以者何有是处故若于苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛无间等已而欲苦灭道迹圣谛无间等者斯有是处故

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三九八)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“如小绵丸小劫贝华丸置四衢道头四方风吹则随风去向于一方如是若沙门婆罗门于苦圣谛不如实知于苦集圣谛于苦灭圣谛苦灭道迹圣谛不如实知当知彼沙门婆罗门常观他面常随他说以不如实知故闻彼所说趣说而受当知此人不宿修习智慧故

“譬如因陀罗柱铜铁作之于深入地中四方猛风不能令动如是沙门婆罗门于苦圣谛如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知者当知是沙门婆罗门不视他面不随他语是沙门婆罗门智慧坚固本随习故不随他语是故比丘于四圣谛当勤方便起增上欲精进[8]修学

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](三九九)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“譬如石柱长十六肘八肘入地四方风吹不能令动如是沙门婆罗门于苦圣谛如实知于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知斯等沙门婆罗门至诸论处无能屈其心解脱慧解脱者能使余沙门婆罗门反生忧苦如是如实知如实见皆是先世宿习故使智慧不可倾动是故比丘于四圣谛当勤方便起增上欲精进修学

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](四〇〇)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“譬如有人火烧头衣当起增上欲急救令灭

佛告比丘“莫作是说当置头衣于四圣谛起增上欲勤加方便修无间等[11]等四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛未无间等当勤方便修无间等所以者何比丘长夜炽然地狱畜生饿鬼诸比丘不见极苦如苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛未无间等者是比丘当忍苦于四圣谛勤加精进方便修习无间等[12]当学

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[13](四〇一)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“譬如士夫年寿百岁有人语言‘士夫若欲闻法当日日三时受苦晨朝时受百枪苦日中晡时亦复如是于一日中受三百枪苦如是日日至于百岁然后闻法得无[A2]间等汝宁能不

“时彼士夫为闻法故悉堪能受所以者何人生于世长夜受苦有时地狱有时畜生有时饿鬼于三恶道空受众苦亦不闻法是故我今为无间等故不以终身受三百枪为大苦也是故比丘于四圣谛未得无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[14](四〇二)

如是我闻

一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

尔时世尊告诸比丘“于四圣谛平等正觉名为如来等正觉何等为四所谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛于此四圣谛平等正觉名为如来等正觉是故诸比丘于四圣谛未无间者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](四〇三)

如是我闻

一时佛在摩竭国人间游行于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落国王于中造福德舍尔时世尊与诸大众于中宿止

尔时世尊告诸比丘“我与汝等于四圣谛无知无见无随顺觉无随顺受者应当长[2]夜驱驰生死何等为四谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛我与汝等于四圣谛无知无见无随顺觉无随顺受者应当长夜驱驰生死以我及汝于此苦圣谛顺知顺入断诸有流尽诸生死不受后有于苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛顺知顺入断诸有流尽诸生死不受后有是故比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲修无间等

尔时世尊即说偈言

“我常与汝等  长夜涉生死
不见圣谛故  大苦日增长
若见四圣谛  断有大[3]流海
生死永已除  不复受后[4]

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](四〇四)

如是我闻

一时佛在摩竭国人间游行王舍城波罗利弗是中间竹林聚落大王于中作福德舍尔时世尊与诸大众于中止宿

尔时世尊告诸比丘“汝等当行共至申恕林

尔时世尊与诸大众到申恕林坐树下

尔时世尊手把树叶告诸比丘“此手中叶为多耶大林树叶为多

比丘白佛“世尊手中树叶甚少彼大林中树叶无量百千亿万倍乃至算数譬类不可为比

“如是诸比丘我成等正觉自所见法为人定说者如手中树叶所以者何彼法义饶益法饶益梵行饶益正觉向于涅槃如大林树叶如我成等正觉自知正法所不说者亦复如是所以者何彼法非义饶益非法饶益非梵行饶益正觉正向涅槃故[6]诸比丘于四圣谛未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](四〇五)

如是我闻

一时佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂

尔时尊者阿难晨朝著衣持钵入毘舍离城乞食有众多[8]离车童子晨朝从城内出至精舍门持弓箭竞射精舍门孔箭箭皆入门孔

尊者阿难见已以为奇特彼诸离车童子能作如是难事入城乞食还举衣钵洗足已往诣佛所稽首佛足退住一面白佛言“世尊我今晨朝著衣持钵入毘舍离城乞食见有众多离车童子从城内出至精舍门竞射门孔箭箭皆入我作是念‘此甚奇特诸离车童子能为难事’”

佛告阿难“于意云何离车童子竞射门孔箭箭皆入此为难耶破一毛为百分而射一毛分箭箭悉中此为难耶

阿难白佛“破一毛百分射一分之毛箭箭悉中此则为难

佛告阿难“未若于苦圣谛生如实知此则甚难如是苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知见此则甚难

尔时世尊而说偈言

“一毛为百分  射一分甚难
观一一苦阴  非我难亦然

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四〇六)

如是我闻

一时佛住猕猴池侧重阁讲堂

尔时世尊告诸比丘“譬如大地悉成大海有一盲龟寿无量劫百年一出其头海中有浮木止有一孔漂流海浪随风东西盲龟百年一出其头当得遇此孔不

阿难白佛“不能世尊所以者何此盲龟若至海东浮木随风或至海西北四维围绕亦尔不必相得

佛告阿难“盲龟浮木虽复差违或复相得愚痴凡夫漂流五趣暂复人身甚难于彼所以者何彼诸众生不行其义不行法不行善不行真实展转杀害强者[9]陵弱造无量恶故是故比丘于四圣谛当未无间等者当勤方便起增上欲学无间等

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第十五

作品集

注解


校注

[0101001] cf. S. 12. 16. Dhammakathika. [0101002] 见法般涅槃 Diṭṭhadhammanibbāna. [0101003] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0101004] 死【大】生【宋】【元】【明】 [0101005] S. 12. 4-9. Vipassī, &c. [0101006] 毘婆尸 Vipassin. [0101007] 有【大】言【宋】【元】【明】 [0101008] 尸弃毘湿波浮迦罗迦孙提迦那迦牟尼迦叶 Sikhī, Vessabhū, Kakusandha Koṇāgamana, Kassapa. [0101009] S. 12. 83. Sikkhā. [0101010] S. 12. 84. Yoga. [0101011] 受【大】爱【宋】 [0101012] S. 12. 11. Āhārā.(食) [0102001] S. 12. 12. Phagguna. [0102002] 资【大】利【宋】【元】【明】 [0102003] 颇求那 Phagguna. [0102004] 何【大】何因【宋】【元】【明】 [0102005] 爱【大】爱缘【宋】【元】【明】 [0102006] 缘【大】有【宋】【元】【明】 [0102007] S. 12. 63. Puttamaṃsa. [0102008] 与【大】*以【元】【明】* [0102009] 常【大】当【明】 [0102010] S. 12. 64. Atthi rāgo. [0103001] 喜【大】欲【宋】【元】【明】 [0103002] S. 12. 64. Atthi rāgo. [0103003] S. 12. 64. Atthi rāgo. [0103004] S. 12. 64. Atthi rāgo. [0103005] 是【大】是纯【宋】【元】【明】 [0103006] 妆【大】*庄【宋】*【元】*【明】* [0103007] S. 12. 64. Atthi rāgo. [0103008] 此【大】〔-〕【宋】【元】 [0103009] S. 56. 11-12. Tathāgatena vuttā. [0103010] 鹿【大】国鹿【宋】【元】【明】 [0103011] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0104001] 智【大】知【宋】 [0104002] 㤭陈如 Koṇḍañña. [0104003] 阿若拘邻 Aññāta koṇḍañña. [0104004] 魔【大】摩【宋】【元】【明】 [0104005] 身【大】自【明】 [0104006] 仙【大】*国仙【宋】*【元】*【明】* [0104007] S. 56. 29. Abhiññeya. [0104008] 于【大】于苦【宋】【元】【明】 [0104009] 转【大】缚【宋】【元】【明】 [0104010] 明【大】间【宋】【元】【明】 [0104011] S. 56. 25. Āsavakkhaya. [0104012] 键【大】*揵【宋】【元】【明】* [0105001] 有【大】〔-〕【宋】 [0105002] S. 56. 13. Khandha, 14. Āyatana. [0105003] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0105004] 癖阴【大】痰癊【元】【明】 [0105005] S. 56. 5-6. Samaṇa-brāhmaṇā. [0105006] S. 56. 5-6. Samaṇa-brāhmaṇā. [0105007] S. 56. 22. Vijjā. [0106001] cf. S. 56. 3-4. Kulaputta. [0106002] S. 56. 37-38. Suriyupamā. [0106003] 谛【大】谛如是知如是见如是无间等亦如是说【明】 [0106004] 如是知如是见如是无间等亦如是说【大】〔-〕【明】 [0106005] S. 56. 37-38. Suriyupamā. [0106006] 克【大】*刻【元】【明】* [0107001] S. 56. 32. Khadira. [0107002] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0107003] 佉提罗 Khadira. [0107004] 纯昙摩 Paduma(?) [0107005] 摩楼迦 Māluvā(?) [0107006] 持【大】持将【宋】【元】【明】 [0107007] S. 56. 39. Indakhīla.(因陀罗柱) [0107008] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0107009] S. 56. 40. Vādino. [0107010] S. 56. 34. Cela. [0107011] 等【大】等为【宋】【元】【明】 [0107012] 当【大】当是【宋】【元】【明】 [0107013] S. 56. 35. Sattisata. [0107014] S. 56. 23-24. Sammāsambuddha. [0108001] S. 56. 21. Vijjā. [0108002] 夜【大】夜流浪【宋】【元】【明】 [0108003] 流海【大】海流【宋】【元】【明】 [0108004] 生【大】有【宋】【元】【明】 [0108005] S. 56. 31. Siṃsapā(申恕) [0108006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0108007] S. 56. 45. Chiggala(孔) [0108008] 离车 Licchavī. [0108009] 陵【大】凌【宋】【元】【明】
[A1] 断【CB】【丽-CB】离【大】(cf. K18n0650_p0853c01; T02n0099_p0236c24)
[A2] 间【CB】【丽-CB】闻【大】(cf. K18n0650_p0857b22; T02n0099_p0107c20)

佳句

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