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贤劫经(卷4)


                  

贤劫经卷第四

[5]顺时品第十二

佛告喜王菩萨“何谓顺时度无极有六事[6]治众疮心无所著行如莲华是布施报遵修春夏生百草木时节除寒是持戒报其身[7]妙好巍巍殊妙如众星明是忍辱报平等随顺无所违失是精进报[8]以杜塞一切恶趣示其和安是一心报假使众生在于恶路各以若干光明照之使得解脱是智慧报是为六

“何谓知时度无极有六事若于卧寐向晓后夜忽以[9]晓了思惟正法是布施报身能弃家捐其财业行作沙门是持戒报告其车匿归解喻家父王及妻成佛还国当相度脱是忍辱报其身修行志性出家受著袈裟是精进报若慕解脱求无上道[10]是一心报入于寂然分别颂音还入家居有所度脱[11]是智慧报是为六

“何谓分别度无极有六事愍伤众生入罗阅祇分卫福人是布施报上在天上为诸天人宣布道化是持戒报入罗阅祇游行[12]已讫还上天顶以寂化众是忍辱报直身而立无所依猗三[13]昧正定是精进报若禅思惟解念三界一无真谛是一心报思惟察视十二缘起[14]原所由皆因缘对是智慧报是为六

“何谓顺世度无极有六事行入分卫各各得利受者安隐是布施报顺随世意饥馑之时[15]拔其虚乏犹如罗摩子所[16]游至处多所济难是持戒报逆诸非法解难不疑受此道业是忍辱报若于六年超越众碍无有一[17]是精进报坚固行禅解于一切所有悉无如聚泡沫是一心报不违犯法饮食自然闻名皆归坐佛树下降伏众魔是智慧报是为六

“何谓[18]边际度无极有六事若降伏魔并及官属因转法轮度脱一切是布施报劝化一切三千世界众生之类使得永安而无众患是持戒报[19]诲训众生其斗[20]诤者令和合之建立贤行使无所犯是忍辱报若三千界兴乱令和同其道味是精进报[21]是四禅定意正受奉行十善不以放逸是一心报[22]斯消无明众冥尽索使永无余[23]逮致显燿是智慧报是为六

“何谓蠲除度无极有六事往昔游在迦夷罗卫国土止顿周流七年教化穷罪悉灭除其患难是布施报[24]芟灭斯垢游于三界而无所著是持戒报若能方便三毒消灭心无所生是忍辱报观于众生生死罪福等于慈哀是精进报其以患厌分别禅思逮致八品而不忘失是一心报永无所[25]妄断于贪欲消害无明兴发道慧除一切法令不虚妄一心奉行智[26]慧度无极是智慧报是为六

“何谓金刚度无极有六事若有逮致金刚三昧心不倾动是布施报若以方便弃捐无明奉行至德是持戒报趣于道义无所受焉悉舍众秽是忍辱报一切将护三界众生随俗开化度脱一切是精进报己身功[27]德止顿次第随顺发起尽其本元是一心报知于一切众生心[28]成最正觉是智慧报是为六

“何谓造救度无极有六事以成正觉诸天所说一心弃捐众恶之行寂以禅定思惟世法救护一切是布施报消灭恶趣地狱苦恼众罪之患是持戒报晓了诸根德行成就诸不具足皆令备悉是忍辱报消化一切诸众生类尘劳之厄永以无余[29]是精进报诸所伎乐不鼓自鸣悦一切意悉发道心是一心报三千世界众藏财宝常造布施无央数亿百千天人是智慧报是为六

“何谓自然度无极有六事三千世界树生华实冬夏恒茂以用惠与诸所穷乏是布施报[30][31]于一切[32]恼不可计勤苦之痛使长安和是持戒报一切众生诸根具足[33]究竟自然是忍辱报所有自然三千世界平如[34]右掌是精进报诸色形像入于垢秽实不虚妄诸天蒙恩是一心报降伏四魔慧无等伦成最正觉是智慧报是为六

“何谓[1]伏魔力度无极有六事行菩萨道疗治一切三千世界三毒之病成最正觉是布施报消众尘劳灭一切魔诸诤讼业是持戒报化诸天子众害恶鬼不和之难悉令永安是忍辱报其诸死魔官属自然降伏归命奉佛圣教是精进报无有五阴身魔自解而无缚结是一心报如其所愿成最正觉为一切智是智慧报是为六

“何谓[2]不退度无极有六事坐佛树下一心精思而不厌足是布施报若以见魔而无所畏自致正觉度于一切是持戒报其身不乱本末寂然心定永[3]是忍辱报其心忻然寂定安隐无有众[4]是精进报用等惠施所行平正等无有异是一心报言行相副身口意定逮得佛道是智慧报是为六

“何谓一时度无极有六事一时之顷勤修智慧成无上正真道为最正觉心所奉行导御随时是布施报从其伴党消除[5]尘垢常奉清净是持戒报世尊意念永害三毒兴隆三宝是忍辱报所度正受灭尽诸垢使无三毒是精进报晓了分别十二缘起断诸牵连是一心报[6]能以逮得无所忘失识于三世去来今现一切诸法是智慧报是为六

“何谓无所[7]等度无极有六事以肉眼见一切众生在苦恼患立于大安是布施报若以天眼见诸生死合散善恶化使度世是持戒报劝化他人声[8]闻处所令无所著是忍辱报若以神足变化所为往来周旋济三界厄是精进报若有所念[9]心观如是清净之行[10]颁宣之法[11]犹如梵天是一心报若以知时誓愿圣慧讲说经法通于十方是智慧报是为六

“何谓三昧度无极有六事坐禅思惟无衣食想在佛树下处于道场是布施报其笃信法觉意顺理不失精[12]是持戒报[13]喜悦觉意乐于道义心不存俗是忍辱报分别经典十二部业正觉之行以化一切是精进报而弃愦闹无有邪心其三昧定而修正受是一心报其护觉意将养众生令至大安是智慧报是为六

“何谓训诲度无极有六事若得佛道观察本末开化众生是布施报正使无[14]请无说经[15]法为[16]颁宣慧是持戒报光燿解脱奉持不犯志性愍伤变化巍巍是忍辱报犹如忧为迦叶兄弟伴党[17]人自专以为[18]道真佛所劝化皆使至道是精进报众生问义不以疑碍讲说宣传各令得解[19]一心报分别发遣决了圣明靡不通达是智慧报是为六

“何谓佛道度无极有六事其以无明颁宣经典示以圣慧是布施报佛所遣使安隐无明令至晃昱道德之光是持戒报灭一切秽顺从[20]永慌辩才无量是忍辱报其法平正致定不忘常念十方是精进报普入一切奉行至德强而有势是一心报勇猛无畏晓了道元志无上真[21]曰智慧报是为六

“何谓一切智度无极有六事在诸通慧目之所睹而无弊碍是布施报知众会心所念本末因为说法令心坦然是持戒报能闻远近所演至要平等[22]坦然是忍辱报随时说法从一切意各各得解是精进报其宣经典不失次叙各得其所方便有宜是一心报从其所乐[23]讲论正慧而无所受[24]起一切成其诗颂是智慧报是为六

“何谓无余度无极有六事若心安隐奉行道法发起至义至无余难是布施报若用道法以为快乐速为他人开化不逮是持戒报笃信诸佛所说经法等无有异是忍辱报等观三世去来今事永无罣碍是精进报若以禅思脱门三昧因斯正受随其所乐恣其所为思惟定意是一心报各为讲说若干品法皆得开解志无上法是智慧报是为六

“何谓有余度无极有六事灭度之后舍利分布以福训诲使得无为是布施报思惟禁行亲近无为恣其所乐是持戒报[25]是于如来精舍神寺诸天一切皆来自归皆当作礼是忍辱报佛灭度后勤行训诲精进不[26]为声闻行不令罣碍是精进报稍渐进前三昧正受得至灭度是一心报以圣明根修度世慧普游弘衍是智慧报是为六

“何谓可止度无极有六事在于佛世教化众生受食利养行正不邪是布施报[27]说可福报犹如梵志字披罗陀骂詈诽谤佛时和颜不以瞋恨尔时三亿天人悉发道心[28]是持戒报[29]孙陀利者(晋曰善妙)谤毁如来如来因是开化外学万二千人令得解脱是忍辱报势力坚强心常自[30][31]由如菩萨行正慈心若堕兽中为师子王[32]使侵[33]克默[34]然受之用化畜生是精进报若离其意加之不可默不与诤静然受之不抱在心是一心报若以禅思讲宣道化答所问义靡不得解是智慧报是为六

“何谓诸佛度无极有六事若颁宣[1]法遍[2]告佛[3][4]悉使闻音[5]乃达上方一究竟天阿迦尼咤是布施报若演光明遍三千界开化众生普令安隐是持戒报其以法雨弘宽旷至化诸编发梵[6]天之等使入大道是忍辱报变化神足显其威神[7]忧为迦叶等类悦豫[8]服为弟子是精进报心念梵天其[9]心观察我不以[10]志存梵行欲度诸梵是一心报以时开[11]导如师子吼莫不蒙慈[12]若虚空普覆一切是智慧报是为六

“何谓方便度无极有六事昔有梵志[13]名随[14]广有所施各八万四千皆以劝助建立佛道如比丘尼名大爱道佛劝喻曰‘以金织成上于圣众’说是语时八百比丘悉入法律是布施报诸灭度佛犹安隐学[15]开外士名曰须摩在于欲中则以[16]六事调护其意使受道律是持戒报虽在仁和由如往昔有一菩萨行忍辱时名羼提和[17]迦夷国王断其手足及与耳鼻血化乳[18]心不起瞋无有疮病念怀大哀愍如赤子当时开度八十亿天是忍辱报勉己勤修犹如五通菩萨大[19]勉出五百梵志童子令欢喜悦悉受道教是精进报若闻经典势力转增乃至无极定意正受是一心报恣意任力而颁宣法随其所好而度脱之是智慧报是为六

“何谓愁戚度无极有六事若有所施心怀忧思常如慧明供养大圣不以求利是曰布施[20]招致道乘来于一切造立道业成就具足是曰持戒由如申[21](晋曰首寂)因外异学兴恶请佛缘是受教入于佛道是曰忍辱亦如往昔[22]虚罗龙王心毒勇猛霜雹五谷及害万民佛化开[23]是曰精进本成佛道为最正觉时佛默然禅思不[24]梵天来下请佛劝助唯垂说法救济三[25]是曰一心犹如蛇[26]蚖怀毒甚盛佛来入火室开化入律降伏自归是曰智慧是为六

“何谓开化真陀度无极有六事夫自安身救护他人一切所有施而不悋是曰布施由如菩萨名莲华藏以金刚行心大坚强无所贪悋一切众生心计有身‘有吾我’用吾我故等奉行法为彼众生宁失身命终不毁戒是曰持戒犹如昔鳖度众贾人令不溺死反怀恶心抱无反复而念还害杀于鳖身一心安慈无[27]忿念意是曰忍辱[28]犹若有鱼在于水中牵掣人啖食其身体及诸杂虫来[29]危人身在中救之令有慈心是曰精进假使诸[30]兽来欲杀人悉能含耐而不加恶是曰一心若讽诵学亿载经卷姟数譬喻以是圣明度脱他人[31]曰智慧是为六

“何谓为异[32]度无极有六事若有所见饥乏穷厄随时与之[33]是曰布施如号名闻梵志道士大祠祀施我在中食因开化之而发道心是曰[34]持戒又其梵志勤设医药以治众病加示法药咨嗟至德悉使众生得生天上是曰忍辱勤修身行解出家业虽未成佛勇[35]锐如斯是曰精进其以禅思超在山顶无上正真受以三达知去来今是曰一心若以体解十八不共诸佛妙法颁宣道化[36]十八[37]地狱是曰智慧是为六[38]

[39]三十七品第十三

佛告喜王菩萨“何谓四断度无极有六事诸恶不善未有生矣护[40]令不起是六度无极合集势力消灭尘劳常使清净是曰布施求不善[41]服消除众恶非宜[42]事业是曰持戒解于自然非法之[43]元化使入道是曰忍辱未生[44]诸恶寻[45]前尽灭兴隆道法是曰精进劝化他人使入正真宣传道业是曰一心究竟自然诸恶不善使不复生因是心行长养道化是曰智慧是为六

“何谓[46]这起寻灭度无极有六事若尘劳兴亲入其中睹见菩萨方便习真是曰布施患厌爱欲[47]难之不净奉清[48]明业是曰持戒在彼断秽遵修清白若尽恶习非法之元功德未生勤劝使兴是曰忍辱若解了慧分别尘劳消众爱欲是曰精进常在燕居专心禅思定意三昧是曰一心[49]信他人六度无极兴发善德度脱一切是曰智慧是为六

“何谓未兴众德因而兴之度无极有六事若发诸善不舍虚乏积功累德每生自克是曰布施若致善德益以好乐令使增长以惠一切是曰持戒遵空无事不尽德本以消众恶不善之行是曰忍辱[1]口立行方便无缘因兴道德是曰精进若奉法教摄众猗想而不忘失定意正受是曰一心所造得兴无[2]起发意成就道明开化一切皆荷道慈是曰智慧是为六

“何谓以发立德度无极有六事以起众善功德之元不生恶行无益之义是曰布施以斯忻乐唯[3]志至真不念小业无益一切是曰持戒察诸应宜而不怀恨除众不[4]是曰忍辱所可将护未曾虚妄皆入于道是曰精进奉遵道力不为羸劣强而有势是曰一心顺从习俗一切不[5]堕邪见六十二疑劝助一切不抱[6]妄想是曰智慧是为六

“何谓神足度无极有六事断众贪秽思惟经典以成神足未曾忘失是曰布施云何菩萨而具足成就从意所乐无[7]所好念若以法义而喜施与救济危厄是曰持戒其乐坚固不可毁坏心不生恨是曰忍辱若慕出家弃世荣乐以法自娱是曰精进若以正观一切如幻三界若化是曰一心设好决疑无余结网深入微妙是曰智慧是为六

“何谓四神足勤修精进度无极有六事[8]护神足飞到十方无所罣碍开化一切是曰布施若以[9]殷勤志于大业心进愿乐愿乐轻举游行天下是曰持戒勤修发意日日增进而不懈废并化众生是曰忍辱逮得方便所当兴为出家学道不好邪行是曰精进决众狐疑悉使开化可意[10]悦豫因发道心是曰一心所可劝助普入一切诸暗蔽人使识正真[11]十方蒙恩是曰智慧是为六

“何谓心行神足度无极有六事其心平等尽众垢尘常行清净是曰布施若离爱欲不净之行奉修清白是曰持戒晓了所生如是灭尽不得久存唯道可恃是曰忍辱逮得无想虽有所逮逮无所逮是曰精进心所建立除去所[12]而无所住常[13]遵正真是曰一心断众结著未曾有缚心等如空是曰智慧是为六

“何谓所[14]识神足度无极有六事[15]识造行使离爱欲无复贪尘是曰布施若逮真正不为危谄一切无犯是曰持戒劝助清净而无[16]瑕秽常慎众诤是曰忍辱所可越度普入一切众生蒙荷是曰精进若能觉知诸所罣碍皆是损[17]秏不为放逸[18]曰一心以弃[19]弊塞脱无罣碍不失大辩开导不逮咸令深入是曰智慧是为六

“何谓第一禅度无极有六事所勤方便逮得功德不可限量是曰布施所观察事善权随时不失一切是曰持戒其第一禅受摄方便不失一心志存定慧常思仁和是曰忍辱若消五阴成就五通遍入五趣而[20]往化之是曰精进以致一定专精心寂而无所生睹见十方是曰一心五人至愿不能坚固而违本誓稽首[21]自归顺从道教是曰智慧是为六

“何谓第二禅度无极有六事若以禅思断众[22]妄想疾得坚固是曰布施晓了无限不可计处[23]道利戒法因荷其恩是曰持戒[24]寤众生自能分别一切悉空心不复起是曰忍辱若静燕居习自摄心而不放逸是曰精进若乐解脱存不退转不志小节定意正受是曰一心所观发明愍己哀彼一切普等不为偏党是曰智慧是为六

“何谓第三禅度无极有六事行第三禅忻乐[25]顺安弃捐众恶不善之业是曰布施方便勤修舍诸伎乐志存禁[26]是曰持戒其心专精离于所好外众邪欲不以欢喜是曰忍辱而于其内察无常苦空[27]静非身无所忘失建立其志是曰精进其意坚固靡所不达行不驰骋是曰一心以尽诸漏无复报应罪福之患有无之业是曰智慧是为六

“何谓第四禅度无极有六事若以四禅断一切[28]众苦志于法乐永除众恼无复诸难是曰布施悉弃众苦三界终始长乐无患是曰持戒尽察一切周旋三界生死危厄究竟本无是曰忍辱以得燕寂未曾想求存念逮得而无所望是曰精进[29]获致安禅思不慌定意正受是曰一心以成清净劝助甘露不死之药名曰法训以疗一切盲冥不达是曰智慧是为六[30]

[31]何谓身意止度无极有六事云何身意止尽身不净杀盗淫业奉身净行不计有我是曰布施弃捐所有亲亲之宜无所恋慕是曰持戒若以好乐无吾我法不贪三界是曰忍辱一切所见放逸其心令得自在不从非法是曰精进若睹一切三世自然本无所有犹如幻化是曰一心见诸所非法自起灭本无所生悉亦无处缘对而兴是曰智慧是为六

“何谓痛痒意止度无极有六事若使不显心无所贪痛痒意止[32]自然休息不追众缘是曰布施以睹苦痛不造祸福无复众患是曰持戒笃信空义心无所生堪任一切诸[33]不可行是曰忍辱不猗痛痒善恶苦乐亦无所著是曰精进其以乐痛在于三界消三毒苦永无有余是曰一心若以[1]善断一切诸痛志慕道[2]法未曾有患是曰智慧是为六

“何谓[3]心意止度无极有六事断诸所乐五欲所思自见其心兴发法念是曰布施睹彼瑕秽自调其心柔顺随真是曰持戒观察诸法令意念止遵奉六度是曰忍辱若能禁制心所驰逸使不邪行是曰精进若想他人心止爱欲解悉本无是曰一心所见笃信依于缘[4]使奉空无相[5]无愿之法是曰智慧是为六

“何谓法意止度无极有六事睹诸法实为示显明各使[6]心开是曰布施一切所观皆悉本空尽察诸法犹如幻化睹众本[7]是曰持戒遵奉经典勤修报应以施一切无所增损是曰忍辱若见危他常抱慈心弃捐众害志存道法是曰精进虽游诸法了一切法无所[8]著猗其志寂定是曰一[9]顺其上下十二缘起晓斯[A1]无际本末悉寂是曰智慧是为六

“何谓见其苦谛度无极有六事[10]目睹三世心解皆空舍众苦患无所希求是曰布施见诸苦[11]元无一可乐因致生死皆为忧恼是曰持戒察众苦事从己缘对而有此难悉虚无本是曰忍辱观诸苦恼悉从微起不能分别用无觉故是曰精进视其诸苦由因[12]习生[13]将邪冥悉[14]本清净是曰一心如是观者不为邪行断一切苦使无根元何有枝流是曰智慧是为六

“何谓习谛度无极有六事若以习行心舍众业五阴六衰是曰布施若见众生五阴六衰十二诸入除去诸习是曰持戒若以和同生度无极成诸法行无上道业是曰忍辱若捐爱欲具道品法观一切法睹见其[15]无所因由生是曰精进若断众结一切受处而无所受是曰一心[16]观众难无益之法消害苦恼虚[17]伪之患是曰智慧是为六

“何谓尽谛度无极有六事逮得尽苦遵[18]行道义奉行无愿是曰布施若以志乐灭尽之行尽无所尽为以都尽是曰持戒除去众想罣碍之本而复自然悉无所著是曰忍辱从本以来所更勤苦以灭众恼长得安隐是曰精进志存[19]清修燕坐独处思惟三昧自伏其意是曰一心若不取证志尽[20]尘垢无有爱欲正受定意心不怀乱是曰智慧是为六

“何谓道度无极有六事若获至真行[21]与道俱和同不[22]慌救济众厄是曰布施其睹道业[23]而从经典不反邪教因而化之是曰持戒其念[24]其法若不念道劝助入法存在正真是曰忍辱其总持法揽三界[25]宣布经典遵承道教是曰精进假在道行不[26]随世[27]因其正真而不虚妄是曰一心若能解道随其形类一切悉了各开化之是曰智慧是为六

“何谓信根度无极有六事信断众恶悉为本寂除不善行为显道元是曰布施奉行[28]笃信乐一切法众德之元悉无所生是曰持戒以怀至信得欢喜悦无有瞋恚是曰忍辱达无所有以[29]好真有究竟[30]执持一切诸法是曰精进以解脱根道德之[31]信勤精进众根寂定是曰一心以能[32]存信志[33]存道品不慕邪念是曰智慧是为六

“何谓精进根度无极有六事所可勤修志御坚固奉行方便永无贪悋是曰布施不猗有为不舍显明寂于无为是曰持戒身之所行一切形类都无犯害是曰忍辱志存玄迥慕大弘誓无极之哀是曰精进听随时节闻辄奉行而不懈废是曰一心所学法普悉畅现[34]世后世之事度世之业是曰智慧是为六

“何谓意根度无极有六事若见真谛[35]家居业众秽之患弃[36]捐所处是曰布施观有为贪不念无为消诸所著是曰持戒察其逆顺不习众苦无所贪[37]是曰忍辱若能总持一切诸法永不[38]忘失至道德本是曰精进行寂然义入诸所生心无所生是曰一心从如审谛不随虚妄思惟诸法无有根本是曰智慧是为六

“何谓定[39]意根度无极有六事以定意根消除尘劳难及玄虚无[40]复众患是曰布施弃舍诸乱得三昧定开示一切是曰持戒若心寂然未曾有乱得住定意正受之业[41]曰忍辱若志不乐诸因缘事甘乐[42]法乐为无上法是曰精进其心专一而无二念定意正受[43]导利一切是曰一心强而有势志不怯弱伏心自制行三昧定意是曰智慧是为六

“何谓慧根度无极有六事志存圣明一切所有而悉消除众尘之行是曰布施以致明达至远玄妙心无所猗是曰持戒能为众生忍一切劳生死周旋世世不废是曰忍辱晓了道义总揽至要解本清净是曰精进以上圣明寂然惔怕为众生故宣其本[1]是曰一心以慧解脱奉无所行靡不通达三界蒙恩是曰智慧是为六

“何谓信力度无极有六事若有所信无所违失如师子王子[2]与众共约未曾失信是曰布施戒所立处而无所懈犹如往昔有象子食以长其身菩萨如是服柔顺法能思惟此以成佛道是曰持戒正使人来破碎骨髓续习慈心[3]由如[4]苏摩菩萨大士救诸蠕动虽有害者其心不变是曰忍辱[5]行精进未曾退[6]尽其[7]根元如竭大海所行如是消淫怒痴是曰精进若以禅思如法悦豫行转增[8]进消除众想是曰一心所修圣慧而无所受所行如法不违道教是曰智慧是为六

“何谓精进力度无极有六事[9]甚忍辱随时方便度脱一切[10]曰布施若以势力致于最胜然可所作犹如俱耶国王之子力伏怨敌是曰持戒若闻虚无随顺可之犹如须[11]星国王夫人所行殊特柔软仁和莫不归伏是曰忍辱所奉勤修能行至真致大通达不乐懈废是曰精进所行禅思普无不入救脱一切而无放逸是曰一心因明所生遂致成就随时顺义犹如往古郁多童子诱[12]诸伴党是曰智慧是为六

“何谓意力度无极有六事若在天界而[13]不断除天上五乐心不犯欲亦无所显是曰布施若睹诸天天上玉女见其患难而无所著是曰持戒虽在天宫不贪天上不乐宝殿自然百味是曰忍辱以作天人志在解脱离众甘乐以法为乐是曰精进若在诸天住在众会其心不乱定意志法是曰一心为诸天人颁宣经典而志[14]详序不怀恐怖是曰智慧是为六

“何谓定力度无极有六事一切所有施而不悋寂然悦豫若摩调王弃国捐王行作沙门是曰布施慎护身行无有口过将养其意心不追世是曰持戒举动作事随顺安隐不[15]随非义是曰忍辱观察诸法睹如真谛而无邪念是曰精进其一切法众学四辈志无上正真[16]所观睹诸法空无所有是曰一心不猗世法其心誓愿由如陶家成就众器是曰智慧是为六

“何谓慧力度无极有六事有来索头即以施[17]之不逆其心若如往昔[18]迦夷国王敢有求者辄施与之是曰布施救护他人不贪己身由如阅叉断绝王路菩萨尔时不惜躯命与鬼神斗而降化之为一切故开通王路使众贾客安隐往来是曰持戒昔者菩萨三反入海欲脱诸难使众人安将从归家是曰忍辱所兴施与得其处所越众河源七反入海[19]致众财宝以救[20]贫匮是曰精进以禅思度恣其心意欲生何所天上人间十方佛前是曰一心所遵圣明解如野马善将护己劝[21]遵圣[22]使宣道法是曰智慧是为六

“何谓念觉意度无极有六事舍不善念专精[23]进念因思功德发无上正真是曰布施意所依念思惟法[24]而自检已令不驰骋是曰持戒若志惟念合集诸法[25]不令驰逸柔软和调是曰忍辱志所勤修无所望舍怀抱道志以愍一切一心定意是曰精进强而有势救摄诸力令不羸劣是曰一心已脱意念顺从义力高德之义圣明难及是曰智慧是为六

“何谓法觉意度无极有六事选择诸法奉清净行弃众瑕秽是曰布施顺求解脱宣传诸法以化一切三界之患是曰持戒弃捐吾我无所恋慕唯念道宝无上正真是曰忍辱所行正义选求经典六度无极三乘之藏是曰精进普求诸法无有色像[26]坦然玄虚无有处所是曰一心推于一切诸所有处不可护持本原自然是曰智慧是为六

“何谓精进觉意度无极有六事若能觉了一切财业[27]为不可保心无所著弃世所有是曰布施所行勤修永无所乐慕于道法志无上真是曰持戒所勤修行了于三界天上天下悉如幻化无所依猗是曰忍辱自调己心教化众生靡不究畅各得其所是曰精进[28]所念禅思断诸结著求其本末不见根[29]是曰一心明无所依不从他受晓了一切诸[30]术音[31]响入第七地是曰智慧是为六

“何谓喜觉意度无极有六事和颜悦色爱法无厌是曰布施护身三事口四意三是曰持戒心柔软好未曾起[32]是曰忍辱念十方佛无有邪想是曰精进其心寂安悉无所生是曰一心圣明了了解一切空是曰智慧是为六

“何谓信觉意度无极有六事身行笃信表里相应是曰布施心怀笃信无有邪想是曰持戒在于生死不[33]发贪嫉是曰忍辱所怀笃信未曾断绝通达大理无所蔽碍是曰精进合集诸信而不散失无上正真度脱一切是曰一心观察诸尽使无所灭好乐正真救济三界是曰智慧是为六

“何谓定觉意度无极有[1]六事所行精进而不懈废若得定意见十方佛是曰布施[2]逮得寂静离众[3]欲爱不贪荣[4]好常志大道是曰持戒所止定意受诸道品奉八正路菩萨之法亦无所取是曰忍辱[5]意平等了一切空[6]来自然无所破坏是曰精进使诸[7]往见六十二事罗网自缠阴衰盖已以了本无自然[8]销尽是曰一心若得逮闻以诸法尽本无所生一切寂静解空无碍是曰智慧是为六

“何谓护觉意度无极有六事皆能放舍所可爱重无所贪惜能救众厄穷于道法是曰布施护身口心不犯十事奉行十德是曰持戒寂察众生十二牵连用无觉故菩萨畅之无所猗著是曰忍辱远诸本末[9]攀缘称说而无所习[10]习奉六度是曰精进心思众生由犯秽行堕在恶趣为之愁[11]悒愍伤雨泪是曰一心断诸所生使无所生见众患难一切诸法本无所有是曰智慧是为六

“何谓正见度无极有六事若解正见舍众邪业无益之[12]是曰布施畅达以至终不虚妄常行至信是曰持戒体了行已清净伏意归于大道度脱一切是曰忍辱以能自制愍念他人一[13]切三界生死勤苦遵奉勤修是曰精进志于无上弃舍三世而离自大卑心自伏是曰一心得真谛报舍众邪见行开士法靡所不通是曰智慧是为六

“何谓正念度无极有六事等思断除一切所作而无所作功德善本是曰布施以正谛念常思道法不舍爱欲犹如莲华是曰持戒所云地者谓其地主从其因缘而堪任之受佛法教分别身空是曰忍辱以平等念弃捐众[14]在于一切诸所合会而无合会积功累德是曰精进劝助一切诸善功德悉皆本空不可分别是曰一心所修正见现世后世度世之法真谛清净是曰智慧是为六

“何谓正方便度无极有六事舌无恶言善教加人开示道法以救一切是曰布施所行清净而无秽浊宣菩萨法是曰持戒宣至真言[15]无传世俗无益之教是曰忍辱处在世间常护语言不乐俗谈是曰精进常行专精其心无想寂然惔怕其行无二定意正受是曰一心所言至[16]论道说义不演余谈是曰智慧是为六

“何谓正业度无极有六事所修正业无有罪殃以德自卫奉行三宝是曰布施逮得所愿具足众德而无非法无益之行是曰持戒所应随顺无有颠倒悉解无常苦空非身是曰忍辱一切所趣不御现在不可之业是曰精进所受奉行十善六度永无所著是曰一心所遵正业未曾妄想不[17]志邪本是曰智慧是为六

“何谓正命度无极有六事又随时宜方便化人以时行可意立正命矣是曰[18]布施[19]以灭度所习住命不贪其身[20]曰持戒若见众生本[21]无纯[22]而兴愍哀欲使入道是曰忍辱若以诸法[23]知之归尽道不可尽是曰精进在于众生无所用命以道开化一切众生是曰一心不以衣食而自立命唯志道法是曰智慧是为六

“何谓正[24]定度无极有六事意普观察有为之事本悉无为虽在无为而不取证是曰布施若等善恶功勋秽浊而无有二一切诸法亦复如是是曰持戒[25]德行不断日日转上至不退转地是曰忍辱其善快报不可限量念施一切十方人民是曰精进等见一切诸法根[26]皆如是谛本无所有是曰一心若奉寂然本末悉空无所[27]忘失无能侵者是曰智慧是为六

“何谓正[28]受度无极有六事若乐正见不随邪疑斯行正见无有邪业是曰布施建立[29]平等正真之行奉菩萨法是曰持戒若以正定见安隐脱不为邪业是曰忍辱其以等宁奉开士本夙夜不懈无所受猗是曰精进怀来安隐如心所愿所作善业咨受泰然是曰一心以三昧行断绝伴党无是[30]非心是曰智慧是为六[31](八道品中旧阙一种)[32]

贤劫经卷第四

作品集

注解


校注

[0028005] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0028006] 治【大】法【圣】去【宫】 [0028007] 妙好【大】好妙【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0028008] 以【大】已【元】【明】 [0028009] 晓【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0028010] 是【大】〔-〕【圣】 [0028011] 是【大】是曰【圣】 [0028012] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0028013] 昧【大】时【宋】【宫】【圣】 [0028014] 原【大】无【宋】【宫】【圣】源【元】【明】 [0028015] 拔【大】状【圣】 [0028016] 游【大】由【宫】 [0028017] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 [0028018] 边际【大】遍察【宋】【宫】 [0028019] 诲训【大】训诲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0028020] 诤【大】乱【宋】【元】【明】【宫】 [0028021] 是【大】成【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0028022] 斯【大】断【元】【明】 [0028023] 逮【大】还【圣】 [0028024] 芟【大】刈【宋】【元】【明】【宫】 [0028025] 妄【大】忘【元】【明】 [0028026] 慧【大】〔-〕【宫】 [0028027] 德【大】勋【宋】【元】【明】【宫】 [0028028] 性【大】生【圣】 [0028029] 是【大】是曰【宋】【元】【明】【宫】 [0028030] 除【大】执除【宫】 [0028031] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0028032] 恼【大】恼诸【宋】【元】【明】【宫】 [0028033] 究竟【大】究意【宫】 [0028034] 右【大】手【元】【明】有【圣】 [0029001] 伏【大】降伏【宋】【元】【明】【宫】 [0029002] 不退【大】无退转【宋】【元】【明】【宫】 [0029003] (安是魔是)十八字【大】〔-〕【圣】 [0029004] 魔【大】患【宋】【元】【明】【宫】 [0029005] 尘垢【大】众尘【宋】【元】【明】【宫】 [0029006] 能以【大】以能【宋】【元】【明】【宫】能【圣】 [0029007] 等【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0029008] 闻处所【大】所闻处【宋】【元】【明】【宫】 [0029009] 心【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0029010] 颁宣之【大】所班宣【宋】【元】【明】【宫】 [0029011] 犹【大】由【圣】 [0029012] 进【大】修【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0029013] 喜【大】善【宫】 [0029014] 请【大】读【宋】猜【圣】倩【宫】 [0029015] 法【大】〔-〕【圣】 [0029016] 颁宣【大】下同班宣【宫】下同 [0029017] 人【大】人以【宋】【元】【明】 [0029018] 道【大】通【宫】 [0029019] 一【大】一切【圣】 [0029020] 永慌【大】不忘【宋】【元】【明】【宫】 [0029021] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0029022] 坦【大】亘【宫】 [0029023] 讲论【大】论讲【宋】【宫】 [0029024] 起【大】〔-〕【圣】 [0029025] 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0029026] 疲【大】废【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0029027] 说【大】悦【宋】【元】【明】【宫】 [0029028] 是持戒报【大】〔-〕【宫】 [0029029] 孙【大】洹【宋】须【元】【明】【宫】【圣】 [0029030] 视【大】现【宋】【宫】 [0029031] 由【大】*犹【宋】【元】【明】【宫】* [0029032] 使【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0029033] 克【大】克【宋】【宫】 [0029034] 然【大】〔-〕【圣】 [0030001] 法【大】说【宫】 [0030002] 告【大】造【圣】 [0030003] 国【大】法【宫】 [0030004] 悉【大】然【宫】 [0030005] 乃【大】〔-〕【圣】 [0030006] 天【大】志【宋】【元】【明】【宫】 [0030007] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 [0030008] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宫】 [0030009] 心【大】〔-〕【宋】【宫】 [0030010] 虚【大】虚见【宋】【宫】虚妄【元】【明】 [0030011] 导【大】道【圣】 [0030012] 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0030013] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 [0030014] 坚【大】蓝【元】【明】监【宫】【圣】 [0030015] 开【大】闻【宋】【宫】 [0030016] 六【大】主【圣】 [0030017] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0030018] 湩【大】𭓜【宋】【元】【宫】【圣】 [0030019] 志【大】士【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0030020] 招【大】抱【圣】 [0030021] 日【大】曰【圣】 [0030022] 虚【大】廅【宋】【元】【明】【宫】 [0030023] 导【大】道【圣】 [0030024] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宫】下同 [0030025] 界【大】思【圣】 [0030026] 蚖【大】虺【元】【明】【宫】 [0030027] 忿念【大】怨忿【宋】【元】【明】【宫】 [0030028] 犹【大】由【圣】 [0030029] 危【大】色【圣】 [0030030] 兽【大】虫【宫】【圣】 [0030031] 曰【大】〔-〕【圣】 [0030032] 度【大】度度【圣】 [0030033] 是曰布施【大】〔-〕【圣】 [0030034] 持戒【大】布施【圣】 [0030035] 锐【大】悦【宋】【元】【明】【宫】说【圣】 [0030036] 十【大】〔-〕【圣】 [0030037] 地狱【大】狱缚【宋】【元】【明】【宫】 [0030038] 卷第五终【宋】【元】【明】【宫】 [0030039] 卷第六首【宋】【元】【明】【宫】 [0030040] 令不起【大】命不超【圣】 [0030041] 服【大】报【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0030042] 事【大】士【圣】 [0030043] 元【大】无【宋】【宫】 [0030044] 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0030045] 前【大】则【元】【明】 [0030046] 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 [0030047] 难【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 [0030048] 明【大】净【宋】【元】【明】【宫】 [0030049] 信【大】化【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0031001] 口【大】心【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0031002] 起发意【大】不起发【宋】【元】【明】【宫】 [0031003] 志【大】思【元】【明】 [0031004] 慎【大】*顺【宋】【元】【明】【宫】* [0031005] 堕邪【大】随【圣】 [0031006] 妄【大】望【圣】 [0031007] 所【大】有【圣】 [0031008] 护【大】获【宋】【元】【明】【宫】 [0031009] 殷勤【大】加勤【宋】【宫】 [0031010] 悦【大】欣【宋】【元】【明】【宫】 [0031011] 十【大】本【宫】 [0031012] 拘【大】猗【宋】【宫】【圣】倚【元】【明】 [0031013] 遵【大】尊【圣】 [0031014] 识【大】诫【宋】【宫】试【元】【明】【圣】 [0031015] 识【大】诫【宋】【宫】谓【元】【明】试【圣】 [0031016] 瑕【大】暇【圣】 [0031017] 秏【大】耗【宋】【元】【明】 [0031018] 曰【大】〔-〕【圣】 [0031019] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 [0031020] 往【大】住【圣】 [0031021] 自归【大】归命【宋】【元】【明】【宫】 [0031022] 妄想【大】望相【圣】 [0031023] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0031024] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 [0031025] 顺【大】慎【圣】 [0031026] 义【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0031027] 静【大】不净【元】【明】 [0031028] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0031029] 获致【大】致获【宋】【元】【明】【宫】 [0031030] 卷第六终【圣】 [0031031] 卷第七首【圣】 [0031032] 自【大】寂【宋】【元】【明】【宫】 [0031033] 不【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0032001] 善【大】等【宋】【宫】 [0032002] 法【大】往【圣】 [0032003] 心【大】〔-〕【宫】 [0032004] 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0032005] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0032006] 心【大】止【圣】 [0032007] 无【大】原【宋】【宫】 [0032008] 著猗【大】猗著【宋】【宫】倚著【元】【明】 [0032009] 心【大】〔-〕【圣】 [0032010] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0032011] 元【大】〔-〕【圣】 [0032012] 习【大】*集【元】【明】* [0032013] 将【大】投【宋】【宫】【圣】救【元】【明】 [0032014] 本【大】令【元】【明】 [0032015] 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 [0032016] 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 [0032017] 伪【大】为【圣】 [0032018] 行【大】修【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0032019] 清【大】精【宋】【元】【明】 [0032020] 尘垢【大】众尘【宋】【元】【明】【宫】尘【圣】 [0032021] 与【大】兴【圣】 [0032022] 慌【大】荒【宫】 [0032023] 而【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 [0032024] 其【大】非【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0032025] 元【大】无【元】【宫】 [0032026] 随【大】修【元】【宫】【圣】 [0032027] 俗【大】欲【圣】 [0032028] 笃信乐【大】乐笃信【宫】 [0032029] 好【大】妙【元】【宫】 [0032030] 执【大】报【圣】 [0032031] 元【大】原【元】【宫】 [0032032] 存【大】在【宫】 [0032033] 存【大】在【元】【宫】【圣】 [0032034] 世【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0032035] 家【大】寂【宋】【宫】 [0032036] 捐【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0032037] 心【大】念【宋】【元】【明】【宫】 [0032038] 忘【大】亡【圣】 [0032039] 意【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0032040] 复【大】德【宋】【宫】【圣】 [0032041] 曰【大】〔-〕【圣】 [0032042] 法乐【大】〔-〕【圣】 [0032043] 导【大】〔-〕【圣】 [0033001] 元【大】原【宋】【元】【明】【宫】 [0033002] 与【大】兴【圣】 [0033003] 由【大】*犹【宋】【元】【明】【宫】* [0033004] 苏摩【大】苏靡【宫】 [0033005] 行【大】修【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0033006] 悔【大】悔欲【宋】【元】【明】【宫】 [0033007] 根元【大】原【宋】【元】【明】【宫】 [0033008] 进消除【大】精进力【宫】 [0033009] 甚【大】其【元】【明】 [0033010] 曰【大】〔-〕【圣】 [0033011] 星【大】涅【宋】【元】【明】【宫】 [0033012] 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0033013] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0033014] 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 [0033015] 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0033016] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0033017] 之【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0033018] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0033019] 致【大】到【宫】 [0033020] 贫【大】穷【宋】【元】【明】【宫】 [0033021] 遵【大】助【宋】【元】【明】【宫】 [0033022] 道【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 [0033023] 进【大】道【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0033024] 相【大】想【宋】【宫】【圣】 [0033025] 不令【大】令不【宋】【元】【明】【宫】 [0033026] 坦【大】垣【圣】 [0033027] 为【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0033028] 所【大】在所【宋】【宫】 [0033029] 原【大】源【元】【明】 [0033030] 术【大】行【圣】 [0033031] 响【大】向【圣】 [0033032] 恚【大】生【宋】【宫】【圣】 [0033033] 发【大】废【宋】【元】【明】 [0034001] 六【大】〔-〕【圣】 [0034002] 逮【大】逐【圣】 [0034003] 欲爱【大】爱欲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0034004] 好【大】利【宋】【元】【明】【宫】 [0034005] 意【大】〔-〕【圣】 [0034006] 来【大】末【宋】【元】【明】【宫】 [0034007] 往【大】住【元】【明】【圣】 [0034008] 销【大】消【圣】 [0034009] 攀【大】举【圣】 [0034010] 习奉【大】奉行【宋】【元】【明】【宫】 [0034011] 悒【大】邑【宫】 [0034012] 元【大】原【元】【宫】【圣】 [0034013] 切【大】〔-〕【圣】 [0034014] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0034015] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0034016] 诚【大】语【圣】 [0034017] 志【大】忘【宋】【圣】 [0034018] 布【大】有【圣】 [0034019] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0034020] 曰【大】〔-〕【圣】 [0034021] 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 [0034022] 淑【大】寂【圣】 [0034023] 知【大】〔-〕【圣】 [0034024] 定【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0034025] 德【大】得【圣】 [0034026] 元【大】源【元】【明】 [0034027] 忘【大】望【宋】【宫】【圣】 [0034028] 受【大】定【宋】【元】【明】【宫】 [0034029] 平【大】正平【圣】 [0034030] 非【大】悲【圣】 [0034031] (八道品中旧阙一种)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0034032] 寂然度无极【大】寂度【宋】【元】【明】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 无【CB】【丽-CB】元【大】(cf. K12n0387_p0743c17)

佳句

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