請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

杂阿含经(卷14)


                  

杂阿含经卷第十四

[6](三四三)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者浮弥比丘住耆阇崛山

有众多外道出家诣尊者浮弥所共相问讯庆慰共相问讯庆慰已退坐一面语尊者浮弥言“欲有所问宁有闲暇见答[7]与不

尊者浮弥语诸外道出家“随汝所问当为汝说

诸外道出家问尊者浮弥“苦乐自作耶

尊者浮弥答言“诸外道出家说苦乐自作者世尊说言‘此是无记’”

复问“苦乐他作耶

答言“苦乐他作者世尊说言‘此是无记’”

复问“苦乐自他作耶

答言“苦乐自他作者世尊说言‘此是无记’”

复问“苦乐非自非他无因作耶

答言“苦乐非自非他无因作者世尊说言‘此是无记’”

诸外道出家复问“云何尊者浮弥苦乐自作耶说言无记苦乐他作耶说言无记苦乐自他作耶说言无记苦乐非自非他无因作耶说言无记今沙门瞿昙说苦乐云何生

尊者浮弥答言“诸外道出家世尊说苦乐从缘起生

诸外道出家闻尊者浮弥所说心不欢喜呵责而去

尔时尊者舍利弗去尊者浮弥不远坐一树下

尔时尊者浮弥知诸外道出家去已往诣尊者舍利弗所到已与舍利弗面相庆慰庆慰已以彼诸外道出家所问事具白尊者舍利弗“我作此答得不谤毁世尊如说说不如法说不为是随顺法行法得无为余因法论者来难诘呵责不

尊者舍利弗言“尊者浮弥汝之所说实如佛说不谤如来如说说如法说法行法说不为余因论义者来难诘呵责所以者何世尊说苦乐从缘起生故尊者浮弥彼诸沙门婆罗门所问苦乐自作者彼亦从因起生言不从缘起生者无有是处苦乐他作自他作[A1]非自非他无[A2]因作说者彼亦从缘起生若言不从缘生者无有是处尊者浮弥彼沙门婆罗门所说苦乐自作者亦缘触生若言不从触生者无有是处苦乐他作自他作非自非他无因作者彼亦缘触生若言不缘触生者无有是处

尔时尊者阿难去舍利弗不远坐一树下闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事闻已从座起往诣佛所稽首佛足退住一面以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊

佛告阿难“善哉善哉阿难尊者舍利弗有来问者能随时答善哉舍利弗有应时智故有来问者能随时答若我声闻有随时问者应随时答如舍利弗所说

“阿难我昔时住王舍城山中仙人住处有诸外道出家以如是义如是句如是味来问于我我为斯等以如是义如是句如是味而为记说如尊者舍利弗所说

“阿难若诸沙门婆罗门苦乐自作我即往彼问言‘汝实作是说苦乐自作耶’彼答我言‘如是’我即问言‘汝能坚执持此义言是真实余则愚者我所不许所以者何我说苦乐所起异于此’彼若问我‘云何瞿昙所说苦乐所起异者’我当答言‘从其缘起而生苦乐如是说[1]苦他作自他作非自非他无因作者我亦往彼所说如上’”

阿难白佛“如世尊所说义我已解知有生故有老死非缘余有生故有老死乃至无明故有行非缘余有无明故有行无明灭则行灭乃至生灭则老苦灭如是纯大苦聚灭

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(三四四)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗尊者摩诃拘𫄨罗住耆阇崛山

尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅[2]定起诣舍利弗所共相庆慰共相庆慰已退坐一面语尊者舍利弗“欲有所问宁有闲暇见答与不

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗“仁者[3]但问知者当答

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言“多闻圣弟子于此法[4]成就何法名为见具足直见成就成就于佛不坏净来入正法得此正法悟此正法

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗“多闻圣弟子于不善法如实知不善根如实知善法如实知善根如实知

“云何不善法如实知不善身业口业意业是名不善法如是不善法如实知云何不善根如实知三不善根——贪不善根恚不善根痴不善根——是名不善根如是不善根如实知

“云何善法如实知善身业口业意业是名善法如是善法如实知云何善根如实知谓三善根——无贪无恚无痴——是名三善根如是善根如实知

“尊者摩诃拘𫄨罗如是多闻圣弟子不善法如实知不善根如实知善法如实知善根如实知故于此法律正见具足直见成就于佛不坏净成就来入正法得此正法悟此正法

尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗“正有此等更有余耶

尊者舍利弗言“有若多闻圣弟子于食如实知食集食灭食灭道迹如实知

“云何于食如实知谓四食何等为四一者麁[5]抟食二者细触食三者意思食四者识食是名为食如是食如实知云何食集如实知谓当来有爱贪俱彼彼乐著是名食集如是食集如实知云何食灭如实知若当来有爱贪俱彼彼乐著无余断离欲是名食灭如是食灭如实知云何食灭道迹如实知谓八圣道——正见正志正语正业正命正方便正念正定是名食灭道迹[6]是食灭道迹如实知

“若多闻圣弟子于此食如实知食集如实知食灭如实知食灭道迹如实知是故多闻圣弟子于正法律正见具足直见成就于佛不坏净成就来入正法得此正法悟此正法

尊者摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗“正有此等更有余耶

尊者舍利弗[7]“尊者摩诃拘𫄨罗[8]复更有余多闻圣弟子于病如实知病集如实知病灭如实知病灭道迹如实知

“云何有病如实知谓三病——欲病有病无明病——是名病如是病如实知云何病集如实知无明集是病集是名病集如实知云何病灭如实知无明灭是病灭如是病灭如实知云何病灭道迹如实知谓八正道如前说如是病灭道迹如实知

“若多闻圣弟子于病如实知病集如实知病灭如实知病灭道迹如实知故多闻圣弟子于此法律正见具足乃至悟此正法

尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗“正有此等更有余耶

尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗“亦更有余多闻圣弟子于苦如实知苦集如实知苦灭如实知苦灭道迹如实知

“云何苦如实知谓生苦老苦病苦死苦恩爱别苦怨憎会苦所欲不得苦如是略说五受阴苦是名为苦如是苦如实知云何苦集如实知当来有爱贪俱彼彼[1]集著是名苦集如是苦集如实知云何苦灭如实知若当来有爱贪俱彼彼染著无余断乃至息是名苦灭如是苦灭如实知云何苦灭道迹如实知谓八圣道如上说是名苦灭道迹如是苦灭道迹如实知

“多闻圣弟子如是苦如实知苦集苦灭苦灭道迹如实知如是圣弟子于我法律具足正见直见成就于佛不坏净成就来入正[2]得此正法悟此正法

复问尊者舍利弗“正有此法复有余耶

尊者舍利弗答言[3]更有余谓多闻圣弟子老死如实知[4]死集如实知老死灭如实知老死灭道迹如实知如前分别经说云何老死集如实知生集是老死集生灭是老死灭老死灭道迹谓八正道如前说多闻圣弟子于此老死如实知乃至老死灭道迹如实知如是圣弟子于我法律正见具足直见成就于佛不坏净成就来入正法得此正法悟此正法如是生六入处名色圣弟子于行如实知行集行灭行灭道迹如实知

“云何行如实知行有三种——身行口行意行如是行如实知云何行集如实知无明集是行集如是行集如实知云何行灭如实知无明灭是行灭如是行灭如实知云何行灭道迹如实知谓八圣道如前说摩诃拘𫄨罗是名圣弟子行如实知行集行灭行灭道迹如实知于我法律正见具足直见成就于佛不坏净成就来入正法得此正法悟此正法

摩诃拘𫄨罗复问尊[5]者舍利弗“唯有此法更有余耶

舍利弗答言“摩诃拘𫄨罗汝何为逐汝终不能究竟诸论得其边际若圣弟子断除无明而生明何须更求

二正士共论义已各还本处

[6](三四五)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告尊者舍利弗“如我所说[7]波罗延[A3]那阿逸多所问

“‘[8]若得诸法[A4]  若复种种学
具威仪及行  为我分别说

“舍利弗何等为学何等为法[9]

尊者舍利弗默然不答第二第三亦复默然

佛言“真实舍利弗

舍利弗白佛言“真实世尊世尊比丘真实者离欲灭尽向食集生彼比丘以食故生厌离欲灭尽向彼食灭是真实灭觉知已彼比丘厌离欲灭尽向是名为学

“复次真实舍利弗

舍利弗白佛言“真实世尊世尊若比丘真实者离欲灭尽不起诸漏心善解脱彼从食集生若真实即是灭尽觉知此已比丘于灭生厌离欲灭尽不起诸漏心善解脱是数法

佛告舍利弗“如是如是如汝所说比丘于真实生厌离欲灭尽是名法数”如是说已世尊即起入室坐禅

尔时尊者舍利弗知世尊去已不久语诸比丘“诸尊我不能辩世尊初问是故我默念住世尊须臾复为作发喜问我即开解如此之义[10]正使世尊一日一夜乃至七夜异句异味问斯义者我亦悉能乃至七夜以异句异味而解说之

有异比丘往诣佛所稽首礼足退住一面白佛言“世尊尊者舍利弗作奇特未曾有说于大众中一向师子吼言‘我于世尊初问都不能辩乃至三问默然无答世尊寻复作发喜问我即开解正使世尊一日一夜乃至七夜异句异味问斯义者我亦悉能乃至七夜异句异味而解说之’”

佛告比丘“彼舍利弗比丘实能于我一日一夜乃至异句异味七夜所问义中悉能乃至七夜异句异味而解说之所以者何舍利弗比丘善入法界故

佛说此经已彼比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四六)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘“有三法世间所不爱不念不可意何等为三谓老世间若无此三法不可爱不可念不可意者如来等正觉不出于世间[11]世间亦不知有如来等正觉知见说正法以世间有老死三法不可爱不可念不可意故是故如来等正觉出于世间世间知有如来[12]等正觉所知所见说正法

“以三法不断故不堪能离老何等为三谓贪复有三法不断故不堪能离贪何等为三谓身见戒取复有三法不断故不堪能离身见戒取何等为三谓不正思惟习近邪道及懈怠心复有三法不断故不堪能离不正思惟习近邪道及懈怠心何等为三谓失念不正知乱心复有三法不断故不堪能离失念不正知乱心何等为三谓掉不律仪不学戒复有三法不断故不堪能离掉不律仪不学戒何等为三谓不信难教懈怠复有三法不断故不堪能离不信难教懒堕何等为三谓不欲见圣不欲闻法常求人短复有三法不断故不堪能离不欲见圣不欲闻法常求人短何等为三谓不恭敬戾语习恶知识复有三法不断故不堪能离不恭敬戾语习恶知识何等为三谓无惭无愧放逸此三法不断故不堪能离不恭敬戾语习恶知识

“所以者何以无惭无愧故放逸放逸故不恭敬不恭敬故习恶知识习恶知识故不欲见圣不欲闻法常求人短求人短故不信难教戾语懒堕懒堕故掉不律仪不学戒不学戒故失念不正知乱心乱心故不正思惟习近邪道懈怠心懈怠心故身见戒取疑故不离贪不离贪痴故不堪能离老

“断三法故堪能离老云何三谓贪此三法断已堪能离老复三法断故堪能离贪云何三谓身见戒取此三法断故堪能离贪[1]复三法断故堪能离身见戒取云何为三谓不正思惟习近邪道起懈怠心此三法断故堪能离身见戒取复三法断故堪能离不正思惟习近邪道及懈怠心云何为三谓失念心不正知乱心此三法断故堪能离不正思惟习近邪道及心懈怠复三法断故堪能离失念心不正知乱心何等为三谓掉不律仪犯戒此三法断故堪能离失念心不正知乱心复有三法断故堪能离掉不律仪犯戒云何三谓不信难教懒堕此三法断故堪能离掉不律仪犯戒复有三法断故堪能离不信难教懒堕云何为三谓不欲见圣不乐闻法好求人短此三法断故堪能离不信难教懒堕复三法断故堪能离不欲见圣不欲闻法好求人短云何为三谓不恭敬戾语习恶知识此三法断故离不欲见圣不欲闻法好求人短复有三法断故堪能离不恭敬戾语习恶知识云何三谓无惭无愧放逸

“所以者何以惭愧故不放逸不放逸故恭敬顺语为善知识为善知识故乐见贤圣乐闻正法不求人短不求人短故生信顺语精进精进故不掉住律仪学戒学戒故不失念正知住不乱心不乱心故正思惟习近正道心不懈怠心不懈怠故不著身见不著戒取度疑惑不疑故不起贪离贪痴故堪能断老

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三四七)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园若王大臣婆罗门长者居士及余世人所共恭敬尊重供养佛及诸声闻众大得利养衣被饮食卧具汤药都不恭敬尊重供养众邪异道衣被饮食卧具汤药

尔时众多异道聚会未曾讲堂作如是论“我等昔来常为国王大臣长者居士及余一切之所奉事恭敬供养衣被饮食卧具汤药今悉断绝但恭敬供养沙门瞿昙声闻大众衣被饮食卧具汤药今此众中谁有智慧[3]堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家闻彼法已来还广说我等当复用彼闻法化诸国王大臣长者居士令其信乐可得还复供养如前

有人言“有一年少名曰须深聪明黠慧堪能密往沙门瞿昙众中出家听彼法已来还宣说

诸外道诣须深所而作是言“我今日大众聚集未曾讲堂作如是论‘我等先来为诸国王大臣长者居士及诸世人之所恭敬奉事供养衣被饮食卧具汤药今悉断绝国王大臣长者居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙声闻大众我此众中谁有聪明黠慧堪能密往沙门瞿昙众中出家学道闻彼法已来还宣说化诸国王大臣长者居士令我此众还得恭敬尊重供养’其中有言‘唯有须深聪明黠慧堪能密往瞿昙法中出家学道闻彼说法悉能受持来还宣说’是故我等故来相请仁者当行

彼须深默然受请诣王舍城迦兰陀竹园

众多比丘出房舍外露地经行尔时须深诣众多比丘而作是言“诸尊我今可得于正法中出家受具足修梵行不

众多比丘将彼须深诣世尊所稽首礼足退住一面白佛言“世尊今此外道须深[4]欲求于正法中出家受具足修梵行

尔时世尊知外道须深心之所念告诸比丘“汝等当度彼外道须深令得出家”时诸比丘愿度须深

出家已经半月有一比丘语须深言“须深当知我等生死已尽梵行已立所作已作自知不受后有

彼须深语比丘言“尊者云何学离欲恶不善法有觉有观离生喜乐具足初禅不起诸漏心善解脱耶

比丘答言“不也须深

复问“云何离有觉有观内净一心无觉无观定生喜乐具足第二禅不起诸漏心善解脱耶

比丘答言“不也须深

复问“云何尊者离喜舍心住正念正智身心受乐圣说及舍具足第三禅不起诸漏心善解脱耶

答言“不也须深

复问“云何尊者离苦息乐忧喜先断不苦不乐舍净念一心具足第四禅不起诸漏心善解脱耶

答言“不也须深

复问“若复寂静解脱起色无色身作证具足住不起诸漏心善解脱耶

答言“不也须深

[1]须深复问“云何尊者所说不同前后相违云何不得禅定而复记说

比丘答言“我是慧解脱也

作是说已众多比丘各从座起而去

尔时须深知众多比丘去已作是思惟“此诸尊者所说不同前后相违言不得正受而复记说自知作证”作是思惟已往诣佛所稽首礼足退住一面白佛言“世尊彼众多比丘于我面前记说‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’我即问彼尊者‘得离欲恶不善法乃至身作证不起诸漏心善解脱耶’彼答我言‘不也须深’我即问言‘所说不同前后相违言不入正受而复记说自知作证’彼答我言‘得慧解脱’作此说已各从座起而去我今问世尊‘云何彼所说不同前后相违不得正受而复说言“自知作证’”

佛告须深“彼先知法住后知涅槃彼诸善男子独一静处专精思惟不放逸[2]离于我见不起诸漏心善解脱

须深白佛“我今不知先知法住后知涅槃彼诸善男子独一静处专精思惟不放逸法离于我见不起诸漏心善解脱

佛告须深“不问汝知不知且自先知法住后知涅槃彼诸善男子独一静处专精思惟不放逸住离于我见心善解脱

须深白佛“唯愿世尊为我说法令我得知法住智得见法住智

佛告须深“我今问汝随意答我须深于意云何有生故有老死不离生有老死耶

须深答曰“如是世尊

“有生故有老死不离生有老死如是生六入处名色无明有无明故有行不离无明而有行耶

须深白佛“如是世尊有无明故有行不离无明而有行

佛告须深“无生故无老死不离生灭而老死灭耶

须深白佛言“如是世尊无生故无老死不离生灭而老死灭

“如是乃至无无明故无行不离无明灭而行灭耶

须深白佛“如是世尊无无明故无行不离无明灭而行灭

佛告须深“作如是知如是见者为有离欲恶不善法乃至身作证具足住不

须深白佛“不也世尊

佛告须深“是名先知法住后知涅槃彼诸善男子独一静处专精思惟不放逸住离于我见不起诸漏心善解脱

佛说此经已尊者须深远尘离垢得法眼净

尔时须深见法得法觉法度疑不由他信不由他度于正法中心得无畏稽首佛足白佛言“世尊我今悔过我于正法中盗密出家是故悔过

佛告须深“云何于正法中盗密出家

须深白佛言“世尊有众多外道来诣我所语我言‘须深当知我等先为国王大臣长者居士及余世人恭敬供养而今断绝悉共供养沙门瞿昙声闻大众汝今密往沙门瞿昙声闻众中出家受法得彼法已还来宣说我等当以彼闻法教化世间令彼恭敬供养如初’是故世尊我于正法律中盗密出家今日悔过[3]唯愿世尊听我悔过以哀愍故

佛告须深“受汝悔过汝当具说‘我昔愚痴不善无智于正法律盗密出家今日悔过自见罪自知罪于当来世律仪成就功德增长终不退减’所以者何凡人有罪自见自知而悔过者于当来世律仪成就功德增长终不退减

佛告须深“今当说譬其智慧者以譬得解譬如国王有防逻者捉捕盗贼缚送王所白言‘大王此人劫盗愿王处罪’王言‘将罪人去反缚两手恶声[A5]宣令周遍国中然后将出城外刑罪人处遍身四体劖以百矛’彼典刑者受王教令送彼罪人反缚两手恶声宣唱周遍城邑将出城外刑罪人处遍身四体劖以百矛日中王问‘罪人活耶’臣白言‘活’王复敕臣‘复劖百矛’至日晡时复劖百矛彼犹不死

佛告须深“彼王治罪劖以三百矛彼罪人身宁有完处如手掌不

须深白佛[1]无也世尊

复问须深“时彼罪人劖以三百矛因缘受苦极苦剧不

须深白佛“极苦世尊若劖以一矛苦痛难堪况三百矛当可堪忍

佛告须深“此尚可耳若于正法律盗密出家盗受持法为人宣说当受苦痛倍过于彼

佛说是法时外道须深漏尽意解佛说此经已尊者须深闻佛所说欢喜奉行

[2](三四八)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘“如来成就十种力得四无畏知先佛住处能转梵轮于大众中震师子吼言‘此有故彼有此起故彼起谓缘无明行’”广说乃至“‘纯大苦聚集纯大苦聚灭’诸比丘此是真实教法显现断生死流乃至其人悉善显现如是真实教法显现断生死流足令善男子正信出家方便修习不放逸住于正法律精勤苦行皮筋骨立[3]血肉枯竭若其未得所当得者不舍殷勤精进方便坚固堪能所以者何懈怠苦住能生种种恶不善法当来有结炽然增长于未来世生退其大义故精进乐独住者不生种种恶不善法当来有结炽然苦报不于未来世增长生[4]大义满足得成第一教法之场所谓大师面前亲承说法寂灭涅槃菩提正向善逝正觉是故比丘当观自利利他[5]自他俱利精勤修学我今出家不愚不惑有果有乐诸所供养衣服饮食卧具汤药者悉得大果大福大利当如是学

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘“善来比丘善出家善得己利旷世时时得生圣处诸根具足不愚不痴不须手语好说恶说堪能解义我今于此世作佛——如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊说法寂灭涅槃菩提正向善逝等正觉所谓此有故彼有此起故彼起谓缘无明行缘行识乃至纯大苦聚集无明灭则行灭乃至纯大苦聚灭

“诸比丘难得之处已得生于圣处诸根具足乃至纯大苦聚集纯大苦灭是故比丘当如是学自利利他自他俱利如是出家不愚不痴有果有乐有乐果报供养衣服饮食卧具汤药者悉得大果大福大利是故比丘当如是学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](三五〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告诸比丘“多闻圣弟子不作是念‘何所有故此有何所起故此起何所无故此无何所灭故此灭’然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有此起故彼起谓缘无明行乃至纯大苦聚集无明灭故行灭乃至纯大苦聚灭

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三五一)

如是我闻

一时尊者[8]那罗尊者[9]茂师罗尊者[10]殊胜尊者[11]阿难住舍卫国象耳池侧

尔时尊者那罗语尊者茂师罗言“有异信异欲异闻异行觉想异见审谛忍有如是正自觉知见生所谓生故有老死不离生有老死耶”尊者茂师罗言“有异信异欲异闻异行觉想异见审谛忍有如是正自觉知见生所谓有生故有老死不异生有老死如是说有

“尊者茂师罗有异信乃至异忍得自觉知见生所谓有灭寂灭涅槃耶

尊者茂师罗答言“有异信乃至异忍得自觉知见生所谓有灭寂灭涅槃

复问“尊者茂师罗有灭则寂灭涅槃说者汝今便是阿罗汉诸漏尽耶

尊者茂师罗默然不答第二第三问亦默然不答

尔时尊者殊胜语尊者茂师罗“汝今且止我当为汝答尊者那罗

尊者茂师罗言“我今且止汝为我答

尔时尊者殊胜语尊者那罗“有异信乃至异忍得自觉知见生所谓有灭则寂灭涅槃

尊者那罗问尊者殊胜言“有异信乃至异忍得自觉知见生所谓有灭则寂灭涅槃者汝今便是漏尽阿罗汉耶

尊者殊胜言“我说有灭则寂灭涅槃而非漏尽阿罗汉也

尊者那罗言“所说不同前后相违如尊者所说有灭则寂灭涅槃而复言非漏尽阿罗汉耶

尊者殊胜语尊者那罗言“今当说譬夫智者以譬得解如旷野路边有井无绳无罐得取其水有行人热渴所逼绕井求觅无绳无罐谛观井水如实知见而不触身如是我说有灭则寂灭涅槃而自不得漏尽阿罗汉

尔时尊者阿难语尊者那罗言“彼尊者殊胜所说汝复云何

尊者那罗语尊者阿难言“尊者殊胜善说真实知复何言

彼正士各各说已从座起去

[1](三五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若诸沙门婆罗门于法不如实知法集法灭法灭道迹不如实知彼非沙门沙门数非婆罗门婆罗门数彼亦非沙门义婆罗门义见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

“云何法不如实知云何法集不如实知云何法灭不如实知云何法灭道迹不如实知谓于老死法不如实知老死集老死灭老死灭道迹不如实知如是生六入处不如实知六入处集六入处灭六入处灭道迹不如实知如是诸法不如实知法集法灭法灭道迹不如实知

“若诸沙门婆罗门于法如实知法集法灭法灭道迹如实知当知是沙门婆罗门沙门之沙门数婆罗门之婆罗门数彼以沙门义婆罗门义见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

“何等法如实知何等法集法灭法灭道迹如实知谓老死法如实知老死集老死灭老死灭道迹如实知如是生六入处如实知六入处集六入处灭六入处灭道迹如实知如是诸法如实知法集法灭法灭道迹如实知

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若沙门婆罗门于法不如实知法集法灭法灭道迹不如实知当知是沙门婆罗门非沙门之沙门数非婆罗门之婆罗门数彼亦非沙门义非婆罗门义见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

“何等法不如实知何等法集法灭法灭道迹不如实知谓六入处法不如实知六入处集六入处灭六入处灭道迹不如实知而于触如实知者无有是处触集触灭触灭道迹如实知者无有是处如是受死如实知者无有是处

“若沙门婆罗门于六入处如实知六入处集六入处灭六入处灭道迹如实知者于触如实知斯有是处如是受死如实知者斯有是处

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](三五四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若诸沙门婆罗门于六入处不如实知而欲超度触者无有是处触集触灭触灭道迹超度者无有是处如是超度受死者无有是处超度老死集老死灭老死灭道迹者无有是处若沙门婆罗门于六入处如实知六入处集六入处灭六入处灭道迹如实知而超度触者斯有是处如是超度受死者斯有是处乃至超度老死灭道迹者斯有是处

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4]如老死乃至六入处三经

如是老死乃至行三经亦如是说

[5](三五五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当觉知老死觉知老死集老死灭老死灭道迹如是乃至当觉知行行集行灭行灭道迹

“云何当觉知老死觉知缘生故有老死如是老死觉知云何老死集生集是老死集如是老死集觉知云何老死灭觉知谓生灭是老死灭如是老死灭觉知云何老死灭道迹觉知谓八圣道是老死灭道迹如是老死灭道迹觉知乃至云何行觉知谓三行身行口行意行如是行觉知云何行集觉知谓无明集是行集如是行集觉知云何行灭觉知无明灭是行灭如是行灭觉知云何行灭道迹觉知谓八圣道是行灭道迹如是行灭道迹觉知

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](三五六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四十四种智谛听善思当为汝说何等为四十四种智谓老死智老死集智老死灭智老死灭道迹智如是生六入处名色行智行集智行灭智行灭道迹智是名四十四种智

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三五七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七十七种智谛听善思当为汝说云何七十七种智生缘老死智非余生缘老死智过去生缘老死智非余过去生缘老死智未来生缘老死智非余未来生缘老死智及法住智无常有为心所缘生尽法变易法离欲法灭法断知智如是生六入处名色无明缘行智非余无明缘行智过去无明缘行智非余过去无明缘行智未来无明缘行智非余未来无明缘行智及法住智无常有为心所缘生尽法变易法无欲法灭法断智是名七十七种智

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](三五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有增法减法谛听善思当为汝说云何增法所谓此有故彼有此起故彼起谓缘无明行缘行识乃至纯大苦聚集是名增法云何[A6]减法谓此无故彼无此灭故彼灭所谓无明灭则行灭乃至纯大苦聚灭是名减法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2]如增法减法如是生法变易法集法灭法如上说

如当说三经有应当知三经如上说

[3](三五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若思量若妄想生彼使攀缘识住有攀缘识住故有未来世生如是纯大苦聚集若不思量不妄想无使无攀缘识住无攀缘识住故于未来世生苦灭如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](三六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若思量若妄想者则有使攀缘识住有攀缘识住故入于名色入名色故有未来世生如是纯大苦聚[5]若不思量无妄想无使无攀缘识住无攀缘识住故不入名色不入名色故苦灭如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](三六一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有思量有妄想则有使攀缘识住有攀缘识住故入于名色入名色故则有往来有往来故则有生死有生死故则有未来世生如是纯大苦聚集若不思量无妄想无使无攀缘识住无攀缘识住故不入名色不入名色故则无往来无往来故则无生死无生死故于未来世生苦灭如是纯大苦聚灭

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三六二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有多闻比丘云何如来施设多闻比丘

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依唯愿为说‘多闻比丘’诸比丘闻已当受奉行

佛告比丘“谛听善思当为汝说诸比丘若有比丘闻老生厌离欲灭尽法是名多闻比丘如是生六入处名色生厌离欲灭尽法是名多闻比丘是名如来所施设多闻比丘

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](三六三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“所谓说法比丘云何说法比丘云何如来施设说法比丘

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依唯愿为说‘说法比丘’诸比丘闻已当受奉行

佛告诸比丘“若有比丘说老生厌离欲灭尽法是名说法比丘如是说生六入处名色是生厌离欲灭尽法是名说法比丘诸比丘是名如来施设说法比丘

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](三六四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“谓法[9]次法向诸比丘云何名为法次法向

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依善哉世尊唯愿为说诸比丘闻已当受奉行

佛告诸比丘“若比丘于老生厌离欲灭尽向是名法次法向如是生乃至行生厌离欲灭尽向是名法次法向诸比丘是名如来施设法次法向

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷[10]第十四

作品集

注解


校注

[0093006] S. 12. 25. Bhūmija.(浮弥) [0093007] 与【大】*以【元】【明】* [0094001] 苦【大】苦乐【宋】【元】【明】 [0094002] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0094003] 但【大】且【宋】【元】【明】 [0094004] 律【大】〔-〕【明】律者【明】 [0094005] 抟【大】摧【宋】【元】 [0094006] 是【大】实知【宋】【元】【明】 [0094007] 言【大】语【宋】【元】【明】 [0094008] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0095001] 集【大】染【宋】【元】【明】 [0095002] 道【大】法【宋】【元】【明】 [0095003] 更【大】亦更【宋】【元】【明】 [0095004] 死【大】死老死【宋】【元】【明】 [0095005] 者【大】老【元】 [0095006] S. 12. 31-32. Bhūtaṃ, Kaḷāra. [0095007] 波罗延那阿逸多所问 Pārāyana, Ajitapañha.[Sn. V. 2.]. [0095008] 偈文 Sn. 1038. [0095009] 数【大】故【元】【明】 [0095010] 正【大】政【宋】 [0095011] 世间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0095012] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096001] 复【大】复有【宋】【元】【明】 [0096002] S. 12. 70. Susīma.(须深) [0096003] 力【大】士【宋】【元】【明】 [0096004] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0097001] 须深【大】〔-〕【明】 [0097002] 法【大】*住【元】【明】* [0097003] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0098001] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0098002] S. 12. 21-22. Dasabala. [0098003] 血【大】而【宋】【元】【明】 [0098004] 老【大】者【宋】 [0098005] 自他【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0098006] S. 12. 49. Ariyasāvaka. [0098007] S. 12. 68. Kosambī. [0098008] 那罗 Nārada. [0098009] 茂师罗 Musīla. [0098010] 殊胜 Saviṭṭha. [0098011] 阿难 Ānanda. [0099001] S. 12. 13-14. Samaṇa-brāhmaṇā. [0099002] S. 12. 13-14. Samaṇa-brāhmaṇā. [0099003] S. 12. 71-81. Samaṇa-brāhmaṇā. [0099004] S. 12. 71-81. Samaṇa-brāhmaṇā. [0099005] S. 12. 28. Bhikkhū. [0099006] S. 12. 33. Ñānassa vatthūni. [0099007] S. 12. 34. Ñānassa vatthūni.(2) [0100001] S. 12. 35-36. Avijjāpaccāya. [0100002] S. 12. 35-36. Avijjāpaccāya. [0100003] S. 12. 38. Cetanā. [0100004] S. 12. 39. Cetanā. [0100005] 集【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100006] S. 12. 40. Cetanā. [0100007] S. 12. 16. Dhammakathika. [0100008] cf. S. 12. 16. Dhammakathika. [0100009] 次【大】*以【宋】* [0100010] 第【大】〔-〕【明】
[A1] 非【CB】亦【大】
[A2] 因【CB】【丽-CB】缘【大】(cf. K18n0650_p0837c19; T02n0099_p0094a04)
[A3] 那【CB】耶【大】
[A4] 数【CB】教【大】(cf. 依据本经后文及巴利本改之)
[A5] 宣【CB】宜【大】
[A6] 减【CB】【丽-CB】灭【大】(cf. K18n0650_p0846c16; T02n0099_p0100a18)

佳句

暂无内容

评论区