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奋迅王问经(卷1)


                  
No. 421 [No. 420]

奋迅王问经翻译[3]之记

[4]切菩萨功[5]行普修依德立名字号平等随所显发称谓不同说法问论多依自字故奋迅王问奋迅法如来为说四种奋迅其有人能具此奋迅则于一切皆能奋迅

魏尚书令仪同高公今欲以此四种奋迅于一切处普奋迅故置能译人在宅上面出此四种奋迅法门

沙门昙林瞿昙流支兴和四年岁次壬戌月建在申朔次乙丑甲午之日启夹创笔凡有一万八千三百四十一字

奋迅王问经卷上

如是我闻

一时婆伽婆住舍婆提城祇陀树林给孤独园与大比丘众二万人俱菩萨摩诃萨一万人一生当得阿耨多罗三藐三菩提弥勒菩萨[9]德大势菩萨师子意菩萨师子幢菩萨大幢菩萨等而为上首尔时众中有一菩萨摩诃萨名奋迅王在大会坐

尔时世尊无量百千眷属围绕恭敬供养而为说法谓大乘者之所修行

尔时奋迅王菩萨摩诃萨从坐而起整服[10]右肩右膝著地合掌向佛头面礼足白言“世尊我于今者欲以少法问于如来正遍知唯愿世尊为我解说

佛告奋迅王菩萨摩诃萨言“奋迅王恣汝所问我为汝说奋迅王汝若问者随汝心意彼彼所问如是如是我为汝说令汝心喜

奋迅王菩萨言“如是世尊愿乐欲闻”奋迅王菩萨既蒙听许心大欢喜白佛言“世尊云何诸菩萨摩诃萨大乘奋迅复为众生说此大乘以彼奋迅破一切魔一切慢人一切诤人一切分别喜乐见人令住大乘大愿满足戒行成就得阿耨多罗三藐三菩提

佛告奋迅王菩萨摩诃萨言“善哉善哉奋迅王善哉奋迅王汝今善能问于如来如是之义当善忆念汝奋迅王谛听谛听善思念之我今为汝分别解说如菩萨如大乘奋迅复为众生说此大乘以彼奋迅破一切魔一切慢人一切分别喜乐见人令住大乘大愿满足戒行成就得阿耨多罗三藐三菩提

奋迅王菩萨言“如是世尊愿乐欲闻

佛告奋迅王菩萨摩诃萨言“奋迅王有四种奋迅何等为四一者戒奋迅二者通奋迅三者智奋迅四者慧奋迅奋迅王此是菩萨四种奋迅

“奋迅王何者戒奋迅此菩萨戒具足不缺戒不穿[1]不杂戒不分别戒不悔戒不毁戒不热戒善护戒智赞戒顺道戒成就他法戒护一切法戒喜爱戒不依一切有道生戒安住奢摩他戒随顺毘婆舍那戒深法解脱戒不退通戒空无相无愿戒清净寂静戒说佛法僧戒不舍一切众生戒慈护心戒大悲根戒信清净戒不分别威仪戒头陀功德戒福德田戒毕竟净戒不断如来种戒护法种戒见圣僧戒善住菩提心戒六波罗蜜[2]住戒修行念处正勤神足根力菩提八圣道戒生一切菩提分法戒

“奋迅王菩萨如是戒具足已大愿成就彼云何愿戒具菩萨劫尽烧时火满三千大千世界若如是愿‘此[3]大寂灭’火即寂灭若欲令水满此三千大千世界水即充满欲令华满即随意满欲令宝满即时满中一切珍宝又若欲令恒河沙等诸世界中须弥山王彼一切山为一山者即为一山奋迅王菩萨如是戒具足已若欲令彼恒河沙等诸世界中所有大海彼一切海为一海者即为一海彼住戒力随心所愿皆悉成就一切所念无不随意

“奋迅王住戒菩萨如是奋迅若人住戒[4]愿成就所谓阿耨多罗三藐三菩提

“奋迅王过去久远过阿僧祇阿僧祇劫——无量大劫不可思议——彼时有佛号曰光明无垢光王如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出现于世

“奋迅王彼时光明无垢光王如来法中有一菩萨名金刚齐[5]住戒力善清净戒彼金刚齐阿兰若处经行精进乐修圣法欲满佛法

“彼金刚齐如是观察若不分别一切法者乃得名戒若不喜乐一切物者乃得名戒[6]能寂灭一切烦恼乃得名戒若身镜像平等知者乃得名戒若于语言[7]响声平等乃得名戒若观心法如幻无异乃得名戒若善不善二法不二乃得名戒若不净观除灭贪欲乃得名戒若慈悲观除灭瞋乃得名戒若以智慧灭除愚痴乃得名戒若不分别贪欲乃得名戒若分别见一切诸法不分别者乃得名戒若非我见非众生见亦非命见富伽罗见亦非常见乃得名戒若一切法不和合行乃得名戒若于一切心不惊怖乃得名戒若于三界心不依止乃得名戒若信诸法一切不生乃得名戒若心信解不生法忍乃得名戒若不悕望财利供养乃得名戒若不畏空乃得名戒若修无相乃得名戒若离愿求乃得名戒若于戒聚心不取戒乃得名戒若不自[8]戒持聚自高陵蔑他人乃得名戒若于诸入不赞叹者乃得名戒若于境界不行不著乃得名戒若于五阴法阴平等乃得名戒若于界中法界平等乃得名戒若不诤讼乃得名戒若不休息一切善法乃得名戒若毕竟知一切诸法皆悉寂灭知寂灭已身则正行乃得名戒

“奋迅王尔时金刚齐菩萨以如是法住戒成就修行圣法勤行精进不离正观

“魔子名遮见彼比丘以如是法住戒成就修行圣法勤行精进不离正观如是经行将诸军众八万四千——一切著钾自隐其身——到比丘所而求其便经一千年随比丘行彼魔如是于一千年而彼比丘无有一念乱心可得彼魔如是伺其心乱若得乱心则与障碍怖畏恼乱尔时遮魔并其军众经一千年求便不得复自现身皆执刀[9]槊种种器仗在彼比丘面前怖吓欲令惊畏

“彼金刚齐菩萨比丘见魔军众手执刀槊种种器仗怖吓之已即作誓言‘我今真实于此法中正观修行清净戒聚此事若实诸魔眷属手执刀槊种种器仗一切变为[10]忧钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华瞻婆迦华苏摩那华婆师迦华种种华鬘此天魔身一切军众如我形色正住威仪

“奋迅王[11]金刚齐菩萨比丘作是誓已一切魔军所执刀槊种种器仗即时变成种种妙色无量种色杂色华鬘有善妙香见闻心爱可喜殊特一切魔身色相形服如彼比丘一切皆如出家举动——身著袈裟剃除须发——自他皆见

“奋迅王尔时遮魔见彼比丘胜神通已生希有心并诸军众礼彼比丘金刚齐足问言‘大仙汝得何法住神通力能如是耶

“奋迅王时金刚齐菩萨比丘答遮魔言‘大仙当知如是法者非有得住以一切法不可得故大仙当知意等皆无依止此无依止是我所住以一切法无依止住大仙当知如是住者非有相住非无相住如是名住如是住者非有法住无住无处故名为住

“尔时遮魔语金刚齐菩萨比丘作如是言‘我一千年观汝心行常求汝便而不能得

“时金刚齐菩萨比丘语言‘大仙假使汝于恒河沙劫求我心行亦不能得何以故心不在内亦不在外不在二处不在中间又复大仙幻人心行汝得不耶

“魔言‘比丘不可得也彼幻人者无心无思何处可得

“菩萨比丘答言‘大仙如来常说“一切[1]诸法皆如幻相无心可得无思可得”’

“魔言‘比丘若汝无心无思可得汝云何行若去若来又复云何有所言说

“菩萨比丘答言‘大仙如幻人行若来若去有所言说我如是行如是去如是言说

“魔言‘比丘若如是者汝勤精进安住持戒修行圣法如是发行何所悕求

“比丘答言‘无发无行无处悕求

“魔言‘云何无发无行无处悕求

“比丘答言‘如是处者无有人去无有人来无人当去大仙当知无发无行名为无愿又复大仙若汝问言“汝勤精进安住持戒修行圣法如是发行何所悕求”如是问者汝今当听我此求者非色生求非色灭求非色处求如是非受非想非行非识生求非识灭求非识处求至一切法亦非生求亦非灭求亦非处求大仙当知若彼正处非色所摄如是非受非想非行非识所摄是我求处我求彼处若不可见是我求处若彼正处非色所摄如是非受非想非行非识所摄如是正处是我求处而我不见彼我求处大仙当知如圣人求我如是求

“魔言‘比丘彼圣人处云何而求

“菩萨比丘答言‘大仙若凡夫法若佛法此一切法平等不二若学法若无学法若佛法此一切法平等不二若缘觉法若佛法此一切法平等不二若过去法若未来法若现在法此一切法平等不二不生平等是故平等不出平等是故平等不灭平等是故平等若人不舍如是平等彼修平等是故能为众生说法大仙当知如是正处我如是求大仙当知如是正处非欲界处非色界处[2]非无色界处若人如是住平等者如法不动非行不行非他令行大仙当知此名正处如彼发行一切诸法如是发行如法界发行一切诸法如是发行如实际发行一切诸法如是发行若如是求彼人如是不见行处心不喜乐故名正处

“尔时遮魔语金刚齐菩萨比丘作如是言‘此正修行为何所得

“比丘答言‘我此正修得无所得无无所得平等满足汝问言“得何法”者若有所得非正修行以离慢故名正修行正修行者无所得法言正修者则无所修

“尔时遮魔问金刚齐菩萨比丘作如是言‘此戒具足为何所求

“比丘答言‘我住此戒为求阿耨多罗三藐三菩提觉得不灭法得不生法

“魔言‘菩提为何所觉

“比丘答言‘色平等觉是菩提觉识悉平等觉一切诸法悉平等觉是菩提觉

“魔言‘比丘彼菩提者于何处求

“答言‘大仙言菩提者身见中求

“魔又问言‘云何而求

“比丘答言‘菩提非起身见非起如求身见菩提亦尔我如是求

“尔时遮魔问金刚齐菩萨比丘作如是言‘汝师是谁何人教汝如是辩才

“答言‘大仙不瞋自身得菩提者彼是我师若不住染不住净者彼是我师若何等人识不住常不住无常彼是我师若有人来从其闻法——谓不住法不分别法——如是闻已得度痴海彼是我师[3]智能知一切诸法非次第知彼是我师若能遍知一切言语非次第知而不分别彼是我师若一切法不生不出转圣法轮彼是我师若非彼住亦非此住非中间住彼是我师若说一切诸法不生而自生者彼是我师若说一切诸法不灭而自灭者彼是我师我于彼师得如是辩

“魔言‘比丘云何如来转于法轮

“比丘答言‘非是色转非色真如非是色法非是色空非色无相非色无愿非色寂静非是色离非色不生非色本性非色自体非自体转非是不转如是次第[4]识非转不转识如识法识空无相无愿寂静识离不生本性自体非转不转如来法轮如是而转一切法轮是则轮转彼法轮转若或不转无量法界报际不舍彼法轮转若人能知于如是人彼轮则转

“尔时遮魔并诸军众与金刚齐菩萨比丘以为弟子作如是言‘今我等众归依仁者

“彼比丘言‘勿归依我汝当归依光明无垢光王如来此所说法是彼佛法

“彼言‘去来当共相随至如来所

“时金刚齐菩萨比丘即与遮魔八万四千诸魔众俱往诣世尊光明无垢光王佛所到佛所已头面礼足合掌向佛住在一面时彼如来为彼魔众说此住戒次第乃至修行圣法[1]如法而说如是诸魔一切不退阿耨多罗三藐三菩提

“奋迅王汝意云何彼金刚齐菩萨比丘岂异人乎莫作异观何以故汝身即是彼金刚齐菩萨比丘持地菩萨是彼遮魔

“奋迅王此是菩萨戒奋[2]菩萨得是戒奋迅已不可思议胜愿[3]亦现成熟无量众生菩提破坏魔怨速得阿耨多罗三藐三菩提觉

“奋迅王何者菩萨通奋迅云何名为通奋迅耶

“奋迅王彼有五种何等为五一者天眼二者天耳三者知他心四者念宿命五者神通

“奋迅王何者菩萨天眼通奋迅若有眼根壁所不障树木山林须弥轮山世界中山不能作障彼无障眼能见十方无量无数诸佛世界如一世界于有物处视若虚空彼此世界皆悉不障平等一见彼佛世界诸佛世尊诸声闻众之所围绕一切皆[4]见一切佛一佛信解一切法界不坏修故若见一[5]一切佛皆悉清净见一切佛一佛清净如是若以见佛清净自入清净彼若以是自入清净则一切法皆见清净自见清净法见清净二相不取若彼世尊诸声闻见[6]见佛清净见诸声闻则不异见彼见声闻即是见佛彼见佛者即见声闻

“若彼无量无边世界所有众生众生所摄——若地狱身若畜生身若饿鬼身若人天身若阿[7]修罗若欲界行[8]除无色界——彼一切见若退若生若减若增如是众生业报皆知[9]知见众生及知业报而实不生众生之想以知众生皆无我故虽知业报无业报想入一切法无业报故

“彼人天眼见一切色而于色相不取应知以一切色皆无体故一切色相知不实故以一切色本际空故

“彼人天眼以何因缘能如是见以智力故能如是见如彼所见亦如是见随自心[10]欲一切不见若心悕望见一切色随心即见非有少色眼所不见

“彼人则于无量百千诸众生中能修禅定解脱三昧三摩跋提而彼众生眼所不见何以故如是菩萨以知真如法无我故

“彼人悕望——若色界天微细之身善妙之身光明之身不相似身——现于彼天示菩萨身能令彼天见菩萨身如是菩萨见彼天身若欲令天见菩萨身及自见身即能令见若欲令天自见其身不见菩萨[11]彼即[12]自见不见菩萨若欲令天见菩萨身不见自身即见菩萨不见自身奋迅王菩萨成就如是天眼

“奋迅王何者菩萨天耳通奋迅彼菩萨成就天耳乃至无量无边世界所有诸声——天声龙声夜叉声乾闼婆声[13]修罗声迦楼罗声紧那罗声摩睺罗[A1]人非人声——如是等声一切皆闻虽闻彼声不取自相及众生相不取声相而知一切音声之相虽闻音声于声声处信解不实前声后声皆悉无声如是通达彼声无处无处信解耳根识界则无障碍

“闻彼声已知彼声义何者声义谓一切声不可分别不可说者则是声义寂静义者一切声义彼菩萨者顺行此义闻一切声不生依止以一切法悉不生故

“若于十方无数世界于今现在现命现住诸佛世尊彼一切佛有所说法而彼菩萨天耳悉闻无障无碍不取声处而闻一切说法音声闻已受持无所忘失云何不忘若彼菩萨得一句者可得有忘以彼菩萨不得一句是故无忘

“彼菩萨闻有漏法闻无漏法若闻常法闻无常法闻世间法出世间法不善法增法减法若声闻法若缘觉法若大乘法彼一切法一体一味如是顺行谓闻法已得离欲味闻一切法一切境界不[14]不著

“又复闻法一切相中不住不著一切法中随顺而行于非法中不随顺行何者为法何者非法法名离欲法名无相法名无为法名无处不可譬喻无尘无得不生不出此名为法若如是法忆念分别[15]想观察戏论取舍此名非法

“奋迅王彼菩萨唯取于义而不取语不为取语听法闻法为取义故是以听法云何取义若见空义不取不著若无相义不取不著若无愿义不取不著是名取义彼若取义而听于法于所取义不生分别于不分别亦不分别如是菩萨于诸佛所如是听法

“又奋迅王彼菩萨随顺了义修多罗义不随不了修多罗义彼了义者其义云何以彼一切修多罗义皆是了义修多罗义皆随顺说无异义故一切了义修多罗义不可说故如是了义修多罗义彼随顺行若于了义修多罗义不随顺者则非了义以何因缘非了义耶若不了义修多罗义于彼了义修多罗义不相随顺与彼了义则不相应以何因缘而不相应不随顺故离彼法行所随顺者谓声随顺如是了义修多罗者非声随顺何以故以彼了义不可说故彼无处著如是菩萨善知一切不了义法皆如了义

“奋迅王此义如是随顺了义修多罗义如是随顺一切了义修多罗义

“又奋迅王彼菩萨从佛世尊听闻法已唯取于智而不取识何以故以识知故以如幻故不可取故无自体故以无色故不可见故无障碍故若如是知则是智知是故菩萨唯取于智而不取识识为他知如是知识于识于智皆不贪著以识真如说智真如

“奋迅王若菩萨唯取于智不取识者不为众生说于识法此天耳通奋迅得已得此智界

“又奋迅王彼菩萨富伽罗语相应法说唯取于法而不取人何以故奋迅王若实有人众生毕竟于佛法中不可清净不可解脱奋迅王若如是者一切诸法毕竟无人佛依世间是故说人而实诸法一切无人如是菩萨唯取于法而不取人

“奋迅王法名法界此法界者名不生界奋迅王不生界者名不出界

“奋迅王所言名者以不可说是故名名何以故依彼彼名知彼彼法彼彼法中名不可得若不可得随人情故强说言语一切言语皆随俗说若我知语彼是佛语若起意相非是佛语佛语无意以无语故名为佛语若入佛语彼入非语若入非语彼入佛语若欲入语应入佛语欲入佛语取说人语取说法语若如是取不入佛语何处不二亦无不二彼是佛语何处有声及以无声彼非佛语若不可说非不可说彼是佛语

“如是奋迅王若菩萨入佛语者彼则名为得天耳通一切音声随顺证法得佛菩提

“奋迅王此是菩萨第二通智所谓天耳

“又奋迅王菩萨复得他心通智于他众生他富伽罗知心知思彼人如是入大众中而为说法初如是观众会之心‘何者众生有何深心何所修行何因何相’既观察已如应说法自心净故能入一切众会净心

“奋迅王譬如镜轮以清净故现如是色若青黄等若形若相彼相似见不增不减镜轮净故而彼镜轮无所分别而示众像

“奋迅王菩萨如是自心清净[1]白法界轮如是相似众生心行种种异生彼一切知而彼菩萨心亦不坏彼众会中若人欲行知彼人心知离欲心何以故以心本性无欲染故彼众会中有瞋痴行知彼人心知离痴心何以故以心本性无瞋痴故

“若复有人信声闻乘彼人心行菩萨能知法界不下若复有人信缘觉乘彼人心行菩萨能知法界不减彼众会中若复有人心行大乘彼人心行菩萨能知法界不增

“知彼众生心行界已而为说法然不分别心之本性如应说法令住诸乘于一切界不破坏中一切众生若干种行皆悉遍知彼菩萨心自心观察‘非心相续亦非断灭’然彼菩萨以相续心而能遍知一切众生心亦如是若界心界如[2]知彼界法界亦尔不一不二

“如是奋迅王菩萨得是他心通智以得通故则名通人一切天人之所识知

“又奋迅王菩萨复得宿命通智以三昧根能知过去恒河沙劫自他宿命忆念不忘如是知已然后说法如是忆念‘我于某处如是名字曾如是生如是命量如是受乐如是受苦

“自心能知他众生心知此众生前因善根知此众生善根因力知此众生善根缘力知此众生声闻乘因知此众生缘觉乘因知此众生有大乘因知彼众生前因缘已然后乃为如是众生如应说法

“彼菩萨自知宿命知宿命已后复能知本修具足自知过去于几佛所种诸善根若彼善根前已愿取阿耨多罗三藐三菩提如是忆念诸善根已复更发愿彼菩萨念本宿命而于过去一切诸法心不分别不著不取于前后行心不分别于后前行心不分别于一切法不分别处若去若来

“菩萨忆念过去世已然于过去不取不著虽知未来然于未来亦不取知一切法无前无后亦无中间故不分别不取不著

“彼菩萨如是忆念众生宿命后色离菩萨能知如是前后受识一切皆离菩萨能知乃至五阴前中间一切诸法空无自体菩萨能知

“奋迅王彼菩萨忆宿命已过去所修一切善根皆悉增长过去所作一切业行皆悉尽灭何以故业不朽故是故能知

“菩萨如是成就彼知于一切行信解如梦譬如梦中见生见死见苦见乐菩萨信解一切诸行亦复如是既信解已于彼生死不受苦恼复于众生而生悲心知一切法不起生相

“又彼菩萨有如是心‘我于过去世间生死多千劫行知皆无实不贪不著亦如是知一切众生世间生死虚妄不实不贪不著若其不实彼不实处大大不生大大不实

“奋迅王彼菩萨忆宿命已实见诸行皆悉无常何以故彼菩萨忆念过去转轮王乐乃是无常败坏之法忆念过去帝释王乐彼是无常败坏之法忆念过去梵天王乐彼是无常败坏之法

“思惟忆念诸佛世尊世界庄严声闻之人功德庄严菩萨之人功德庄严又复忆念彼佛世尊色身具足如来转法轮具足彼忆念已则不贪著一切有为一切所摄皆悉放舍何以故彼菩萨有如是心‘若彼如是佛世界胜佛色身胜彼亦无常是尽灭法我之所摄亦复如是皆悉无常’复作是念‘诸行如是一切无常而诸众生生于常想’菩萨如是于众生中起大悲心于一切法皆悉舍离

“如是奋迅王此是菩萨第四通智彼菩萨成就此智则知一切诸法无常[1]正思惟摄取有生[2]就众生虽摄有生而不贪著菩萨离有而取诸有成熟众生

“又奋迅王何者菩萨神通奋迅奋迅王彼菩萨心自在故得圣神足谓欲精进寂静信解

“彼菩萨现得神通是有为行彼人[3]悕望于一念间悉能遍到恒河沙等诸佛世界到彼处已彼处众生见菩萨身而菩萨身此处不动彼处众生见闻说法然于此处说法不断

“奋迅王此是菩萨神通奋迅以此神通调御众生若彼众生——或天或人——生常想者示劫尽烧彼见三千大千世界皆悉烧燃而彼世界实无烧坏若慢众生手中金刚示其夜叉示金刚炎令大怖畏彼㤭慢者破坏慢心即时向礼若有众生信转轮王彼即为现轮王形服而为说法若有众生信帝释王彼即为现帝释王色而为说法若有众生信于梵王彼即为现梵王形色而为说法若有众生信于魔王彼即为现魔王形色而为说法若有众生信如来者彼即为现如来形色而为说法若有众生应见菩萨虚空中住[4]加趺而坐身出光明即住空中身放光明而为说法

“若有众生于大胜事生信解者即示三千大千世界幡盖庄严幡鬘庄严幢幡庄严铃鬘具足香薰等乐百千种乐示如是已然后说法若有众[5]生应见三千大千世界合为一海[6]忧钵罗华拘物头华分陀利华遍覆水上于莲华上有师子座坐彼座上而说法者彼即示现而为说法

“若有众生应见菩萨住须弥顶梵声说[7]彼即示现而为说法若有众生应不见身唯闻菩萨大声说者彼即示现而为说法若有众生应见龙身乾闼婆身菩萨即现歌相应声而为说法若有众生应见龙轮雷声电声及雨堕者彼即示现而为说法

“若有众生饥渴疲惓以天饮食具足与之令身饱满一切乐足乃为说法若地狱中一一众生常受大苦以神通力灭地狱火与力令入一切毛根彼得乐已乃为说法

“若盲众生离眼众生以神通力与其天眼令得眼根乃为说法若聋众生离于耳根以神通力令得耳根乃为说法若有种种病患众生以神通力为除众病令离病已乃为说法

“若有众生临欲被杀将欲断命以神通力设诸方便偷劫彼人令不得罪或与财物救[8]赎命已乃为说法

“若有众生身分下劣根阙不具或有小姓怖畏羞惭身心下劣以神通力令其身分一切具足暂时示现令身胜己乃为说法

“若有众生藏中聋[9]生来顽钝卧在屎尿先为疗治以神通力示宝庄严宫殿坐已乃为说法令其心意智慧生已乃为说法若有未生已生众生根未淳熟以神通力令根熟已乃为说法

“奋迅王彼时菩萨成就如是神通力已又复更有不可思议神通说法若有众生信解日月入法律者以神通力三千大千诸世界中所有日月置手掌中掷过无量无边世界一切众生所应度者皆见日月空中而去然其日月本处不动

“又复能以恒河沙等诸佛世界置一毛头掷著梵世然后复掷无量无边世界之外然诸众生不觉不知若来若去无往返想

“又彼菩萨以一口气能令无量恒河沙等诸佛世界劫烧火灭彼菩萨一[10]加趺坐即时令身到恒河沙诸佛世界彼菩萨能以两手覆日覆月以自光明遍照世界而为说法

“奋迅王彼菩萨于如来前加趺而坐起心悕望供养如来即时能以须弥山等种种妙华散如来身令一切华暎覆如来唯见半身若化三千大千世界一切树林以为灯明如前供养随意即能天若雨时能令见火示现己身一切众生皆悉遍见随彼众生若干信解见何等色或以自身示帝释身或示梵身或声闻身或缘觉身

“奋迅王此是菩萨神[1]通奋迅——所谓天眼见不障碍清净天耳闻不障碍一切众生知心行智阿僧祇劫而能忆念一切神通悉能示现名通奋迅

“奋迅王所言通者云何名通遍见一切诸佛业通知他一切众生根通胜声闻乘所有法律胜缘觉乘法毘尼通大乘律通[2]坐退出通于诸众生淳熟智通正知出行通善方便通布施愿通精进慧愿通坏魔摄魔善根成就是故名通

“复次奋迅王菩萨得通他所识知色青等威德名称力姓种族财众围绕是故名通

“复次奋迅王菩萨得通夜叉乾闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人帝释天王转轮圣王梵世界主阿罗汉人正遍知者一切皆知是故名通

“奋迅王此菩萨通菩萨以通不退本愿能示他人一切诸法

“奋迅王何者智奋迅奋迅王智奋迅者所谓阴智界智入智因缘智实谛智

“奋迅王何者阴智谓知色[3]色前际空色后际空色中际空识皆亦如是识前际空识后际空识中际空此五阴空谓毕竟空知此阴空故名阴智

“奋迅王何者界智地界法界水界法界火界法界风界法界何以故以此四界法界一界——所谓空界复法界界此非地界亦非水界亦非火界亦非风界何以故不异界法界不二界法界不生界法界不染界法界善净界法界如法界如我界如众生界如命界如富伽罗界如生死界如涅槃界彼界欲界彼界色界彼界无色界彼界有为界彼界无为界故名涅槃界如若法界智如是色界智不异因缘智故名界智

“奋迅王何者入智奋迅王眼之本性不生不出无造作者奋迅王如是[4]意性不生不出无造作者奋迅王彼眼无主故无见者彼耳无主故无闻者彼鼻无主故无嗅者彼舌无主故无尝者[5]身无主故无觉者彼意无主故无知者奋迅王眼不见色耳不闻声鼻不嗅香舌不尝味身不觉触意不知法何以故眼者无觉如草如木如壁如块如是意等一切无觉如草如木如壁如块

“奋迅王眼者无染亦无不染如是意等一切无染亦无不染何以故以眼本性性离染故如是意等本性如是[6]性离染故

“奋迅王若一切入如是知已心得离欲故名入智若如是知阴界入等不生不出如是毕竟入涅槃已摄取生退阴界入等[7]如阴界入而亦不舍此智奋迅知阴界入若相若体[8]彼一切舍犹行三界而不染著[9]亦现生死而无生死此智奋迅

“奋迅王何者因缘智无明缘行无明不念‘我能生行’行缘于识行亦不念‘我能生识’识缘名色识亦不念‘我生名色’名色缘六入名色不念‘我生六入’六入缘触六入不念‘我能生触’触缘于受触亦不念‘我能生受’受缘于爱受亦不念‘我能生爱’爱缘于取爱亦不念‘我能生取’取缘于有取亦不念‘我能生有’有缘于生有亦不念‘我能生生’生缘老生亦不念‘我生老

“奋迅王菩萨如是观察因缘则无诸见无有断见无有常见

“彼如是知一切诸法皆因缘生彼人如是推求因缘亦不可得彼于因缘得因缘智云何得智因缘不生此二平等如是平等空无相愿十二因缘皆悉平等若以平等如是所觉一切诸法因缘平等如是因缘则非因缘彼因缘中无少法生故名因缘若知不生亦是因缘名因缘智

“明与无明此法不二若知此者名因缘智行与非行此法不二若知此者名因缘智识与非识此法不二若知此者名因缘智名色非名色此法不二若知此者名因缘智[10]非六入此法不二若知此者名因缘智如六入非六入不二如是非触不二非受不二非爱不二非取不二非有不二非生不二老死非老死不二若知此者名因缘智

“如因缘处如彼因缘皆空无我如彼因缘不来不去如彼因缘虚妄不实如彼因缘无[11]可取如是因缘无行无相若如是知名因缘智

“若见因缘不见无明亦不见行亦不见识不见名色不见六入亦不见触亦不见受亦不见爱亦不见取亦不见有亦不见生不见老若如是见彼见因缘若见因缘彼则见法见何者法见离欲法离何等欲一切法中种种见欲离如是欲故名离欲

“彼所见法不增不减如是所见则是真如不得不染如是所见则是法界不坏不成如是所见实际不[1]穿如是所见虽见不见如是所见非肉眼见非天眼见非慧眼见何以故肉眼不觉以其不觉是故不见天眼有为以有为故不见无为是故不见慧眼不见以不分别不分别故亦不能见

“奋迅王菩萨如是见一切法则见如来非是色见非受非想非行非识非相等见非法界见非戒非解脱见亦非解脱知见法见非过去见非未来见非现在见若如是见则见如来

奋迅王问经卷上

作品集

注解


校注

[0935003] 之记【大】记【明】之记元魏般若流支等译【宋】【宫】之记卷上【圣】 [0935004] 切【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】初【大】 [0935005] 行【大】德【元】 [0935006] (元译)十二字【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 [0935007] 婆罗门【大】三藏【元】【明】 [0935008] 支【大】支等【元】【明】 [0935009] 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0935010] 右【大】左【宋】【元】【明】【宫】 [0936001] 戒【大】所【元】 [0936002] 住【大】柱【圣】 [0936003] 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0936004] 愿【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 [0936005] 住【大】住住【圣】 [0936006] 能【大】得【圣】 [0936007] 响【大】向【圣】 [0936008] 戒持【大】恃戒【宋】【元】【明】【宫】 [0936009] 槊【大】*矟【宋】【元】【明】【宫】* [0936010] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 [0936011] 金【大】彼金【宋】【元】【明】【宫】 [0937001] 诸【大】说【元】【明】 [0937002] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0937003] 智【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0937004] 行【大】非【宫】 [0938001] 如法而【大】而如法【宋】【元】【明】而【宫】 [0938002] 迅【大】迅王【宋】【元】【明】【宫】 [0938003] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 [0938004] 见【大】见彼【宋】【元】【明】【宫】 [0938005] 佛【大】佛则【宋】【元】【明】【宫】 [0938006] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0938007] 修【大】修【元】【明】 [0938008] 除【大】际【宫】 [0938009] 知【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0938010] 欲【大】故【圣】 [0938011] 彼【大】〔-〕【宫】 [0938012] 自见【大】见自身【宫】 [0938013] 修【大】修【宋】【元】【明】 [0938014] 取【大】即【宫】 [0938015] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0939001] 白【大】自【宋】【元】【明】【宫】 [0939002] 知【大】如【宋】 [0940001] 正【大】生【元】【明】 [0940002] 就【大】熟【宋】【明】【宫】 [0940003] 悕【大】行【元】【明】 [0940004] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0940005] 生【大】见【宫】 [0940006] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 [0940007] 者【大】法【宫】 [0940008] 赎【大】绩【圣】 [0940009] 痖【大】疴【圣】 [0940010] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【圣】* [0941001] 通【大】〔-〕【圣】 [0941002] 坐【大】生【元】【明】 [0941003] 空【大】空空【宋】【宫】 [0941004] 意【大】本【宫】【圣】 [0941005] 身【大】鼻【元】 [0941006] 性【大】惟【元】 [0941007] 如【大】知【宋】【元】【明】智【圣】 [0941008] 彼【大】被【宫】 [0941009] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 [0941010] 入【大】十【明】 [0941011] 取【大】聚【宫】 [0942001] 穿【大】竆【元】【明】
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K07n0076_p1183b24)

佳句

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