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杂阿含经(卷8)


                  

杂阿含经卷第八

[8](一八八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当正观察眼无常如是观者是名正见正观故生厌[9]生厌故离喜离贪离喜贪故我说心正解脱如是耳离喜离贪离喜贪故比丘我说心正解脱心正解脱者能自记说‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如无常如是苦非我亦如是说

[10](一八九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于眼当正思惟观察无常所以者何于眼正思惟观察无常故于眼欲贪断欲贪断故我说心正解脱正思惟观察故欲贪断欲贪断者我说心正解脱如是比丘心正解脱者能自记说‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](一九〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若于眼不识不知不断不离欲者不堪任正尽苦意亦复如是诸比丘于眼若识若知若断若离欲者堪任正尽苦于耳若识若知若断若离欲者堪任正尽苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一九一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于眼若不识不知不断不离欲者不堪任越生死苦不识不知不断不离欲者不堪任越生死苦诸比丘[A1]眼若识若知若断若离欲者堪任越生死苦于耳若识若知若断若离欲堪任越生死苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](一九二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘[13]若于眼不离欲心不解脱者不堪任正尽苦于耳意不离欲心不解脱者不堪任正尽苦诸比丘若于眼[14]色离欲心解脱者彼堪任正尽苦于耳意离欲心解脱者堪任正尽苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[15](一九三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若于眼色不离欲心不解脱者不堪任越生死苦于耳意不离欲心不解脱者不堪任越生死苦诸比丘若于眼色离欲心解脱者堪任越生死苦于耳意离欲心解脱者堪任越生死苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一九四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若于眼生喜者则于苦生喜若于苦生喜者我说彼不解脱于苦于耳意生喜者则于苦生喜于苦生喜者我说彼不解脱于苦

“诸比丘若于眼不生喜者则于苦不生喜于苦不生喜者我说彼解脱于苦于耳意不生喜者则于苦不生喜于苦不生喜者我说彼解脱于苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](一九五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“一切无常云何一切无常谓眼无常若色眼识眼触若眼触因缘生受苦觉乐觉不苦不乐觉彼亦无常意亦复如是多闻圣弟子如是观者于眼生厌若色眼识眼触眼触因缘生受苦觉乐觉不苦不乐觉于彼生厌意识意触意触因缘生受苦觉乐觉不苦不乐觉彼亦生厌厌故不乐不乐故解脱解脱知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如无常经如是苦无我亦如是说

[3](一九六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“一切无常云何一切谓眼无常若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦无常如是耳[A2]若法意识意触[4]意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦无常多闻圣弟子如是观者于眼解脱若色眼识[5]眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦解脱如是耳意识意触意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦解脱我说[6]彼生[7]

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如说一切无常如是一切苦一切空一切非我一切虚业法一切破坏法一切生法一切老法一切病法一切死法一切愁忧法一切烦恼法一切集法一切灭法一切知法一切识法一切断法一切觉法一切作证一切魔一切魔势一切魔器一切然一切炽然一切烧皆如上二经广说

[8](一九七)

如是我闻

一时佛住[9]迦阇尸利沙支提与千比丘俱皆是旧萦发婆罗门

尔时世尊为千比丘作三种示现教化云何为三神足变化示现他心示现教诫示现

神足示现者世尊随其所应而示现入禅定正受陵虚至东方作四威仪入火三昧出种种火光颇梨色水火俱现或身下出火身上出水身上出火身下出水周圆四方亦复如是尔时世尊作种种神变已于众中坐是名神足示现

他心示现者如彼心如彼意如彼识彼应作如是念不应作如是念彼应作如是舍彼应作如是身证住是名他心示现

教诫示现者如世尊说“诸比丘一切烧然云何一切烧然谓眼烧然若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦烧然如是耳意烧然若法意识意触意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦烧然以何烧然贪火烧然恚火烧然痴火烧然苦火烧然

尔时千比丘闻佛所说不起诸漏心得解脱佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](一九八)

如是我闻

一时佛住王舍城耆阇崛山

尔时尊者罗睺罗往诣佛所稽首佛足退住一面白佛言“世尊云何知云何见我内识身及外一切相令我我所我慢使系著不生

尔时世尊告罗睺罗“善哉罗睺罗能问如来甚深之义

佛告罗睺罗“眼若过去若未来若现在若内若外若麁若细若好若丑若远若近彼一切非我非异我不相在如实知意亦复如是

“罗睺罗作如是知如是见我此识身及外一切相令我我所我慢使系著不生罗睺罗如是我我所我慢使系著不生者罗睺罗是名断爱浊见正无间等究竟苦边

佛说此经已尊者罗睺罗闻佛所说欢喜奉行

如内入处如是外入处眼识意识眼触意触眼触生受意触生受眼触生想意触生想眼触生思意触生思眼触生爱意触生爱亦如上说

[11](一九九)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊告罗睺罗“云何知云何见于此识身及外一切相无有我我所我慢使系著

罗睺罗白佛言“世尊是法根法眼法依善哉世尊当为诸比丘广说此义诸比丘闻已当受奉行

佛告罗睺罗“善哉谛听当为汝说诸所有眼若过去若未来若现在若内若外若麁若细若好若丑若远若近彼一切非我非异我不相在如实正观罗睺罗身意亦复如是

“罗睺罗如是知如是见我此识身及外一切相我所我慢使系著不生罗睺罗如是比丘[1]越于二离诸相寂灭解脱罗睺罗如是比丘断诸爱欲转去诸结究竟苦边

佛说此经已罗睺罗闻佛所说欢喜奉行

如内入如是外入乃至意触因缘生受亦如是广说

[2](二〇〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者罗睺罗往诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“善哉世尊为我说法我闻法已独一静处专精思惟不放逸住独一静处专精思惟不放逸住已如是思惟‘所以族姓子剃除须发[3]信非家出家学道修持梵行见法自知作证“我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有”’”

尔时世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟未堪任受增上法问罗睺罗言“汝以授人五受阴未

罗睺罗白佛“未也世尊

佛告罗睺罗“汝当为人演说五受阴

尔时罗睺罗受佛教已于异时为人演说五受阴说已还诣佛所𥡳首佛足退住一面白佛言“世尊我已为人说五受阴唯愿世尊为我说法我闻法已独一静处专精思惟不放逸住乃至自知不受后有

尔时世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟不堪任受增上法问罗睺罗言“汝为人说六入处未

罗睺罗白佛“未也世尊

佛告罗睺罗“汝当为人演说六入处

尔时罗睺罗于异时为人[4]演说六入处[5]说六入处已来诣佛所𥡳首礼足退住一面白佛言“世尊我已为人演说六入处唯愿世尊为我说法我闻法已当独一静处专精思惟不放逸住乃至自知不受后有

尔时世尊观察罗睺罗心解脱智未熟不堪任受增上法问罗睺罗言“汝已为人说尼陀那法未

罗睺罗白佛言“未也世尊

佛告罗睺罗“汝当为人演说尼陀那法

尔时罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已来诣佛所𥡳首礼足退住一面[6]白佛言“世尊为我说法我闻法已独一静处专精思惟不放逸住乃至自知不受后有

尔时世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟广说乃至告罗睺罗言“汝当于上所说诸法独于一静处专精思惟观察其义

尔时罗睺罗受佛教敕如上所闻法所说法思惟称量观察其义作是念“此诸法一切皆顺趣涅槃流注涅槃后住涅槃”尔时罗睺罗往诣佛所𥡳首礼足退住一面白佛言“世尊我已于如上所闻法所说法独一静处思惟称量观察其义知此诸法皆顺趣涅槃流注涅槃后住涅槃

尔时世尊观察罗睺罗心解脱智熟堪任受增上法告罗睺罗言“罗睺罗一切无常何等法无常谓眼无常若色眼识眼触”如上无常广说

尔时罗睺罗闻佛所说欢喜随喜礼佛而退

尔时罗睺罗受佛教已独一静处专精思惟不放逸住“所以族姓子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道纯修梵行乃至见法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”成阿罗汉[7]心善解脱

佛说此经已罗睺罗闻佛所说欢喜奉行

[8](二〇一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘来诣佛所稽首佛足退住一面白佛言“世尊云何知云何见次第疾得漏尽

尔时世尊告彼比丘“当正观无常何等法无常谓眼无常若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐当观无常意当观无常若法意识意触意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦无常比丘如是知如是见次第尽有漏

彼比丘闻佛所说欢喜作礼而去

如是比丘所说经若差别者“云何知云何见次第[9]尽一切结断一切缚断一切使断一切上烦恼断一切结断诸流断诸[10]断诸取断诸触断诸盖断诸[11]断诸垢断诸爱断诸意断邪见生正见断无明生明比丘如是[12]观眼无常乃至如是知如是见次第无明断明生

彼比丘闻佛所说欢喜欢喜已作礼而去

[13](二〇二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘往诣佛所稽首佛足白佛言“世尊云何知云何见次第我见断无我见生

佛告彼比丘“于眼正观无常若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦正观无我如是乃至意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦正观无我比丘如是知如是见次第我见断无我见生

彼比丘闻佛所说欢喜欢喜已作礼而去

(二〇三)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“若有比丘能断一法者则得正智能自记说‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

诸比丘白佛言“世尊是法根法眼法依”唯愿演说诸比丘闻已当受奉行

佛告诸比丘“谛听善思当为汝说诸比丘云何一法断故乃至不受后有所谓无明离欲明生得正智能自记说‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

有异比丘从[1]坐起整衣服偏袒右肩为佛作礼右膝著地合掌白佛言“世尊云何知云何见无明离欲明生

佛告比丘“当正观察眼无常若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦正观无常意亦复如是比丘如是知如是见无明离欲明生

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇四)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告尊者阿难“于眼当如实知如实见若眼[A3]眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦如实知如实见意亦复如是彼如实知如实见已于眼生厌若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦生厌意亦复如是厌已不乐不乐已解脱解脱知见‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇五)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊说一切优陀那偈已告尊者阿难“眼无常变易异分法若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦无常变易异分法意亦复如是多闻圣弟子如是观者于眼得解脱若色眼识眼触眼触因缘生受彼亦解脱意法意识意触意触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼解脱我说彼解脱生

佛说此经已尊者阿难闻佛所说欢喜奉行

[2](二〇六)

如是我闻

一时佛住毘舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“当勤方便禅思内寂其心所以者何比丘方便禅思内寂其心如是如实知显现于何如实知显现于眼如实知显现若色眼识眼触眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐彼亦如实知显现意亦复如是此诸法无常有为亦如是如实知显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](二〇七)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“当修无量三摩提精勤系念所以者何修无量三摩提精勤系念已则如实显现于何如实显现于眼如实显现”如是广说乃至“此诸法无常有为此如实显现

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](二〇八)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“过去未来眼无常况现在眼多闻圣弟子如是观者不顾过去眼不欣未来眼于现在眼厌不乐离欲向厌意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如无常无我亦如是说

如内入处四经如是外入处色法四经内外入处四经亦如是说

[5](二〇九)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“有六触入处云何为六眼触入处意触入处沙门婆罗门于此六触入处集离不如实知当知是沙门婆罗门去我法律远如虚空与地

有异比丘从[A4][A5]坐起整衣服为佛作礼合掌白佛言“我具足如实知此六触入处集

佛告比丘“我今问汝汝随问答我比丘汝见眼触入处是我异我相在不

答言“不也世尊

佛告比丘“善哉善哉于此眼触入处非我非异我不相在如实知见者不起诸漏心不染著心得解脱是名初触入处已断已知断其根本如截多罗树头于未来法永不复起所谓眼识及色汝见耳意触入处是我异我相在不

答言“不也世尊

佛告比丘“善哉善哉于耳意触入处非我非异我不相在作如是如实知见者不起诸漏心不染著[1]以得解脱是名比丘六触[2]入处已断已知断其根本如截多罗树头于未来世欲不复生谓意识

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](二一〇)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“莫乐莫苦所以者何有六触入处地狱众生生彼地狱中者眼所见不可爱色不见可爱色见不可念色不见可念色见不善色不见善色以是因缘故一向受忧苦耳声鼻香舌味身触意识法见不可爱不见可爱见不可念不见可念见不善法不见善法以是因缘故长受忧苦

“诸比丘有六触入处其有众生生彼处者眼见可爱不见不可爱见可念色非不可念色见善色非不善色以是因缘故一向长受喜乐耳声鼻香舌味身触意所识法可爱非不可爱可念非不可念[4]见善非不善

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](二一一)

如是我闻

一时佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园

尔时世尊告诸比丘“我昔未成正觉时独一静处禅思思惟‘自心多向何处观察’自心多逐过去五欲功德少逐现在五欲功德逐未来世转复微少我观多逐过去[A6]五欲心已极生方便精勤自护不复令随过去五欲功德

“我以是精勤自护故渐渐近阿耨多罗三藐三菩提汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德现在未来亦复微少汝今亦当以心多逐过去五欲功德故增加自护亦当不久得尽诸漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有

“所以者何眼见色因缘生内受若苦若乐不苦不乐意法因缘生内受若苦若乐不苦不乐是故比丘于彼入处当觉知若眼灭色想则离意灭法想则离

佛说“当觉六入处”言已入室坐禅有众多比丘世尊去后作此论[6]“世尊为我等略说法要不广分别而入室坐禅世尊说言‘当觉六入处若彼眼灭色想则离意灭法想则离’我等今日于世尊略说法中犹故不解今此众中谁有慧力能为我等于世尊略说法中广为我等演说其义

复作是念“唯有尊者阿难常侍世尊常为大师之所赞叹聪慧梵行唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义我等今日皆共往诣尊者阿难所问其要义如阿难所说悉当奉持

尔时众多比丘往诣尊者阿难所共相问讯已于一面坐白尊者阿难言“尊者当知世尊为我等略说法要如上所说具问阿难当为我等广说其义

尊者阿难语诸比丘“谛听善思于世尊略说法中当为汝等广说其义世尊略说者即是灭六入处有余[7]之说故言‘眼处灭色想则离意入处灭法想则离’世尊略说此法已入室坐禅我今已为汝等分别说义

尊者阿难说此义已诸比丘闻其所说欢喜奉行

[8](二一二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我不为一切比丘说不放逸行亦非不为一切比丘说不放逸行

“不向何等像类比丘说不放逸行若比丘得阿罗汉尽诸有漏离诸重担逮得己利尽诸有结心正解脱如是像类比丘我不为说不放逸行所以者何彼诸比丘已作不放逸故不复堪能作放逸事我今见彼诸[9]尊者得不放逸果是故不为彼说不放逸行

“为何等像类比丘说不放逸行若诸比丘在学地者未得心意增上安隐向涅槃住如是像类比丘我为其说不放逸行所以者何以彼比丘习学诸根心乐随顺资生之具亲近善友不久当得尽诸有漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’所以者何彼眼识所可爱乐染著之色彼比丘见已不喜不赞叹不染不系著住以不喜不赞叹不染不著住故专精胜进身心止息心安极住不忘常定一心无量法喜但逮得第一三昧正受终不退[10]灭随于眼色于耳意识法亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](二一三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当为汝等演说二法谛听善思何等为二色为二耳声鼻香舌味身触意法为二是名二法

“若有沙门婆罗门作如是说‘是非二者沙门瞿昙所说二法此非为二’彼自以意说二法者但有言说[2]闻已不知增其疑惑以非其境界故

“所以者何缘眼眼识生三事和合缘触触生受若苦若乐不苦不乐若于此受集受灭受味受患受离不如实知者种贪欲身触种瞋恚身触种戒取身触种我见身触亦种[3]殖增长诸恶不善法如是纯大苦[4]集皆从集生如是耳法缘生意识三事和合触”广说如上

“复次眼缘色生眼识三事和合触触缘受若苦若乐不苦不乐于此诸受集离如是知如是知已不种贪欲身触不种瞋恚身触不种戒取身触不种我见身触不种诸恶不善法如是诸恶不善法灭纯大苦聚灭意法亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](二一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有二因缘生识何等为二谓眼色耳声鼻香舌味身触意法”如是广说乃至“非其境界故所以者何色因缘生眼识彼无常有为心缘生色若眼无常有为心缘生此三法和合触触已受受已思思已想此等诸法无常有为心缘生所谓触意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](二一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者[7]富留那比丘往诣佛所稽首佛足退住一面白佛言“世尊说现法说灭炽然说不待时说正向说即此见说缘自觉世尊云何为现法乃至缘自觉

佛告富留那“善哉富留那能作此问富留那谛听善思当为汝[8]富留那比丘眼见色已觉知色觉知色贪我此内有眼识色贪我此内有眼识色贪如实知富留那若眼见色已觉知色觉知色贪我此内有眼识色贪如实知者是名现见法

“云何灭炽然云何不待时云何正向云何即此见云何缘自觉富留那比丘眼见色已觉知色不起色贪觉[A7]无有内眼识色贪不起色贪觉如实知富留那比丘眼见色已觉知[9]不起色贪觉如实知色不起色贪觉如实知是名灭炽然不待时正向即此见缘自觉意亦复如是

佛说此经已富留那比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](二一六)

如是我闻

一时[11]在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“言大海者愚夫所说非圣所说[12]大小水耳云何圣所说海谓眼识色已爱念[13]深著贪乐身意业是名为海一切世间阿修罗众乃至天悉于其中贪乐沉没如狗[14]肚藏如乱草蕴此世他世绞结缠锁亦复如是耳识声鼻识香舌识味身识触此世他世绞结缠鏁亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如身意业如是贪亦如是说如五根三经六根三经亦如是说

[15](二一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“所谓海者世间愚夫所说非圣所说[16]海大小水耳眼是人大海彼色为涛波若能[17]堪色涛波者得度眼大海竟于涛波[18]回澓诸水恶虫罗刹女鬼意是人大海法为涛波若堪忍彼法涛波得度于意海竟于涛波回澓恶虫罗刹女鬼

尔时世尊以偈颂曰

“大海巨涛波  恶虫罗刹怖
难度而能度  集离永无余
能断一切苦  不复受余有
永之般涅槃  不复还放逸

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[19](二一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当为汝等说苦集道迹苦灭道迹谛听善思当为汝说

“云何苦集道迹缘眼生眼识三事和合触缘触受缘受爱缘爱取缘取有缘有生缘生老苦集如是意亦复如是是名苦集道迹

“云何苦灭道迹缘眼生眼识三事和合触触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老[20]苦灭如是纯大苦聚灭意亦如是说是名苦灭道迹

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](二一九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说涅槃道迹云何为涅槃道迹谓观察眼无常若色眼识眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼亦无常意亦复如是是名涅槃道迹

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](二二〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有似趣涅槃道迹云何为似趣涅槃道迹观察眼非我若色眼识眼触因缘生受若内觉若苦若乐不苦不乐彼亦观察无常意亦复如是是名似趣涅槃道迹

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二二一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有趣一切取道迹云何为趣一切取道迹缘眼生眼识三事和合触触缘受受缘爱爱缘取取所取故意亦复如是取所取故是名趣一切取道迹

“云何断一切取道迹缘眼生眼识三事和合触触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭如是知耳意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](二二二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当知一切知法一切识法谛听善思当为汝说

“云何一切知法一切识法诸比丘眼是知法识法若色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼一切是知法识法意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](二二三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我不说一法不知不识而得究竟苦边云何不说一法不知不识而得究竟苦边谓不说于眼不知不识而得究竟苦边若色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐亦复不说不知不见而得究竟苦边意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](二二四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“一切欲法应当断云何一切欲法应当断谓眼是一切欲法应当断若色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼一切欲法应当断意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](二二五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我不说一法不知不断而究竟苦边云何不说一法不知不断而究竟苦边谓不说眼不知不断而究竟苦边若色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼一切不说不知不断而究竟苦边意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](二二六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说断一切计谛听善思当为汝说

“云何不计谓不计我见色不计眼我所不计相属若色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼亦不计乐我我所不计乐相[A8]不计耳意亦复如是

“如是不计者于诸世间常无所取无所取故无所著无所著故自觉涅槃‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如上所说眼等不计一切事不计亦如是

[8](二二七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“计者是病计者是痈计者是刺如来以不计住故离病离痈离刺

“是故比丘欲求不计住离病离痈离刺者彼比丘莫计眼我我所莫计眼相属莫计色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐彼亦莫计是我我所相在意亦复如是

“比丘如是不计者[A9]则无所取无所取故无所著无所著故自觉涅槃‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如眼等所说余一一事亦如是

(二二八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说增长法[9]灭法云何增长法谓缘眼生眼识三事和合触[10]触缘受”广说乃至“纯大苦聚集是名增长法意亦复如是是名增长法

“云何灭法缘眼生眼识三事和合触触灭则受灭”广说乃至“纯大苦聚灭意亦复如是是名损[1]减法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如增长损减如是起法处变易法集法灭法亦如上说

[2](二二九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说有漏无漏法云何有漏法谓眼色眼识眼触眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐意法意识意触意触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐世俗者是名有漏法

“云何无漏法谓出世间意若法[3]若意识意触意触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐出世间者是名无漏法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

杂阿含经卷第八

作品集

注解


校注

[0049008] 如是前行【大】如是前行诵六入处品第二【元】【明】(188)S. 35. 155-156. Nandikkhaya. [0049009] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049010] S. 35. 157-158. Nandikkhaya. [0049011] (190-191)S. 35. 26-27. Parijānāna. [0049012] S. 35. 21. Uppāda. [0049013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049014] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049015] S. 35. 22. Uppāda. [0050001] S. 35. 19-20. Abhinandena. [0050002] (195)S. 35. 1-12. Anicca, Dukkha, Anattā. [0050003] (196)S. 35. 33-50. [0050004] 意触【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0050005] 眼触【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0050006] 彼【大】彼解脱【宋】【元】【明】 [0050007] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】 [0050008] (197)S. 35. 28. Āditta. [0050009] 迦阇尸利沙 Gayāsīsa. [0050010] S. 18. 21. Anusaya. [0050011] S. 18. 22. Apagata. [0051001] 越【大】超越【宋】【元】【明】 [0051002] cf. S. 35. 121. Rāhula. [0051003] 信【大】住【宋】【元】【明】 [0051004] 演【大】广【宋】【元】【明】 [0051005] 说【大】广说【宋】【元】【明】 [0051006] 白【大】而白【宋】【元】【明】 [0051007] 心【大】已【宋】【元】【明】 [0051008] cf. S. 35. 53-59. Avijjā, Anusayā, Āsavā. [0051009] 尽【大】尽尽【宋】【元】【明】 [0051010] 轭【大】厄【宋】扼【元】【明】 [0051011] 缠【大】受【宋】【元】【明】 [0051012] 观【大】观察【宋】【元】【明】 [0051013] S. 35. 166. Attano. [0052001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0052002] S. 35. 160. Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna. [0052003] S. 35. 159. Jivakambavana, 99. Samādhi. [0052004] S. 35. 10. Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā. [0052005] S. 35, 71-73. Chaphassayatanikā. [0053001] 以【大】心【宋】【元】【明】 [0053002] 入【大】八【元】 [0053003] S. 35. 135. Saṅgayha. [0053004] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0053005] S. 35. 117. Lokakāmaguṇa. [0053006] 议【大】义【宋】【元】【明】 [0053007] 之【CB】【元】【明】当【大】定【宋】 [0053008] S. 35. 134. Devadhakhana. [0053009] 尊者【大】尊【中华-CB】【碛-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】 [0053010] 灭【大】减【宋】【元】【明】 [0054001] S. 35. 92. 93. Dvayaṃ. [0054002] 闻【大】问【宋】【元】【明】 [0054003] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0054004] 集【大】聚【元】【明】 [0054005] S. 35. 93. Dvayaṃ. [0054006] S. 35. 88.(2-5) Puṇṇa. [0054007] 富留那 Puṇṇa. [0054008] 说【大】说此【宋】【元】【明】 [0054009] 已【大】色【宋】【元】【明】 [0054010] S. 35. 188. Samudda. [0054011] 在【大】住【明】 [0054012] 大【大】大海【宋】【明】 [0054013] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0054014] 肚【大】壮【宋】【元】【明】 [0054015] S. 35. 187. Samudda. [0054016] 海大【大】大海【元】【明】 [0054017] 堪【大】堪忍【宋】【元】【明】 [0054018] 回【大】*洄【宋】*【元】*【明】* [0054019] S. 35. 106. Dukkha. [0054020] 恼苦【大】苦恼【宋】【元】【明】 [0055001] S. 35. 146. Sappāya. [0055002] S. 35. 147-149. Sappāya. [0055003] S. 35. 26-27. Parijāna. [0055004] S. 35. 26-27. Parijāna. [0055005] S. 35. 24-25. Pahāna. [0055006] S. 35. 24-25. Pahāna. [0055007] S. 35. 90-91. Eja. [0055008] S. 35. 90-91. Eja. [0055009] 灭【大】*损灭【宋】*【元】*【明】* [0055010] 触缘【大】缘触【宋】【元】【明】 [0056001] 减【大】*灭【宋】【元】【明】* [0056002] S. 35. 56-57. Āsavā. [0056003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 眼【CB】色【大】
[A2] [-]【CB】识【大】
[A3] [-]【CB】眼【大】
[A4] CBETA 按参考永乐北藏大正藏此处疑漏星号注标
[A5] 坐【大】座【北藏-CB】
[A6] 五【CB】正【大】
[A7] 无【CB】[-]【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A8] 属【CB】乐【大】
[A9] 则【CB】眼【大】

佳句

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