杂阿含经卷第六
[8]（一一一）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰[9]罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流。云何名有流？云何名有流灭？”
佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。
“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、[10]苦、恼，[11]如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说[12]有流、有流灭。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[13]（一一二）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！如世尊说色[14]断知，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？”
佛告罗陀：“善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦、恼尽，离欲、灭、息、没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一三）
如是我闻：
时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。”
复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行，断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”
时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从[3]坐起，呵骂而去。
尔时，尊者罗陀[4]知诸外道出家去已，作是念：“我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶？”
尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却[5]住一面，以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝[6]成实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一四）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。
时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行。”
时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一五）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“为于色忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处[7]也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。受、想、行、识，忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一六）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗[8]陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色见我、我所、我[A1]慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行。”
诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一七）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障[1]阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如[2]来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一八）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行。”
诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵[3]责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、[4]法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一九）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
时，诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说具白佛言：“世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛[5]告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵[6]啧堕负处也，如说说、如法说、[7]如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[8]（一二〇）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰[9]罗陀。
尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。”
佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。”复问：“罗陀！若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世[10]尊！”
佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二一）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告[11]罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。”
佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“[12]若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
“受、想、行、识，为[13]常、为无常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世尊！”
佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[1]（一二二）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰[2]罗陀，白佛言：“世尊！所谓众生者，云何名为众生？”
佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”
佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：‘我城郭，我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足[3]蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[4]（一二三）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：‘所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”’”
尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱，喜、贪俱，彼彼爱乐无余断、舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道[5]迹当修。罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱、离爱、转结，止慢无间等，究竟苦边。”
罗陀比丘闻佛所说，欢[6]喜奉行。从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟。所[7]以善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”成阿罗汉，心善解脱。
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[8]（一二四）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！
“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”
[9]答曰：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二五）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。”
佛告罗陀：“于意云何？色是常耶？为非常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
复问：“受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
佛告罗陀：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世尊！”
“是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不[10]乐，不乐故解脱，解脱知见：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，[11]阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二六）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。”
余如前说。
（一二七）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，[1]彼一切当观皆是断[2]法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观[3]者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我观察断法，如是——观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经，皆如上说。
（一二八）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，[4]色贪断已，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是比十四经，亦如上说。
（一二九）
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪[5]断，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“欲[6]断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴，欲断此五受阴，当求大师。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、[7]正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。
（一三一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔[8]系。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是，习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、[9]撰择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。
（一三二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
乃至吐色亦复如是。
（一三三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令众生无明所盖，爱系[A2]其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不[10]去本际？”
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。
“如是见、闻、觉、识，[1]求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若有见言有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于[2]习、灭、道狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道……”如是广说，乃至“作苦边”。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫[3]国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘……。广说如上。差别者：“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……”如是广说，乃至“作苦边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故，何所起，何所系著，何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”
诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！[4]唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？”
答曰：“无常。世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦。世尊！”
“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令[5]彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。
“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在。如是观者，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。
“如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉，随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六[6]见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断。是名，比丘！不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉[7]决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三七）
第二经亦如是。差别者，于苦、集、灭、道狐疑断。