杂阿含经卷第四
[5](八八)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有年少婆罗门名郁多罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“世尊!我常如法行乞,持用供养父母,令得[6]乐离苦。世尊!我作如是,为多福不?”
佛告郁多罗:“实有多福。所以者何?若有如法乞求,供养父母,令其安乐,除苦恼者,实有大福。”尔时,世尊即说偈言:
佛说此经已,年少郁多罗欢喜随喜,作礼而去。
[8](八九)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有年少婆罗门名优波迦,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!诸婆罗门常称叹邪盛大会,沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不?”
佛告优波迦:“我不一向称叹,或有邪盛大会可称叹,或有邪盛大会不可称叹。”
优波迦白佛:“何等邪盛大会可称叹?何等邪盛大会不可称叹?”
佛告优波迦:“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸,及诸羊犊、小小众生悉皆伤杀,逼迫苦切,仆使作人,鞭笞恐怛,悲泣号呼,不喜不乐,众苦作役。如是等邪盛大会,我不称叹,以造大难故。若复大会不系缚群牛,乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会,我所称叹,以不造大难故。尔时,世尊即说偈言:
佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
[1](九〇)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园……广说如上。差别者,谓随说异偈言:
佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜作礼而去。
[2](九一)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有年少婆罗门名郁阇迦,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!俗人在家当行几法,得现法安及现法乐?”
佛告婆罗门:“有四法,俗人在家得现法安、现法乐。何等为四?谓方便具[3]足、守护具足、善知识具足、正命具足。
“何等为方便具足?谓善男子种种工巧业处以自营生,谓种田、商贾,或以王事,或以书䟽算画。于彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。
“何等为守护具足?谓善男子所有钱谷,方便所得,自手执作,如法而得,能极守护,不令王、贼、水、火劫夺漂没[4]令失,不善守护者[5]亡失,不爱念者辄取,及诸灾患所坏,是名善男子[6]善守护。
“何等为善知识具足?若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险,如是知识能善安慰,未生忧苦能令不生,已生忧苦能令开觉,未生喜乐能令速生,已生喜乐护令不失,是名善男子善知识具足。
“云何为正命具足?谓善男子所有钱财出内称量,周圆掌护,不令多入少出也、多出少入也。如执[7]秤者,少则增之,多则减之,知平而舍。如是,善男子称量财物,等入等出,莫令入多出少、出多入少,若善男子无有钱财而广散用,以此生活,人皆名为优昙钵[8]果,无有种子,愚痴[9]贪欲,不顾其后。或有善男子财物丰多,不能食用,傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故,善男子所有钱财[10]能自称量,等入等出,是名正命具足。如是,婆罗门!四法成就,现法安、现法乐。”
婆罗门白佛言:“世尊!在家之人有几法,能令后世安、后世乐?”
佛告婆罗门:“在家之人有四法,能令后世安、后世乐。何等为四?谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。
“何等为信具足?谓善男子于如来所,得信敬心,建立信本,非诸天、魔、梵及余世人同法所坏,是名善男子信具足。
“何等戒具足?谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是名戒具足。
“云何施具足?谓善男子离悭[11]垢心,在于居家,行解脱施,常自手与,乐修行舍,等心行施,是名善男子施具足。
“云何为慧具足?谓善男子苦圣谛如实知,[12]习、灭、道圣谛如实知,是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者,能得后世安、后世乐。”
尔时,世尊复说偈言:
佛说此经已,郁阇迦闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
[14](九二)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。
尔时,舍卫国有㤭慢婆罗门止住,父母种姓俱净,无[15]瑕点能说者,七世相承悉皆清净;为婆罗门师,言论通达,诸论记典悉了万名,解法优劣,分[16]明[17]诸,句句记说,容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高,不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。闻已,作是念:“我当往彼沙门瞿昙所,若有所说,我当共论;无所说者,默然而还。”
时,㤭慢婆罗门乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖,手执金瓶,往见世尊。至于园门,下车步进。
尔时,世尊与诸大众围绕说法,不时顾念㤭慢婆罗门。
时,㤭慢婆罗门作是念:“沙门瞿昙不顾念我,且当还去。”
尔时,世尊知㤭慢婆罗门心念,而说偈言:
时,㤭慢婆罗门作是念:“沙门瞿昙已知我心。”欲修敬礼。
尔时,世尊告㤭慢婆罗门:“止!止!不须作礼,心净已足。”
时,诸大众咸各高声唱言:“奇哉!世尊!大德大力。今此㤭慢婆罗门恃生㤭慢、族姓㤭慢、容色㤭慢、聪明㤭慢、财富㤭慢,不敬父母、诸尊、师长,今于沙门瞿昙所谦卑下下,欲接足礼。”
时,㤭慢婆罗门于大众前唱令静默,而说偈言:
尔时,世尊说偈答言:
尔时,世尊为㤭慢婆罗门种种说法,示、教、照、喜。如佛世尊次第说法,说布施、持戒、生天功德,爱欲味患烦恼,清净、出要、远离,诸清净分……如是广说,如白净衣无诸黑恶,速受染色。㤭慢婆罗门[A1]即于座上解四圣谛——苦、习、灭、道,得无间等。
时,㤭慢婆罗门见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由他度,于正法中得无所畏。即从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛:“我今可得于正法中出家、受具足不?”
佛告㤭慢婆罗门:“汝今可得于正法中出家、受具足。”
彼即出家,独[3]正思惟:“所以善男子剃除须发,著袈裟衣,正信非家,出家学道……。”得阿罗汉,心善解脱。
[4](九三)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。
时,有[5]长身婆罗门,作如是邪盛大会——以七百特牛行列系柱,特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚,办诸饮食、广行布施,种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。
时,长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。作是念:“我今办邪盛大会,所以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故,种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法,莫令我作邪盛大会,分数中有所短少。”作是念已,乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖,执金澡瓶,出舍卫城,诣世尊所,恭敬承事。至精舍门,下车步进,至于佛前,面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我今欲作邪盛大会,以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故,种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数,莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”
佛告婆罗门:“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪,为三刀剑之所刻削,得不善果报。何等三?谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。
“何等为意刀剑生诸苦报?如一会主造作大会,作是思惟:‘我作邪盛大会,当杀尔所少壮特牛,尔所水特、水牸,尔所羊犊及种种诸虫。’是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养,实生于罪!
“云何为口刀剑生诸苦报?有一会主造作大会,作如是教:‘我今作邪盛大会,汝等当杀尔所少壮特牛,乃至杀害尔所微细虫。’是名口刀剑生诸苦报,大会主虽作是布施、供养,实生于罪!
“云何为身刀剑生诸苦报?谓有一大会主造作大会,自手伤杀尔所特牛,乃至杀害种种细虫,是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养,实生于罪!
“然婆罗门当勤供养三火,随时恭敬,礼拜奉事,施其安乐。何等为三?一者根本,二者居家,三者福田。
“何者为根本[6]火?随时恭敬,奉事供养,施其安乐?谓善男子方便得财,手足勤苦,如法所得,供养父母,令得安乐,是名根本火。何故名为根本?若善男子从彼而生,所谓父母,故名根本。善男子以崇本故,随时恭敬,奉事供养,施以安乐。
“何等为居家火?善男子随时育[1]养,施以安乐?谓善男子方便得财,手足勤苦,如法所得,供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客,随时给与,恭敬施安,是名家火。何故名[2]家?其善男子处于居家,乐则同乐,苦则同苦,在所为作皆相顺从,故名为[3]家。是故善男子随时供给,施与安乐。
“何等名田火?善男子随时恭敬,尊重供养,施其安乐?谓善男子方便得财,手足勤劳,如法所得,奉事供养诸沙门、婆罗门,善能调伏贪、恚、痴者,如是等沙门、婆罗门,建立福田,崇向增进,乐分乐报,未来生天,是名田火。何故名田?为世福田,谓为应供,是故名田。是善男子随时恭敬,奉事供养,施其安乐。”尔时,世尊复说偈言:
“然,婆罗门!今善男子[4]先所供养三火应断令灭。何等为三?谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何?若贪火不断不灭者,自害害他,自他俱害,现法得罪,后世得罪,现法后世得罪,缘彼而生心法忧苦,恚火、痴火亦复如是。婆罗门!若善男子事积薪火,随时辛苦,随时然,随时灭火因缘受苦。”
尔时,长身婆罗门默然而住。
时,有婆罗门子名郁多罗,于会中坐。
长身婆罗门须臾默然,思惟已,告郁多罗:“汝能往至邪盛会所,放彼系柱特牛及诸众生受系缚者,悉[5]皆放不?而告之言:‘长身婆罗门语汝:“随意自在,山泽旷野,食不断草,饮净流水,四方风中受诸快乐。”’”
郁多罗白言:“随大师教!”即往彼邪盛会所放诸众生,而告之言:“长身婆罗门语汝:‘随其所乐,山泽旷野,饮水食草,四风自适。’”
尔时,世尊知郁多罗。知已,为长身婆罗门种种说法,示、教、照、喜。如律,世尊说法先后,说戒、说施及生天功德,爱欲味患,出要、清净、烦恼清净,开示[6]现显。譬如鲜净白㲲易受染色,长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛,得无间等。
时,长身婆罗门见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由他度,于正法中得无所畏。即从座起,[7]整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“已度,世尊!我从今日尽其寿命,归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我。[8]唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时,世尊默然而许。”
时,长身婆罗门知佛受请已,为佛作礼,右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处,[9]所诸供办净美好者,布置床座,遣使请佛,白言:“时到,惟圣知时。”
尔时,世尊著衣持钵,大众围绕,往到长身婆罗门会所,大众前坐。
时,长身婆罗门知世尊坐定已,手自供养种种饮食。食已,澡漱洗钵毕,别敷卑床,于大众前端坐听法。
尔时,世尊为长身婆罗门说种种法,示、教、照、喜已,从座起而去。
[10](九四)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有年少婆罗门名僧迦罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!不善男子云何可知?”
佛告婆罗门:“譬犹如月。”
婆罗门复问:“善男子云何可知?”
佛告婆罗门:“譬犹如月。”
婆罗门白佛:“云何不善男子如月?”
佛告婆罗门:“如月黑分,光明亦失,色亦失,所系亦失,日夜消[11]灭,乃至不现。如是,有人于如来所,得信[12]家心,受持净戒,善学多闻,损己布施,正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真[13]直已,然后退失,于戒、闻、施、正见悉皆忘失,日夜消灭,乃至须臾,一切忘失。
“复次,婆罗门!若善男子不习近善知识,不数闻法,不正思惟,身行恶行,口行恶行,意行恶行。行恶因缘故,身坏命终,堕恶趣泥[14]梨中。如是,婆罗门!不善男子其譬如月。”
婆罗门白佛:“云何善男子其譬如月?”
佛告婆罗门:“譬如明月净分光明,色泽日夜增明,乃至月满,一切圆净。如是,善男子于如来法、律得净信心,乃至正见真净增明,戒增、施增、闻增、慧增,日夜增长;复于余时亲近善知识,闻说正法,内正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因缘,身坏命终,化生天上。婆罗门!是故善男子譬如月。”
尔时,世尊而说偈言:
佛说此经已,僧迦罗婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。
[1](九五)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有生闻婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我闻瞿昙说言:‘唯应施我,不应施余人;施我得大果,非施余人而得大果。应施我弟子,不应施余弟子;施我弟子得大果报,非施余弟子得大果报。’云何?瞿昙!作是语者,为实说耶?非为谤毁瞿昙乎?为如说说、如法说[2]耶?法次法说,不为余人以同法来诃责耶?”
佛告婆罗门:“彼如是说者,谤毁我耳!非如说说、如法说、法次法说,不致他人来以同法呵责。所以者何?我不如是说:‘应施于我,不应施余;施我得大果报,非施余人得大果报。应施我弟子,施我弟子得大果报,非施余弟子得大果报。’然,婆罗门!我作如是[3]说者,作二种障:障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫,以洗器余食著于净地,令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门,况复施人?婆罗门!然我复说,施持戒者得果报,不同犯戒。”
生闻婆罗门白佛言:“如是,瞿昙!我亦如是说,施持戒者得大果报,非施犯戒。”
尔时,世尊复说偈言:
佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
[8](九六)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。时,有异婆罗门,年耆根熟,执杖持钵,家家乞食。
尔时,世尊告婆罗门:“汝今云何年耆根熟,[9]柱杖持钵,家家乞食?”婆罗门白佛:“瞿昙!我家中所有财物悉付其子,为子娶妻,然后舍家,是故柱杖持钵,家家乞食。”
佛告婆罗门:“汝能于我所受诵一偈,还归于众中,为儿说耶?”
婆罗门白佛:“能受。瞿昙!”
尔时,世尊即说偈言:
时,婆罗门从世尊受斯偈已,还归婆罗门大众中为子而说。先白大众:“听我所说。”然后诵偈……如上广说。其子愧怖,即抱其[16]父,还将入家,摩身洗浴,覆以青衣被,立为家主。
时,婆罗门作是念:“我今得胜族姓,是沙门瞿昙恩。我经所说:‘为师者如师供养,为和[17]尚者如和尚供养。’我今所得,皆沙门瞿昙力,即是我师,我今当以上妙好衣以奉瞿昙。”
时,婆罗门持上妙衣,至世尊所,面前问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我今居家成就,是瞿昙力。我经记说:‘为师者以师供养,为和尚者以和尚供养。’今日瞿昙即为我师,愿受此衣,哀愍故!”
世尊即受,为哀愍故。
尔时,世尊为婆罗门说种种法,示、教、照、喜。
时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
[18](九七)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食。
时,有异婆罗门年耆根熟,摄杖持钵,家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念:“沙门瞿昙摄杖持钵,家家乞食,我亦摄杖持钵,家家乞食,我与瞿昙俱是比丘。”
尔时,世尊说偈答[1]曰:
佛说是经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
[2](九八)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,至[3]一那罗聚落,住一那罗林中。
尔时,世尊著衣持钵,入一[4]陀罗聚落乞食,而作是念:“今日[5]大早,今且可过[6]耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。”
尔时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田,为作饮食。时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊,白言:“瞿昙!我[7]今耕田下种,以供饮食,沙门瞿昙亦应耕田下种,以供饮食。”
佛告婆罗门:“我亦耕田下种,以供饮食。”
婆罗门白佛:“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若[8]縻、若镵、若鞭,而今瞿昙说言:‘我亦耕田下种,以供饮食。’”
尔时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言:
尔时,世尊说偈答言:
时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言:“善耕田!瞿昙!极善耕田!瞿昙!”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈,心转增信,以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受,以因说偈得故。即说偈言:
如是广说,如前为[17]火与婆罗门广说。
时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言:“瞿昙!今以此食安著何处?”
佛告婆罗门:“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门!汝持此食著无虫水中,及少生草地。”
时,婆罗门即持此食著无虫水中,水即烟起涌沸,啾啾作声。如[18]热丸投于冷水,啾啾作声。如是彼食投著无虫水中,烟起涌沸,啾啾作声。
[19]时,婆罗门作是念:“沙门瞿昙实为奇特!大德大力,乃令饮食神变如是。”
时,彼婆罗门见食瑞应,信心转增,白佛言:“瞿昙!我今可得于正法中出家、受具足不?”
佛告婆罗门:“汝今可得于正法中出家、受具足,得比丘分。”彼即出家已,独静思惟:“所以族姓子剃除须发,著袈裟衣,正信非家,出家学道……。”乃至得阿罗汉,心善解脱。
[20](九九)
如是我闻:
一时,佛住王舍城。
时,有尊者名曰[21]净天,在鞞提诃国人间游行,至弥𫄨罗城庵罗园中。时,尊者净天晨朝著衣持钵,入弥𫄨罗城乞食。次第乞食,到自本家。时,净天母年老,在中堂持食祀火,求生梵天,不觉尊者净天在门外立。
时,毘沙门天王于尊者净天所极生敬信。时,毘沙门天王,诸夜叉导从,乘虚而行,见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食,在中堂上供养祀火,不见其子在外门立。见已,从空中下,至净天母前,而说偈言:
时,尊者净天即为其母种种说法,示、教、照、喜已,复道而去。
[1](一〇〇)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,有异婆罗门来诣佛所,面前问讯,相慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓佛者,云何为佛?为是父母制名?为是婆罗门制名?”时,婆罗门即说偈言:
尔时,世尊说偈答言:
佛说偈已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。
[2](一〇一)
如是我闻:
一时,佛在拘萨罗人间游行,[3]有从迦帝聚落、[4]堕鸠罗聚落二村中间,一树下坐,入[5]昼正受。
时,有[6]豆磨种姓婆罗门随彼道行,寻佛后来,见佛脚迹千辐轮相,印文显现,齐辐圆辋,众好满足。见已,作是念:“我未曾见人间有如是足迹,今当随迹以求其人。”即寻脚迹至于佛所,[7]来见世尊坐一树下,入昼正受,严容绝世,诸根澄静,其心寂定,第一调伏,[8]正观成就,光相巍巍,犹若金山。见已,白言:“为是天耶?”
佛告婆罗门:“我非天也。”
“为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等?”
佛告婆罗门:“我非龙乃至人、非人也。”
婆罗门白佛:“若言非天、非龙,乃至非人、非非人,为是何等?”
尔时,世尊说偈答言:
佛说此经已,豆摩种婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从路而去。
[11](一〇二)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊晨朝著衣持钵,入王舍城乞食。次第乞食,至婆罗豆婆遮婆罗门舍。
时,婆罗门手执木杓,盛诸饮食,供养火具,住于门边,遥见佛来。见已,白佛作是言:“住!住![12]领群特!慎勿近我门!”
佛告婆罗门:“汝知领群特、领群特法耶?”
婆罗门言:“我不知领群特,亦不知领群特法,沙门瞿昙知领群特及领群特法不?”
佛言:“我善知是领群特及领群特法。”
是时,婆罗门即放事火具,疾敷床座,请佛令坐,白言:“瞿昙!为我说领群特及领群特法。”
佛即就座为说偈言:
婆罗门白佛言:
时,[5]事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心,以满钵好食奉上世尊。世尊不受,以说偈得故,偈如上说。
时,事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已,增其信心,白佛言:“世尊!我今可得[6]为正法、律出家、受具足不?”
佛告婆罗门:“汝今可得于正法、律出家、受具足[7]戒。”即得出家,独静思惟,如前说,乃至得阿罗汉,心善解脱。
时,婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉,心善解脱,自觉喜乐,[8]即说偈言:
杂阿含经卷第四