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大方等大集经(卷11)


                  

大方等大集经卷第[9]十一

海慧菩萨品[12][13]五之四

尔时海慧菩萨白佛言“世尊菩萨摩诃萨若有具足如是等见发何等愿

佛言“善男子如是之人如本发愿菩萨摩诃萨若心在定若不在定为众生故如本发愿

“善男子譬如人有甘蔗稻田具满一顷其地平正欲溉灌时开其水口纵之令去更不施[14]功自然周遍善男子菩萨摩诃萨亦复如是若在定中系心思惟若不在定不思惟时为众生故如本发愿所作善根悉皆愿与众生共之共已回向无上佛法菩萨心净戒忍定慧亦复清净观于佛法及诸众生平等无二虽有是愿初无有心是故菩萨虽复无心于诸众生而誓愿力未常不及所有善根悉与共之共已回向无上菩提

“善男子如娑罗树有人斫伐根既断已随斫而倒善男子菩萨摩诃萨亦复如是修集三昧常向菩提假使有人唱言‘是树莫斫处[15]’是树犹故随斫处倒菩萨摩诃萨亦复如是所修善法欲令不向无上菩提则无是处何以故法性尔故菩萨摩诃萨所修善法唯为不断三宝种性为净佛土为庄严身三十二相八十种好为庄严口说法之时众生乐闻为庄严心观诸众生平等无二为得佛法诸佛三昧菩萨虽不贪如是法而能自[16]在得如是法何以故誓愿力故

“善男子譬如[17]陶师泥在轮时不得物名既成器已名随物立菩萨善法亦复如是未发愿时则不能得波罗蜜名是故菩萨一切善法要当发愿

“善男子譬如金师金未成器亦不得名及其成已得璎珞名菩萨善法亦复如是未发愿时则不能得波罗蜜名

“善男子譬如比丘欲入灭定先立誓愿‘我今入定若揵[18]椎鸣乃当起出’而是定中无揵椎音以愿力故鸣揵椎时则便出定善男子菩萨摩诃萨亦复如是怜愍众生作如是愿‘诸未度者我当度之诸未脱者我当脱之’修菩提时入深三昧[19]悲力故念诸众生不证声闻辟支佛乘是故菩萨虽复修集三十七品而不得果善男子菩萨所行不可思议虽入深定亦不证得沙门道果

“善男子譬如二人欲过猛火其一人者著金刚铠即能过之其一人者身被干草为火所焚何以故草则易烧金则坚[20]菩萨摩诃萨亦复如是怜愍众生专念菩提庄严甚深无量三昧以三昧力能过声闻缘觉正位不取果证从定起已得正觉道如来三昧被干草者喻于声闻声闻之人厌悔生死于诸众生无慈悲心是故不能过于声闻缘觉正位何以故二乘之人于福德中生知足想菩萨之人于福德中心无厌足金刚铠喻空无相愿大猛火者喻诸行法菩萨摩诃萨观一切法空无相愿而能不证沙门道果

“世尊菩萨摩诃萨具足是事不可思议修是三昧而不取证行生死火不为所烧菩萨摩诃萨成就方便入一切定亦不为定之所诳惑[1]具方便故虽行诸行心无染著虽为邪见说沙门果亦自不证沙门道果

佛言“善哉善哉实如汝说善男子如三染汁盛以一器所谓罗[2]郁金青黛染三种物所谓毳[A1]叠及㤭奢耶衣毳以浆浸则成青色叠净浣故成于黄色㤭奢耶衣先以灰浸则成赤色如是三物虽同一器受色各异善男子三乘之人亦复如是器者喻于空无相愿三种色者喻于声闻缘觉菩萨随衣受色喻三种菩提空无相愿亦不生念与如是果不与是果善男子毳喻声闻叠喻缘觉㤭奢耶衣喻菩萨乘菩萨摩诃萨见一切法如聋如盲无有众生如是见时心无染著无有悔退是时心中真实了知我于众生非有利益非无利益亦为众生修集大悲

“善男子譬如微妙净琉璃宝虽复在泥经历百年其性常净出已如本菩萨摩诃萨亦复如是了知心相本性清净客尘烦恼之所障污而客烦恼实不能污清净之心犹珠在泥不为泥污菩萨摩诃萨作如是念‘若我心性烦恼污者我当云何能化众生’是故菩萨常乐修集福德庄严乐在诸有供养三宝乐为众生趋走供使于生贪处不起贪心护持正法乐行惠施具足净戒庄严忍辱勤行精进庄严禅支修集智慧多闻无厌清净梵行修大神通三十七品善男子菩萨摩诃萨行如是法不为烦恼之所染污不著三界菩萨摩诃萨行善方便功德力故虽行三界身心不污

“善男子譬如长者唯有一子心甚爱念[A2]子游戏误坠[3]圊厕时母见已[4]恶秽不净父后见之呵责其母即便入厕牵之令出出已净洗爱因缘故忘其臭秽善男子长者父母喻于声闻缘觉菩萨厕喻三界子喻众生母不能拔喻声闻缘觉父能拔济喻诸菩萨爱因缘者喻于大悲菩萨摩诃萨具善方便入于三界不为三界之所染污是故道有二种一者声闻二者菩萨声闻道者厌于三界菩萨道者不厌三界善男子菩萨修集空无相愿虽行诸有不堕于有既不堕有复不取证行三界者是名方便不取证者是名智慧

“善男子菩萨摩诃萨观一切法无有二相若观法等众生亦等如是等者涅槃亦等是名智慧若能如是等观众生不证涅槃是名方便清净[5]惠施是名为慧发愿回向是名方便

“世尊[6]何名为清净智慧清净方便

“善男子菩萨若见无我众生寿命士夫是名为慧若修集空无相无愿以诸善根愿及众生回向菩提是名方便复次善男子知诸众生下中上根是名为[A3]知已随意而为说法是名方便净智慧故虽行诸有心无染著净方便故虽修二乘不证其果

“善男子若能不为一切烦恼之所污染是名为慧能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提是名方便菩萨发愿悉令众生得无尽财无尽福德增长善根诸学无学声闻缘觉一切菩萨随意得法名净方便若能受持一切佛法广分别说无穷尽说无障碍说不空而说随乐而说是名净慧菩萨摩诃萨生生之处不失无上菩提之心是名净慧生生之处所作善法愿及众生名净方便净慧因缘知菩提心无住无根净方便故化诸众生趣于菩提

“世尊菩萨摩诃萨若具如是二净所作诸业无非菩提何以故一切法中悉有暗障坏暗障故即是菩提是故菩萨常不远离于菩提也菩萨若作如是念言‘我离菩提’当知是人不得菩提若念‘我今有菩提’者是人菩提有净不净若能如是观诸法者即得菩提即是净智方便也

“善男子过去无量阿僧祇劫有佛出世号无边光如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊土名不[7]劫名光味尔时世尊初坐道场菩提树下未成佛时十方世界一生补处不退菩萨悉[8]来睹[9]至其所[10][11]以种种华而供养之华处空中高七多罗树成佛道已放大光明遍照十方十方世界多有诸天见佛光已各作是言‘无边光佛真实出世’彼佛世界庄严丽饰如彼他化自在天宫彼劫初时过十千年有佛出世号曰光味是故此劫名曰光味

“善男子光味劫中有十四亿诸佛如来出现于世其佛世界有九万六千小国一一国土纵广八万四千由旬一一国有八万四千城其城纵广满一由旬一一城中居止人民八万四千彼土具足如是等事其土纯以四宝挍饰所谓金银琉璃[12]颇梨多饶饮食无所乏少其土人民无我我所犹如北方郁单越土其佛寿命满十中劫声闻大众九万六千亿菩萨大众万二[1]千亿

“土有二城一名二名其佛世尊生于净城住于乐城其土有王名曰净声七宝具足统领三千大千世界后宫婇女三万六千姿颜端严如天无别有十万子雄猛勇健悉皆具半那罗延力各各成就二十八相一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心有八万女清净无秽形容瑰异如天无差一切亦发阿耨多罗三藐三菩提心其王尔时经二劫中供养如来及声闻菩萨大众为如来故造作宝坊满[2]五由旬是宝坊中复有宝楼其数十万为供养僧

“尔时圣王与其眷属一切皆修清净梵行时佛教化无量众生于大乘法复化无数于声闻乘尔时其王供养佛已与诸眷属俱至佛所头面礼足右绕恭敬长跪合掌白佛言‘世尊云何菩萨修行大乘不随他语云何菩萨生得毕竟云何菩萨得无所住云何菩萨得无动慧云何菩萨得清净慧云何菩萨力能远见云何菩萨诸根猛利云何菩萨具足佛土云何菩萨行不放逸云何菩萨闻甚深法心不怖畏云何菩萨得名菩萨

“佛言‘大王有四事法修行大乘不随他语何等为四一者具足圣信出于世[3]二者具足智慧观诸法性三者具诸神通四者修净精进为化众生大王菩萨具足如是四法修行大乘不随他语复有四法生得毕竟何等为四一者知于善法为调伏心二者不贪己乐三者为诸众生修集慈悲四者常乐大乘是名为四大王复有四法得无所住何等为四净于心净庄严离虚诳修坚慧为具福德是名四法大王复有四法得净智慧何等为四一者净眼二者以四摄法摄取众生三者净身三十二相八十种好净佛土观净法界是名为四大王复有四法能得远见诸根猛利何等为四一者念菩提[4]树不舍菩提心二者念佛智慧亦不著智[5]念法身修集于空无相无愿四者念佛涅槃于生死中心无厌悔是名为四大王复有四法具足佛土行不放逸何等为四一者受帝释身为化诸天令不放逸二者受梵天身为化诸[6]天令不放逸三者受转轮王身为化众生令不放逸四者受于大臣长者之身具足珍宝为化众生令不放逸是名为四大王复有四法闻甚深法心不怖畏何等为四一者亲近善友二者善友[7]为说甚深佛法三者善能思惟四者如法而住是名为四大王复有四法得菩萨名何等为四一者求波罗蜜二者为诸众生修集悲心三者乐求佛法四者化众生时心不厌悔是名为四

“善男子时净声王从彼如来闻是法已及诸眷属一切皆得无生法忍舍其国土于佛法中出家修道尔时世尊告彼王言‘大王汝今出家即是报佛若能如是生信舍离是名大报[8]名功德多所利益大王菩萨出家有二十四利益之事何等为二十四一者舍于世事得大自在二者舍于烦恼获得解脱三者身服染衣得无染道四者具足四事得四[9]性种五者乐于头陀远离一切大欲恶欲六者不舍戒聚受人天乐七者不舍菩提获得佛法八者常乐寂静离世谈语九者不著法故得大净心十者具足禅支得禅定故十一者求于多闻得智慧故十二者破坏㤭慢得智慧故十三者破除邪见得正见故十四者不生觉观为真实知诸法界故十五者等观众生得大慈故十六者化诸众生心无疲惓得大悲故十七者不惜身命为护法故十八者寂静其心为得神通故十九者念于如来为见佛故二十者修善思惟为得十二缘深智慧故二十一者得于顺忍二十二者得无生忍二十三者信一切功德二十四者得佛智慧是名二十四

“善男子尔时圣王闻是法已转以教化一切男女眷属臣民时彼国中有九万九千亿众生悉共出家

“善男子净声比丘既出家已复白佛言‘世尊我今云何得名出家’佛言‘比丘汝名净声当净自界自界既净则名比丘则名出家’尔时比丘闻佛说已心乐寂静作是思惟‘界者即眼观眼空者即是净界夫净界者即是佛土耳鼻舌身亦复如是意者即界若观意空即是净界夫净界者即是佛土即是一界即是空界即众生界即无相界即无愿界即无作界即无为界

“善男子净声比丘如是观已即时获得身轻心轻身心轻已得无量神通得神通已得乐说无碍陀罗尼门

“善男子汝知尔时净声比丘岂异人乎即汝身是男女眷属即汝所将来菩萨听法众是”说是伊帝[10]目多伽时万八千人发阿耨多罗三藐三菩提心八千众生得无生忍

“善男子若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者当如法说如说而住云何名为如法而说如说而住善男子若有人言‘我当作佛请诸众生许以法味’请已不能受持读诵分别解说微妙经典不能护持清净禁戒勤修精进不修知足于善法中少得知足是名欺诳不如法说不如说住若有人言‘我当作佛请诸众生许以法味’请已受持读诵演说护持禁戒勤修精进少欲知足多得善法不生足想是名不诳如法而说如说而住

“善男子譬如国王多请宾客请已不设供宾之具宾客既至方云未办于是宾客各作是言‘昨受王请家不设食今赴王信复无所得’呵责愁恚怨叹啼泣善男子菩萨摩诃萨请诸众生许以法食不求多闻持戒精进不修三十七助道法[1]生呵责人天涕泣

“善男子菩萨摩诃萨若能如作应如作说不应欺诳一切众生

“复次善男子复有众生请求菩萨‘为我说法’菩萨许言‘当为汝说’许已放逸众生既见菩萨放逸即便劝喻既劝喻已方为说法说时或问甚深之义以放逸故而不能答不能答故心生惭愧护于身心诳于众生而便舍离善男子菩萨若欲如说而住无惜身心以护众生

“善男子过去世有一师子王住深山窟常作是念‘我是一切兽中之王力能视护一切诸兽’时彼山中有二猕猴共生二子[2]时猕猴向师子王作如是言‘王若能护一切兽者我今二子以相委付我欲余行求觅饮食’时师子王即便许可时彼猕猴留其二子付彼兽王即舍而行是时山中有一鹫王名利见师子王眠即便搏取猕猴二子处崄而住时王寤已即向鹫王而说偈言

“‘我今启请大鹫王  唯愿至心受我[3]
幸见为故放舍之  莫令失信生惭[4]

“鹫王说偈报师子王

“‘我能飞行游虚空  已过汝界心无畏
[5]必护是二子[6]  为我故应舍是身

“师子王言

“‘我今为护是二子  舍身不惜如枯草
若我护身而妄语  云何得称如说行

“说是偈已即至高处欲舍其身

“尔时鹫王复说偈言

“‘若为他故舍身命  是人即受无上乐
我今[7]施汝猕猴子  愿大法王莫自害

“善男子时师子王即我身是雄猕猴者即迦叶是雌猕猴者善护比丘尼是二猕猴子即今阿难罗睺罗是时鹫王者即舍利弗是善男子菩萨为护是依止者不惜身命

“善男子云何名为如说而[8]菩萨若言‘我当惠施’即便大施是名菩萨如说而作菩萨若言‘我能持戒’即化一切同己护戒是名菩萨如说而作菩萨若言‘我修忍辱’即化众生同修忍辱是名菩萨如说而作菩萨若言‘我勤精进为于佛法’即化众生同修精进为于佛法是名菩萨如说而作菩萨若言‘我修禅定’即化众生除去乱心修集禅定是名菩萨如说而作菩萨若言‘我修智慧’如法分别是名菩萨如说而作善男子菩萨若言‘我当坏破一切恶法’即便修集一切善法是名菩萨如说而作

“善男子能庄严者名为如说能毕竟者名为如作能发心者名为如说得果证者名为如作能净心者名为如说能至心者名为如作能发心者名为如说不退心者名为如作至心听法名为如说闻已如住名为如作能净口者名为如说能净身者名为如作初受戒者名为如说至心护持名为如作发菩提心名为如说行菩萨道是名如作得住忍地名为如说住不退地名为如作得一生身名为如说得后边身名为如作趣菩提树名为如说得菩提果名为如作

“善男子是名菩萨如法而说如说而作”说是法时五百菩萨住无生忍地

尔时会中有一菩萨名曰莲华白佛言“世尊如佛所说如说如作不可思议如佛所住即是如说即是如作

“善男子汝于是事能了知不

“已知世尊

“若知正法是真实者名如法住

山王菩萨言“世尊无所住法名如法住何以故见一切法无有觉故以无觉故不见一法名之为觉若无一法云何有住若如是见名如法住

福德王菩萨言“世尊若随心者非如法住若有菩萨观意如幻名为无住若无住者名如法住

然灯菩萨言“世尊无有[9]贪心名如法住云何贪心谓于法中有损有益若无贪心名如法住

[10]日子菩萨言“世尊若有菩萨有所著者是名为动若于法中心无所著是名无动若无有动名如法住

勇健菩萨言“世尊一切世间皆随心行若知心行名如法住

乐见菩萨言“世尊如佛所说因受受苦若能不受诸受则断若能不取诸取则断虽不受[1]不舍众生名如法住

[2]象王菩萨言“世尊一切众生悉有重[3]所谓五阴若有能知五阴真实为坏阴见弃捐重担而于诸法亦无担想名如法住

持世菩萨言“世尊若行世间非如法住若正庄严名如法住正庄严者见一切法等如虚空

坚意菩萨言“世尊若有菩萨不生于生不灭于灭亦复不见生灭之性名如法住”

光明遍照高贵德王菩萨言“若能知见真实涅槃见法是灭及无生灭一切众生悉有佛性为趣菩提而修庄严名如法住

光无碍菩萨言“世尊若有行处即是魔业非如法住若无行处则坏魔业若坏魔业名如法住

净进菩萨言“世尊若作念言‘我当得法为是[4]得法勤行精进’如是精进是空精进若能观察诸法不定以是不定勤修精进名如法住

过三恶道菩萨言“世尊一切诸法无作无变无觉无观无觉观者名为心性若见众生心性本净[5]如法住

不可思惟[6]思惟菩萨言“世尊知诸众生一切心性不作心想名不可思惟而思惟也若能于是不思惟中而思惟者名如法住

乐寂静菩萨言“世尊若有菩萨净诸心界是则能离一切诸漏若能远离一[7]切漏者是名正行若正行者名如法住

[8]商主菩萨言“世尊菩萨若有[9]清净善法福德庄严智惠庄严观二庄严平等无二以功德等观智慧等以智慧等观功德等无差别者名如法住

维摩诘菩萨言“世尊不观于二名如法住若于法界不坏不别名如法住

依义菩萨言“世尊若有菩萨依于正义不依于字为正义故受持读诵广说八万四千法聚无失无动名如法住

净意菩萨言“世尊若有菩萨发菩提心至心拥护是菩提心修菩提时知诸法性夫法性者非处非非处名如法住

毕竟净意菩萨言“世尊若有菩萨远离垢秽如浣去垢能令烦恼不污其心名毕竟净其心净已随菩提行名如法住

海慧菩萨言“世尊若有亲近恶知识者[10]如法住不修圣法非如法住若近恶友则行魔业堕于魔处世尊若有欲离一切魔业诸[11]魔行处诸恶法者当近善友

佛言“善男子汝今真知魔业行不

“已知世尊

“善男子汝今当为无量菩萨大众而说

“世尊夫魔业者即是眼色若人见色生贪著心即是魔业乃至意法亦复如是

“复次世尊菩萨修行檀波罗蜜时不爱之物持用[12]惠施所爱财货贪悋不舍爱者[13]则施[14]恚者不与分别受者及以财物若有分别如是二者是名魔业

“复次世尊菩萨修行尸波罗蜜时护持禁戒近持戒者赞叹己身毁呰破戒是名魔业

“复次世尊菩萨修行忍波罗蜜时于大力者能生忍辱于少力者不能生忍见大力者软语谦下[15]小力者麁语轻蔑是名魔业

“复次世尊菩萨修行[16]进波罗蜜时说声闻乘说缘觉乘说菩萨乘修菩提时轻慢声闻辟支佛乘口不宣说乐于世行不乐供养恭敬三宝所谓华香幡盖伎乐尊重赞叹不求多闻见多闻者不能亲近是名魔业

“复次世尊菩萨修行禅波罗蜜时获得禅定不能调伏一切众生心生悔厌贪著禅乐呵说法者不乐讲论赞叹寂静贪著禅味呵毁二界[17]爱无色身寿命极长不见诸佛不闻正法远离善友不知方便受舍修舍是名魔业

“复次世尊菩萨修行般若波罗蜜时知于因果不以四摄摄取众生而调伏之不知众生上中下根是名魔业

“复次世尊菩萨若乐空闲寂静乐寂静已受寂静乐不乐听法说法问疑以寂静故烦恼不起以不起故不知知想不离离想不证证想不修修想不得实义是名魔业

“复次世尊菩萨若有修集多闻好语乐语微妙之语软语喜语若为衣食卧具利养而演说法若有信解能至心听而不为说若有放逸致供养者便为说之可为说者而不为说不可说者反为说之是名魔业

“复次世尊若有菩萨说法之时秘藏深义有诸[18]天人得他心智知已不悦即作是念‘我为如来真正法来不为世间浅近语来是人欲毁如来正法不能增长若人有毁佛正法者我不乐见闻其所说’即便舍去是名魔业

“复次世尊若有菩萨于恶知识作善友想恶知识者不以四摄摄取众生不修多闻不化众生不说出法乐说世语不知法不知时不知义是名魔业

“复次世尊恶知识者不能开示分别解说声闻缘觉菩萨佛法不化众生令修慈悲远离八难修行施戒柔软语言亲近平等教忍无力说言佛道甚为难得无量世中勤苦乃获是名恶友名为魔业

“复次世尊菩萨若有㤭慢之心以㤭慢故不[1]能供养佛法众僧师长和上父母长宿同学同师若见胜己不能亲近听法问疑是故虽闻闻已便失[2]下己者亲近爱念是故恶法渐渐增长恶法增故远离善法世尊譬如大海渐渐深故一切诸流悉共归之菩萨坏[3]慢亦复如是渐渐增长一切善法菩萨若不坏㤭慢者是名魔业

“世尊譬如有人高原陆地种瞻波树水常行处复作[4]坻塘地既高燥又不得水渐渐枯黄不能增长世尊菩萨摩诃萨亦复如是㤭慢增故不亲善友不闻正法虽闻复失

“复次世尊菩萨摩诃萨身色具足端正自在多有眷属福德庄严未能具足智慧庄严以是因缘生于㤭慢以㤭慢故若有菩萨具智庄严思惟正法身体羸瘠见已轻慢不能供养以是因缘复增㤭慢无明放逸不调魔业如是菩萨为色生慢是名魔业

尔时世尊告海慧菩萨言“善哉善哉善男子善能分别宣说魔业善男子至心谛听吾今当说坏魔业道

“善男子一切诸法其性空寂若知诸法其性空已亦知一切众生皆空既知空已而修慈心调伏自身是名菩萨破坏魔业若观诸法性是无相而为众生修集慈心是名菩萨破坏魔业若观诸法性是无愿为诸众生至心求有既求有已随而调伏是名菩萨能坏魔业观一切法性是无贪众生之性亦复无贪为调伏贪而摄取之是名菩萨能坏魔业若观诸法性是无恚众生之性亦复无恚为调伏恚而摄取之是名菩萨能坏魔业若观诸法性是无痴众生之性亦复无痴为调伏痴而摄取之是名菩萨能坏魔业观诸法性无生无灭坏生灭故宣说正法是名菩萨能坏魔业观一切法性是平等虽说三乘不舍大乘是名菩萨能坏魔业若不贪著心意识等亦能远离一切因缘为诸众生得解脱故修[5]法庄严虽过诸行终不舍离菩萨所行是名菩萨能坏魔业

说是法时天魔波旬庄严四兵来趣宝坊如先趣向菩提树时如来见已告海[6]慧言“汝说魔业我说坏魔以是因缘魔王波旬庄严四兵而来至此欲设何计以当[7]御之

海慧菩萨言“世尊我今欲[8]持魔王波旬及其眷属置庄严国我身当住魔所住处

尔时舍利弗言“善男子庄严世界去此远近佛号何等

“舍利弗在此东方过于十二恒河沙等世界其土有佛号破疑净光今现在世为诸菩萨说净菩萨行彼国三千大千世界有一亿魔一一魔王有十千亿人兵眷属其佛初坐菩提树时如是诸魔悉共庄严至菩萨所尔时菩萨先为诸魔讲宣正典令其得住不退转地然后乃成阿耨多罗三藐三菩提转正法轮彼佛世尊其大弟子及侍使者亦悉是魔如是等魔悉能教化调伏众生是故我今取魔波旬安置彼土为欲坏其所行魔业庄严如来无上正法

时魔波旬闻是语已心生恐怖四望顾视欲求退处四方障碍不得从意复欲灭身亦不能得方计不立倍复生懅白佛言“世尊唯愿大慈少见救护

佛言“波旬我于此事不得自在汝当归向海慧菩萨求哀忏悔

时魔波旬即向海慧合掌而言“善男子我从今日不敢复作如是魔业唯愿仁者听我忏悔

海慧菩萨言“我于汝所都无瞋心菩萨之法常应忍辱一切众生波旬汝可往[9]彼礼觐彼佛汝身当得无[10]量利益

尔时菩萨即以右手摩其顶上作如是言“若诸菩萨于诸法中无贪悋者以我神通令汝必至彼佛世界”言已波旬即至彼土既至彼土见佛敬礼却住一面

彼诸菩萨白佛言“世尊何等国土有如是等不净之人而来至此

佛言“善男子西方过十二恒河沙等诸佛世界彼有世界名曰娑婆佛号释迦牟尼为过数量诸菩萨等说大集经彼有菩萨名曰海慧说魔业时是魔庄严四种兵众来至会所海慧菩萨以神通力移来至此

彼世界中诸菩萨等语波旬言“善男子汝今宜发阿耨多罗三藐三菩提心远离魔业我当与汝共为同学”时魔波旬闻是语已即发阿耨多罗三藐三菩提心

时诸菩萨即请波旬升师子座问波旬言“承彼如来为诸大众说大集经斯有何事[11]惟仁说之”时魔波旬以海慧菩萨神通力故宣说所闻乃至不失一句一字

彼诸菩萨即白佛言“我等愿乐欲见彼佛释迦牟尼及众菩萨

彼佛即告诸菩萨言“且待须臾自当得见此宝坊中

诸菩萨等复白佛言“世尊我等欲见魔王波旬于彼世界为何所作

尔时世尊观此彼界众生心已告海慧菩萨言“善男子汝今当以此佛世界示彼菩萨

尔时海慧菩萨即于十指放大光明其光即过十二恒河沙等诸佛世界遍照彼土此间大众悉见彼土佛及菩萨魔王波旬处师子座说大集经

时诸菩萨即从座起向彼如来头面敬礼散种种华而以供养所散诸华当彼佛上变成华台彼诸菩萨见是华台[1]即白佛言“世尊如是华台从何处来

佛言“善男子娑婆世界诸菩萨众所散供养

诸菩萨言“世尊云何令我得见彼土娑婆世界

佛言“善男子汝等今当敬礼是光至心念持自当得见彼佛世界”时彼菩萨如佛所言敬礼光明至心念持即得见此娑婆世界见已即起礼释迦牟尼佛以诸香华遥供养之又见三千大千世界净水澄满犹如大海彼所散华至此世界大宝坊中当如来上变成宝盖

时魔波旬白彼佛言“世尊我当云何还彼世界

佛言“善男子若欲还者应当至心念于海慧”时魔波旬至心念于海慧菩萨念已即得还此世界

时舍利弗见魔波旬即作是言“波旬汝得见彼佛世界不

波旬[2]“舍利弗我已见之及见彼土清净菩萨所住之处

舍利弗言“汝于彼土作魔业不

“大德我至彼土至心勤求无上菩提何缘[3]复得造作魔业若有至心求菩提时见魔业者是人则得勤修精进

此界大众见魔波旬还来至此六万众生十千魔众同共发阿耨多罗三藐三菩提心[4]是言“愿我等辈所受身形如彼菩萨身形无异

海慧菩萨言“世尊为阿耨多罗三藐三菩提多有怨敌善哉世尊为护法故建立神通[5]通力故是经当得久住于世

佛言“善男子我今所立善愿神通为诸众生种于善根

尔时世尊告四天王“汝等当知若我弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷受持读诵书写广说如是等经汝等四王当深护助无为欲乐而作放逸吾今出世为坏放逸护正法故”而说咒曰所谓

[6]三咩 [7](羊鸣音)三摩三咩 [8]沫顿[9]祢 婆[10][11]跋坻陀祢 陀那跋坻 [12]投弥陀那跋坻阿[13]婆散提 阿摩[14]隶 毘摩隶 阇[15]毘罗提 迦罗提 迦罗那 阿[16]梨 阿罗跋坻阿隶婆散提 涅伽旦[17]尼 阿跋坻 [18]沫提 摩呼沫提 摩罗夷提 毘[19]首提 毘首提[20]跋坻 尼[21]萨隶 [22]莫罕泥

“善男子是名四天王咒若有法师受持是经当诵是咒诵已修慈缘念十方至心念于四天王等尔时四王当示其梦或自往护

时四天[23]王白佛言“世尊我等四王闻是咒已即与眷属至法师所拥护侍卫若是法师所须资生我当方便令其得之远离病苦身受安乐

尔时世尊告海慧菩萨“善男子汝今至心听帝释咒所谓

“阇[24]耶 阇耶[25]末坻 阿跋坻 [26]跋坻 摩拘隶 斯陀跋坻 输泥 [27]膻帝羯隶 [28]檀提昙摩尼 多迦隶 [29]叉耶叉耶目佉 阿跋蒂那 涅伽[30]蒂那 [31]莎坻 莎坻散提

“来㤭尸迦阿修罗坏诸天则胜诸天胜故佛法增长㤭尸迦欲受安乐当护正法善男子是名释咒善男子若有法师欲说法时当先洗浴令身净洁持妙香华正东而礼一心忆念十方诸佛慈心普及一切众生然后乃升师子法座诵如是咒而作是言‘㤭尸迦来四天王来为诸大众除却障碍消灭烦恼’尔时帝释及四天王念法师故即便共来是故大众乐闻说法

“善男子汝今复听十方诸魔及眷属咒所谓

“奢咩 奢摩[32]跋坻 奢摩[33][34]㗣 [35]阿浮隶摩罗[36]歘坻 [37]瞢崛隶 婆罗绨 迦[38]由犁 [39][40]祁跋坻 阿[41]虑迦尼 比舍荼尼 [42]尼末坻 阿跋[43]持 [44]区区隶 伽罗[45]萨尼 忧[46]目企 奢[47]蜜坻 [48]波罗目[49]企 槃[50]檀那涅伽[51]坻 奢摩[52]𦂛

“如是咒者力能系缚一切论师一切魔众是名佛印不可破坏魔眷属怨善男子若有法师受持读诵如是等咒升师子座专念诸佛慈及众生自于己身生医师想于所说法生良药想于听法者生[53]疾苦想于如来所生善友想于正法中生常恒想若能如是说正法时其处四边各一由旬魔不能到

时魔波旬白佛言“世尊若佛弟子有能读诵如是神咒其身清净我当拥护不作魔业我以海慧神通力故舍于魔业随有国土城邑村落说是法处我当化身亲往听受

佛言“善哉善哉波旬汝若能得如是心者则坏魔业亦当获得如是等法

“善男子复当至心听梵天咒所谓

“迷[1]多伽隶 迦[2]楼那伽隶 [3]无经多[4]伽隶 忧[5]比叉伽隶 佛陀伽隶 [6]昙摩伽隶 僧伽伽隶 [7]苏羯多毘阇耶 摩诃毘檀尼 毘[8]兽提目[9]尔 尼波隶陀耶 乌阇跋[10]坻 乌阇严[11]弥 捺檀尼 昙摩波坻咤跋尼 萨遮坻[12]优波跋[13]坻毘兽坻 [14]莎折多[15]优波[16]舍弥 乌卢迦[17]耶梵摩 毘卢迦耶梵摩

“若欲具足受持如是梵天咒者当行梵行清净持戒读诵是咒请召梵天‘梵天汝来拥护如是大众令其至心乐听正法念于三宝转正法轮护持法城’若有法师能调诸根至心净护身口意等勤修戒忍精进多闻发菩提心修四无量升于法座诵如是咒诵是咒已梵天王等与诸眷属悉来集会是讲法所

尔时梵王白佛言“世尊若有法师读诵是咒我在初禅闻是咒已当舍定乐而往其所当施八法何等为八一者施念持所闻故二者施慧思惟深法故三者施解分别深义故四者施乐说无碍为坏疑心故五者[18]辞无碍为解一切众生语故六者施无所畏为众无胜故七者施法光明为不谬说故八者施其不谬授记世尊我等亦能广宣是法

“善男子我涅槃后如是等天当护正法

海慧菩萨言“世尊如来正觉涅槃之后若有信者应以此法付嘱其人令得久住

尔时世尊眉间白毫放大光明遍照三千大千世界如来化身充满其中三十二相八十种好具足庄严数如三千大千世界一切卉木茎节枝叶是诸化佛同作是言“十方诸佛释迦如来同愿正法久住于世何以故虽有一切恶魔眷属不能破坏如是等法大地可坏大海可焦须弥山王可碎如尘众生诸心可合是一虚空可[19]四大可转诸佛誓愿不可变易

尔时世尊即告阿难“汝当受持如是等经读诵广说

海慧菩萨言“世尊今此会中多有无量诸大菩萨如来何缘顾命阿难令受持之

时诸大众咸有疑心“海慧阿难谁念心多

尔时世尊知众会疑告大迦叶“三千大千世界众生数为多不

“甚多世尊

“迦叶假使如是无量众生悉得人身常[20]问如来如来所说不可穷尽无有障碍善男子如天降雨无有障碍一切众流归集大海而是大海无增无减海慧菩萨所可受持十方佛法亦复如是

“迦叶假使三千大千世界所有众生具足总持如阿难等欲比海慧所受持法百分千分百千万分不及其一”说是语时百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心以妙[21]华香贡上供养海慧菩萨

尔时莲华菩萨白佛言“世尊若有人能信顺受持读诵书写解说其义供养恭敬如是经者得几所福

尔时世尊即说偈言

“若满三千大千界  七宝奉施十方佛
不如信顺是经典  受持读诵福多彼
四法所成诸功德  佛说无量无边数
发菩提心常法施  如法而住修集悲
佛说四法无[22]边量  智者闻已不怖畏
虚空之性众生界  如来正智菩提心

说如是等法宝聚时十方所来诸菩萨等以妙香花种种伎乐供养于佛尊重赞叹作如是言“世尊若有人能受持读诵书写解说如是等经所得功德不可称量十方诸佛说不能尽何以故世尊众生若闻如是等经无有不发阿耨多罗三藐三菩提心者是故此经名大宝聚

尔时一切大众人天一切声闻及阿难等诸迦楼罗乾闼婆等及世间人闻经欢喜信受奉行

大方等大集经卷第十[23]

作品集

注解


校注

[0067009] 十一【大】十二【圣】 [0067010] (北凉译)十字【大】*〔-〕【圣】* [0067011] 译【大】*于姑臧译【元】【宋】* [0067012] 第五之四【大】之五【圣】 [0067013] 五【大】四【宫】 [0067014] 功【大】工【宋】【元】【明】【宫】 [0067015] 堕【大】随【宫】 [0067016] 在【大】然【宋】【元】【明】【宫】 [0067017] 陶【大】窐【圣】 [0067018] 椎【大】*锤【宫】【圣】* [0067019] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】【宫】 [0067020] 故【大】周【明】 [0068001] 具【大】且【宫】 [0068002] 差【大】若【明】【宫】 [0068003] 圊【大】清【宫】 [0068004] 恶秽【大】秽恶【元】【明】 [0068005] 惠【大】慧【宫】 [0068006] 何【大】何施【宋】【元】【明】【宫】 [0068007] 眴【大】㫬【元】【宋】 [0068008] 来【大】共【宋】【元】【明】 [0068009] 见【大】见来【宋】【元】【明】 [0068010] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0068011] 以【大】〔-〕【宫】 [0068012] 颇梨【大】𭺊【宋】【元】【明】【宫】 [0069001] 千【大】十【宫】 [0069002] 五【大】五百【圣】 [0069003] 界【大】间【圣】 [0069004] 树【大】树下【宋】【元】【明】【宫】 [0069005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0069006] 天【大】梵【宋】【元】【明】 [0069007] 为【大】为友为【宫】 [0069008] 名【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0069009] 性【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 [0069010] 目【CB】【宋】【元】【明】曰【大】 [0070001] 生【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 [0070002] 时【大】时二【宋】【元】【明】【宫】 [0070003] 语【大】请【圣】 [0070004] 耻【大】耶【宫】 [0070005] 必【大】必欲【圣】 [0070006] 者【大】〔-〕【圣】 [0070007] 施【大】放【元】【明】 [0070008] 作【大】*住【元】【明】【圣】* [0070009] 贪【大】*食【宫】* [0070010] 日【大】曰【宫】 [0071001] 取【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0071002] 象【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】像【大】 [0071003] 担【大】檐【宫】 [0071004] 得【大】净【宋】【元】【明】【宫】 [0071005] 如【大】知【宫】 [0071006] 思惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0071007] 切【大】切诸【圣】 [0071008] 商【大】觉【圣】 [0071009] 清净善【大】善清净【宫】 [0071010] 如【大】〔-〕【宫】 [0071011] 魔行【大】行魔【圣】 [0071012] 惠【大】慧【宫】 [0071013] 则【大】财【宫】 [0071014] 恚【大】惠【元】【明】 [0071015] 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 [0071016] 进【大】精进【圣】 [0071017] 爱【大】受【圣】 [0071018] 天人【大】人天【圣】 [0072001] 能【大】能增长【圣】 [0072002] 下己【大】己下【宋】【元】【明】【宫】 [0072003] 慢【大】㤭慢【宋】【元】【明】【宫】 [0072004] 坻【大】堤【元】【明】 [0072005] 法【大】治【宋】【元】【明】【宫】 [0072006] 慧【大】慧菩萨【圣】 [0072007] 御【大】卫【宋】【元】【明】【宫】御【圣】 [0072008] 持【大】将【宫】 [0072009] 彼【大】〔-〕【圣】 [0072010] 量【大】量无边【圣】 [0072011] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0073001] 即【大】时即【圣】 [0073002] 言【大】答【圣】 [0073003] 复得【大】〔-〕【圣】 [0073004] 是【大】如是【宋】【元】【明】【圣】 [0073005] 通【大】神通【圣】 [0073006] 三【大】*娑【圣】* [0073007] 羊鸣音【大】免尔反【元】免切【明】此咒及次三咒每句有句数【元】【明】 [0073008] 沫顿【大】摩𧰃【圣】 [0073009] 祢【大】*泞【圣】* [0073010] 罗【大】*啰【圣】* [0073011] 跋【大】*跛【元】婆【圣】* [0073012] 投【大】𧰃【圣】 [0073013] 婆【大】那【圣】 [0073014] 隶【大】*囄【圣】* [0073015] 毘【大】*比【圣】* [0073016] 梨【大】【圣】 [0073017] 尼【大】*泞【圣】* [0073018] 沫【大】*摩【圣】* [0073019] 首【大】*守【圣】* [0073020] 跋【大】吠【圣】 [0073021] 萨【大】婆【圣】 [0073022] 莫罕【大】暮呵【圣】 [0073023] 王【大】王即【圣】 [0073024] 耶【大】*移【圣】* [0073025] 末【大】*摩【圣】* [0073026] 跋【大】毘跋【元】【明】【圣】 [0073027] 膻帝羯隶【大】𭉮抵迦囄【圣】 [0073028] 檀提昙摩尼【大】陁遮陀摩泥【圣】 [0073029] 叉耶叉耶目佉【大】叉蛇目𭇔【圣】 [0073030] 蒂【大】*多【圣】* [0073031] 莎坻莎坻散提【大】娑婆私提娑婆私提散提【圣】 [0073032] 跋【大】*𭒂【圣】* [0073033] 密【大】蜜【明】【圣】 [0073034] 㗣【CB】【丽-CB】【碛-CB】[喋-木+巾]【大】提【圣】 [0073035] 阿浮【大】呵呼【圣】 [0073036] 歘【大】休【圣】 [0073037] 瞢崛【大】曾仇【圣】 [0073038] 由犁【大】犹囄【圣】 [0073039] 坻【CB】坁【大】*提【圣】*坘【丽-CB】 [0073040] 祁【大】阇【圣】 [0073041] 虑【大】卢【宋】【元】【明】【宫】路【圣】 [0073042] 尼【大】涅【圣】 [0073043] 持【大】踟【圣】 [0073044] 区区【大】丘丘【圣】 [0073045] 萨【大】娑【圣】 [0073046] 目企【大】茂咩𭇔【圣】 [0073047] 蜜【大】茂【圣】 [0073048] 波【大】𭒂【圣】 [0073049] 企【大】𭇔【圣】 [0073050] 檀【大】*陀【圣】* [0073051] 【大】酰【圣】 [0073052] 𦂛【大】〔-〕【圣】 [0073053] 疾【大】病【圣】 [0074001] 多【大】罗【圣】 [0074002] 楼那【大】留拏【圣】 [0074003] 无【大】暮【圣】 [0074004] 伽【大】迦【圣】 [0074005] 比【大】卑【圣】 [0074006] 昙【大】*檀【圣】* [0074007] 苏【大】修【圣】 [0074008] 兽【大】*守【圣】* [0074009] 尔【大】企【宋】【元】【明】【宫】𭇔【圣】 [0074010] 坻【大】*帝【圣】* [0074011] 弥【大】咩【圣】 [0074012] 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】郁【圣】 [0074013] 坻【大】*极【圣】* [0074014] 莎折【大】𭒂【圣】 [0074015] 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0074016] 舍【大】奢【圣】 [0074017] 耶梵【大】*陀婆【圣】* [0074018] 辞【大】辩【圣】 [0074019] 画【大】尽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0074020] 问【大】闻【圣】 [0074021] 华香贡上【大】香华奉上于佛【圣】 [0074022] 边量【大】量边【宋】【元】【明】【宫】 [0074023] 一【大】二【圣】一光明皇后愿文【圣】
[A1] 叠【CB】【丽-CB】㲲【大】(cf. K07n0056_p0099a06)
[A2] 子【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K07n0056_p0099b13)
[A3] 慧【CB】【丽-CB】悲【大】(cf. K07n0056_p0099c12)

佳句

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