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大方等大集经(卷2)


                  

大方等大集经卷第二

陀罗尼自在王菩萨品[1]第二之二

[2]佛复告陀罗尼自在王菩萨“善男子菩萨摩诃萨有八光明以是八明能坏诸暗净菩萨行何等为八一者念光二者意光三者行光四者法光五者智光六者实光七者神通光八者无碍智光

“念光有八种一者不失过去善法二者作未来善三者闻法不忘四者思惟实义五者不为六尘所坏六者忆持如守门人遮止恶法为真善法守善法城门七者不为邪法之所诳惑八者能大增长纯善之法是名念光八种

“意光亦有八种一者义意非字意二者[3]慧意非识意三者法意非人意四者实意非虚意五者菩萨意非声闻意六者上意非下意七者佛意非退意八者怜愍意非害意是名意光八种

“行光亦有八种一者法行二者一切行三者众生行四者众生心行五者十二因缘行六者广说行七者行行八者一切佛法行是名行光八种

“法光亦有八种一者世法光二者出世法光三者无漏法光四者无为法光五者解脱法光六者心解脱法光七者毕竟解脱法光八者破无明慧法光是名法光八种

“智光亦有八种一者八正智光二者须陀洹智光三者斯陀含智光四者阿那含智光五者阿罗汉智光六者辟支佛智光七者菩萨智光八者正觉智光是名智光八种

“实光亦有八种一者正定行二者得须陀洹果三者斯陀含果四者阿那含果五者阿罗汉果六者辟支佛果七者菩萨八者佛菩提是名实光八种

“神通光亦有八种一者眼光能见正色二者耳光能闻正声三者念光能念过去阿僧祇劫所有众生四者性光为观性净众生之心五者虚空光以大神通[4]光遍到十方无量世界六者方便光具无漏智故七者功德庄严光为利益一切众生故八者智慧庄严光为坏一切众生疑心故是名神通光八种

“无碍智光亦有八种一者智光二者意光三者慧光四者佛光五者正见光六者净众生心光七者解脱光八者毕竟光是名八无碍智光

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

[5]修集于念心  不忘善恶业
乐闻赞诵经  修集不放逸
能调伏诸根  安住于寂静
增长于善法  修集于念光
能遮止恶法  犹善守门者
能守护法城  不令四魔入
不随逐音声  思惟真实义
亲近善知识  喜乐如法住
其意无边上  永断诸烦恼
邪法不能动  恶世不生谤
诚心念菩提  不说小乘心
常乐念上意  为众破下[6]
不畏魔烦恼  修集大慈悲
不念害众生  [7][8]得大智光
能坏诸疑心  解了甚深义
知真实方便  修四无碍智
乐观十二缘  众生之所因
知无作受者  能修大光法
能知诸佛法  行世出世行
能到十方土  了知人天业
修集无上智  说三归一乘
修集八正道  为坏三世法
于有漏无漏  如实而知之
能利益人天  [9]令断有漏法
[10]谬为无为  真实而知之
寂静光[11]无暗  不著有为相
知结入出缘  知众心性净
若有大乘定  即知如是法
乐住无漏流  了四沙门果
知菩提道行  故修无碍智
破邪修实光  入众无所畏
乐说真实义  为破生死法
眼耳净无障  能见闻色声
过去念不谬  亦了知他心
到十方无碍  知法如虚空
得无漏智慧  为调诸众生
具功德智慧  为利诸众生
于无量世中  求是二庄严
乐受持净戒  乐护于佛法
修集真实光  为于如法住
[12]我说无量光  为令众生得
有信此经者  即[1][2]此诸光

尔时世尊复告陀罗尼自在王菩萨“善男子菩萨摩诃萨修集大悲有十六事何等十六

“一者菩萨摩诃萨见诸众生贪著我见以我见故增长诸见常为生死之所系缚是故菩萨为此众生修大悲心悲因缘故宣说法化为坏众生如是妄见

“二者见诸众生心怀颠倒常见无常无常见常苦见于乐乐见于苦净见不净不净见净我见无我无我见我是故菩萨为此众生修集悲心[3]悲因缘故宣说法要为坏众生如是四倒

“三者见诸众生心怀㤭慢实无有物而生物想实无有事而生事想以是因缘起七种慢以是慢故增长恶法是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说法要破坏众生如是㤭慢

“四者见诸众生五盖所覆以覆盖故心多生疑不解深义是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说法要为坏众生如是五盖

“五者见诸众生沈六入海眼取色相耳取声相鼻取香相舌取味相身取触相意取法相是名为沈是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为拔众生如是沉没

“六者见诸众生有[4]七种慢一者二者大慢三者慢慢四者我慢五者增上慢六者下慢七者邪慢菩萨摩诃萨于下慢者自言胜汝于慢慢者自言最胜我色胜乃至识胜于增上慢者菩萨语言‘汝实非圣不应便起圣人之想’为邪慢者宣说正见是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是㤭慢

“七者见诸众生离于圣道乐行世道恶道是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生世道恶道

“八者见诸众生造恶道行属无明爱妻息所系不得自在是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是系缚出离恶道

“九者见诸众生亲近恶友远离善友其心甘乐造作恶业是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是恶业远离恶友亲近善友

“十者见诸众生造作悭贪于无明爱心无厌足为施智慧是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是悭贪无明及爱施与智慧

“十一者见诸众生我见断见为施众生十二因缘真智慧故菩萨于此而生悲心悲因缘故宣说正法为断众生我见断见施与十二因缘智故

“十二者见诸众生行无明暗我见众生见命见士夫见别异见邪见著见菩萨为施智光明故于此众生而生悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是[5]所见

“十三者见诸众生乐于生死于五[6]聚阴而生亲想是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为断众生如是三有

“十四者见诸众生为魔所缚是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法为坏众生如是魔网

“十五者见诸众生甘乐快乐而不能知真实乐因是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法示诸众生真实乐因

“十六者见诸众生求涅槃门不能知处是故菩萨于此众生修集悲心悲因缘故宣说正法[7]此众生开涅槃门

“善男子菩萨修悲悉因如是十六因缘

“善男子一切众生有三十二不善之业菩萨见已修集善业为坏众生如是恶业何等三十二

“一者有诸众生无明睡眠菩萨见已修集智慧为悟众生如是睡眠

“二者见诸众生下解下欲菩萨见已修集上解上欲为以大乘而教化之

“三者有诸众生乐为非法菩萨见已修集正法为令众生于诸法中得大自在

“四者有诸众生修集邪命菩萨见已修于正命为坏众生如是邪命

“五者有诸众生入于邪林菩萨见已修集正见为令众生出邪林故

“六者有诸众生乐为放逸菩萨见已修不放逸为令众生离放逸故

“七者有诸众生乐为[8]麁犷菩萨见已修如法住为坏众生如是麁[A1]

“八者有诸众生悭贪悋惜菩萨见已修一切施为坏众生悭贪心故

“九者有诸众生毁犯禁戒菩萨见已修持净戒为破众生毁禁心故

“十者有诸众生心常瞋恨菩萨见已修慈悲忍为坏众生如是瞋恨

“十一者有诸众生懒惰懈怠菩萨见已修勤精进为坏众生如是懈怠

“十二者有诸众生其心狂乱菩萨见已修集定心为坏众生如是狂乱

“十三者有诸众生邪智覆心菩萨见已修集正智为坏众生如是邪智

“十四者有诸众生说义颠倒菩萨见已思惟正义为坏众生如是颠倒

“十五者有诸众生乐造世行菩萨见已修善方便为坏众生乐世行故

“十六者有诸众生系属烦恼菩萨见已先自除断为坏众生烦恼系缚

“十七者有诸众生我见所缚菩萨见已自除我见为断众生如是我见

“十八者有诸众生诸根不调菩萨见已自调诸根为调众生如是不调

“十九者有诸众生说言无作无有受者菩萨见已宣说有作及有受者为坏众生如是邪说

“二十者有诸众生不知恩义菩萨见已说知恩法为坏众生如是不知恩义

“二十一者有诸众生未得谓得菩萨见已修集正法为坏如是增上慢故

“二十二者有诸众生恶口麁[A2]菩萨见已修善口语为坏众生如是恶口

“二十三者有诸众生贪无厌足菩萨见已修集知足为坏众生不知足故

“二十四者有诸众生不能恭敬父母师长菩萨见已修不放逸为令众生供养恭敬父母师长

“二十五者有诸众生贫穷困苦菩萨见已[1]修集七财为坏众生如是贫穷

“二十六者有诸众生常为四大毒蛇所病菩萨见已修身念处为令众生远离如是四大毒病

“二十七者有诸众生行无明暗菩萨见已修集智慧为令众生然慧灯故

“二十八者有诸众生乐三有狱菩萨见已修出离道为示众生知出离故

“二十九者有诸众生常行左道菩萨见已修集右道为令众生舍左道故

“三十者有诸众生贪著身命菩萨见已于自身命修不贪著为令众生舍[2]贪著故

“三十一者有诸众生不能恭敬供养三宝菩萨见已修集信心为令众生信三宝故

“三十二者有诸众生实非世尊自谓世尊菩萨见已修集六念为令彼等知真实法故

“善男子是名众生三十二业菩萨见已修治自业成就具足一切善法坏诸恶业劝诸众生令行善业

“善男子菩萨摩诃萨有无量业何以故众生烦恼有无量门为闭众生烦恼门故菩萨修集无量善业

“善男子如恒河沙等世界众生悉住声闻辟支佛乘欲比菩萨初发心业百分千分不可为喻何以故二乘之人自为解脱观于烦恼菩萨不尔常为众生得解脱故观诸烦恼

“善男子菩萨摩诃萨所作诸业于诸凡夫二乘业中最为殊胜何以故众生之业性是颠倒二乘之业有边际故菩萨之业无边无量是故菩萨胜于一切声闻缘觉

尔时陀罗尼自在王菩萨闻是法已心生欢喜踊跃无量白佛言“世尊甚奇甚特快说如是不可思议如来于此已说菩萨璎珞庄严菩萨光明菩萨大悲菩萨善业唯愿宣说云何如来观诸众生起于大悲云何名悲悲有何行有何相貌何因缘起云何名佛业佛业有何行有何相貌有何因缘起善哉世尊一切知见唯愿广说如来之业

佛言“善哉善哉善男子汝今谛听善思念之吾当为汝分别解说

“善男子一切如来所有大悲不出不行何以故常不变故无量劫中修集得故是故大悲不行不转不修不舍亦能为于一切众生

“善男子一切诸佛所有大悲无量无边其心平等从久远来无量舌力不能宣说

“善男子如来世尊未尝远离如是大悲无上菩提及与大悲如是二法等无差别如来所得无上菩提无根无住根名我见住名四[3]颠倒如来世尊知根知住是故菩提无根无住一切众生皆悉无有无根无住欲施众生无根无住起大悲心如来于此欲令知故演说正法

“善男子夫菩提者清净寂静[A3]何为净云何寂静净名为内寂静名外内名[4]眼空空名无我无有我所何以故性是一故乃至意亦如是何以故性是一故知眼空已不著于色不著色心是名寂静乃至意法亦复如是一切众生不知菩提[5]清净寂[6]如来于此而起大悲演说正法为令知故

“善男子一切众生心性本净性本净者烦恼诸结不能染著[7]若虚空不可[8]沾污心性空性等无有二众生不知心性净故[9]欲烦恼之所系缚如来于此而起大悲演说正法欲令知故

“善男子夫菩提者不取不舍云何不取如来不见一切诸法此岸彼岸何以故一切诸法离此彼故如来世尊如实知之是名不取云何不舍一切众生不知法界如来教令了了知故是名不舍如来于此而起大悲演说正法为令众生知是二法

“善男子夫菩提者无想无缘云何无[10]想无缘不见眼识乃至意识不见色相乃至法相于是法中不知不见故无[11]取无著[12]名无缘无想无缘是名圣行云何圣行所谓不行三界之行善男子如是不行名为圣行一切圣人不行于行众生不行如是圣行如来于此而起大悲演说正法欲令知故

“善男子夫菩提者非是三世非三世者名为三等过去意未来识现在贪是名三分以能了了知三分故识及贪无有住处以是义故不念过去不求未来不爱现在若见三世悉平等者是名正见如来为令一切众生得如是等平等正见而起大悲演说正法

“善男子夫菩提者无身无为非眼识界乃至非意识界是名无身不生不灭不尽不住无有三相是为无为

“善男子一切法性是名无性若无性者则无有二是故菩提无身无为一切众生不知菩提无身无为如来为令了了知故而起大悲演说正法

“善男子夫菩提者无有分别无有句义云何分别云何句义无所住者名无分别字不摄故名无句义非有二故名无分别不入法界名无句义无动摇故名无分别不变易故名无句义不可说故名无句义空故名无分别无觉观故名无分别无相故名无句义不发故名无分别无愿故名无句义知众生界同于虚空名无分别无众生界名无句义不生故名无分别无宅故名无句义不灭故名无分别无为故名无句义不行故名无分别平等故名无句义知平等故名无分别寂静故名无句义众生不知如是等义如来为令了了知故而起大悲演说正法

“善男子夫菩提者[1]可以身得不可以心得何以故身心如幻[2]若能了知身心真实是名菩提为流布故名为菩提而其性相实不可说

“善男子夫菩提者不可说身不可说心不可说法不可说非法不可说有不可说无不可说实不可说[3]何以故性不可说故菩提者无有住处不可宣说犹如虚空为真实知一切诸法不可宣说字中无法法中无字为流布故故可宣说一切凡夫不知真实是故如来于此众生而起大悲演说正法为令知故

“善男子夫菩提者无取无缘云何无取云何无缘知眼真实名为无取知眼无境名为无缘乃至[4]知意真实名为无取知意无境名为无缘如来世尊以如是义知于菩提无取著故名为无[5]无屋宅故名为无缘眼识不住于彼色中名无屋宅乃至意识亦复如是一切众生心无住处如来世尊如实而知心无住处无住处者有四种[6]于是四法心无所住是名心无住处是故名为一切诸法悉无住处如来世尊如实知之一切凡夫不能知故如来于此而起大悲演说正法

“善男子夫菩提者名之为空而菩提中无有空相是故名空一切法空菩提亦[7]如来世尊真实能知如是之空是故如来名为知空诸佛名觉一切诸法而不觉知空中之空亦能了知无上菩提空及菩提即是一[8]空与菩提是一非二离空菩提别有法者可得说二以无二故名之为空[9]无名字故名之为空无相貌故名之为[10]无威仪故名之为空无修行故名之为空无言说故名之为空

“善男子第一义者谓无诸[11]若无诸法云何说空善男子譬如虚空无言无说无言[12]无说故故名虚空无言说中无有言说是名为空一切诸法亦复如是无名字法说为名字如是名字亦无住处若名无住处名下之法亦复如是如来真实知如是法不生不灭以真知故名得解脱本无系缚云何说言名得解脱是故如来无缚无解如是等法一切凡夫不能知见如来于此而起大悲演说正法为令知故

“善男子夫菩提者同于虚空虚空之性不平不下菩提亦尔若法无性不可说言有平有下如来世尊知一切法无平无下乃至微尘不作平下若法有性即如实智如实智者知一切法本无今有已有还无出时灭时无所系属从缘而出从缘而灭以是义故名之为道断是道故名为菩提凡夫众生不知如是真实道故如来于此而起大悲宣说正法为令知故

“善男子夫菩提者名真实句真实句者即是菩[13]色亦如是如是二句等无差别眼界色界眼识界乃至意界法界意识界亦复如是[14]名法流布[15]真实觉知如是阴入界法无有颠倒不颠倒者知过去法不生不灭未来之法不生不[16]现在之法亦不生[17]不灭如是知已名不颠倒名真实句真实句者如一法一切法亦如是如一切法一法亦如是是真实句凡夫不知如来于此而起大悲演说正法为令知故

“善男子夫菩提者非内非外云何为内云何为外非内者无所造作非外者无所觉知内者谓[18]外者[19][20]菩提之体非作非相是故名为非内非外又非内者非身口意业非外者非三业缘非内者无相解脱门非外者空解脱门如是等义凡夫不知如来于此而起大悲演说正法为令知故

“善男子夫菩提者无漏无取云何无漏云何无取无漏者远离四流四流者欲流有流无明流见流无取者远离四取四取者欲取有取见取戒取而诸众生无明所覆行于四取以渴爱故作我我所如来了知我取根本是故我净我净故能净众生我净者则不觉知一切诸法亦不思惟一切非法不起无明不起无明因缘故不起十二因缘有十二因缘有不起故则不生不生故入决定聚入决定聚者名为了义了义者名第一义第一义者名无众[1]无众生义者名不可[2]不可说义者即十二因缘义十二因缘义者即是法义法义者即是如来以是义故我经中说‘若有得见十二因缘则为见法见法者为见如来’见如来者即无所见所见是邪夫邪见者谓[3]想想数法如来无想亦无想数以是义故见如来者为无所见若见如来[4]无想无作无知无觉是名真实见于如来如来亦尔觉知一切诸法平等[5]如法界[6]无取一切凡夫不能觉知如来于此而起大悲演说正法为令知故

“善男子夫菩提者清净寂静[A4]光明无诤云何为净云何寂静云何光明云何无诤不杂烦恼名之为净空解脱门名之寂静无相无愿名为光明无生无灭名为无诤又无生者名之为净无灭者名为寂静无取者名光明不出者名无诤性名为净无诸烦恼名为寂静光明无诤法界名净真实之性名曰寂静光明无诤虚空之性名之曰净无分别法界名曰寂静光明无诤内外清净名之为净于内外法不取不著名为寂静光明无诤真知五阴名之为净真实知界名[7]为寂静光明远离诸入名为无诤见过去尽名之为净见未来不生名为寂静见现在法住于法界无有动转名光明无诤清净寂静光明无诤如是四法等入一界一法一句如是三法即是涅槃远烦恼故名之为净毕竟净故名曰寂静无暗冥故名曰光明不可说故名为无诤以是故言释迦如来默无所说

“善男子夫菩提者即是虚空虚空者名之为法如法众生亦尔如众生福田亦尔如福田涅槃亦尔以是义故一切诸法同于涅槃如来能觉如是法界是故名佛修集具足清净寂静光明无诤如是四句名之为佛如来能知善方便故初得菩提默然而住无所宣说待梵王请尔时尸弃梵王与六万八千诸梵天人来至我所头面作礼合掌而言‘唯愿如来为诸众生转正法轮’而说偈曰

“‘如来法离净寂静  大光无碍无有诤
无字无声亦无说  真实觉知如法界
佛为众生无量劫  苦行受持世间戒
为悟无明睡众生  久行放逸迷实义
又此会中无量众  于无量佛积善根
能解甚深真实义  唯愿转于无上轮
此众[8]已调一切魔  欲令开阐甘露门
如来号为真导师  示暗众生无上道
如来虽有大慈悲  怜愍众生如一子
我今劝请法应尔  愿转无上正法轮
如往三佛转法轮  唯愿如来亦复尔
毕竟导师无退转  示暗众生一真道
如雨润长诸草木  令诸众生除热渴
佛施[9]法雨于众生  为得无上无[10]异果
如来初生发誓言  我当救彼苦众生
众生渴仰甘露味  愿大施主施法雨

“尔时世尊既受请已[11]往波罗奈鹿野林中仙人住处转正法轮如是法轮诸天魔梵及余沙门婆罗门等所不能转尔时世尊说四谛时㤭陈如比丘得法眼净其声遍闻三千大千世界

尔时世尊说优陀那

“甚深之义不可说  第一实义无声字
㤭陈比丘于诸法  获得真实之知见
即是我往无量世  所得菩提今已得

“如来转是正法轮时无量众生悉得调伏示现如是大悲神通众生见已阿僧祇人发阿耨多罗三藐三菩提心

“善男子如来如是十六大悲悉为众生而修起之如来以是悲因缘故为一一众生于恒河沙劫大地狱中受诸苦恼心不悔退[12]其悲心亦无损减以是义故如来大悲不可思议

“善男子声闻人悲犹如画皮菩萨大悲犹如破肉如来大悲破骨彻髓声闻之悲赞佛所知菩萨大悲劝他令行如来大悲授人阿耨多罗三藐三菩提记声闻悲心为慈因缘菩萨大悲为调众生如来大悲为毕竟度声闻悲心因麁苦生菩萨大悲因离苦生如来大悲因断一切因缘而生

“善男子如来修集如是大悲若为一人住经一劫百劫千劫万劫至无量劫终不毕竟入于涅槃善男子如来大悲成就如是无量功德[1]

“善男子乃往过去无量无边阿僧祇劫时世有佛号栴檀窟界名大香劫名上香尔时世尊于三百三十二万劫中常以正法教诸声闻时佛身上一一毛孔所出香气遍满三千大千世界尔时此界无[2]有臭秽名所有草木山河之属悉栴檀香众生身香亦复如是一切无有身口意恶诸佛弟子闻此香已即得四禅

“尔时乃有一万诸佛次第兴世皆同一号号栴檀窟是故彼劫名曰上香尔时如来作佛事已欲入涅槃观诸众生谁未调者我当调之尔时如来以净天眼见有一人在非有想非无想处已于先佛种下上善根定当因佛而得度脱非因声闻得解脱也寿过八万四千劫已乃当下生来受五欲当得闻于大乘经典发阿耨多罗三藐三菩提心安住不退

“尔时世尊以大悲故起大方便告诸比丘‘我涅槃时到’作是言已即便入于不悔三昧示诸众生令知涅槃既知如来入涅槃已令诸大众广设供养正法住世满足六十八万四千岁当尔之时佛诸弟子乃至无有一人于正法所作邪法想尔时世尊以定力故八万四千劫隐密此身不令众见过是劫已彼人即下生于人中大长者家经八十年彼佛即从三昧而起诣长者家其家大小悉无见者唯是童子独得见之

“尔时世尊为令彼人于五欲中心生厌离而为说法彼人闻已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心如来知已即为授记‘善男子汝于来世过七万二千阿僧祇百千劫当得成于阿耨多罗三藐三菩提号曰宝上’如是音声余无闻者唯有一万二千诸天同得闻之闻已悉发阿耨多罗三藐三菩提心俱作是言‘愿彼宝上成佛之时我等当于是佛法中咨受正法而为弟子’尔时如来知是事已复与授记‘宝上如来成[3]作佛时汝等当作受法弟子彼佛亦当授汝阿耨多罗三藐三菩提记’时栴檀窟佛授彼记已尔乃毕竟入于涅槃一切诸天大设供养

“善男子如来具足如是大悲非诸声闻缘觉所知善男子尔时彼佛不断佛种若有众生供养三宝亦复如是

佛说如是大悲功德时此会众中有三[A5]恒沙等众生发阿耨多罗三[4]藐三菩提心半会大众得成于忍半中之半得具如是十六大悲其余半半得佛法忍

尔时一切诸天世人闻法欢喜同声赞叹“善哉善哉[5]甚奇甚特快说如是大悲法门

大方等大集经卷第二

作品集

注解


校注

[0009001] 第二【大】〔-〕【宫】 [0009002] (大方之二)三十五字【大】〔-〕【圣】不分卷 [0009003] 慧【大】〔-〕【圣】 [0009004] 光【大】〔-〕【圣】 [0009005] 修集【大】下同修习【宋】【元】【明】【宫】下同 [0009006] 意【大】志【圣】 [0009007] 其【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0009008] 得【大】德【圣】 [0009009] 令【大】念【宋】【元】 [0009010] 谬【大】论【宋】【宫】 [0009011] 无暗【大】无碍【宋】【元】【明】 [0009012] 我【大】佛【元】【明】【宫】 [0010001] 得【大】待【宫】 [0010002] 此【大】是【圣】 [0010003] 悲【大】悲心【圣】 [0010004] 七【大】十【元】 [0010005] 所【大】邪【圣】 [0010006] 聚【大】取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0010007] 此【大】是【圣】 [0010008] 麁犷【CB】麁穬【大】下同麁犷【元】【明】下同 [0011001] 修【大】具修【圣】 [0011002] 贪【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0011003] 颠【大】〔-〕【圣】 [0011004] 眼【大】明【圣】 [0011005] 清净【大】净以【圣】 [0011006] 静【大】静故【圣】 [0011007] 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0011008] 沾【大】玷【元】【明】 [0011009] 欲【大】客【圣】 [0011010] 想无缘【CB】想【大】想无线【圣】 [0011011] 取无【CB】【圣】取【大】 [0011012] 名【大】名无想【圣】 [0012001] 可【大】*〔-〕【圣】* [0012002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0012003] 空【大】虚【圣】 [0012004] 知意【大】了知意之【宋】【元】【明】【宫】 [0012005] 取【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 [0012006] 行【大】行识【圣】 [0012007] 尔【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0012008] 如【大】智【圣】 [0012009] (无名空)八字【大】〔-〕【圣】 [0012010] 空【大】空无名字故名之为空【圣】 [0012011] 法若无诸法【CB】【房山-CB】【圣】法【大】 [0012012] 无【大】〔-〕【圣】 [0012013] 提【大】提如菩提【圣】 [0012014] 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 [0012015] 真【大】如来真【宋】【元】【明】【宫】 [0012016] 灭【大】出【圣】 [0012017] 不【大】〔-〕【圣】 [0012018] 作【大】*住【宋】【元】【明】【宫】* [0012019] 谓【大】*所谓【圣】* [0012020] 相【大】*想【圣】* [0013001] 生【大】生义【圣】 [0013002] 说【大】说义【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0013003] 想想【CB】【房山-CB】【圣】想【大】 [0013004] 无想【大】无相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0013005] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0013006] 无【大】无漏无【宋】【元】【明】【宫】 [0013007] 为【大】之【圣】 [0013008] 已【大】以【圣】 [0013009] 法雨于众生【大】众生雨于生【宫】 [0013010] 异【大】量【宋】【元】【明】果【宫】【圣】 [0013011] 往【大】生【宋】 [0013012] 其【大】甚【宫】 [0014001] 次行+(大方等大集经卷第二)卷末【圣】+(大方等大集经陀罗尼自在王菩萨品之三卷三)卷初十九字【圣】 [0014002] 有【大】〔-〕【元】【明】【圣】 [0014003] 作佛【大】佛之【宋】【元】【明】 [0014004] 藐【大】貌【宋】【元】 [0014005] (甚奇之三)五十六字【大】〔-〕【圣】不分卷
[A1] 犷【CB】穬【大】
[A2] 犷【CB】穬【大】(cf. T13n0397_p0246b20)
[A3] 何【CB】行【大】
[A4] 光【CB】先【大】
[A5] 恒【CB】洹【大】

佳句

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