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摩诃摩耶经(卷1)


                  
No. 383

摩诃摩耶经[1]卷上(一名佛升忉利天为母说[2]法)

如是我闻

一时佛在忉利天欢喜园中波利质多罗树下三月安居与大比丘众一千二百五十人俱又与无量百千天夜叉[6]乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人并余无数[7]比丘比丘尼优婆塞优婆夷前后围绕

尔时如来结[8]加趺坐身毛孔中放千光明普照三千大千世界一一光中有千莲花其一莲花有千化佛结加趺坐如释迦牟尼

当于尔时星辰所有威光隐蔽不现皆悉来入如来光中令波利质多罗树如真金色譬如虚空净无云翳日月威光极为明显如来在于忉利天上所放光明亦复如是倍更照[A1]耀不可譬类是时星辰诸天子等见此相已其心战怖不能自安不知何缘而有斯事

尔时佛告文殊师利童子“汝诣母所道我在此愿母暂屈礼敬三宝并以此偈向母说之

尔时世尊而说偈言

“释迦大仙师  成就一切智
在于阎浮提  犹如千眼天
殷勤情渴仰  久欲觐慈颜
本昔王宫中  生我七日[9]
神升受天福  姨母长乳养
致得成正觉  应供度众生
今故至于此  说法报往恩
愿母与眷属  屈来到此处
敬礼佛法[10]  并受真净法

尔时文殊师利童子受佛教敕即便往至摩诃摩耶所具以佛言而往白之并诵如来所说之偈

时摩诃摩耶闻斯语已乳自流出而作[11]是言“若审决定是我所生悉达多者当令乳汁直至[12]口中”作是语已两乳[13]乳出——犹白莲花——而便入于如来口中时摩诃摩耶既见此已踊跃遍身[14]色怡悦如千叶莲花日照开荣摩诃摩耶妙色亦尔——[15]于时三千大千世界普皆震动诸妙花果非时敷熟——即语文殊师利童子“我从与佛为母子来欢喜安乐未曾如今譬如有人极苦饥渴忽值甘膳食之丰乐今我欢悦亦复如是无复诸余杂乱念想”说此语已即与文殊师利童子俱趣佛所

尔时世尊遥见母来内怀欣敬举身动摇如须弥山王及四大海鼓动之相于时如来既见母至便以梵音而白母言“身所经处与苦乐俱当修涅槃永离苦乐

尔时摩诃摩耶闻佛此语合掌低头一心思惟长跪佛前五体投地专精正念诸[16]缠消伏即于佛前以偈赞曰

“汝从无数劫  恒饮我乳汁
故离生  得成无上道
宜应报恩养  断我三毒本
归命大丈夫  无贪惠施者
归命调御士  最上无能过
归命天人师  永离痴爱缚
夜各三时  念想不断绝
稽首头面礼  无上大法王
今于汝福田  欲长功德[17]
唯愿施慈悲  速令成妙果
久有此大志  故生大王宫
巨身紫金色  光明照十方
面貌悉圆净  犹如秋满月

尔时世尊即白母言“谛听谛听善思念之初中后善其义深远其语巧妙纯一无杂具足清白梵行之相

摩诃摩耶闻此语已佛神力故即识宿命并以善根纯熟时故破八十亿[18]烟燃之结得须陀洹果即起合掌而白佛言“生死牢狱已证解脱

时会大众闻此语已异口同音而作是言“愿一切众生皆得解脱如今现在摩诃摩耶

时摩诃摩耶而白佛言“譬如猛火烧于热铁若有触者身心焦痛世间生死亦复如是所往来处皆是苦聚凡集苦本皆由心意随欲轻躁戏弄众生轮转五道疾于猛风犹如[19]拍毱

时摩诃摩耶即于佛前而自克责其心意言“汝常何故作非利益游六尘境而不安定[20]想牵挽无时暂停[21]可缘虑皆非吉祥何故惑我而便集彼譬如有人恒[22]垦于地而彼大地未曾损益然其耕器日就[23]消毁在生死海亦复如是恒弃身命不可称载而我神识初[24]不增减汝能令我作转轮圣王统四天下七宝具足须臾令我退为虾蟆须臾令我作贫贱人东西驰走求乞衣食须臾令我作大富长者积财巨亿名称普闻须臾令我在天宫殿[25]食甘露五欲自恣须臾令我居止地狱饮于[26]融铜吞热铁丸我但过去曾经牛身积聚其皮高须弥山犹于生死未得解脱须臾复获无量名字或曰大家或曰仆使或曰转轮圣王或曰帝王或曰天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人或曰畜生或曰饿鬼或曰地狱众生有如是等种种[1]名号

“汝痴心意虽复曾经具世五欲诸珍妻子奴婢车乘屋舍田宅人民聚落寻皆散灭共就无常暂为己有会归[2]磨灭[3]若旅舍憩无定主上至诸天五欲自在福尽临终五相现时徘徊顾恋心怀愁苦及在人中贫穷下贱为人所使若居王位互相讨伐君臣父子竞共残灭下至地狱畜生之中更相吞害皮偿其宿[4]为业所逼不得自在饿鬼之中饥渴所[5]逼东西驰走唯见火聚及热铁轮长随其后五道生死有如是等种种众苦不可称计

“汝痴心意往昔已来长牵于我去来诸处恒相顺从初未违异我于今日欲专听法勿复恼乱而为障碍亦宜自应厌离诸苦速求涅槃疾获安乐

时摩诃摩耶即于佛前而说偈言

“唯愿[6]霔法雨  [7]洽润于枯槁
普生法萌芽  开发渐滋长
[8]令我及众[A2]  善根[9]普纯熟
或于诸道果  次第随所获
愿时施甘露  消灭贪[10]
我等长夜来  缚著无明[11]
惛迷无智慧  不知求道处
愿示解脱路  疾至常乐城

尔时摩诃摩耶说此偈已复于佛前重偈赞叹

“世尊处大众  光显逾须弥
我今头顶礼  并及法与僧
四众八部等  渴仰诚殷勤
一心谛观佛  如天眼不瞬
唯悕庄严师  饰[12]以妙法鬘

尔时摩诃摩耶说偈赞已而白佛言“诚知如来诸弟子众——比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人国王大臣长者居士婆罗门等——其数无[13]所说偈赞歌颂如来微妙功德亦不可量然我今者智慧微浅犹欲于佛功德大海少分称赞唯愿垂许”即于佛前而说偈言

“智慧高广山  峰岭极[14]严峻
溪谷深且旷  清泉常流满
疗疾诸药草  滋茂生其侧
若有服之者  长乐无穷已
譬如甘蔗种  内性[15]常自甜
智者善[16]压之  便获甘美味
世尊所演法  从本自清净
若人信乐受  福报无穷尽
一切诸众生  愿乐无边际
唯有牟尼[17]  能令皆满足
众生烦恼患  无始恒炽盛
如来大医王  应病投良药
生死邪曲路  艰崄难登履
㤭陈等五人  游涉不[18]知返
如来大慈悲  躬趣波罗㮈
为其转法轮  悉得道果证
八万诸天子  于空获法眼
自非大导师  孰能回此等
舍利弗目连  迦叶迦旃延
此四大声闻  昔未出家时
高才智通博  㤭慢轻世间
举国皆宗敬  名德莫能伦
一见闻甘露  降伏成罗汉
渐次助大师  随顺转法轮
如尼俱类树  种子甚[19]毫微
繁茂随时长  柯条远[20]垂布
世尊所化度  增进亦如是
如央掘[21]摩罗  多杀诸众生
世尊亦矜愍  化令入佛道
彼提婆达多  造作五逆行
使鬼举大石  而欲害如来
世尊平等视  犹[22]如罗睺罗
又彼鬼子母  恒啖于人儿
以佛怜愍故  藏其子不现
慞惶竞求觅  莫知所在处
[23]回来问世尊  求示子所在
如来以方便  即事反诘之
‘汝自念子故  驰走急求觅
云何无慈心  恒啖他人儿
[24]恕己可为譬  勿杀勿行杖
若能改此心  汝子今可见
其闻是语已  惭喜头面礼
亦兼为子故  合掌白佛言
‘从今尽形寿  舍离贪害心
即前受五戒  乃至得道果
如彼鬼子母  自爱其子故
广及于他人  究竟永断杀
唯愿大悲尊  今者亦如是
以愍所生母  普及余一切
愿速开正法  悉令众听受

尔时摩诃摩耶说[1]此偈已而白佛言“世尊一切众生在于五道皆由烦恼过患[2]所致故有结缚不得自在愿我来世得成正觉[3]断一切此患根本唯是大师慈念世间生苦恼无常之火恒烧众生长夜炽然未曾休息而呼弟子令归其所显示生死[4]根本之患而语之言‘汝等何故长眠三界火轮床上——无常杀鬼伺捕求便诸病风刀欲断人命譬如盗贼见珍宝藏执持器[5]杖而来攻伐百千亿劫受余杂形修行十善方得人身虽得人身长寿亦难无常恶贼复加[6]逼迫宜应防慎犹自放逸’愚痴之人虚计日年岁多少谓为定期不觉念念变移潜[7]及至寿终随业所生室家眷属悲哭相对传互如此无有穷已

“人在世间犹如电光又于其中生起㤭慢或有称言‘我是国王统领天下势力自在’或有称言‘我是大臣助理国事[8]抂直由己’或有称言‘我富长者多饶财宝所欲随意’或有称言‘我婆罗门族姓高贵聪明博达先祖相承为刹利师’世尊此等诸人在世之时种种快乐恣意自在初无忧虑一旦死至方怀悔恨何所复及

“强壮之时亲戚相随嬉戏纵逸不造微善无常卒至各散五道千万亿劫难复相值生死无实如乾闼婆城乃至辟支佛等尽诸结漏具大神[9]自在无畏——身上出[10]身下出[11]身上出水身下出火飞腾空中来迅疾石壁无碍——形貌端正诸相具足能为众生作大福田犹亦未免无常之患如以大水用灭小火世间之人犯于王法罪应及死闭在囹圄犹可嘱救而令得脱无常之法[12]不可嘱[13]贤圣之力尚不[A3]得免岂况凡夫而无忧惧

“五通仙人名曰逮波耶那又有仙人名郁陀罗翅又有仙人名毘失波蜜多罗又有仙人名阿罗逻又有仙人名波罗舍逻又有仙人名应[14]祁罗舍又有仙人名阿私陀又有仙人名曰波萨有如是等诸大仙人威力具足有大名称能以咒术成毁国邑斯等今者为在何许以无常火曾烧众生仍还自焚俱就消灭

“大梵天王释提桓因摩酰首罗六欲魔王及毘纽天阎罗王等罗婆[15]㮈神罗婆泥神[16]比沙泥神迦楼泥神波楼泥神斯等大力皆被无常之所执捉

“顶生圣王那罗延力士王支夜多罗帝王马鸣王毘尼罗翅王此等诸王统摄众国颜容端正聪明超世身力勇健莫能当者无常所碎不知何在

“娑伽罗龙王修陀利舍那鬼王毘摩质多罗阿修罗王舍脂迷那天后阿伽蓝波天后郁波尸天后[17]胝舍[18]罗鸡尸天后阿葛逻天后阿留波底天后藐底天后藐底梨沙天后此诸杂王具大威力及众天后容貌绝世若有见者即失正念——邪意散乱如非人持设复良医种种疗治不能回改[19]令还正念——此等亦皆归就无常

“譬如猎师围逐诸兽无常之法亦复如是[20]驰逼众生至阎罗王所而使业象随次蹈之无常群虎恒伺众生若得其便而共残食如旃陀罗欲屠羊时倒悬两足不得跳踉无常旃陀罗亦复如是执诸众生不得动转无常之法如阿阇迦罗[21]若见人时两头缠绕无常之法如风中[22]聚会之时而便倾倒无常之法亦如黑月渐就缺尽转近昏冥

时摩诃摩耶说此语已复偈颂曰

“譬如旃陀罗  驱牛就屠所
步步[23]近死地  人命疾[24]于是

时摩诃摩耶说此颂已即于佛前语时会大众言“诸法兄弟及以姊妹汝等宜应勤修戒行今者幸值无上导师又执法炬照于行者并给衣粮无所乏少若欲往至安乐城所宜速咨问能示正路若有值遇如[25]是善导而不归依不随顺者当知此人极为刚强必能造作五逆重罪生死苦海甚可怖畏一劫之中所经杂身积集其皮如须弥山及在胞胎眠卧污露出入去来不可数计并乳哺中屎尿乃至老死诸苦难量况复三涂楚毒之时是故我今普语汝等勤于长夜念求解脱

尔时摩诃摩耶即从坐起顶礼佛足长跪合掌而白佛言“世尊一切众生所以沈沦在于生死而不能知出要之道

尔时世尊答摩诃摩耶言“众生所以不得解脱皆由贪欲瞋恚愚痴是故致令恒在生死乃至欲求生天亦难何况悕望离生死耶在世亦复失好名称朋友亲属皆共踈弃如视草土无复爱念临命终时极大[1]怖惧神识恍[2]惚方自悔责如此皆由三毒患故

“若人欲求解脱妙果宜断苦本彼愚痴凡夫为结所[3]犹如恶马被于[4]𮊠靽不得动摇谓色集色灭色著不如实知识不如实知不得解脱生苦恼若能于色而得解脱如实究竟知者则于受识亦如实究竟知而得解脱生苦恼此则名为断于苦本断苦本已则离妄想离妄想已则无攀缘不复贪[5]著色离我计著及以我所汝等从今可以此法互相开示长获利益

“汝等今者听我所说我于过去无数劫来为诸众生广修苦行得成阿耨多罗三藐三菩提慈悲一切犹如赤子所应化度其缘垂毕三世诸佛法皆善逝无复还出世间之期我从此没[6]踪迹难寻不还作彼阎浮提主[7]复不作彼瞿耶尼主亦不作彼弗婆提主亦复不作彼郁单越主亦复不作彼转轮圣王亦复不作释提桓因亦复不作大梵天王如是三界悉已舍离我久安立法王自在不以刀杻械枷锁用伏人民但以正法而施众生普使一切皆得解脱会必有离诸行力尔须弥宝山劫尽消灭四大海水亦有枯涸如来出世为度众生因缘[8]事穷不得停住无常[9]弊恶犹如鼋鼍若啮人时终不放舍

时会大众闻此语已悲号懊恼俱共同声而说偈言

“佛日出于世  光显恒明[10]耀
今者欲潜隐  入于无常山
导师天中天  无比最上士
如何将为彼  诸行贼所侵
薄福诸众生  长夜方昏[11]

尔时世尊于忉利天为诸八部及以四众种种说法至三月尽将欲还[12]下于阎浮提即便命彼王舍城中大臣之子——名鸠摩罗聪明辩慧——而语之言“汝今可下至阎浮提遍语诸国普令闻知如来不久当入涅槃并以此偈广宣示之

尔时世尊而说偈言

“举世今盲[13]  失于智慧眼
三毒根转深  无有医王故
又将欲往彼  涅槃幽远城
今在忉利天  说法化众生
仁等宜速请  还下阎浮提

时鸠摩罗受佛敕已下阎浮提周遍宣示一切诸国并说如来所授之偈于时众生闻鸠摩罗所说语已极大愁恼皆悉头顶而礼其足作如是言“我等[14]顷来失于慈荫世间毒火转更增炽咸皆不知大师所在今者乃在忉利天上又复不久欲入涅槃何其苦哉世眼将灭我等罪身天人殊绝无由升天恭敬劝请唯愿仁者普愍我故还归天上启白佛言‘阎浮提中一切众生遥共顶礼世尊足下久违圣化莫不仰恋四方推求不知所在始闻在[15]彼忉利天上广大饶益诸众生等又闻不久当入涅槃世间方当失于慧眼唯愿愍念阎浮提人时速还下为惠法药’”

时鸠摩罗闻此语已即还升天往至佛所具以阎浮提人所说之[16]言向佛广述尔时世尊闻此语已而便放于五色光明——青颇梨红色——其光遍照阎浮提内于时人民男见此光明皆悉惊喜叹未曾有各相谓言“今者何忽有此异相非是日星宿之光亦复不似五通仙人及婆罗门神力咒术所能为者”又有人言“如我今者察此光相决定非是余力所作必是大慈无上医王愍世间故而放斯瑞我等或能蒙获安济

时天帝释知佛当下即使鬼神作三道宝阶——中央阶者用阎浮檀金右面阶者用纯琉璃左面阶者用纯马瑙——栏楯雕镂极为严丽

尔时世尊白摩诃摩耶言“生死之法会必有离我今应下还阎浮提不久亦当入于涅槃

[17]时摩诃摩耶闻此语已即便垂泪而说偈言

“世尊于旷劫  慈愍一切故
舍头  今得成正觉
三界诸众生  长迷痴爱海
方应施法[18]  云何而背舍

尔时世尊以偈答言

“诸佛出于世  非是无缘故
缘尽岂得[19]  [20]三世佛法然

尔时世尊说此偈已为欲报于所生恩故兼愍一切诸众生等即于摩诃摩耶前而说此咒

“南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无萨多[21]那三藐三佛陀声闻僧伽 南无弥帝利[22]婆罗目佉那 南无须陀洹 南无斯陀含南无阿那含 南无阿罗汉多 南无卢迦三藐迦陀那三藐波罗底[1]拌那奈 低沙那摩己栗多[2]和波罗婆叉寐摩诃摩由利鞞阇罗阇 婆摩鼻阇三鼻阇[3]帝 [4]牧楼兜迷移枳([5]久斯[6]反)[7]波罗帝毘遮利遮罗遮[8]罗提婆那伽夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗[9]伽夜叉罗刹毘奢遮悉[10]犍陀 呕摩悉没罗迦牧楼拏兜迷浮陀[11]伽那 移枳至婆罗 帝毘遮[12]罗遮[13]罗遮罗劫波阿[14]诃罗楼提(徒[15]利反)多阿诃[16]罗曼(无干反)[17]蹉阿诃逻迷多阿诃逻萨婆阿诃罗阿突遮阿诃逻耆(是梨反)毘多阿诃逻咄(都勿反)咤质多波[18]婆质多屈(久勿反)比陀质多[19][20](吕耶反)[21]健罗那质多 佛陀[22]婆达[23]摩婆僧伽婆婆逻先奈迦(俱安反)[24]([25]竹利反)[26][27]槃跱[28](竹利反)鸠槃跱(竹利反)声弃尼 阎摩罗刹阎摩头谛 蓝婆波罗蓝婆迦罗波舍阿履帝阿利枳[29]试阿利帝 阿[30]利宾伽利蓝婆毘蓝婆迦[31]罗波尸阿利帝

“我今为母报所生恩及护一切而说此咒若有善男子善女人至心乐欲受持读诵摩诃摩耶夫人所说及此咒者先净洗浴著新洁衣[32]埿涂地烧香末香散众妙花缯盖幢幡[33]唱伎乐种种供养七日七夜持八戒斋——断于五辛诸不净味十种之肉一皆不啖——叉手合掌归依三宝并称摩诃摩耶[34]名而读此咒以咒力故能除众生热病疟病颠狂[35]干消[36]魅所著咒咀祷说卧见恶梦[37]厌寱语水肿短气及以小儿惊癎啼唤魑魅魍魉四百四病皆能消[38]又于世间得好名称恒为一切之所[39]恃赖

“持此咒者亦应称唤东方天王提头赖咤南方天王毘楼博叉西方天王毘楼勒[40]北方天王毘沙门东方天王第一辅臣名摩尼跋陀罗二名富那跋陀罗三名金毘罗统领一切诸鬼神等南方天王第一辅臣名槃遮罗立不帝厕摩诃耆罗阇那各各将领五亿鬼神护[41]振旦界[42](振旦者汉国也)及阎浮提一切诸鬼不得乱行西方天王第一辅臣跋檀那等兄弟六人北方天王第一辅臣迦毘罗夜叉金发大神母指大神[43]脂修摩罗神有如是等诸大鬼神统四天下若有读诵摩诃摩耶所可演说及此神咒是诸善神又闻唤名皆来亲近拥护随侍一切诸患皆悉除灭

尔时世尊说此咒已而说偈言

“若有恶众生  不随顺此咒
犹如诸商人  漂没罗刹国
五百诸罗刹  争取吞啖之
若人善[44]诵持  如此神咒者
[45]如诸商人  大海安隐还
多获众珍宝  七世无穷尽
我于无量劫  舍头
肉及手  国城[46]及妻子
累积菩萨行  勤修波罗蜜
广愍一切故  非为自己身
[47]令得成正觉  拔济苦众生
说此陀罗尼  拥护于世间

尔时世尊说此偈已与母辞别下蹑宝阶大梵天王执盖随从释提桓因及四天王侍立左右无量天夜叉[48]乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人比丘比丘尼优婆塞优婆夷并余种种诸杂[49]神前后围绕充塞虚空[50][51]妓乐歌呗赞叹烧众名香散诸妙花导从来下趣阎浮提

时阎浮提诸国王等——波斯匿王优陀延王频婆娑罗王勿陀伽王弗迦罗[52]娑罗王并余一切诸王——大臣长者居士婆罗门等各严四兵象兵马兵车兵步兵杂色照[53]耀如忉利[54]天出游观时并余比丘比丘尼优婆塞优婆夷集在宝阶而来迎佛

时舍卫国[55]主波斯匿[56]王即敕诸臣令于祇[57]桓更办种种饮食衣服卧具汤药[58]有所须皆使供办

尔时世尊到阎浮提已诸王大臣长者居士及以四众恭敬礼拜歌颂赞叹随从世尊入于祇桓尔时一切诸人民等既闻如来从忉利天还在祇桓皆悉驰竞盈塞道路祇桓精舍四门充[59]往来者众不可称计

尔时世尊坐师子座四众八部前后围绕时波斯匿王既见世尊在师子座欢喜踊跃不能自胜即于佛前而说偈言

“我等今归命  无上功德聚
巧拔诸苦本  能[60]殖众善根
慈悲福众生  最胜调御[61]
相好端严容  无比丈夫身
导师良福田  功德超梵释
[1]议论广降伏  神力得自在
我今头顶礼  无譬天人师

时波斯匿王说[2]是偈已而白佛言“世尊今者众生沈于生死饮服毒药莫能疗者唯愿大仙降[3]霔甘露

尔时世尊告诸大众“当知一切生死[4]源本无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼若无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生[5]生灭则老死灭[6]老死灭则忧悲苦恼灭汝等宜应长勤修习速得离于三界苦海汝等又听生死法中恒为八苦之所缠缚皆由积集身意业[7]流转不绝若能断于诸集根本则灭众苦行八正道无为正路若能[8]审谛如[9]是观者则可出于诸有之际[10]

摩诃摩耶经卷上

作品集

注解


校注

[1005001] 卷上【大】一卷【圣】 [1005002] 法【大】法经【元】【明】 [1005003] 箫=萧【三】【宫】〔箫齐支译〕八字-【圣】* [1005003a] 箫齐沙门释昙景译【大】*〔-〕【圣】* [1005003b] 箫【大】萧【宋】【元】【明】【宫】 [1005004] 沙门【大】*〔-〕【宋】【宫】* [1005005] 译【大】*第二译【元】* [1005006] 干【大】*揵【圣】* [1005007] 比丘比丘尼【大】菩萨摩诃萨【元】 [1005008] 加【大】*跏【宋】【宫】【圣】* [1005009] 已【大】中【圣】 [1005010] 众【大】僧【圣】 [1005011] 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1005012] 口中【大】其口【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005013] 乳【大】湩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005014] 色【大】颜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005015] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005016] 缠【大】结【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005017] 芽【大】*牙【圣】* [1005018] 烟燃【大】烔然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005019] 拍【大】柏【圣】 [1005020] 想【大】相【宋】【宫】【圣】 [1005021] 可【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [1005022] 垦【大】貎【圣】 [1005023] 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】 [1005024] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [1005025] 食【大】服【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1005026] 融【大】镕【宋】【元】【明】【宫】 [1006001] 名【大】称【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006002] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006003] 若旅【大】逆旅【宋】【元】【明】【宫】若依【圣】 [1006004] 债【大】责【圣】 [1006005] 逼【大】迫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006006] 霔【大】降【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006007] 洽【大】涵【圣】 [1006008] 令【大】今【宋】【元】【明】 [1006009] 普【大】并【宫】 [1006010] 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006011] 狱【大】故【宫】 [1006012] 以【大】我【宋】【元】【明】【宫】 [1006013] 量【大】边【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006014] 严【大】岩【宋】【元】【明】【圣】 [1006015] 常自【大】汁常【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1006016] 压【大】押【宋】【宫】厌【圣】 [1006017] 尊【大】佛【圣】 [1006018] 知返【大】知反【宋】【元】【明】【宫】能及【圣】 [1006019] 毫【大】豪【圣】 [1006020] 垂【大】随【圣】 [1006021] 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 [1006022] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [1006023] 回【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [1006024] 恕【大】怒【圣】 [1007001] 此【大】斯【圣】 [1007002] 所致【大】致使【圣】 [1007003] 断一切此患根【大】为一切断此患【宋】【元】【明】【宫】知一切断此患【圣】 [1007004] 根本【大】本根【宋】【宫】 [1007005] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 [1007006] 逼【大】盗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1007007] 逝【大】游【圣】 [1007008] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【圣】 [1007009] 力【大】通【宋】【元】【明】【宫】 [1007010] 火【大】*水【圣】* [1007011] 水【大】*火【圣】* [1007012] 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 [1007013] 及【大】者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1007014] 祁【大】祇【圣】 [1007015] 㮈【大】奈【宫】 [1007016] 比【大】比比【宋】【元】【明】【宫】 [1007017] 胝【大】昵【宋】【元】【明】【宫】 [1007018] 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1007019] 令还【大】还令【圣】 [1007020] 驰逼【大】驱逼【宋】【明】【宫】驱遍【元】 [1007021] 蛇【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】陀【大】 [1007022] 幢【大】障【圣】 [1007023] 近【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [1007024] 于【大】过【宋】【元】【明】【宫】 [1007025] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [1008001] 怖惧【大】惧怖【宋】【元】【明】【宫】 [1008002] 惚【大】忽【圣】 [1008003] 缚【大】缠【宋】【元】【明】【宫】 [1008004] 𮊠靽【大】羁绊【宋】【元】【明】【宫】 [1008005] 著【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 [1008006] 踪【大】足【宋】【元】【明】【宫】 [1008007] 复【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1008008] 事穷【大】穷讫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1008009] 弊【大】毙【宫】 [1008010] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 [1008011] 冥【大】暗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1008012] 下【大】下为【宋】【宫】【圣】 [1008013] 冥【大】瞑【宫】 [1008014] 顷【大】须【宫】 [1008015] 彼【大】于【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1008016] 言【大】语【圣】 [1008017] 时【大】〔-〕【圣】 [1008018] 船【大】舟【宋】【元】【明】【宫】 [1008019] 住【大】停【宋】【元】【明】【宫】 [1008020] 三【大】世【圣】 [1008021] 那【大】他【圣】 [1008022] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1009001] 拌【大】伴【宋】柈【元】【明】【宫】 [1009002] 和【大】婆【圣】 [1009003] 帝【大】*谛【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1009004] 牧【大】*收【宋】【元】【明】【宫】*故【圣】 [1009005] 久【大】兑【宋】【元】【明】【宫】 [1009006] 反【大】切【明】 [1009007] 波【大】*婆【圣】* [1009008] 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】 [1009009] 伽夜叉罗【大】〔-〕【圣】 [1009010] 犍【大】*健【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1009011] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 [1009012] 罗【大】下同逻【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [1009013] 罗【大】逻【圣】 [1009014] 诃【大】*河【宋】【元】【明】【宫】* [1009015] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009016] 罗【大】逻【圣】 [1009017] 蹉【大】嗟【宫】 [1009018] 婆【大】簸【圣】 [1009019] 揵【大】𨺩【宋】【元】【宫】犍【明】 [1009020] 逻【大】*罗【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1009021] 健罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009022] 婆【大】*娑【宫】* [1009023] 摩【大】磨【圣】 [1009024] 跱【大】时【圣】 [1009025] 竹【大】何【明】 [1009026] 迦槃跱【大】〔-〕【圣】 [1009027] 槃【大】兰【宋】【元】【明】【宫】 [1009028] 竹利反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009029] 试【大】诫【圣】 [1009030] 利【大】*梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [1009031] 罗【大】逻【圣】 [1009032] 埿【大】泥【圣】 [1009033] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宫】 [1009034] 名【大】〔-〕【圣】 [1009035] 干【大】邪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009036] 魅【大】媚【宋】【元】【明】【宫】 [1009037] 厌【大】魇【宋】【元】【明】【宫】 [1009038] 除【大】愈【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009039] 恃赖【大】爱敬【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009040] 叉【大】迦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009041] 振【大】震【明】 [1009042] 振旦者汉国也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009043] 脂【大】𭺬【宋】【宫】 [1009044] 诵持【大】持诵【明】 [1009045] 如【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [1009046] 及【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [1009047] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009048] 干【大】揵【圣】 [1009049] 鬼【大】善【宋】【宫】 [1009050] 诸【大】天【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009051] 妓【大】伎【宫】 [1009052] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009053] 耀【大】曜【宫】 [1009054] 天【大】天王【宋】【元】【明】【宫】 [1009055] 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [1009056] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1009057] 桓【大】*洹【明】【圣】* [1009058] 有所【大】所资【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1009059] 溢【大】隘【宋】【元】【明】【宫】 [1009060] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [1009061] 士【大】师【宋】【元】【明】【宫】 [1010001] 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [1010002] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [1010003] 霔【大】注【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [1010004] 源【大】原【圣】 [1010005] 灭生灭则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1010006] 老【大】生老【宋】【元】【明】【宫】 [1010007] 流【大】展【宋】【元】【明】【宫】 [1010008] 审谛如是【大】谛审如此【宋】【元】【明】 [1010009] 是【大】比【宫】 [1010010] 不分卷【圣】
[A1] 耀【CB】【丽-CB】燿【大】(cf. K12n0373_p0221a17)
[A2] 会【CB】【丽-CB】曾【大】(cf. K12n0373_p0222c02)
[A3] 得【CB】【丽-CB】能【大】(cf. K12n0373_p0224a03)

佳句

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