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等集众德三昧经(卷2)


                  

等集众德三昧经卷中

尔时世尊复告离垢威力士言“族姓子菩萨若闻如此行迹当勤奉行云何求闻禀听尊长常行恭敬弃捐㤭慢言语柔和志性仁调观念于法犹如医药于师和[12]上设世尊想自察其身思撰法药发医王想于诸众生为疾病想若务求法不当爱身不贪命[13]倚寿不慕于容被服常好经典以法为本一切所有施而不悋志利法谊放忽财利将护法宝离俗所珍以利法故灭除一切世间财贿以法宝利蠲除凡俗所慕之珍欲除众生尘劳爱欲一切之瑕常当慕求正法之典欲度一切众生之类皆至灭度便当[14]护持导以正法[15]能导护正法典者则能普[16]获将养一切所行德本以是之故假使有人欲求佛道若欲逮成最正觉者欲得[17]竖立于法柱者当学博闻譬如族姓子须弥山王为天大柱若天上柱则为巍巍多所覆盖所在严饰于忉利天

佛言“如是菩萨大士博览广闻则为慧柱所可游居天上世间光[18]色巍巍族姓子若有菩萨志愿佛道我当成佛则当晓了权便博闻常修精进一切众生在于邪智则为然设智慧[19]灯明假使菩萨入博闻时精勤求慧则为具足众生之智所作已[A1]尔时诸天则为其人举声咨[20]叹欢喜善心生焉‘今此正士如是谊像博闻之力逮十种力致最正觉诸根明达如是利谊为菩萨行执智慧刀割截一切尘劳之欲若有菩萨如是像谊堪任明慧所说经法则能蠲除众生尘劳危厄若有菩萨如是像谊便能说法灭除爱欲如是菩萨则能归趣往古世尊所可游居如是谊像则能降伏魔及官属如是堪任以十二事法轮为转’如族姓子菩萨大士精勤博闻立于圣达应时即普三千大千世界所有众魔皆为忧愁悒戚难可‘今此菩萨不从我教违吾本心皆见弃捐不得自由’所以者何族姓子从闻获智智于尘劳为[21]最尊其无尘[22]欲魔不得便以是之故当作斯观假使菩萨[23]开入博闻分别经典好乐于法从是已往所可教授降制众魔尘欲魔阴盖魔起灭魔天魔官属是为四魔自然为伏

“又族姓子犹如往古诸菩萨者所入博闻分别法谊好乐经典今当粗举略说其要[1]至曩昔久远世时无央数劫不可称限广普无量不可思议彼时劫中有一仙人名曰郁怛处在林树得五神通常行等心慈悲喜护游居幽薮心自念言‘吾行慈心其身柔[2]濡常悦安隐不可以慈灭除众生自在爱欲亦不可去瞋恚愚痴旷绝邈路尘劳之欲不以此慈能致[3]圣贤之正见也不可致福安能逮成贤圣等观’复自念言‘常以二事可缘致贤圣正见何谓二听省他音因缘思惟静志在行’寻即欢喜发大精进[4]复入于法‘我于何所得闻是说’则以法故欲求经典入于郡国县邑丘聚欲求经卷永不可闻时魔天人往至其所言‘族姓子吾有佛名将护[5]读诵假族姓子自逼迫身日自暴炙[6]自闻其[7]身所护音声然后乃书如是[8]诸颂尔乃令仁得闻此颂四句之[9]’于时族姓子郁怛仙士心自念言‘我从无数难限劫来弃捐此身乐于牢狱挝杖鞭挞或以利刀段段解身形体离散肌肉断绝以爱欲故致得系缚遭是众患不可称数不用此身不用危痛痒未曾以身加益一切假使能已导利群生吾当以此无坚固身求得经典我获善利心怀悦豫当从天人逮得闻典’志未曾有兴世尊心而怀恭恪则取利刀自割其身日中自炙从耳听闻而谓天言‘愿天演说佛名将护读诵吾恭敬法故放舍身不惜寿命以是因缘等集所闻’时族姓子睹见上仙恭恪乐法巍巍如是颜色[10]黮黤憔悴功德难睹即没不现于是上仙心自念言‘将无试吾闻此偈乎为之恭敬奉顺法故自舍其身不惜寿命得闻之耶吾所合集恭敬经典所殖德本不失其功不见欺惑假使我身至诚不虚质直无谄愍哀众生不贪身命舍其体寿闻此法者由是诚谛于此现世他方佛国奉修法者斯等之人令现面像使我见之得闻经法[11]这立此愿口复说言

“应时下方过三十二诸佛国土有世界名普等离垢彼佛号曰无垢称王如来至真等正觉今现在说法于时其佛即见上仙心之所念又欲教化阎浮提人譬如勇士屈申臂顷彼佛如是斯须之顷从己佛土忽然不现即住止于上仙之前及与菩萨五百俱其如来这现世间自然大光普有所照而取天花亿百千伎乐不鼓自鸣诸菩萨会于彼林薮于时岩树一切根实皆出法音上胜仙士适闻彼佛见其形像心无所畏即时其体平复如故无有疮[12]

“于是族姓子上仙见无垢称王如来至真等正觉相好巍巍犹须弥山威神光明逾于日月神妙圣达为天人尊诸根寂[13]定若虚空不增不减欢喜踊跃善心显发即从坐起更整衣服偏袒右肩右膝著地叉手白佛‘是我世尊安住大圣我归命佛及法圣众[14]唯佛世尊为我说法若闻经者建立奉行蠲除众生所贪受行兴于正见而说经典

“时族姓子彼无垢称王如来至真等正觉缘仙士故为诸天子及诸菩萨分别说此等集众德三昧之定于众会中八千天子往古造行修治谊理即逮法忍上胜仙士闻是三昧踊跃欢喜入[15]于微妙寻时逮得无尽辩才时彼如来说八章句又复摄取‘何等为八一切诸法皆为本净从想著致原自然净也诸法无漏一切诸漏皆为尽故也诸法无著皆度一切诸所著故也诸法不虚亦无有明吾我及人平等一切诸法门故也诸法何门普现一切诸法门故也诸法无来亦无往也诸法怀来断除一切诸所趣故也诸法平等于三世无去来今故也而无有二是为上胜八章句说一切[16]启度厌诸所有无有众患

“佛告上胜仙士‘有八门句至无有二何谓八诸法假号倚名故也诸法像色犹从名兴故也诸法合会依著字故也诸法识自由恣故也诸法自然则以无明自然故也诸法为尽习行愚故也诸法无处立于门者住无常故也诸法平等以一精进趣于门故也是为上胜八句门也本无有二而致于二

“佛告上胜‘复有八精进句至无有尽而得自在何谓八无者修精进事劝助[17]咒愿所修经典为现无处彼者行精进句便能示现究竟法谊不者遵精进句为除名色为示现法所说经法悉令蠲除他者奉于精进现寂然法[18]六者志于精进讲说经法超度一切诸所罣碍无本者念精进句为现如来无本之法因者精进为现一切缘法罪福为尽等者精进三昧示现诸法分别所趣是为上胜八精进句无尽辩才

“佛告上胜‘复有八法为妙法句觉了诸法为[1]志平等何谓八[2]为印句而无所倚而为现法[3]想印句无所建立而现经典无愿印句不依不倚不著不求而为现法本际印句为本空句而等御之为现经典法界印句等御诸法而为本现无本印句现入诸法犹如印句蠲除去今所本现法灭尽印句究竟灭尽永除诸法之所本现是为上胜八印句也皆悉分别平等诸法而得成就是故于斯上胜自在之句及所[4]问句精进句并诸印句常当安[5]详顺行其[6]句而精进学’如是族姓子于彼无垢称王分别所问于此遣智至彼世界及余菩萨五千亿百千姟菩萨斯须之间[7]如发意顷自还佛土虽还本土无去无来其土人民不见如来为去为来

“于是族姓子上胜仙士获无尽辩意不[8]疑妄亦无所失得为诸天之所[9]拥护救护[10]诸天降伏众魔及外异道行入郡国县邑[11]域大邦为一切人讲说经法分别演斯等集众德三昧具足千岁宣现此典开化八万四千群萌之类住于声闻发起八万四千众生志于缘觉八万四千黎庶皆发无上正真道意劝助八万四千[12]蒸民后悉当为转轮圣王八万四千建立帝释梵天慈悲喜护无央数人得生天上上胜仙士至于末后仙没之时生于无垢称王如来至真正觉之土在于普等无垢世界与万四千天子俱

佛言“族姓子欲知尔时上胜仙士为异人乎勿造斯观所以者何则吾是也吾以[13]至诚建立[14]心愿即致下方所在世界无垢称王如来[15]以是之故族姓子当作是观于乐法菩萨如来未曾[16]取灭度正法之教亦无灭尽其好乐法为菩萨者[17]他方世界诸佛世尊则现目前乐法菩萨若在岩处若在树下独闲居者若中间坐即时得[18]见受总持门置于手掌若现裓上若在头上若在顶上近而不远乐法菩萨已为曾见过去诸佛又诸天人发其辩才亦复从受辩才之慧乐法菩萨于此经典无有穷尽诸佛世尊及诸天人不夺其愿道所建立犹得自在欲得住[19]立百岁千岁一劫过劫亦得由己乐法菩萨除老死兴发其心其意所在坚强久固御于大智辩才之慧乐法菩萨未曾发意犯于他人以是之故离垢威闻斯博闻所积行者遵奉精进便当逮获于此名德当复过是复倍无数若有菩萨欲得获致福藏[20]德普庆无终[21]既禄无穷已菩萨所[22]厚功祚无量不可称限无能尽极其边际者离垢威[23]知其大海水尚可数[24]测知限量得其底[25]菩萨所兴三事——戒施惠不可胜限得其边际三千大千世界尚可称量知其铢两尽其边际欲尽菩萨所兴三事戒闻施道不可限量是为族姓子三事行品

“三事之中博闻为尊为胜为长为无[26]畴匹譬如须弥山王持戒施惠犹如芥子在须弥山侧当观博闻则须弥山王也譬如飞鸟𦒡翔虚空[27]足影所翳宁几如乎持戒施惠犹如斯也譬如虚空弘普无际博闻之德其若兹矣所以者何族姓子施有二益离贫匮得大富戒有二益度恶趣生升天闻有二益得圣慧除邪疑其布施者不离诸漏所受之阴其持戒者所受诸阴亦与漏俱其博闻者无有诸漏亦不受阴以是之故离垢威斯谓菩萨博闻之应

佛说施博闻之时三万二千群生殖众德本皆发无上正真道[28]五百比丘漏尽意解得法眼净

于是离垢威力士白佛言“菩萨几法行疾得不起法忍

佛言“族姓子菩萨有四[29]法行疾得不起法忍何谓四观身如影而得解脱入于诸法如呼声响[30]晓了其心犹如幻化[31]察一切法皆归[32]尽灭是为四菩萨疾得不起法忍复有四法何谓四普修弘慈加诸众生设使学者起于人想劝使晓解一切诸法令知[33]尽无不造有事普皆睹见诸佛之法不以肉眼亦非天眼亦非法眼无所依倚[34]明晓了心之所入亦无有心亦不见心亦无缘会是为四复有四何谓四一切所有施而不悋弃捐邪见奉清净禁寂除尘劳是为四复有四何谓四遵忍辱力入于诸法悉知尽索而崇精进[35]澹泊法是为四复有四何谓四逮得禅定则无所倚察于智慧亦不轻[36]摄权方便不著众生皆具所行入无等伦是为四复有四何谓四常行大慈导利众生具足大悲不厌终始行于大喜欣乐于法行于大护除诸倚著是为四复有四何谓四证明部分于三脱门除诸三世过去超度三界观一切法本净无秽”佛言“离垢威是为四法行菩萨大士疾得不起法忍

佛说此时离垢威菩萨逮得不起法忍欢喜踊跃升处虚空去地四丈九尺三千大千世界六反震动其大光明普照世界而雨天花百千伎乐不鼓自鸣于时世尊知离垢威菩萨所念寻时欣笑五色光从口出照于十方无数佛国还绕三匝从顶上入

贤者阿难即从坐起更整衣服偏袒右肩右膝著地叉手白佛以偈赞曰

[1]得尊净智慧  其目清明好
诸根为寂定  澹泊度无极
光明照七尺  金容神巍巍
何故现欣笑  唯愿为分别
知诸天人行  心意所归趣
三世之清净  睹之所像类
其慧常通达  未曾有罣碍
何故现欣笑  月姿哀为说
过世天中天  将来之世尊
今现十方佛  智慧畅无量
修行悉清白  疗愈若干病
一切靡不了  [2]愿为分别说
其身普周遍  于此诸佛国
言音悉畅达  无数之刹土
心向一切人  常垂弘大慈
最胜哀为说  敷演斯笑意
所在究练法  寂然如月[3]
无喻如幻化  自然若如梦
所获致得利  常如雨泡起
何故现欣笑  无师子师子
解空无有想  超度愿脱门
诸法为自然  了现究竟谊
寂默常调定  游步如虚空
愿佛分别意  今笑何感疗
孰为发妙心  志愿尊觉慧
[4]令力除魔  应坐树王下
最胜今日谁  而为超拥护
何故现欣笑  大雄发遣[5]
诸声闻之众  不能[6]蹈斯地
一切之缘觉  莫敢逮此道
是诸佛境界  其德如大海
何感而欣笑  世胜哀说之

佛告阿难“尔为宁见离垢威踊在虚空去地四丈九尺乎

对曰“已见天中天

佛言“离垢威力士菩萨过三百不可计会劫当逮得无上正真为最正觉号力严净王如来[7]正真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐在于东方世界名清净劫名净叹力严净王如来清净世界富乐炽盛人民安隐[8]米谷平贱快乐难及诸天人播殖无数彼国人民被服饮食[9]舍宅譬如第四兜率天上其佛说法无有奇特异种之说唯但宣畅菩萨箧藏其佛国土无有声闻缘觉之名皆纯菩萨逮得法忍诸菩萨众甚多无极其佛寿命无有限量其土无有八[10]据之难降伏众魔抑制怨敌无有群邪诸外异道其佛世界地绀琉璃紫磨黄金分错其间

于是离垢威菩萨从虚空下稽首佛足归命世尊从佛请求欲得出家

尔时钩锁菩萨前白佛言“唯天中天怪未曾有如今[11]大圣讲说经典其有诸天在于虚空名德高妙皆诣如来适见如来寻时欢喜弃捐贡高自大之念稽首世尊投身自归大圣乃能开化于此离垢威力士㤭高自大来诣佛所逮得大法当为无量不可思议众生之类演说经法令除慢恣唯然世尊其离垢威菩萨大士为从几佛如来至真等正觉殖众德本乃能疾逮如是神通

世尊告曰“钩锁欲知其离垢威力士菩萨已曾得供养六十二亿诸佛大圣殖众德本建立无上正真之道[A2]当复奉事无数诸佛净修梵行

钩锁又问“唯然世尊以何所殖[12]无德之本而忘道意心怀㤭慢自大之性来诣世尊欲有所试

佛告钩锁“有四事法为菩萨行而忘道意何谓四心怀㤭慢不恭敬法轻易善师从后谤议是为四复有四法何谓四而复习乐声闻之众与同所归志乐下度诽谤菩萨忘法师恩是为四复有四何谓四其行谀谄于法[13]慢诞二事自活求于利养而著奉侍是为四复有四何谓四不觉魔事为罪所盖缠绵蔽法志性怯弱钩锁是为四法菩萨忘失道意钩锁又听离垢威用何等故为菩萨行而忘道意往古世时此贤劫中初始有佛号曰拘娄秦如来至真等正觉兴出于世于彼世时有善财大[14]势贵姓极富梵志时有一子魔所惑立自发贡高不欲往诣于如来所长益法与沙门梵志诸长者俱斗诤骂詈多所诽谤不肯受法亦不见法不得法师亦不恭敬承顺其教当尔现世违失五法何谓五则离于佛不复相见不得闻法不复建立菩萨之业不复咨问所当行者而复忘失众德之本无坚固意在于道心摄取不善寻时则离于道行心尔时寻离此五法行

佛言“钩锁欲知是时所名善财大势贵姓梵志子乎岂是异人勿作斯观所以者何则今离垢威菩萨是也于彼世时心怀自大寻则忘失所修道意[1]久复将护宿命德本诸通慧心又有余福不复诽谤于诸通慧故为力士而有大势承佛圣旨不为众恶闻佛音声便自发来自以己力欲比如来又闻世尊说菩萨力寻即弃捐贡高慢恣往古所殖众善之本则现目前便逮法忍威神通慧无所想念

尔时力士钩锁菩萨谓离垢威“唯族姓子兴发何法逮得法忍

离垢威答曰“发起一切凡夫之法

又问“云何而发

答曰“所发起者至后究竟永无所有亦非不异其所发起常不复令有所依倚亦无所证

钩锁又问“族姓子凡夫之法及与佛法有何差别宁有若干乎

[2]便答曰“假号而名因有若干[3]谊无异

又问“唯族姓子其凡夫法以何解谊

答曰“无常亦无想念无颠倒谊

又问“族姓子所谓谊者何所归趣

答曰“钩锁其达谊者亦不蠲除凡夫之法亦不获于佛道法

又问“族姓子何谓法谊

答曰“无有二谊为诸法谊

又问“不[4]‘其正见者有二因缘从他闻若思惟厥行犹具’”[A3][A4]钩锁又问“如来不说但归要谊之故谊则成要[5]因此何缘要得谊乎不取美辞[A5]

答曰“教不[6]但取[7]要谊终不毁坏为菩萨美辞乎则无有失自损毁也假使有得美辞谊者彼所逮者亦无所获其菩萨者[8]不归于要谊而说法谊以聪哲故其不逮得不用谊报一切诸法犹得自在为尊为长为无等伦所可分别限时消灭究竟灭度本末永寂则为相谊世尊所说以故钩锁其归命谊则不御法亦无所念亦无御者不舍不御其无所念则为坚要[9]要坚者彼乃谓谊

钩锁又问“唯族姓子岂有方计其归要谊彼则归要一切法乎

答曰“有族姓子

又问“以何因缘

答曰“诸法无本一切悉空诸法澹泊假使归要于空谊者要澹泊谊亦复如斯以是之故族姓子其归要谊则为[10]道归一切诸法”答曰“族姓子佛不言曰‘了一切诸法悉归要[11]’”答曰“如斯以是之故一切诸法推究本谊根原所归要者其究竟谊是等之门则第一谊如云[12]何当求所如所也求如是行者设无有法亦[13]非法亦无所起亦无所灭诸贤圣道无有二道亦无所作亦非不作亦非无造如是则造菩萨之道道无所造亦不求谊亦仪不错乱”离垢威说是语时五百比丘八百天子远离尘垢得法眼净

离垢威菩萨谓钩锁曰“族姓子如来所说但归要谊不取美辞计此谊者无有二行究竟其谊亦无所生是故如来说此谊耳但归要谊不取美辞其归要谊并及美辞本净平等志性自然无所超越如来故曰‘但归要谊不取美辞

“复次族姓子如来所以说此言者何以二事故兴于正见何等为二听察他音缘省思惟其不博闻于法律者顺以三昧在于终始堕于贡高类斯之故世尊告曰‘听省法律乃为博闻多所劝助’以听经法悉以奉行净于所疗至贤圣道

又问“云何比丘思惟疗行

答曰“以法疗行亦无所行是为思惟要事有疗行族姓子是为疗行之所谓者复次族姓子假使菩萨疗行不发音声不起吾我有所讲说诸行处者若说去者若说还者一切皆亦无[14]亦无所得亦无过去亦无当来亦不现在修此诸事是谓思惟要者而以疗行设见诸法一切自然悉归灭尽设受诸法思观要净假令察见一切诸法本净同像亦睹要净设见一切诸法诸法自然从本净起亦观要净设使观见一切诸法本末不生究竟无起究竟无灭亦观要净设使观见一切诸法本净灭度亦观要净亦不寂然亦无所观是谓为观是所观者亦无所观亦无所见假使无见无所观者所见如是亦不见则不名曰有所见也

于是世尊赞离垢威菩萨曰“善哉善哉族姓子有所说者当如仁说其思要净为菩萨者法不虚妄其思要净为菩萨者法无阴盖其思要净为菩萨者无有此法亦无脱门其思要净为菩萨者所行法者亦无所除亦无所行亦无去来是则等观为正见也见一切法以平等故亦不不等如有所见

又问“云何一切诸法而不等如有所见如无所见

“又族姓子此诸法者亦无欣见亦无不见本末平等亦无所生此之谓也亦无所生亦无所有不越所见不入寂然此谓平等亦不不有亦无所有亦非自然非不自然是谓平等是所言者亦无所说行无所生亦无有见亦无越度平等寂然斯谓等观以能入于平等故也

又复重问“何故名曰平等入寂然乎

答曰“等于吾我亦等非我一切诸法亦无形像亦无毁呰是谓平等入于寂然

于是钩锁菩萨白佛言“唯然世尊至未曾有正入寂然所由相者本净灭度菩萨皆知如是诸法若复闻者乃能信解有所游居亦不中半而取灭度

佛告钩锁[1]以故菩萨善权方便而以为乐以权方便修具足行发一切心归于游处四法何等四行大慈无极哀为诸通慧不断佛教是为四假使能奉宣[2]修此法则入寂然所趣之相一切本净悉为灭度以至寂寞诸法之行这闻此已则便信乐所可游居亦不中半而取灭度是故分别诸法之原彼则寂寞亦无澹泊亦不堕落所以者何不欲弃舍一切众生

离垢威菩萨白佛言“何所菩萨纯淑如佛所言不堕寂灭

世尊告曰“族姓子假使菩萨无有诸见亦无想念是为纯淑于诸声闻一切众生不修平等离佛法教亦不劝乐大乘之行疑诸通慧离于无愿亦不灭度入于寂灭则于其中证菩萨心志在声闻缘觉而入灭度又族姓子菩萨若能入于寂然相者皆能分别一切诸法有所兴发悉为一切顺佛法众遵修大乘为诸通慧之所兴居愍伤一切群萌之类普见一切与志愿俱未曾断绝他人所侥以是之故族姓子当作斯观计于菩萨而皆纯淑游[3]于寂然

离垢威白佛言“未曾有世尊菩萨所行而有差特悉非声闻缘觉之地所能及也

于是钩锁菩萨白佛言“今此[4]溥首童真者[5]是会中静然而坐亦不讲说于此三昧

世尊寻见文殊师利心之所念以心[6]请观溥首童真

溥首童真谓钩锁菩萨“菩萨所行不以功德遵修佛道不以利养不以生天不以财业不以名闻嗟叹德称宣[7]畅其绩不以衣食床卧病瘦医药[8]生活之业不以国王大臣赏赐故

钩锁又问溥首菩萨“以何等故行菩萨道

溥首答曰“为众生故如愍伤之故以法之谊开化群黎志大乘故除于虚妄诸勤劳患生寂然故已忍劳苦欲安众生令得所愿无所狐疑无悕望故则无所著亦无所倚亦无所受亦不专处亦不究竟无有善哉亦不吾我无有斯念亦不退转亦不还反设使诸法无所动转亦不肃震无有将往无所危害无有欢喜亦不愁戚己独勇猛无能胜者无能伏者莫能逾者亦不憔悴无所畏难不恐不惧不卒不暴无有自大亦无心意常处寂寞常住无念同谊一乘一教同像常作等行悉欲救度众生之故

溥首言“族姓子菩萨所行如斯比类是故造行

钩锁又问溥首“何所施造为菩萨行

溥首答曰“设族姓子其为菩萨不行于尽亦无所起亦无不起究竟诸尽尽所当尽不念诸本末无起亦无所生亦无聪明造行如是为菩萨行乃应道行复次钩锁菩萨大士不行尽过去意于当来意无所起行于现在意而无所住亦无所行心亦不著去今也遵修如是为菩萨行乃应道行复次钩锁布施道心众生如来则无有二持戒忍辱精进一心智慧道及众生至于如来则无有[9]假使菩萨常遵此六度无极有所行者所行之相不忧终始遵修如此为菩萨行乃应道行

等集众德三昧经卷中

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注解


校注

[0978012] 上【大】尚【明】 [0978013] 倚【大】*猗【宋】【宫】* [0978014] 护持【大】持护【宋】【元】【明】【宫】 [0978015] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0978016] 获【大】护【宋】【元】【明】 [0978017] 竖【大】坚【宫】 [0978018] 色【大】光【宋】【元】【明】【宫】 [0978019] 灯【大】镫【宋】【宫】 [0978020] 叹【大】嗟【宋】【元】【明】【宫】 [0978021] 最【大】最为【宋】【元】【明】【宫】 [0978022] 欲【大】劳【宋】【元】【明】【宫】 [0978023] 开【大】关【宋】【宫】 [0979001] 至【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0979002] 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [0979003] 圣贤【大】贤圣【宋】【元】【明】【宫】 [0979004] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0979005] 读诵【大】*持颂【宋】【元】【明】【宫】* [0979006] 自闻其身所【大】其耳自闻将【宫】 [0979007] 身所【大】耳将【宋】【元】【明】 [0979008] 诸【大】持【宋】【元】【明】【宫】 [0979009] 绝【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0979010] 黮黤【大】黤黮【宋】【元】【明】【宫】 [0979011] 这【大】*适【宋】【元】【明】【宫】* [0979012] 疣【大】痛【宫】 [0979013] 定【大】定犹【宋】【元】【明】【宫】 [0979014] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0979015] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0979016] 启【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 [0979017] 咒【大】祝【宋】【宫】 [0979018] 六【大】本【明】 [0980001] 志【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0980002] 为【大】〔-〕【元】【明】 [0980003] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0980004] 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 [0980005] 详【CB】【丽-CB】祥【大】庠【宋】【宫】 [0980006] 句【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0980007] 如【大】自【明】 [0980008] 疑【大】𪪧【宫】 [0980009] 拥护【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0980010] 诸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0980011] 域【大】城【宋】【元】【明】【宫】 [0980012] 蒸【大】烝【宋】【宫】 [0980013] 至【大】志【明】 [0980014] 心【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0980015] 至【大】至真正觉【宋】【元】【明】【宫】 [0980016] 取【大】取于【宋】【元】【明】【宫】 [0980017] 他【大】也【宫】 [0980018] 见受【大】现授【宋】【元】【明】【宫】 [0980019] 立【大】五【宋】【宫】 [0980020] 德【大】得【宋】【宫】 [0980021] 既【大】讫【宋】【元】【明】【宫】 [0980022] 厚【大】享【宋】【元】【明】【宫】 [0980023] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0980024] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0980025] 泥【大】涯【元】【明】 [0980026] 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 [0980027] 足【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0980028] 德【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0980029] 法行【大】行法【宋】【元】【明】【宫】 [0980030] 晓【大】三晓【元】【明】 [0980031] 察【大】四察【元】【明】 [0980032] 尽灭【大】灭尽【宋】【元】【明】【宫】 [0980033] 尽【大】虚【宋】【宫】 [0980034] 明【大】别【宋】【元】【明】【宫】 [0980035] 澹泊【大】*憺怕【宋】【元】【明】【宫】* [0980036] 戏【大】亏【宋】【元】【明】【宫】 [0981001] 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 [0981002] 愿【大】言【元】【明】 [0981003] 游【大】逝【宋】【元】【明】 [0981004] 令力除【大】今力降【宋】【元】【明】【宫】 [0981005] 说【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0981006] 蹈【大】蹑【宋】【元】【明】【宫】 [0981007] 正【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0981008] 米【大】百【宋】【元】【明】【宫】 [0981009] 止【大】上【元】【明】 [0981010] 据【大】据【宋】【元】【明】【宫】 [0981011] 大【大】天【元】 [0981012] 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 [0981013] 慢【大】谩【宋】【元】【明】【宫】 [0981014] 势【大】*𠢕【元】【明】* [0982001] 久【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [0982002] 便【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0982003] 谊【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* [0982004] 曰【大】自【宋】【元】【明】【宫】 [0982005] 因【大】顾【宫】 [0982006] 但【大】且【元】 [0982007] 要【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0982008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0982009] 要坚【大】坚要【宋】【元】【明】【宫】 [0982010] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0982011] 御【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0982012] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0982013] 非【大】非无【宋】【元】【明】【宫】 [0982014] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0983001] 以【大】何以【宋】【元】【明】【宫】 [0983002] 修【大】备【宋】【元】【明】【宫】 [0983003] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0983004] 溥【大】*漙【元】* [0983005] 是【大】此【明】 [0983006] 请【大】静【元】【明】 [0983007] 畅【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 [0983008] 生活【大】治生【宋】【元】【明】【宫】 [0983009] 二【大】一【宋】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 当【CB】【丽-CB】【碛-CB】常【大】(cf. K10n0140_p0342a05; Q10_p0072b01)
[A3] [-]【CB】又【大】
[A4] 钩锁又问【CB】问钩锁【大】
[A5] [-]【CB】又问钩锁【大】

佳句

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