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佛说大般泥洹经(卷5)


                  

大般泥洹经卷第五

四谛品第十一

尔时佛告迦叶“善男子若使是苦名苦谛者地狱畜生皆有苦谛名苦谛者谓知如来常住法身非秽食身众生不得如来尊智[14]知苦故以非法为法久远痴爱烦恼结缚弥劫生死苦轮常转假使如来常住二字暂经耳者欲生天上及求解脱必得圣果自然快乐智者自知皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果久远[15]以来不知如来常住法故往返无量生死苦惑如是知苦[16]为知苦谛若异此者非知苦谛苦集谛者诸法之实不知实故增其爱集畜养奴婢诸非法物非法为法而生妄取[17]正法则灭以无智故长处生死轮转苦惑当知是等为[18][19]正法终不得果生天解脱不知苦集真实[20]相故[21]为坏正法妄说[1]之报亦复长夜生死苦恼如是知者为知集谛若异此者不名知集苦灭谛者若修行空一切尽灭坏如来性若修行空名灭谛者彼诸外道相违义者亦修行空得灭谛耶当知一切皆有如来常住之性灭诸结缚烦恼永尽显现如来常住之性起于一心便得妙果常乐自在名法自在王是为修行苦灭圣谛若复修行于如来性作空无我[2]当知是辈如蛾投火名灭谛者是如来性是如来[3][4]除一切无量烦恼所以者何是如来性因故如是知者为知如来平等灭谛若异此者[5]不名知灭苦灭道者如来法僧解脱之性此四种法名为道谛于四种法不知实故长处生死无量苦惑于生死中能勤修行了知如来法僧解脱是常住法非变易法非磨灭法不尽不坏起于一心得微妙果快乐自在于此常住不空四[6]法作非法想者当知是辈得邪见果报[7]灭道[8]于此三法作常住修者[9]是则名为知苦[10]灭道谛如是修行常住想者当知是等是我弟子知四真谛是为菩萨知四真谛

迦叶菩萨白佛言“世尊我今始知修四真谛

[11]大般泥洹经四倒品第十二

佛复告迦叶“所谓颠倒苦有乐想如来无常灭尽泥洹如薪尽火灭则为大苦而作是想如来无常是为颠倒乐有苦想于如来长存作众生见是为颠倒于三有苦而作乐想是亦颠倒是为第一颠倒无常常想颠倒常无常想颠[12][13]常无常想者如来泥洹修极空[14][15]是为颠倒修极空已短寿众生便得长寿于是修果[16]谓常存法名为颠倒是名第二颠倒非我我想颠倒我非我想颠倒言一切世间有我是为颠倒佛说如来性是真实我而于此义作非我修是名第三颠倒净不净想颠倒不净净想颠倒如来常住非秽食身而肉眼者言秽食身非清净法法僧解脱亦当灭尽是名颠倒诸不净身无一净想愚痴倒惑而起净想是名第四颠倒如是善男子是名四颠倒

迦叶菩萨白佛言“善哉世尊我从本来常著颠倒而今始知如来正[17]

大般泥洹经如来性品第十三

迦叶菩萨复白佛言“世尊如来有我二十五有为有为无

佛告迦叶“真实我者是如来性当知一切众生悉有但彼众生无量烦恼覆蔽不现譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知时有一人善知宝相语贫子言‘汝为我作我当与汝钱财宝物’贫子答言‘我不能去所以者何我先家中有珍宝藏不能舍去’彼人复言‘汝愚痴人不知宝处且与我作给汝珍宝用之无尽’便从其语然后彼人出其宅中珍宝与之贫人欢喜起奇特想知彼士夫实可依怙一切众生亦复如是各各皆有如来之性无量烦恼覆蔽隐没不能自知如来方便诱进开化令知自身有如来性欢喜信受复次善男子譬如母人生子尚小而便得病药师方便为合良药[18]苏乳石蜜令子服之语其母言‘慎莫与乳令子药消然后[19]与之’复合苦药涂其乳上子欲饮乳闻苦药气即便舍去知其药消然后[20]洗乳令子[21]乳之如是善男子如来诱进化众生故初为众生说一切法修无我行修无我时灭除我见灭我见已入于泥洹除世俗我故说非我方便密教然后为[22]说如来之性是名离世真实之我

迦叶菩萨白佛言“世尊人初生时智慧尚少渐渐长大智亦随明若有我者始终应一以彼智慧渐渐增故当知无我又复我者应无生死而有生死当知无我若使一切皆有如来性者应无有异而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等诸众生类种种异业受身不同若使众生有如来性者应当同等而今不同故知无有如来之性若复真实有如来性不应杀盗作诸种种不善恶业若当众生有如来性聋者应听盲者应视哑者应言若使各有如来性者为住何所彼和合身青黄赤白于种种色为住一处为遍身中

佛告迦叶“譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛系著头上与敌国共斗为彼所[23]系摩尼宝珠陷入身中血肉皮覆遂失宝珠求觅不得便作失想时有良医来为治病因语医言‘我有宝珠遂便[24]忘失处处求觅不知所在当知财宝非常之物如水上泡速生速灭虚诳如幻如是永作失宝珠想’良医答言‘宝珠不失莫作失想汝因斗时珠入身中血肉皮覆是故不现’彼人不信而谓医言‘血肉之中何处有珠是虚言耳’时彼良医即为出珠彼得珠已方信良医所知奇特一切众生亦复如是各各皆有如来之性习恶知识起淫怒痴堕三恶道乃至周遍二十五有种种受身如来之性摩尼宝珠没在烦恼淫怒痴疮不知所在于世俗我修无我[1]不解如来良医方便密教作无我想而不能知真实之我于是如来复为方便令灭无量烦恼炽然开示显现如来之性复次善男子譬如雪山有好甜药名[2]为上味转轮圣王未出世时隐没不现其诸病者皆诣药所掘地埋筒以[3]承药汁或得甜味或得苦味或得辛味或得酢味或得醎味或得淡味而诸病者得此诸味不得真实上味之药掘地不[4]深薄福德故转轮圣王福德力故出于世时便得真实上味之药如是善男子如来性者[5]多种之味无量烦恼愚痴覆蔽是故众生不得上味如来之性种种行业处处受身[6]彼如来性无可杀害其诸死者名为寿[7]如来之性名为真寿不断不坏乃至成佛如来之性无害无杀唯长养身有害有杀如诸病人作众邪业种种报应刹利梵志乃至生死二十五有不得真实如来性故复次善男子如人穿地求金刚宝手执利凿凿[8]坚土石悉能令碎[9]唯有金刚莫能[10]断截如来之性亦复如是天魔利剑所不能伤唯长养身受其伤坏非如来性是故当知如来之性无害无杀是为如来决定之教方等契经甘露毒药

迦叶菩萨白佛言“世尊方等契经甘露毒药义何所趣

佛告迦叶“善男子汝今谛听当为汝说

尔时世尊即说偈言

“或有食甘露  而得长仙寿
有人[11]服甘露  伤寿而早夭
[12]因饮毒[13]  或缘饮毒[14]

“其甘露者是摩诃衍无碍之智其毒药者亦是摩诃衍无碍之智犹如醍醐苏油石蜜食之不消名为毒药[15]食之消者[16]名为甘露无智众生不解方等大乘密教则于是人名为毒药声闻缘觉住大乘法及诸菩萨人中之雄名为[17]甘露譬如乳牛虽色不同其乳一味如是迦叶当知菩萨成无畏者之所归依如来法性彼性我性皆同一味

于是迦叶菩萨即说偈言

“我今归三宝  甚深如来性
自身如来藏  佛法僧是三
如是归依者  是名最上依

尔时世尊复为迦叶而说偈言

“不知三宝者  何名知归依
依义尚不了  云何知佛性
若以归依佛  是[18]为最吉安
复有何因缘  而复归依法
归依于法者  是为自心想
复有何因缘  而归于众僧
不信归依佛  决定真实者
三宝如来性  何由能悉知
云何未知义  而生豫计想
佛法比丘僧  三宝之梯[19]
犹如不怀[20]  而作生子想
如是思惟者  但增其惑乱
如人[21]寻空响  离真优婆塞
当勤求方便  大乘决定义
如来随顺说  [22]令汝除疑网

迦叶菩萨复说偈言

“为优婆塞法  归依于佛者
一切诸天神  不生归依想
为优婆塞法  [23]归依于法者
不以害生法  而为非法祠
为优婆塞法  归依于僧者
不于众邪道  请求[24]良福田
是故归三宝  除俗三非法
此三[25]归法者  亦是如来说
我昔由此法  今得安隐处
汝等亦当行  终归至我所
如是平等路  汝等随行者
[26]疾得免众苦  轮回生死惑
如来之性者  亦从世尊说
我及诸众生  同此如来性
诸佛随顺道  我等悉由之
乃至诸魔天  亦有此甘露
终归同诸佛  离有牟尼尊

尔时世尊复为迦叶重说偈言

“汝莫如声闻  [27]童蒙之智慧
[28]是一归依  当知非有三
[29]如是平等道  佛法僧一味
为灭痴邪见  故立此三法
汝今欲示现  随顺世间者
应当从此教  归依于三宝
若人归依佛  便为归依我
归依等正觉  正觉我已得
分别归依者  则乱如来性
当于如来所  而作平等心
合掌恭敬礼  则礼一切佛
我与诸众生  为最真实依
清净[1]妙法身  我已具足故
若礼舍利塔  应当敬礼我
我与诸众生  为最真实塔
亦是真舍利  是故应敬礼
若归依法者  应当归依我
清净妙法身  我已具足故
我与诸众生  为最真实法
若归依众僧  亦当归依我
诸余一切众  皆佛僧所[2]
我与诸众生  为最正觉僧
无目众生类  为之生道眼
是故声闻众  及诸缘觉僧
如来僧悉摄  归依最真实

佛告迦叶“如是善男子菩萨摩诃萨当作是念正使不善无知[3]积聚应作是知我有佛性如彼健士斗战之时当知我为军中之将[4]一切众所依怙者譬如王子为太子时应当自知我为一切王子之上当绍王位为诸王子作真实依终不生心作下劣想善男子菩萨摩诃萨亦复如是立金刚志超彼三[5]如彼王子成就[6]无畏于三法中离种种想如来最上犹如顶相最为第一非佛非法非比丘僧种种差别如梯[7]橙也为世间依度世间故于真实法[8]示现种种而为三法诱化童蒙无知众生令入大乘深利智慧

迦叶菩萨复说偈言

“知此真实义  而问于如来
欲显发菩萨  勇猛离垢故
善哉世尊说  菩萨之所行
大乘深利智  如[9]练金刚慧
善哉世尊说  安立诸菩萨
如来善显示  我今亦当然
一切众生[10]  悉应自观察
自身如来藏  皆是三归依
[11]一切众生类  信受此经者
若已离烦恼  及诸未离欲
皆当归自身  如来微妙藏
唯是正归依  无二亦无三
所以然者何  世尊广分别
各各自身有  如来微妙藏
以知此义故  不复归于三
我已为一切  世间真实依
法及比丘僧  一切摄受故
声闻辟支佛  皆悉当敬礼
以是诸菩萨  正向大乘道
如是如来性  为不可思议
具三十二相  八十种好故

佛告迦叶“善哉善哉善男子其诸菩萨应如是学甚深利智复次善男子我当更说入如来藏”即说偈言

“有我长存者  终不经苦患
若使无我者  [12]空为修梵行
一切法无我  是名断灭教
言我长存者  则为计常说
一切法[13]无常  是则[14]为断说
[15]
一切法常者  是则为常说
一切法[16]是苦  是则断灭说
一切法是乐  是则计常说
一切修常想  是[17]疾得断[18]
一切修无常  是疾得常想
譬如[19]拆楼虫  得一速望二
如是修常者  是速得断灭
若修断灭者  亦疾得常想
如是所说喻  得一更求余
[20]异法修苦者  则说不善分
异法修乐者  是则说善分
异法修无我  无量诸烦恼
异法修常存  佛性及涅槃
异法修无常  则身不坚固
异法修常者  如来等三宝
及平等解脱  是诸法真实
如来之所说  不同于彼喻
当知除二边  处中而说法
计常及断灭  是见二俱离
世间凡愚辈  于佛说迷惑
喻如羸病人  顿服[21]苏迷乱
有无增其患  譬如重病人
四大互增损  而不[22]等和合
[23][24]癊增不息  风种起烧然
风癊已违诤  涎唾亦复增
如是不和合  举体发[25]狂乱
良医善方疗  随顺安四种
除灭一切病  悦乐全身强
如四大毒蛇  无量烦恼患
良医善方疗  平等性安隐
其平等性者  是名如来藏
得闻如来性  离于一切界
[1]住不变易  有无等不著
凡愚而妄说  不了微密教
如来为众生  方便说身苦
凡愚不能了  谓我身断灭
慧者了真谛  不总一切受
能知我身中  有安乐种子
闻我为众生  方便说无常
凡愚谓我身  如陶家坏器
慧者能谛了  不总一切受
能知我身有  微妙法身种
闻我为众生  [A1]方便说非我
凡愚谓佛法  一切无我所
智者能谛了  非尽假名说
不惑于清净  如来真法性
闻佛为众生  方便说空教
愚夫不能知  谓悉言语断
慧者能谛了  不总一切受
知如来法身  长存不变易
闻我为众生  方便说解脱
愚夫谓佛身  解脱悉磨灭
慧者能谛了  不悉[2]往来断
如来人师子  自在独游步
我为众生说  无明缘诸行
凡愚不能知  谓是为[3]二法
慧者能谛了  明非明虽异
[4]脱真实法  则无有二相
缘诸行生识  凡愚谓为二
慧者知行缘  虽二而不二
十善[5]及十恶  凡愚随二相
慧者能谛了  虽二而不二
有罪及无罪  凡愚谓为二
慧者能谛了  自性则不二
清净不净相  凡愚谓为二
慧者能谛了  自性则不二
作者及不作  说一切诸法
凡愚不能知  谓为是二法
慧者能谛了  自性则不二
说一切诸法  为苦及乐分
凡愚不能知  谓为是二法
慧者能谛了  自性则不二
我为众生说  一切[6]行无常
凡愚不能知  总修如来性
慧者能谛了  自性则不二
我为众生说  一切法无我
凡愚不能知  谓佛[7]说无我
慧者了自性  我非我无二
无量无数佛  说是如来藏
我亦说一切  功德积聚经
我非我[8]不二  汝等善[9]受持

“善男子[10]当忆念一切功德聚经我说《般若波罗蜜大经》不二彼如是说我非我不二譬如从乳出酪从酪出生苏从生苏出熟苏从熟苏出醍醐为始终是一为从余处来若即是[11]一者即作本事若乳即为酪者然今乳时而无酪相如是因缘展转相生非已有故而言展转[12]若余处来者彼在何处住当于乳时不见酪等从余处来[13]彼一切分皆有[14]醍醐自性但诸过覆故异分现牛食过故乳[15]则血气牛食甘草乳则甜香牛食苦草乳有苦味于雪山下有甘泽草[16]牛食是草出[17]成醍醐不作余色[18]当如牛食种种味草[19]则有种种异色明及无明不二之法亦复如是行业过故明非明转一切善法及不善法皆无有二是故当知如来之性如彼[20]醍醐自性清净烦恼过故[21]有异相现譬如人言大海水醎[22]为一切其水悉[23][24]其中亦有八味之[25]譬如[26]雪山多诸毒草而彼雪山先有良药一切众生身亦如是四大[27]和合譬如毒蛇[28]然此身中[29]先有佛性如彼良药其如来性始终常有非作所作但无量烦恼中间竞起凡诸众生欲求佛者当除无量烦恼结患譬如春月兴大云雷而未降雨[30]草木华果皆未萌[31]夏时大雨一切扶[32]如来之性亦复如是无量烦恼结患所覆虽闻契经及诸三昧犹故不知如来之性以不知故而起于我及非我想大般泥洹方等契经密教法藏闻[33]于世间众生闻已如来之性皆悉萌芽能长养大义[1]故名为大般泥洹如是善男子其有众生学此方等般泥洹者名为[2]毕报如来之恩

迦叶菩萨白佛言“善哉世尊如来之性于诸声闻及辟支佛甚为难见难得之宝

佛告迦叶“如是如是善男子我亦常说甚为难见譬如有人肤[3]翳覆眼不见五色就彼良医为治其目[4]翳便为除少分肤肉而以一物示之令[5]彼视惑乱谓二谓三久久谛视髣髴见之如是善男子菩萨摩诃萨净治道地成就十住于自身中观察如来真实之性犹为无我轮之所惑况复声闻及辟支佛而能知之当知善男子如来之性难见如是又如有[6]人仰观飞鸟远则不识[7]为是为非极明其目髣髴识之十住菩萨亦复如是[8]于自身中观如来性犹生惑想久乃髣髴况复声闻及辟支佛又复如人痰癊增故迷于诸方欲有所至心心相续专念记识犹失径路十住菩萨亦复如是于自身[9][10]观如来性专心方便犹有惑乱况复声闻及辟支佛复次如人远行[11]旷野热渴所乱远见野马或谓为水或谓林树或言聚落十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想复次譬如有人登高临下远观佛塔或作水想或谓虚空或[12]谓屋舍或谓野马山石草树方便谛观乃知是塔十住菩萨亦复如是于自身中观如来性犹生惑想方便极视乃知真实复次如人船行[13]大海远见城郭而生惑想或谓虚空或言物像十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想复次譬如王子竟夜观伎至日光现见人生惑亲作[14]他想十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想复次譬如大臣往诣王所咨详王事[15]暗还家于电光中若见白牛而生惑想或谓屋舍或谓丘冢十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想复次譬如持戒比丘自漉净水复重谛视若见微[16]或谓为虫或谓尘末十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想复次如人观高山顶若有行人[17]或谓禽兽十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想如人目患夜暗观画或谓人像或谓神像或谓佛像或谓释梵诸菩萨像十住菩萨亦复如是于自身中观如来性亦生惑想如是善男子如来之性甚深难见唯佛境界非诸声闻及辟支佛所能知见如是善男子如来教法慧者所知应当信受

迦叶菩萨白佛言“如世尊说如来之性甚深微妙诸肉眼者云何得见

佛告迦叶“譬如非想非非想天唯佛境界一切声闻及辟支佛云何能见但彼随顺如来契经信心方便然后等观如是善男子一切声闻及辟支佛当于《[18]方等般泥洹经》而生信心知其自身有如来性是故当知如来之性唯佛境界非诸声闻及辟支[19]

迦叶菩萨白佛言“世尊世间众生皆言有我[A2]此义云何

佛告迦叶“譬如一时二人为友一是王子[20]一贫穷人结好往来其王子者有调伏兕贫人见之彼于后时共至他国于一客舍暮共止宿而彼贫者于梦中言‘兕来兕来’声彻[21]于外时有人闻将至王所以其所闻具白[22]国王王即问言‘何处有兕’时彼贫人便白王言‘我无兕也善知识有我曾见之’王即复问‘其状云何’复白王言‘其角似羊’作是语已王语贫人‘汝自还[23]何处有兕彼亦无有为虚说耳’而兕似羊传于天下如是不久其王命终太子即位亦访求兕而不能得次后其子续立为王亦复如是求兕不得展转相传恒于兕上而作羊想如是菩萨摩诃萨出于世时为众生说真实之我其无知者闻一切众生皆有佛性不知其真便妄想说[24]我如寸灯在于心中种种众生我人寿命如彼梦说展转相承皆起邪见计有吾我求吾我性不得实我作无我说而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想如是善男子我说如来之性最为真实若世间说我随顺法者当知是则为离世俗当知皆是菩萨变化现同俗说

[25]大般泥洹经文字品第十四

佛复告迦叶“一切言说咒术记论如来所说为一切本

迦叶菩萨白佛言“世尊其义云何

佛告迦叶“初现半字为一切本一切咒术言语所持真实法聚童蒙众生从此字本学通诸法是法非法知其差别是故如来化现字本不为非法

迦叶菩萨白佛言“世尊云何字本

佛告迦叶“初十四音名为字本是十四音[26]常为一切[27]不尽之本[28]不尽有何义不破坏义不漏义如来义[29]不尽义如来法身金刚不坏故名不坏如来无有九道诸漏故名不[30]如来[31]常住故说不尽无作之义初短阿者吉义吉者三宝义次长阿者现圣智义其名圣者离世间数清净少欲能度一切三有之海故名为圣圣者正也能正法度行处律仪及世间法度是其义也复次阿者[1]有所长养皆依于圣一切真实正行之本孝养二亲皆依是知晓了正法住摩诃衍善男子善女人持戒比丘及[2]菩萨如是所行皆名依圣又复阿者世界言语法之所依如言善男子阿伽[3]如言男子莫作阿那遮[4]是故阿者亦是世间言语所依

“短伊者此也言此法者是如来法梵行离垢清净犹如满月显此法故诸佛世尊而现此名又复伊者言此是义此非义[5]此是魔说此是佛说依是分别故名为此其长伊者名为自在名大自在自在梵王能于如来难得之教以自在力护持正法以是之故名为自在又复伊者于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持令此教法自在炽然令余众生自在受学此方等经又复伊者自在方等能除伊者嫉妒邪见如治田苗去诸秽草如是等比是故如来说伊自在

“短忧者上也于此契经说[6]最上义其诸声闻及辟支佛所未曾闻一句一字片言历耳譬如诸方郁单越为福德之上大乘方等亦复如是一言历耳当知是等人中之上为菩萨也是故如来说此忧字长忧者如香牛乳其乳香味是大乘经最为上味广说如来真实之性非法㤭慢皆悉消灭又复忧者名为大忧于如来藏慧命根断著无我说当知是等名为大忧是故说忧

“咽者是也言是佛法如来泥洹亦说是法咽者如来也[7]来去义以是故说如来如去乌者下也下贱烦恼悉除灭已名为如来是故说乌炮者是摩诃衍于十四音炮为究竟是故说名[8]为摩诃衍于一切论为究竟论是故说炮安者一切也如来教法离于一切钱财宝物安者遮义一阐提义最后阿者尽也一切契经摩诃衍者最为穷尽

“迦者一切众生如一子想于诸一切皆起悲心是故说迦[9]呿者掘也发掘如来甚深法藏智慧深入无有坚固是故说呿[A3]伽者藏也一切众生有如来藏是故说伽重音伽者吼也常师子吼说如来常[10]俄者[11][12]一切诸行速起速灭故说为俄

“遮者行也成就众生故名为遮车者[13]耀如来常住之性是故说车阇者生也生诸解脱非如生死危脆之生[14]是故说阇重音阇者烧也一切烦恼烧令速灭故说为阇若者智也知法真实是故说若

“咤者示也于阎浮提现不具足而彼如来法身常住是故说咤[15]咤者[16]满足也平等满足是故说[17][18]茶者轻仙不没是故说茶重音茶者不知惭耻重恩不报是故说茶[19]挐者不正[20]可如诸外道是故说挐

“多者遮一切有令不相续是故说多他者无知也如蚕虫作茧是故说他陀者于摩诃衍欢喜方便是故说陀[21]重音[22]陀者持也护持三宝如须弥山不令沉没是故说陀那者如城门侧因陀罗幢竖立三宝是故[23]说那

“波者起颠倒想三宝沉没而自迷乱是故说波颇者世界成败持戒成败自己成[24]是故说颇婆者力也如诸如来无量神力非但十力是故说婆重音婆者能檐正法为菩萨道是故[25]说婆摩者限也入菩萨法限自强其志为众重檐是故说摩

“耶者习行菩萨四种功德是故说耶罗者[26]淫怒痴入真实法是故说罗[27]音罗者不受声闻辟支佛乘受学大乘是故说罗和者一切世间咒术制作菩萨悉说是故说[28]

“赊者三种毒刺皆悉已拔是故说赊沙者满义悉能闻受方等契经是故说沙[29]娑者竖立正法是故说娑呵者惊声也怪哉诸行悉皆究竟怪哉如来而般泥洹离诸喜乐是故说呵[30][31](来雅反)魔也天魔亿千无能[32]破坏如来正僧随顺[33]世间而现有坏又复随顺世间现为父母诸宗亲等是故说罗(来雅反)

[34]厘厘楼楼[35]此四字者长养四义佛及法僧示现有对随顺世间[36]示现有对如调达坏僧僧实不坏如来方便示现坏僧化作是像为结戒故若知如来方便义者[37]应恐怖当知是名随顺世间是故说此最后四字

“吸气之声[38]舌根之声随鼻之声超声长声以斯等义和合此字如此诸字[39]和顺[40]诸声入众言音皆因舌齿而有差别因斯字故无量诸患[41]积聚之身阴界诸入因缘和合休息寂灭入如来性佛性显[1]现究竟成就是故半字名为一切诸字之本若观法实及如来解脱亦无文字言语之相字相味相皆悉远离是故一切远离名为解脱其解脱者即是如来因是半字能起诸法而无诸法因字之[2]是名善解文字之义若异是者不解文字分别诸法是法非法如来之性三[3]宝解脱而不能知是经非经是律非律魔说佛说悉不能知我说是等不知字故是故善男子汝等应当善学半字亦当入彼解文字数

迦叶菩萨白佛言“世尊我当善学斯等半字今我世尊[4]始为佛子得最上师我今始入学书之堂

佛告迦叶“善哉善哉善男子乐修正法应当如是

[5]大般泥洹经鸟喻品第十五

佛复告迦叶“雁鹤舍利鸟者所谓种种无常苦空非我等法如众雁鹤舍利之鸟

迦叶白佛“此义云何

佛告迦叶“有法无常有法是常有法是苦有法是乐有法是我有法非我譬如田夫种[6]殖五谷及诸果树从其萌芽乃至华叶其人恒作非常之想[7]其成熟收其果实得受用时而生常想所以者何真实现故

迦叶菩萨白佛言“世尊云何五谷之常与如来同不磨灭耶

佛告迦叶“犹以如来喻须弥山其须弥山世界败时岂不坏耶善男子莫于譬喻而生是问一切诸法悉归磨灭唯有泥洹是常法耳随世言说以彼为喻

迦叶菩萨白佛言“唯然世尊善哉[8]斯说

佛告迦叶“如是善男子一切契经修诸三昧乃至未闻《大般泥洹》方等契经诸众生等修无常想闻此经已若善男子善女人所怀烦恼疑结永离[9]了常法所以者何各于自身如来之性得显现故复次善男子譬如金师[10]销镕其金至器未成作非常想宝器成已常得受用如是善男子一切契经修诸三昧乃至未闻《大般泥洹》方等契经其诸众生修无常想闻此经已[11]怀烦恼疑结永离晓了常法所以者何各于自身如来之性得显现故复次善男子譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟常作种种诸味之想麻油石蜜成已乃知真味如是善男子一切契经修诸三昧乃至未闻《大般泥洹》方等契经其诸众生修无常想闻此经已所怀烦恼疑结永离晓了常法所以者何各于自身如来之性得显现故譬如百川皆归[12]于海如是一切契经及诸三昧悉归《方等般泥洹经》所以者何如来之性[13]究竟说故是故我说有法无常有法是常如舍利鸟忧悲剑刺如来已断而于此论多有疑者然其如来现有忧悲非如人天及余众生之忧悲也如非想处云何有想若无有想不应有寿有寿无想何有[14]想阴界入之名又如林树皆有神依若神依树为依根茎为依枝条如是诸处悉皆不现为依何住如是如来教法甚深当知如来现有忧悲于罗睺罗而起慈心乃至非想非非想处亦复如是唯佛与佛乃知此义斯等皆是诸佛之法尚无心意何有忧悲忧悲若无教法相违如一子想是则空言说一切法皆不可信但如来所说不可思议诸佛教法亦不可思议[15]如来佛法不可思议是为真实譬如虚空不可于中造立宫室而诸幻士能于中造凡愚见已而作是念‘云何空中而得安立如心意转’如是所说尚无心意何有忧悲忧悲若无罗睺罗喻是则不实如虚空中如来忧悲则不可得如其幻化随心意转如来则有忧悲之想闻般泥洹而作是念‘何有忧悲’闻其转者常有忧悲是故如来常住若无常者[16]无有忧悲而今如来非是无常如来忧悲及无忧悲悉不能知下者知下不知中上中者知中下不知其上唯有上者一切悉知其诸声闻及辟支佛各各自知而不能知如来境界如来悉知是故名为离诸障碍譬如幻士种种现化如来亦然种种示现随顺世间能知是者名为黠慧肉眼凡夫无想之想非其境界而于如来作忧无忧想是故我说有法是我有法非我如舍利鸟复次善男子譬如雁鹤及舍利鸟于夏月雨时江河漫溢选择高处而安其子然后游行如是如来出兴于世化无量众令入正法为受化者方便说法或说苦法或说乐法有为诸行是名为苦泥洹极乐离有为行说名为乐

迦叶白佛“其义云何

佛告迦叶“所谓如如

迦叶白佛“云何众生得泥洹乐

[17]“迦叶如我先说一切诸行无生老死所谓

“若无放逸  是处不死  若其放逸
是为死径  [18]无放逸者  得不死处
若放逸者  [19]常处生死

“若放逸者是有为行彼有为行则为苦法非泥洹者是为死处若作放逸是名作行当知是行则为大苦不趣泥洹是为死径无放逸者是不作行虽复作[1]行亦不生死是名金刚不坏之身其世俗者[2]是名放逸离世俗者是无放逸离生[3]老死泥洹快乐是故如来有说苦法有说乐法有说非我有说是我如鸟飞空不见其迹无有天眼烦恼未断不自见身如来之性是故我[4]说有法无我为烦恼故说微密教其诸众生无有天眼而计吾我无量烦恼造有为行故为彼说诸法无常是故我说有法无常

“犹如[5]明目住山顶  谛了其地愚夫等
如来道眼升慧台  无忧忧念群生类

“如是无量烦恼悉灭名住山顶观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台何名为无忧若无忧者云何名为忧念世间若泥洹灭尽何有观愚者若使如来泥洹灭尽云何能升智慧高台若当泥洹云何山顶能观其下智慧台者谓灭尽泥洹无忧忧念者谓是如来忧念世间无量群生山顶者谓解脱住者行人地者有为行愚者无巧[6]方便说谛了者正觉也[7]如来者忧苦永离是常法故以自离忧见被利刺忧恼众生为之生忧若使如来永离忧者不名正觉随彼众生应受化者如来等[8]正觉即为彼现是故当知如来常住种种示现犹如雁鹤舍利之鸟

[9]大般泥洹经月喻品第十六

佛复告迦叶“善男子如月不现人谓为没一切人民皆[10]作没想于余方现余方人民皆谓月出然其彼月不没不出因须弥山故现有出没如是如来应供等正觉于大千世界或阎浮提依因父母现生为子阎浮提人皆[11]作生想又阎浮提现般泥洹而此众生皆作灭想其实如来不生不灭

“复次善男子[12]如月余方现满彼方众生皆作满想此阎浮提现有初生此方人民作初生想渐渐增长乃至月满便作满想然其彼月不增不[13]因须弥山现有增[14]如来应供等正觉亦复如是[15]或于阎浮提现有泥洹而诸众生皆作灭想或于阎浮提[16]示现出生犹如[17]初月阎浮提人作婴儿想如月[18]三日现行游步如月[19]四日现行学书如月八日现行出家乃至月满现大光明破坏无量众魔暗冥现般泥洹三十二相八十种好庄严其身犹如明月列宿[20]围绕没而不现阎浮提人或作生想或作灭想其实如来不增不减常如满月是故当知如来常住

“复次善男子犹如[21]明月一切皆[22]处处城邑聚落山泽[23]随器大小是诸水中一切悉现若人游行百千由旬而月常[24][25]彼诸人等而作是[26]‘为是本月随我而来为是异月[27]愚人见月犹如镜面中人见月犹如车轮上人见月圆五由旬及余众生随力所见如来明月亦复如是一切悉见而诸众生各作是念谓佛世尊哀愍我故在我舍住及畜生道亦复如是聋盲喑痖及诸[28]癃残各谓如来为己[29]像类种种语种种书种种身皆作是念‘诸佛如来唯作我语我书我身我食’又[30]作异想[31]或谓声闻[32]或谓缘觉[33]或谓种种异道出家[34]或谓如来为我兴世然其如来法身真实无有变异为众生故以方便身现种种相如良药树如来亦然为众生故现百千变随顺世间是故如来是常住法

“复次善男子如罗睺阿修罗[35]捉日月[36]其诸众生谓彼[37]蚀月彼舍月已谓为吐月彼障月光世间不现便作蚀想彼舍月已世间还现谓为吐月然其彼月[38]若隐若显实无增损如来应供等正觉亦复如是如彼调达伤坏佛身作无间业等乃至一阐提辈皆为当来诸众生故现伤佛身坏法破僧如来法身实无伤坏正使天魔亿百千数亦不能得断法坏僧是故如来法身真实无有损坏现损坏相随顺世间譬如二人共斗随其伤坏量罪轻重诸佛如来亦复如是现伤坏相表无间罪[39]为制法律以[40]戒将来

“复次善男子譬如良医善教其子令学医方识诸药草根茎华叶香味色像悉令晓了命终之后其子续立善知医法诸佛如来亦复如是种种变化疗治众生现五逆罪谤毁经法乃至一阐提辈皆悉化现为当来故般泥洹后令诸比丘随顺经律如如来说知罪轻重以自戒[1]

“复次善男子如人间月六月一[2]而上诸天日见月食或复见[3]月须臾而食所以者何天日月长人间短故诸佛如来亦复如是或谓长寿如六月食者[4]及至须臾般泥洹者为烦恼魔阴魔死魔自在天魔亿百千种[5]所不能坏现无量生随顺世间如来之寿实无有量是故如来是常住法

“复次善男子譬如明月一切众生皆悉爱乐如来应供等正觉亦复如是乐法众生悉皆爱乐

“复次善男子譬如日出有三时变春夏冬异冬日则短春日处中夏日极长如来应供等正觉日亦复如是[6]三种寿为诸众生声闻缘觉现短寿相斯等见已心则悲叹‘一何怪哉如来短寿’为诸菩萨现其中寿若至一劫若过一劫唯佛观佛其寿无量

“复次善男子如来所说方等大乘微密之教示现世间雨大法雨于当来世其有众生以此正法摩诃衍品开示世间当知是等为真菩萨犹如夏[7]雨犹如冬日[8]有冷患令人损寿声闻缘觉闻佛方便[9]微密之教[10]为其示现短寿之报犹如冬日诸菩萨等成微妙慧而为彼现如来常法喻如春日如是如来随顺世间现三时寿譬如众星昼日不现其实不没如是如来与诸声闻及辟支佛俱出于世俱现泥洹非独一切声闻缘觉有无常也当知亦是常住之法如昼星也

“复次善男子犹如天阴日月不现愚夫谓言日月没失如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是非为永灭当知如来是常存法亦不变易亦不[11][12]非彼诸过所能染污

“复次善男子只如[13]斗星月尽后夜明暗中间暂现光明众人见已寻即还灭人谓其灭而实不灭如是善男子如来正法灭尽之时诸辟支佛出兴于世开示教化无量众生立于正法寻即灭度其实长存而不永灭但诸众生不能悉[14]

“复次善男子譬如日出众冥悉除如是善男子此摩诃衍般泥洹经出兴于世其有闻者无间罪业无量积聚皆悉消灭如是善男子此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议善说如来微妙之性若善男子善女人欲知如来是常住法正法无尽僧宝不灭当勤方便修学此经我说此人为近佛地

大般泥洹经卷第五

作品集

注解


校注

[0882013] 译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882014] 知【大】不知【宋】【元】【明】【宫】 [0882015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0882016] 为知【大】名为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882017] 正法则灭【大】不知正法起不知正法灭【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882018] 坏【大】怀【圣】 [0882019] 正法【大】法性【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882020] 相【大】想【圣】 [0882021] 为坏正法【大】坏正法性【宋】【元】【明】【宫】怀正法性【圣】 [0883001] 之【大】罪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883003] 实【大】宝【圣】 [0883004] 除【大】诸【宫】【圣】 [0883005] 不名【大】非为【宋】【元】【明】【宫】 [0883006] 法【大】*法中【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0883007] 灭【大】尽【宫】【圣】 [0883008] 者【大】〔-〕【圣】 [0883009] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883010] 灭【大】尽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883011] 大般经【大】*〔-〕【明】* [0883012] 倒【大】倒无常想颠倒【圣】 [0883013] 常无【大】无常【宋】【元】【明】【宫】无【圣】 [0883014] 想【大】相【明】 [0883015] 是【大】〔-〕【圣】 [0883016] 谓【大】为【明】 [0883017] 见【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0883018] 苏【大】*酥【宋】【元】【明】【宫】* [0883019] 与之【大】当与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883020] 洗【大】酒【宋】【元】【明】【宫】 [0883021] 乳【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 [0883022] 说【大】说经【圣】 [0883023] 系【大】击【宋】【元】【明】【宫】 [0883024] 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 [0884001] 想【大】修【明】 [0884002] 为【大】曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884003] 承【大】求【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884004] 深【大】深而不能得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884005] 多【大】杂种【宋】【元】【明】【宫】杂【圣】 [0884006] 彼如来性【大】若得如来真实性者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884007] 短【大】断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884008] 坚土石【大】其土石坚块刚石【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884009] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0884010] 断截【大】截断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884011] 服【大】食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884012] 因【大】缘【明】 [0884013] 死【大】生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884014] 生【大】死【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884015] (食露)八字【大】消者长寿【宫】【圣】 [0884016] 名为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0884017] 甘露【大】不死【宫】【圣】 [0884018] 为【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0884019] 橙【大】隥【宋】【元】【明】【宫】 [0884020] 妊【大】任【圣】 [0884021] 寻【大】等【宫】【圣】 [0884022] 令【大】今【明】 [0884023] 归【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0884024] 良【大】食【圣】 [0884025] 归【大】宝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884026] 疾【大】速【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884027] 童蒙【大】*僮朦【宫】* [0884028] 是一归依【大】一归依佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884029] 如是【大】终归【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0885001] 妙【大】如【宫】【圣】 [0885002] 摄【大】称【宫】【圣】 [0885003] 积聚【大】聚积【宋】【元】【明】【宫】取积【圣】 [0885004] 一切众【大】诸一切【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0885005] 法【大】者【圣】 [0885006] 无畏【大】无量【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0885007] 橙【大】隥【元】【明】【宫】 [0885008] 示现【大】现其【宋】【元】【明】【宫】其现【圣】 [0885009] 练【大】炼【宋】【元】【明】【宫】 [0885010] 类【大】显【圣】 [0885011] 一切众生类【大】凡一切众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0885012] 空为【大】为空【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0885013] 无常【大】苦者【圣】 [0885014] 为断说【大】断灭说【圣】 [0885015] (一切说)二十字【大】〔-〕【圣】 [0885016] 是苦【大】苦者【宋】【元】【明】【宫】 [0885017] 疾【大】*速【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0885018] 说【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 [0885019] 拆【大】折【宋】【元】【明】【宫】阇靳反【圣】 [0885020] 异【大】*余【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0885021] 苏【大】酥【明】 [0885022] 等【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0885023] 痰【大】*澹【圣】* [0885024] 癊【大】*阴【宋】【元】【宫】* [0885025] 狂【大】犯【圣】 [0886001] 住【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0886002] 往【大】住【圣】 [0886003] 二【大】三【圣】 [0886004] 脱【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886005] 及十恶【大】十恶二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886006] 行【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886007] 说无我【大】无我说【圣】 [0886008] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0886009] 受【大】度【圣】 [0886010] (当忆醍醐)五十二字【大】当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳出为酪酪出为生酥生酥出为熟酥熟酥出为醍醐【三】当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳变为酪酪变为生酥生酥变为熟酥熟酥变为醍醐【宫】((当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所行说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳变为酪酪变为生酥生酥变为孰酥孰酥变为醍醐))【圣】 [0886011] 一【大】〔-〕【宫】【圣】 [0886012] 若【大】若事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886013] 彼【大】而【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886014] 醍醐自性【大】乳性【宫】【圣】 [0886015] 则血气【大】变为血【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886016] 牛食是草【大】是处牛乳【宫】【圣】 [0886017] 成【大】成酪【圣】 [0886018] 当如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0886019] 则【大】其乳则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886020] 醍醐【大】䬫糊【宫】 [0886021] 有异相现【大】现有异相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886022] 为一切【大】一切海【宋】【元】【明】【宫】为一切海【圣】 [0886023] 醎【大】醎有处海中八味之水是故当知非一切海其水悉醎【宋】【元】【明】【宫】 [0886024] 其中亦有【大】有处海中【圣】 [0886025] 水【大】水是故当知非一切海其水悉醎【圣】 [0886026] (雪山良药)十四字【大】人说良药出于雪山而雪山中亦有毒草【元】【明】((人说良药雪山而雪山中亦有毒草))【宋】【宫】((人说良药雪山中亦有毒草))【圣】 [0886027] (和合佛性)十四字【大】毒蛇身中有如来性【圣】 [0886028] 然【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [0886029] 先有佛【大】有如来【宋】【元】【明】【宫】 [0886030] 草木华果【大】药木华草【宋】【元】【明】【宫】 [0886031] 芽【大】*牙【圣】* [0886032] 䟽【大】疏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0886033] 于【大】乎【圣】 [0887001] 故【大】〔-〕【圣】 [0887002] 毕【大】已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887003] 翳【大】翳【元】【明】 [0887004] 翳【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 [0887005] 见【大】看【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887006] 人【大】人于虚空中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887007] 为是【大】〔-〕【圣】 [0887008] 于自身中【大】自于身上【宋】【元】【明】【宫】 [0887009] 中【大】*上【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0887010] 观【大】观见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887011] 旷【大】广【圣】 [0887012] 谓【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0887013] 大【大】巨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887014] 他【大】地【圣】 [0887015] 暗【大】间【圣】 [0887016] 毫【大】豪【圣】 [0887017] 或【大】惑【宋】【元】【宫】 [0887018] 方【大】我【宫】【圣】 [0887019] 佛【大】佛也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887020] 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0887021] 于【大】乎【圣】 [0887022] 国【大】〔-〕【圣】 [0887023] 去【大】云【宋】 [0887024] (我如中)八字【大】〔-〕【圣】 [0887025] 大般经【大】〔-〕【明】 [0887026] 常【大】当【圣】 [0887027] 不尽之本不尽【大】诸字之本字【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0887028] 不尽【大】〔-〕【宫】 [0887029] 不尽【大】*为字【宋】【元】【明】【宫】* [0887030] 漏【大】坏【圣】 [0887031] 常【大】〔-〕【圣】 [0888001] 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0888002] 菩萨【大】诸菩萨【元】【明】 [0888003] 车【大】车者【宋】【元】【明】【宫】 [0888004] 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888005] 此【大】〔-〕【宋】【宫】 [0888006] 最【大】取【圣】 [0888007] 来去【大】去来【宋】【元】【明】【宫】去【圣】 [0888008] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0888009] 呿【大】*佉【宋】【元】【明】【宫】* [0888010] 住【大】住是故说伽【宋】【元】【明】【宫】 [0888011] 脆【大】泡【宋】【元】【明】【宫】 [0888012] 也【大】〔-〕【圣】 [0888013] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 [0888014] 是故说阇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888015] 咤【大】荼【宫】茶【圣】咤(土牙反)【宫】咤(土牙反音)【圣】 [0888016] 满【大】〔-〕【宫】【圣】 [0888017] 侘【大】咤【宋】【元】【明】荼【宫】【圣】 [0888018] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0888019] 挐【大】*拏【宋】【元】【明】【宫】* [0888020] 可【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888021] 重音【大】音者【圣】 [0888022] 陀【大】他【圣】 [0888023] 说【大】说陁【圣】 [0888024] 败+(自向成坏(坏【大】败【圣】))【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888025] 说【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0888026] 淫【大】淫【明】 [0888027] 音【大】〔-〕【圣】 [0888028] 知【大】和【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888029] 娑【大】*婆【圣】* [0888030] 罗【大】*叉【宋】【元】【明】【宫】* [0888031] 来雅反【大】*〔-〕【明】来雅反音【圣】* [0888032] 破坏【大】坏其【宋】【元】【明】【宫】 [0888033] 世【大】如【宫】 [0888034] 厘厘楼楼【大】唎囄栗梨【宋】【元】【明】【宫】离楼离楼【圣】 [0888035] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0888036] 示【大】六【圣】 [0888037] 应【大】历【圣】 [0888038] (舌根声)八字【大】〔-〕【圣】 [0888039] 和顺诸声【大】和顺之声【宫】利顺之声【圣】 [0888040] 诸【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0888041] (积聚入)十七字【大】〔-〕【圣】 [0889001] 现【大】彻【圣】 [0889002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0889003] 宝【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0889004] 始【大】*便【宋】【元】【明】【宫】* [0889005] 大般经【大】〔-〕【明】 [0889006] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0889007] 其【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0889008] 斯说【大】〔-〕【圣】 [0889009] 了【大】子【圣】 [0889010] 销镕【大】消镕【宫】消融【圣】 [0889011] 怀【大】*坏【圣】* [0889012] 于【大】乎【圣】 [0889013] 究竟说故【大】最究竟故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0889014] 想【大】相【明】 [0889015] 如来佛法不可思议【大】〔-〕【圣】如是佛法不可思议【宋】【元】【明】【宫】 [0889016] 无【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0889017] 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0889018] 无【大】*不【宫】【圣】* [0889019] 常处生死【大】是道趣死【宫】【圣】 [0890001] 行【大】〔-〕【圣】 [0890002] 是【大】〔-〕【圣】 [0890003] 老【大】〔-〕【圣】 [0890004] 说有法【大】为彼说【元】【明】【宫】【圣】 [0890005] 明目住【大】明月登【圣】 [0890006] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0890007] 如【大】其如【宋】【元】【明】【宫】 [0890008] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0890009] 大般经【大】〔-〕【明】 [0890010] 作【大】依【圣】 [0890011] 作【大】起【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890012] (如月余满想)四十二字【大】如月满时阎浮提人皆作满想然后渐损复现初生阎浮提人作月生想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890013] 减【大】灭【元】 [0890014] 减【大】损【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890015] 或【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0890016] 示现出生【大】现出生时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890017] 初月【大】生月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890018] 三【大】二【宫】【圣】 [0890019] 四【大】三【宫】【圣】 [0890020] 围绕没而【大】庄严如月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890021] 明月【大】月满【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890022] 见【大】见在在【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890023] (随器诸)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890024] 随【大】随随器大小水月随现【宋】【元】【明】【宫】随器大小水月随现【圣】 [0890025] 彼诸人等【大】或有众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890026] 想【大】*相【圣】* [0890027] (愚人见所见)三十二字【大】现照愚夫如小器水照于中人如中器水照于上人如大器水及诸畜生随其力能各为现之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890028] 癃【大】隆【圣】 [0890029] 像类【大】类像【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890030] 作【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0890031] 或谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890032] 或谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890033] 或谓【大】及诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890034] 或谓如来为我兴世【大】其诸众生皆作异想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890035] 捉【大】能捉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890036] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890037] 蚀【大】*食【圣】* [0890038] 若隐若显【大】若显若昧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0890039] 为【大】谓【明】 [0890040] 戒【大】*诫【宋】【元】【明】【宫】* [0891001] 慎【大】顺【圣】 [0891002] 食【大】*蚀【宋】【元】【明】【宫】* [0891003] 月【大】月食或复见月【圣】 [0891004] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 [0891005] 所不能坏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0891006] 三【大】种【宋】【元】【明】【宫】 [0891007] 雨【大】雨当知是等菩萨摩诃萨为夏雨也【宫】【圣】 [0891008] 有【大】所有【圣】 [0891009] 微密【大】微妙【明】 [0891010] 为【大】〔-〕【圣】 [0891011] 磨【大】寂【宋】【元】【明】【宫】 [0891012] 灭【大】不灭【宫】【圣】 [0891013] 斗【大】升【圣】 [0891014] 见【大】现【圣】
[A1] 方【CB】【丽-CB】力【大】(cf. K09n0106_p0409a03)
[A2] 此【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K09n0106_p0410c11; T12n0376_p0889a18)
[A3] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K09n0106_p0412a07; T12n0376_p0888b12)

佳句

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