大般泥洹经卷第四
四依品第九
佛复告迦叶：“有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法护持正法能为四依，多所[1]度脱多所饶益出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那[2]含。四者、得阿罗汉。[3]是四种人为真实依，多所度脱多所饶益。彼凡夫人者，自持戒德威仪具足，为护法[4]城于如来所听受正法，诵持义味广为人说能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨；此诸凡夫未为如来之所记[5]别为菩萨位。彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨；虽未得第二第三菩萨住地，已为诸佛面前[6]授记。阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛[7]性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中；善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲无恶梦想，离一切有生死恐怖，行如是者，是为第三阿那含人。不复还有名阿那含；习诸德本久远过恶所不能染，名阿那含；是名阿那含菩萨发心受决；发心受决者，其人不久当成佛道。阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉，如是功德皆悉具足，名阿罗汉。[8]是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间，为天人师，如诸如来，是四种人为真实依。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：‘若天魔梵现身为佛，三十二相八十种好，圆光一寻现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者，非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左胁出火右胁出水，或举身[9]烔然而出烟云种种变化，又复能说九部契经，犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言：“贼狗出去，莫令我今须臾杀汝。”于是贼狗便疾走出不敢复还，弊魔波旬亦复如是。变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说：‘汝今若能降弊魔者，渐近泥洹。’以何等故，世尊今日说四种人为真实依，是故我今不生信心。”
佛告迦叶：“如是，善男子！我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次，善男子！犹如大将善知兵法，教[10]怯劣者学其武[11]术，语其人言：‘汝应如是执持刀剑斗战之具，当正其心如火炽然[12]慎莫反顾。及至临阵，各执器仗攘臂大[13]呼，犹如猛火贼兵必退。’[14]世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次，善男子！譬如有人种性勇猛，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经[15]微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦[16]不于彼[17]起[18]豪[19]发[20]想；而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸㤭慢贡高自大。复次，善男子！犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能[21]伏恶兽；如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便，如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔。既降伏已而为说法，如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏便作是言：‘我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断；摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有，[22]若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有，如优昙钵花难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已[23]遇此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已，诸众生等闻此经者，[24]亦甚希有。何其怪哉，善男子！当来之世，当有众生谤斯经者。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？”
佛告迦叶：“我灭度后四十年中此法流布，然后便没。善男子！譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食，有诸众生服食此食[1]而更生病，反食麁涩草木果实，如彼粳[2]粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻，反食麁涩草木果实，诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。
“复次，善男子！譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食麁涩草木果实，其有诸人亲近王者，[3]承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四种人于佛法中为勇猛[4]将，彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世在所至[5]处，以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生；或有[6]众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚，其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚；其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受。”
迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布？”
佛告迦叶：“善男子！[7]我后正法欲没[8]之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。”
迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世，当尔之时持戒者少[9]犯戒者多，正法欲灭正趣损减，何等人能听受此法，[10]能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度，有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子！若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为[11]众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能[12]说能[13]书，而未能解[14]义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能[15]受能说解深[16]法义十[17]六分[18]之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，[19]能受能说能书能持，解深法义八分之[20]一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，[21]能受能说能书能持，解深法义四分之一。七恒河[22]沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书[23]教人书能持，[24]解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受[25]能书教人书，能持能读诵说能转，能善隐密亦能守护亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发，是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能[26]护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法，此等及余诸众生辈，汝善男子！[27]当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。
“又善男子！有诸外道为利养故，闻佛泥洹[28]呼谓长死，而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子，过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此[29]大般泥洹日光出已，无量恶报皆[30]悉消灭。复次，善男子！譬如有人出家学道，虽不持戒得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数；如是善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来、应供、等正觉道，是故我说彼四种人为真四依。彼四[1]人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养[2]受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故我说[3]此偈：
迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学，恭敬承事法应云何？”
佛告迦叶：“其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故；其出家人凡是长老一切福田，应当敬礼；若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。”
迦叶菩萨复白佛言：“如世尊说，尽心恭敬礼，如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，[6]诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
佛告迦叶：“我为当来菩萨故说，[7]至心恭敬礼，如天奉帝释，此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子！我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财畜养奴婢；然是人者自能分别是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用，诵读如来九部经典。时有诵习九部经[8]典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所[9]坏，当知是人为护法故出现于世。善男子！譬如有国其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念：‘今旃陀罗[10]主领此国，我等何缘往返承顺？’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路，旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者婆罗门等：‘汝等莫去，我当与汝分国半治。’国中人[11]民有不走者，王复语言：‘诸婆罗门！汝等各各转相告语，言：“却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。”若有一人不从教者，我当[12]苦治。’又复语言：‘我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。’尔时有一[13]萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：‘大王！当知能行不忍天下大恶则我是也，王当与我官爵[14]奉禄，我能唱令。’王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：‘我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一[15]术法。’王告梵志：‘我当徐徐教汝术法，今我家有先王之余甘露味药，当共[16]汝食。’即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：‘善哉！此婆罗门护持[17]王法。’是时菩萨[18]持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法；旃陀罗王妻子眷属，[19]皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相畜养奴婢受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食自手作食人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等[20]术法广为人说，安隐济度无量众生，是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说，无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈，我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：
迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？”
佛告迦叶：“善男子！彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子！譬如[2]坡塘[3]破坏其水流出。所以者何？[4]不懃修故。然善男子！坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减[5]懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。”
迦叶菩萨白佛言：“犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说：‘持戒犯戒其相难知。’云何分别？”
佛告迦叶：“善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子！譬如田夫种[6]植五谷，除麁草秽名为净田，故有䅎稗似善谷苗，至其成实草谷各异，[7]后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种麁恶罪行，除麁过已名为肉眼清净众僧，良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧，但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净已为[8]天人之所供养为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表。复次，善男子！譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。[9]迦留树者是[10]苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识杂取其果，诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒[11]果，便往问之：‘汝等何处取是果来。’答言：‘某方。’便语彼人：‘此必杂毒故多杀人，[12]宜速弃之。’如是，善男子！懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之，彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？若彼已离八种恶法，如是等僧世尊亦受哀众生故，于祇[13]桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人[14]所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣；若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。复次，善男子！譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：‘汝有雪山甜药草不？’答言：‘我有。’便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦[15]药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供养礼事；当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药，清净犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养，若能改悔除八种过，名清净僧。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊！快说斯法，我当顶受是金刚宝。”尔时迦叶菩萨复白佛言：“[16]如世尊说，[17]告诸比丘有四依法。何等为四依？[18]于法不依人，依决定说不依[19]未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字；我等信此为四种依，不信四人为真实依。”
佛告迦叶：“其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法；诸佛如来得此法已，常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四[20]种人为[21]真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者如来常住，于此正法精勤方便，名为依法。不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信，是故我说不依于人。
“依决定义，[22]决定义者是菩萨也，诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍，[23]碍者是声闻智，其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身泥洹灭尽，譬如火灭则不可信，所以如来说斯等经，方便教化如[24]或二道诸众生辈。声闻[25]智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数，以彼智慧不了如来大圣尊说，[26]是故说彼为不可信，是故佛说决定义者是真四依。
“依于智慧。其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴界诸入；若其无者，为何处来而今现有舍利积聚？以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想，以是之故识不可信。识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
“依[1]于义者，义者正义；正者满义；满者不消减义；不消减者如来常义；如来常者是[2]法常义；其法常者众僧常义；是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆出家学道，而便懈怠放舍禁戒，言佛听我受畜奴婢诸非法财，若饥俭时言我诸[3]弟子莫自苦困，我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米[4]买卖生利。彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信，[5]信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常变易磨灭，是名非义，是名文字，是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字，是故四依乃至肉眼，四种人数为真实依。善男子！是为四依，当作是学。”
[6]大般泥洹经分别邪正品第十
佛告迦叶：“有四种法，有魔说经，有佛说经，有诸众生随魔教者，随佛教者。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊！我当云何而分别知？愿欲闻之。”
佛告迦叶：“善男子！我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像，及作佛像；是魔波旬，作[7]离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：‘如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生，若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世[8]殖众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。’如是相[9]貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来、应供、等正觉化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间；如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现言示现者是不可信，是等经律当知魔说；若言如来初生于世周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律[A1]当知佛说。魔说经律从而信者，当知是[10]辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前如来在后故，如是当知魔说经律；如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经，律从而信者，当知菩萨。又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律；言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕[11]唾舍家学道，如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又说如来、应供、等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财金银宝物奴婢，象马牛羊鸡狗猫狸[12]狖鼠，铜铁琉璃真珠珂贝，金银宝玉珊瑚[13]虎珀，种种杂物种种田宅，种种贩卖，畜养男女积聚谷米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类当知魔说。如来、应供、等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林，为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：‘大王！我诸弟子受非法物，[14]无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸[15]㹨鼠，铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅种种贩卖，畜养男女积聚谷米，自熟教熟学相学咒学众鸟语，推步盈虚日月[16]博蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治唇齿药，花[17]鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉肴膳，合诸毒药合诸香油，作诸乐器革[18]屣伞盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈[19]语坐起言笑[20]宴默，学作女人华严饰具调戏语言，杂色衣服造[21]金楼阁，入酒会处及淫女家，如是种种非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善谷苗，我听苦治驱摈令出。’如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又言如来不能示现入于天庙，亦复不能降伏于彼诸天人辈，亦复不[22]能[23]于九十六种道中出家，不能现劫成败，不学一切诸医方术，亦不能现为人仆使男女药树若王大臣，若使如来为是事者，非为如来是邪见辈；如来平等涂割处中，无怨无爱亦非有此。如是相貌，当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙，于九十六种而现出家，现劫成败，入诸咒术学书之堂，现为仆使为男为女，或为药草国王大臣，现入淫舍，或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑乱，犹如莲华不著尘水，当知化度诸众生故，随顺世间，如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。
“言我经律世尊所说，是罪是恶是轻是重，是名麁罪，是为性罪，是为制罪，我说戒律为是真实，汝说为[1]实，宁舍我说取汝说乎？汝谓此律世俗论耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字[2]片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是调达所作，坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造，我所不信。”佛告迦叶：“如是说者乱我法教，诽谤如来方等契经，如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是辈，各各自言我有经律，邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经，表知我别说此摩诃衍方等大经，有信向心，不于戒律执著邪见，不净威仪悉能舍离，于我法律清净具足，犹如满月。知一一经一一法律一一戒行，其数恒沙不可称计，真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说，言我限[3]数[4]持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有异者，我非彼师，不于我所出家学道，皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。[5]如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦空非我，今已无常入于泥洹，亦不示现随顺世间；如是说者当知魔教。当知如来不可思议，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法非变易法，非是一切如截多罗树，而世尊说四不度法如截多罗树，复说一一不度犹如[6]析石，说过人法者无间等上，是过人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知识，若王大臣及余世人见皆恭敬，而说偈颂赞彼比丘种种功德，言是尊者，舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：‘汝等莫于未得果人以道果赞叹，是多欲名字佛所不许。汝等默然，莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字，未得道果我自知之。’而彼国王及诸大臣语比丘言：‘今汝尊者便为是佛举世悉闻，皆从汝学律经记论。’当知彼王及诸大臣，偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯，非为不度，不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在于身中无量烦恼悉除灭已，佛便明显，除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言：‘汝当作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。’彼比丘言：‘不知我当得作[7]佛不？然我身中实有佛性。’复语比丘：‘汝今莫作一阐提辈，而自计数我当作佛。’比丘言：‘尔！但我身中实有佛性。’然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟：‘我当成佛决定无疑。’作是思惟，虽未得道果其福无量，以是义故，一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。
“又复说言，亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、[8]二不定法、七灭诤法，无越[9]比尼亦无麁罪，亦无五逆无谤经法，无一阐提，亦无犯此诸戒果报堕泥犁中，其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律，若欲[10]恣心极世乐者，当舍法服还受五欲，厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是，非我独造，犯四堕法乃至五戒，及诸一切不净律仪，受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪，如忉利天日月岁数，八万四千岁堕泥犁中，诸余篇罪差降[11]转重，是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细，若有比丘犯此一一微细律仪，知而藏覆如龟藏六，当知是辈不可习近。如我说偈：
“斯等皆是如来教诫决定[1]之说，况犯麁罪，戒无麁细当坚固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶？九部经中一切众生皆有佛性，未所曾闻我当何取？或能自称说过人法，当知是等如言大海无种种宝，彼虽受学九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉，[2]悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦复能知一切众生有如来性，不坏吾我寿命之相，心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻，若异此者名为自称有过人法。又复说言，我已作佛我已见法住于佛地，是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教，而诸比丘于中自说得过人法，[3]为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果，而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增贪著伺望供养，不修法念示现威仪取悦人意，我说是辈为自称说得过人法。复有比丘，护持正法故现求利养[4]贪著名声，作是思惟：‘当令一切人所知识，称叹善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光[5]扬如来天尊之德，广宣《方等般泥洹经》开导众生，善解如来所说经律及律眷属，长养自身如来种子，速令佛性开发显现，无量结患一时除灭。’告诸众生汝等皆成如来之性。灭诸烦恼，心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也，以护法故无有自称得过人法。越比尼罪，如忉利天数八万四千岁在泥犁中，何况麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驱出，有所取者便是麁罪；人所[6]受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷[7]者皆是麁罪；贼心坏塔，亦犯麁罪，悉应驱出。若王大臣有故塔寺，欲作供养为舍利故，或恭敬故立一比丘为经营[A2]主付其钱物，而彼比丘辄取自用令主呵责，是等比丘亦应驱出；正使不男及二根者皆应驱出。所以者何？越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏，是沙门法。设有酒香亦[8]随远离，是沙门法。正使梦中犹不妄语，是沙门法。梦中不与女人同处，是沙门法。若于梦中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人宽纵，心起放逸，皆由昼见心随生故则有梦想，彼梦觉已亦增乱念，以食子想而行乞食。云何而令[9]恣心得生？梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。
“言如来听受大人坐法，行止威仪受不言法，投岩饮毒断食杀生，系缚众生自[10]治身体，作茂罗业咒术蛊道，旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家；愍众生故，乳蜜[11]绵缯珂贝皮革诸谷米等悉不服食；于诸草木作寿命想，慈悲心故；泥洹长灭；如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪，若言我听饮毒入[12]火断食投岩残杀众生，作茂罗业咒术蛊道，乳蜜绵缯珂贝谷米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者我所不听。作是说者，当知是辈外道弟子；随我所听而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。善男子！如是所说是为魔所说经、佛所说经差别之相，当分别知。”
迦叶菩萨白佛言：“善哉！世尊！我等今日始解如来甚深之说。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！善男子！当作是学，是为黠慧。”
大般泥洹经卷第四