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大般涅槃经(卷29)


                  

大般涅槃经卷第二十九

师子吼菩萨品第十一之三

[13]师子吼言“世尊如佛所说一切诸法有二种因一者正因二者缘因以是二因应无缚解是五阴者念念生灭如其生灭谁有缚解世尊因此五阴生后五阴此阴自灭不至彼阴虽不至彼能生彼阴如因子生[14]子不至芽虽不至芽而能生芽众生亦尔云何缚解

“善男子谛听谛听我当为汝分别解说善男子如人舍命受大苦时宗亲围绕[15]号哭懊恼其人惶怖莫知依救虽有五情无所[16]知觉[17]肢节战动不能自持身体[18]虚冷煖气欲尽见先所修善恶报相善男子如日垂没山陵[19]堆阜影现东移理无西逝众生业果亦复如是此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子[20]蜡印印泥印与泥合印灭文成而是蜡印不变在泥文非泥出不余处来以印因缘而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从余来因现阴故生中阴阴如印印泥印坏文成名虽无差而时节各异是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见是中阴中有三种食一者思食二者触食三者意食中阴二种一善业果二恶业果因善业故得善觉观因恶业故得恶觉观父母交会牉合之时随业因缘向受生处于母生爱于父生瞋父精出时谓是己有见已心悦而生欢喜以是三种烦恼因缘中阴[21]阴坏生后五阴如印印泥印坏文成生时诸根有具不具具者见色则生于贪生于贪故则名为爱[22]狂故生贪是名无明贪爱无明二因缘故所见境界皆悉颠倒无常见常无我见我无乐见乐无净见净以四倒故作善恶行烦恼作业业作烦恼是名系缚以是义故名五阴生是人若得亲近于佛及佛弟子诸善知识便得闻受十二部经以闻法故观善境界观善境界故得大智慧大智慧者名正知见得知见故于生死中而生悔心生悔心故不生欢乐不生欢乐故能破贪心破贪心故修八圣道修八圣道故得无生死无生死故名得解脱如火不遇薪名之为灭灭生死故名为灭度以是义故名五阴灭

师子吼言“空中无刺云何言拔阴无系者云何系缚

佛言“善男子以烦恼锁系缚五阴离五阴已无别烦恼离烦恼已无别五阴善男子如柱持屋离屋无柱离柱无屋众生五阴亦复如是有烦恼故名为系缚无烦恼故名为解脱善男子如拳合掌[1]系结等三合散生灭更无别法众生五阴亦复如是有烦恼故名为系缚无烦恼故名为解脱善男子如说名色系缚众生名色若灭则无众生离名色已无别众生离众生已无别名色亦名名色系缚众生亦名众生系缚名色

师子吼言“世尊如眼不自见指不自触刀不自割受不自受云何如来说言名色系缚名色何以故言名色者即是众生言众生者即是名色若言名色系缚众生即是名色系缚名色

佛言“善男子如二手合时更无异法而来合也名之与色亦复如是以是义故我言名色系缚众生若离名色则得解脱是故我言众生解脱

师子吼言“世尊若有名色是系缚者诸阿罗汉未离名色亦应系缚

“善男子解脱二种一者子断二者果断言子断者名断烦恼阿罗汉等已断烦恼众结烂坏是故子结不能系缚未断果故名果系缚诸阿罗汉不见佛性以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提以是义故可言果系不得说言名色系缚善男子譬如然灯油未尽时明则不灭若油尽者灭则无疑善男子所言油者喻诸烦恼灯喻众生一切众生烦恼油故不入涅槃若得断者则入涅槃

师子吼言“世尊灯之与油二性各异众生烦恼则不如是众生即是烦恼烦恼即是众生众生名五阴五阴名众生五阴名烦恼烦恼名五阴云何如来喻之于灯

佛言“善男子喻有八种一者顺喻二者逆喻三者现喻四者非喻五者先喻六者后喻七者先后喻八者遍喻云何顺喻如经中说天降大雨沟渎皆满沟渎满故小坑满小坑满故大坑满大坑满故小泉满小泉满故大泉满大泉满故小池满小池满故大池满大池满故小河满小河满故大河满大河满故大海满如来法雨亦复如是众生戒满戒满足故不悔心满不悔心满故欢喜满欢喜满故远离满远离满故安隐满安隐满故三昧满三昧满故正知见满正知见满故厌离满厌离满故呵责满呵责满故解脱满解脱满故涅槃满是名顺喻

“云何逆喻大海有本所谓大河大河有本所谓小河小河有本所谓大池大池有本所谓小池小池有本所谓大泉大泉有本所谓小泉小泉有本所谓大坑大坑有本所谓小坑小坑有本所谓沟渎沟渎有本所谓大雨涅槃有本所谓解脱解脱有本所谓呵责呵责有本所谓厌离厌离有本所谓正知见正知见有本所谓三昧三昧有本所谓安隐安隐有本所谓远离远离有本所谓喜心喜心有本所谓不悔不悔有本所谓持戒持戒有本所谓法雨是名逆喻

“云何现喻如经中说众生心性犹如猕猴猕猴之性舍一取一众生心性亦复如是取著色无暂住时是名现喻

“云何非喻如我昔告波斯匿王‘大王有亲信人从四方来各作是言“大王有四大山从四方来欲害人民”王若闻者当设何计’王言‘世尊设有此来无逃避处[2]惟当专心持戒布施’我即赞言‘善哉大王我说四山即是众生生老病死生老病死常来切人云何大王不修戒施’王言‘世尊持戒布施得何等果’我言‘大王于人天中多受快乐’王言‘世尊尼拘陀树持戒布施亦于人天受安隐耶’我言‘大王尼拘陀树不能持戒修行布施如其能者则受无异’是名非喻

“云何先喻我经中说譬如有人贪著妙花采取之时为水所漂众生亦尔[3]受五欲[4]生死水之所漂没是名先喻

“云何后喻如《法句》说

“‘莫轻小[5]  以为无殃  水[6]渧虽微
渐盈大器

“是名后喻

“云何先后喻譬如芭蕉生果则死愚人得养亦复如是如骡怀妊命不久全

“云何遍喻如经中说三十三天有波利质多树其根入地深五由延高百由延枝叶四布五十由延叶熟则黄诸天见已心生欢喜是叶不久必当堕落其叶既落复生欢喜是枝不久必当变色枝既变色复生欢喜是色不久必当生[1]见已[2]复喜是疱不久必当生嘴见已复喜是嘴不久必当开剖开剖之时香气周遍五十由延光明远照八十由延尔时诸天夏三月时在下受乐善男子我诸弟子亦复如是叶色黄者喻我弟子念欲出家其叶落者喻我弟子剃除须发其色变者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生疱者喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心嘴者喻于十住菩萨得见佛性开剖者喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提香者喻于十方无量众生受持禁戒光者喻于如来名号无碍周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快乐者[3]于诸佛在大涅槃得常乐我净是名遍喻

“善男子凡所引喻不必尽取或取少分或取多分或复全取如言如来面如满月是名少分善男子譬如有人初不见乳转问他言‘乳为何类’彼人答言‘如水’水则湿相蜜则甜相贝则色相虽引三喻未即乳实善男子我言灯喻喻于众生亦复如是善男子离水无河众生亦尔离五阴已无别众生善男子如离箱[4]舆轮轴辐辋更无别车众生亦尔善男子若欲得合彼灯喻者谛听谛听我今当说炷者喻于二十五有油者喻爱明喻智慧除破黑暗喻破无明煖喻圣道如灯油尽明焰则灭众生爱尽则见佛性虽有名色不能系缚虽复处在二十五有不为诸有之所[5]污染

师子吼言“世尊众生五阴空无所有谁有受教[6]修习道者

佛言“善男子一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心如是等法虽念念[7]生灭犹故相似相续不断故名修道

师子吼言“世尊如是等法皆念念灭是念念灭亦相似相续云何修习

佛言“善男子如灯虽念念灭而有光明除破暗冥念等诸法亦复如是善男子如众生食虽念念灭亦令饥者而得饱满譬如上药虽念念灭亦能愈病日月光明虽念念灭亦能增长树林草木善男子汝言念念灭云何增长者心不断故名为增长善男子如人诵书所诵字句不得一时前不至中中不至后人之与字及以心想俱念念灭以久修故而得通利善男子譬如金师从初习作至[8]于皓首虽念念灭前不至后以积习故所作遂[9]是故得称善好金师读诵经书亦复如是善男子譬如种子地亦不教汝当生芽以法性故[10]牙则自生乃至花亦不教汝当作果以法性故而果自生众生修道亦复如是善男子譬如数法一不至二二不至三虽念念灭而至千万众生修道亦复如是善男子如灯念念灭初灭之焰不教后焰我灭汝生当破诸暗善男子譬如犊子生便求乳求乳之智实无人教虽念念灭而初饥后饱是故当知不应相似若相似者不应异生众生修道亦复如是初虽未增以久修故则能破坏一切烦恼

师子吼言“世尊如佛所说须陀洹人得果证已虽生恶国犹故持戒不杀两舌饮酒须陀洹阴即此处灭不至恶国修道亦尔不至恶国若相似者何故不生净妙国土若恶国阴非须陀洹阴云何而得不作恶业

佛言“善男子须陀洹者虽生恶国终不失于须陀洹名阴不相似是故我引犊子为喻须陀洹人虽生恶国以道力故不作恶业善男子譬如香山有师子王是故一切飞鸟走兽绝迹此山无敢近者有时是王至雪山中一切鸟兽犹故不住须陀洹人亦复如是虽不修道以道力故不作诸恶善男子譬如有人服食甘露甘露虽灭以其力[11]势能令是人不生不死善男子如须弥山有上妙药名楞伽利有人服之虽念念灭以药力故不遇患苦善男子如转轮王所坐之处王虽不在无人敢近何以故王威力故须陀洹人亦复如是虽生恶国不修习道以道力故不作恶业善男子须陀洹阴于此而灭虽生异阴犹故不失须陀洹阴善男子譬如众生为果实故于种子中多役作业粪治溉灌未得果实而子复灭亦得名为因子得果须陀洹阴亦复如是善男子譬如有人资[12]产巨富惟有一子先已终殁[13]子有子复在他土其人忽然奄便[14]命终孙闻是已还收产业虽知财货非其所作然其收取无遮护者何以故以姓一故须陀洹阴亦复如是

师子吼言“如佛说偈

“‘比丘若修习  戒定及智慧
当知是不退  亲近大涅槃

“世尊云何修戒云何修定云何修慧

佛言“善男子若有人受持禁戒但为自利人天受乐不为度脱一切众生不为拥护无上正法但为利养畏三恶道为命色力无碍辩畏惧王法恶名秽称为世事业如是护戒则不得名修习戒也善男子云何名为真修习戒受持戒时若为度脱一切众生为护正法[1]不度故解未解故[2]无归故未入涅槃令得入故如是修时不见戒不见戒相不见持者不见果报不观毁犯善男子若能如是是则名为修习戒也

“云何复名修习三昧修三昧时为自度脱为于利养不为众生不为护法为见贪欲秽食等过男女等根九孔不净斗讼打刺互相杀害若为此事修三昧者是则不名修习三昧善男子云何复名真修三昧若为众生修习三昧于众生中得平等心为令众生得不退法为令众生得圣心故为令众生得大乘故为欲护持无上法故为令众生不退[3]菩提故为令众生得[4]首楞严[5]为令众生得金刚三昧故为令众生得陀罗尼故为令众生得四无碍故为令众生见佛性故作是行时不见三昧不见三昧相不见修者不见果报善男子若能如是是则名为修习三昧

“云何复名修于智慧若有修者作是思惟‘我若修习如是智慧则得解脱度三恶道谁能利益一切众生谁能度人于生死道佛出世难如优昙[6]钵花我今能断诸烦恼结[7]必得解脱果是故我当勤修智慧速断烦恼早得度脱’如是修者不得名为修习智慧云何名为真修习者智者若观生一切众生无明所覆不知修习无上正道‘愿我此身悉代众生受大苦恼众生所有贫穷下贱破戒之心贪瞋痴业愿皆悉来[8][9]于我身愿诸众生不生贪取不为名色之所系缚愿诸众生早度生死令我一身处之不厌愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提’如是修时不见智慧不见智慧相不见修者不见果报是则名为修习智慧善男子修习如是戒智慧是名菩萨不能如是修戒定慧是名声闻

“复次善男子云何复名修[A1]习于戒若能破坏一切众生十六恶律仪何等十六一者为利𫗪养羔羊肥已转卖二者为利买已屠杀三者为利𫗪养猪豚肥已转卖四者为利买已屠杀五者为利𫗪养牛犊肥已转卖六者为利买已屠杀七者为利养鸡令肥肥已转卖八者为利买已屠杀九者钓鱼十者猎师十一者劫夺十二者魁脍十三者网捕飞鸟十四者两舌十五者狱卒十六者[A2]咒龙能为众生永断如是十六恶业是名修戒云何修定能断一切世间三昧所谓无身三昧能令众生生颠倒心谓是涅槃有无边心三昧净聚三昧世边三昧世断三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令众生生颠倒心谓是涅槃若能永断如是三昧是则名为修习三昧云何复名修习智慧能破世间所有恶见一切众生悉有恶见所谓色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至识亦如是常即是我色灭我存色即是我色灭我灭复有人言‘作者名我受者名色’复有人言‘作者名色受者名我’复有人言‘无作无受自生自灭悉非因缘’复有人言‘无作无受悉是自在之所造作’复有人言‘无有作者无有受者一切悉是时节所作’复有人言‘作者受者悉无所有地等五大名为众生’善男子若能破坏一切众生如是恶见是则名为修智慧也

“善男子修习戒者为身寂静修习三昧为心寂静修习智慧为坏疑心坏疑心者为修习道修习道者为见佛性见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故得大涅槃者为断众生一切生死一切烦恼一切诸有一切诸界一切诸谛故断于生死乃至断谛为得常净法故

师子吼言“世尊如佛所说若不生不灭名大涅槃者生亦如是不生不灭何故不得名为涅槃

“善男子如是如是如汝所言是生虽复不生不灭而有始终

“世尊是生死法亦无始终若无始终则名为常常即涅槃何故不名生死为涅槃耶

“善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之为涅槃也何以故涅槃之体无因果故

师子吼言“世尊夫涅槃者亦有因果如佛所说

“‘从因故生天  从因堕恶道
从因故涅槃  是故皆有因

“如佛往昔告诸比丘‘我今当说沙门道果言沙门者谓能具修戒智慧道者谓八圣道沙门果者所谓涅槃’世尊涅槃如是岂非果耶云何说言涅槃之体无因无果

佛言“善男子我所宣说涅槃因者所谓佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃无因能破烦恼故名大果不从道生故名无果是故涅槃无因无果

师子吼言“世尊众生佛性为悉共有为各各有若共有者一人得阿耨多罗三藐三菩提时一切众生亦应同得世尊如二十人同有一怨若一人能除余十九人皆亦同除佛性亦尔一人得时余亦应得若各各有则是无常何以故可算数故然佛所说众生佛性不一不二若各各有不应说言诸佛平等亦不应说佛性如空

佛言“善男子众生佛性不一不二诸佛平等犹如虚空一切众生同共有之若有能修八圣道者当知是人则得明见善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之则成醍醐众生佛性亦复如是

师子吼言“如佛所说忍辱草者一耶多耶如其一者牛食则尽如其多者云何而言众生佛性亦如是耶如佛所说若有修习八圣道者则见佛性是义不然何以故道若一者如忍辱草则应有尽如其有尽一人修已余则无分[1]若道多者云何得言具足修习亦不得名萨婆若智

佛言“善男子如平坦路一切众生悉于中行无障碍者中路有树其[2]阴清凉行人在下憩驾止息然其树阴常住不[3]亦不消坏无持去者路喻圣道阴喻佛性善男子譬如大城唯有一门虽有多人经由入出都无有能作障碍者亦复无人破坏毁落而赍持去善男子譬如桥梁行人所[4]亦无有人遮止障碍毁坏持去善男子譬如良医遍疗众病亦无有能遮止是医治此舍彼圣道佛性亦复如是

[A3]师子吼言“世尊所引诸喻义不如是何以故先者在路于后则妨云何而言无有障碍余亦皆尔圣道佛性若如是者一人修时应妨余者

佛言“善男子如汝所[5]义不相应我所喻道是少分喻非一切也善男子世间道者则有障碍此彼之异无有平等无漏道者则不如是能令众生无有障碍平等无二无有[6]方处此彼之异如是正道能为一切众生佛性而作了因不作生因犹如明灯照了于物善男子一切众生皆同无明因缘于行不可说言一人无明因缘行已其余应无一切众生悉有无明因缘于行是故说言十二因缘一切平等众生所修无漏正道亦复如是等断众生烦恼四生诸界有道以是义故名为平等其有证者彼此知见无有障碍是故得名萨婆若智

师子吼言“一切众生身不一种或有天身或有人身[7]畜生饿鬼地狱之身如是多身差别非一云何而言佛性为一

佛言“善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦复如是名字虽变毒性不失遍五味中皆悉如是若服醍醐亦能杀人实不置毒于醍醐中众生佛性亦复如是虽处五道受别异身而是佛性常一无变

师子吼言“世尊十六大国有六大城所谓舍婆提城婆枳多城瞻婆城毘舍离城波罗[8]㮏城王舍城如是六城世中最大何故如来舍之在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城入般涅槃

“善男子汝不应言拘尸那城边地弊恶最陋隘小应言是城微妙功德之所庄严何以故诸佛菩萨所行处故善男子如贱人舍王若过者则应赞叹是舍严丽[9]功德成就能令大王回驾临顾善男子如人重病服秽弊药服已病愈即应欢喜赞叹是药最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒坏无所依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸已应大欢喜赞叹是尸我赖相遇而得安隐拘尸那城亦复如是乃是诸佛菩萨行处云何而言边地弊恶[10]陋隘小城

“善男子我念往昔过恒河沙劫劫名善觉时有圣王姓㤭尸迦七宝成就千子具足其王始初造立此城周匝纵广十二由延七宝庄严土多有河其水清净柔软甘美所谓[A4]尼连禅河伊罗跋提河熙连禅河伊搜末[11]塠河毘婆舍那河如是等河其数五百河此彼岸树木繁茂花果鲜洁尔时人民寿命无量时转轮圣王过百年已作是唱言‘如佛所说一切诸法皆悉无常若能修习十善法者能断如是无常大苦’人民闻已咸共奉修十善之法我于尔时闻佛名号受持十善思惟修习初发阿耨多罗三藐三菩提心发是心已复以是法转教无量无边众生言一切法无常变坏是故我今续于此处亦说诸法无常变坏惟说佛身是常住法我忆往昔所行因缘是故今来在此涅槃亦欲酬报此地往恩以是义故我经中说我眷属者受恩能报

“复次善男子往昔众生[12]寿无量时尔时此城名拘舍跋提周匝纵广五十由延时阎浮提居民邻接鸡飞相及有转轮王名曰善见七宝成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛时转轮王见其太子成辟支佛威仪庠序神通希有见是事已即舍王位如弃涕唾出家在此娑罗树间八万岁中修习慈心舍心各八万岁善男子欲知尔时善见圣王则我身是是故我今常乐游止如是四法是四法者名为三昧以是义故如来之身常乐我净善男子以是因缘今来在此拘尸那城娑罗树间三昧正受

“善男子我念往昔过无量劫此城尔时名迦毘罗卫其城有王名曰白净其王夫人名曰摩耶王有一子名悉达多尔时王子不由师教自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大[1]目犍连给侍弟子名曰阿难尔时世尊在双树间演说如是大涅槃经我时在会得预斯事闻诸众生悉有佛性闻是事已即于菩提得不退转寻自发愿‘愿未来世成佛之时父母国土名字弟子侍使之人说法教化如今世尊等无有异’以是因缘今来在此敷扬演说大涅槃经

“善男子我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时频婆娑罗王遣使而言‘悉达太子若为圣王我当臣属若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者愿先来至此王舍城说法度人受我供养’我时默然已受彼请善男子我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏与五百弟子在彼河侧求无上道我为是人故往说法迦叶言‘瞿昙我今年迈已百二十摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗咸谓我已证罗汉果我今若当在于汝前听受法者一切人民或生倒心大德迦叶非罗汉耶幸愿瞿昙速往余处若此人民定知瞿昙功德胜我我等无由复得供养’我时答言‘迦叶汝若于我不生殷重大瞋恨者见容一宿明当早去’迦叶言‘瞿昙我心无他深相爱重但我住处有一毒龙其性暴急恐相危害’我言‘迦叶毒中之毒不过三毒我今已断世间之毒我所不畏’迦叶复言‘苟能不畏善哉听住’善男子我于尔时故为迦叶现十八变如经中说尔时迦叶及其眷属五百等辈见闻是已[2]罗汉果是时迦叶复有二弟一名伽耶迦叶二名那提迦叶师徒眷属复有五百亦皆证得阿罗汉果时王舍城六师之徒闻是事已即于我所生大恶心我时赴信受彼王请诣王舍城[3]未至中路王与无量百千之众悉来奉迎我为说法时闻法已欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果无量众生成就忍心既入城已度舍利弗大目犍连及其眷属二百五十[4]令舍本心出家学道我即住彼受王供养外道六师相与[5]聚集诣舍卫城[6]

[7]时彼城中有一长者名须达多为儿娉妇诣王舍城既达彼城寄止长者珊檀那舍时此长者中夜而起告诸眷属‘仁等可起速共庄严扫治宅舍办具肴膳’须达闻已寻自思惟‘将非欲请摩伽王耶为有婚姻欢乐会乎’思惟是已寻前问言‘大士欲请摩伽陀王频婆娑罗耶为有婚姻欢乐会乎遽务不安乃如是耶’长者答言‘不也居士我明请佛无上法王’须达长者初闻佛名身毛皆竖寻复问言‘何等名佛’长者答言‘汝不闻耶迦毘罗城有释种子字悉达多姓瞿昙氏父名白净其生未久相师占之定当得作转轮圣王如庵罗果已在手中心不愿乐舍之出家无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提贪恚痴尽常住[8]无变不生不灭无有忧畏于诸众生其心平等犹如父母等视一子所有身心众中最胜虽胜一切而无㤭慢涂割二事其心无二智慧通达于法无碍具足十力四无所畏五智三昧大慈大悲及三念处故号为佛明受我请是故匆匆未暇相瞻’须达多言‘善哉大士所言佛者功德无上今在何处’长者答言‘今在此间王舍大城住迦兰陀竹林精舍’时须达多一心念佛所有功德十力无畏五智三昧大慈大悲及三念处作是念时忽然大明其明猛盛犹如白日即寻光出至城门下佛神力故门自开辟既出门已路有天祠须达经过礼拜致敬寻还黑暗心生惶怖复欲还[9]返所止之处时彼城门有一天神[10]须达言‘仁者若往如来所者[11]获善利’须达多言‘云何善利[12]答言‘长者假使有人真宝[13]珓珞骏马百匹香象百头宝车百乘铸金为人其数复百端正女人身[14]珮璎珞众宝厕填上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂金盘银粟银盘金粟数各一百以施一人如是展转尽阎浮提所得功德不如有人发意一步诣如来所’须达多言‘善男子汝是谁耶’答言‘长者我是胜相婆罗门子是汝往昔善知识也我因往日见舍利弗大目犍连心生欢喜舍身得作北方天王毘沙门子专知守护此王舍城我因礼拜舍利弗等生欢喜心尚得如是妙好之身况当得见如来大师礼拜供养’须达长者闻是事已即还复道来诣我所到已头面敬礼我足我时即为如应说法长者闻已得须陀洹果既获果证复请我言‘如来大慈惟愿临顾至舍卫城受我微供’我即问言‘卿舍卫国颇有精舍相容受不’须达多言‘若佛哀愍必见垂顾便当自竭营办成立’善男子我于尔时默然受请须达长者已蒙听许即白我言‘我从昔来未为斯事惟愿如来遣舍利弗指授仪则我即顾命敕令营佐

“时舍利弗与须达多共载一车往舍卫城我神力故经一日夜便到所止时须达多白舍利弗‘大德此大城外何处有地不近不远多饶泉池有好林树花果[1]郁茂清净闲[2]我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍’舍利弗言‘祇陀园林不近不远清净寂[3]多有泉[4]树木花果随时而有此处最[5]可安立精舍’时须达多闻是语已即往祇陀大长者所告祇陀言‘我今欲为无上法王造立僧坊惟仁园地任中造立吾今欲买能见与不’祇陀答言‘设以真金遍布其地犹不相与’须达多言‘善哉祇陀林地属我汝便取金’祇陀答言‘我园不卖云何取金’须达多言‘若意不了当共往诣断事人所’时二长者即共俱往断事者[6]断事者言‘园属须达祇陀取金’须达长者即时使人车马载负随集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陀言曰‘长者若悔随意听止’须达多言‘吾不悔也’自念当出何藏金足祇陀念言‘如来法王真实无上所说妙法清净无染故使斯人轻宝乃尔’即语须达‘余[7]未遍者不复须金请以见与我自为佛造立门楼常使如来经由[8]出入’祇陀长者自造门[9]须达长者七日之中成立大房足三百口[10]房静处六十三所冬室夏堂各各别异厨坊浴室洗脚之处大小[11]圊厕无不备足所设已讫即执香𬬻向王舍城遥作是言‘所设已办惟愿如来慈哀怜愍为诸众生受是住处

“我时玄知是长者心即与大众发王舍城譬如壮士屈伸臂顷至舍卫城祇陀园林须达精舍我既到已须达长者以其所设奉施于我我时受已即住其中[12]

大般涅槃经卷第二十九

作品集

注解


校注

[0535013] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0535014] 芽【大】下同牙【宋】【宫】下同 [0535015] 号【大】啼【宋】 [0535016] 知觉【大】觉知【宋】【元】【明】 [0535017] 肢【大】枝【宋】支【元】【明】【宫】 [0535018] 虚【大】憈【宋】 [0535019] 堆【大】埠【元】【宫】塠【明】 [0535020] 蜡【大】*腊【宋】* [0535021] 阴【大】灭【宋】【元】【明】 [0535022] 狂【大】诳【元】【明】【宫】 [0536001] 系结【大】系缚【宋】 [0536002] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 [0536003] 受【大】爱【元】【明】【宫】 [0536004] 生【大】生老【宋】 [0536005] 罪【大】恶【宋】 [0536006] 渧【大】滴【元】【明】【宫】 [0537001] 疱【大】下同疱【宋】【元】【明】【宫】下同 [0537002] 复喜【大】*欢喜【明】【宫】* [0537003] 于【大】〔-〕【宋】 [0537004] 舆【大】毂【宋】【元】【明】【宫】 [0537005] 污染【大】染污【宋】【元】【明】 [0537006] 修习【大】下同修集【宋】【明】下同 [0537007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537008] 于【大】于【明】 [0537009] 妙【大】巧【宋】【明】 [0537010] 牙【大】芽【元】【明】【宫】 [0537011] 势【大】故【宋】 [0537012] 产【大】生【宋】 [0537013] 子【大】人【元】【明】【宫】 [0537014] 命终【大】终亡【宋】 [0538001] 不【大】未【宋】【元】【明】【宫】 [0538002] 无【大】未【宋】【元】【明】【宫】 [0538003] 菩提【大】菩提心【元】【明】【宫】 [0538004] 首楞严【大】首楞严三昧【宋】【元】【明】【宫】 [0538005] 故【大】〔-〕【宫】 [0538006] 钵【大】〔-〕【宋】 [0538007] 必【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0538008] 集【大】习【元】 [0538009] 于【大】子【宫】 [0539001] 若道【大】道若【宋】【元】【明】 [0539002] 阴【大】*荫【宋】【元】【明】【宫】* [0539003] 移【大】异【宋】【元】【明】【宫】 [0539004] 由【大】游【宋】【元】【明】 [0539005] 言【大】说【宋】【元】【明】 [0539006] 方【大】妨【元】【明】【宫】 [0539007] 畜生【大】或有畜生【元】【明】【宫】 [0539008] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 [0539009] 功【大】福【宋】【元】【明】 [0539010] 陋隘【大】隘陋【宋】【元】【明】 [0539011] 塠【大】堆【宋】捶【宫】 [0539012] 寿无量时【大】寿命无量【明】【宫】 [0540001] 目犍连【大】下同目揵连【宋】【元】【明】【宫】下同 [0540002] 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 [0540003] 未【大】来【元】【明】【宫】 [0540004] 人【大】〔-〕【宋】 [0540005] 聚集【大】集聚【宋】【明】习聚【元】 [0540006] 卷第二十九终【宋】【元】【明】 [0540007] 卷第三十品第十一之四首【宋】【元】【明】 [0540008] 无【大】不【宋】 [0540009] 返【大】反【宋】 [0540010] 须达【大】须达多【宋】【元】【明】 [0540011] 获【CB】【丽-CB】【宫】护【大】 [0540012] 答【大】*天【宋】* [0540013] 珓珞【大】校络【宋】交络【元】【明】 [0540014] 珮【大】佩【宋】【元】【明】 [0541001] 郁【大】蔚【宋】【明】 [0541002] 豫【大】旷【宋】【元】【明】 [0541003] 寞【大】漠【宫】 [0541004] 池【大】流【宋】 [0541005] 胜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0541006] 所断事者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0541007] 未【大】夫【宫】 [0541008] 出入【大】入出【宋】【元】【明】 [0541009] 楼【大】坊【宫】 [0541010] 房【大】坊【宋】【元】【明】【宫】 [0541011] 圊【大】清【宋】 [0541012] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 习【CB】【丽-CB】集【大】(cf. K09n0105_p0259b21)
[A2] 咒【CB】【丽-CB】咒【大】(cf. K09n0105_p0259c08)
[A3] 师【CB】【丽-CB】【碛-CB】狮【大】(cf. K09n0105_p0260c23; Q08_p0687a24)
[A4] 尼【CB】【丽-CB】泥【大】(cf. K09n0105_p0261c06)

佳句

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