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大般涅槃经(卷21)


                  

大般涅槃经卷第二十一

[2]光明遍照高贵德王菩萨品第十[3]之一

尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言“善男子若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经得十事功德不与声闻辟支佛共不可思议闻者惊怪非内非外非难非易非相非非相非是世法无有相貌世间所无何等为十一者有五何等为五一者所不闻者而能得闻二者闻已能为利益三者能断疑惑之心四者慧心正直无曲五者能知如来密藏是为五事何等不闻而能得闻所谓甚深微密之[4]一切众生悉有佛性众僧无有差别三宝性相常乐我净一切诸佛无有毕竟入涅槃者常住无变如来涅槃非有非无非有为非无为非有漏非无漏非色非不色非名非不名非相非不相非有非不有非物非不物非因非果非待非不待非明非暗非出非不出非常非不常非断非不断非始非终非过去非未来非现在非阴非不阴非入非不入非界非不界非十二因缘非不十二因缘如是等法甚深微密昔所不闻而能得闻复有不闻所谓一切外道经书四毘陀论毘伽罗论卫世师论迦毘罗论一切咒术医方[5]伎艺日月[6]博蚀星宿运变图书谶记如是等经初未曾闻秘密之义今于此经而得知之复有十一部经除毘佛略亦无如是深密之义今因此经而得知之善男子是名不闻而能得闻

“闻已利益者若能听受是大涅槃经悉能具知一切方等大乘经典甚深义味譬如男女于明净镜见其色像了了分明大涅槃镜亦复如是菩萨执之悉得明见大乘经典甚深之义亦如有人在暗室中执大炬火悉见诸物大涅槃炬亦复如是菩萨执之得见大乘深奥之义亦如日出有千光明悉能照了诸山[7]幽暗令一切人远见诸物是大涅槃清净慧日亦复如是照了大乘深邃之处令二乘人远见佛道所以者何以能听受是大涅槃微妙经[8]典故善男子若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经得知一切诸法名字若能书写读诵通利为他广说思惟其义则知一切诸法义理善男子其听受者唯知名字不知其义若能书写受持读诵为他广说思惟其义则能知义复次善男子听是经者闻有佛性未能得见书写读诵[9]他广说思惟其义则得见之听是经者闻有檀名未能得见檀波罗蜜书写读诵为他广说思惟其义则能得见檀波罗蜜乃至般若波罗蜜亦复如是善男子菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经则知法知义具二无碍于诸沙门婆罗门等若天一切世中得无所畏开示分别十二部经演说其义无有差违不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提善男子是名闻已能为利益

“断疑心者疑有二种一者疑名二者疑义听是经者断疑名心思惟义者断疑义心复次善男子疑有五种一者疑佛定涅槃不二者疑佛是常住不三者疑佛是真乐不四者疑佛是真净不五者疑佛是[10]实我不听是经者疑佛涅槃则得永断书写读诵为他广说思惟其义四疑永断复次善男子疑有三种一疑声闻为有为无二疑缘觉为有为无三疑佛乘为有为无听是经者如是三疑永灭无余书写读诵为他广说思惟其义则能了知一切众生悉有佛性复次善男子若有众生不闻如是大涅槃经其心多疑所谓若常无常若乐不乐若净不净若我无我若命非命若众生非众生若毕竟不毕竟若他世若过世若有若无若苦若非苦若集若非集若道若非道若灭若非灭若法若非法若善若非善若空若非空听是经者如是诸疑悉得永断复次善男子若有不闻如是经者复有种种众多疑心所谓色是我耶受想行识是我耶眼能见耶我能见耶乃至识能知耶我能知耶色受报耶我受报耶乃至识受报耶我受报耶色至他世耶我至他世耶乃至识[11]亦如是生死之法有始有终耶无始无终耶听是经者如是等疑亦得永断复有人疑一阐提[12]犯四重禁作五逆罪谤方等经如是等辈有佛性耶无佛性耶听是经者如是等疑悉得永断复有人疑世间有边耶世间无边耶有十方世界耶无十方世界耶听是经者如是等疑亦得永断是名能断疑惑之心

“慧心正直无邪曲者心若有疑则所见不正一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲乃至声闻辟支佛人所见亦曲云何名为一切凡夫所见邪曲于有漏中见常乐我净于如来所见无常不净无我见有众生寿命知见计非有想非无想处以为涅槃见自在天有八圣道有见断见如是等见名为邪曲菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经修行圣行则得断除如是邪曲云何名为声闻缘觉邪曲见[1]见于菩萨从兜率下化乘白象降神母胎父名净饭母曰摩耶迦毘罗城处胎满足十月而生生未至地帝释[2]捧接难陀龙王及[3]婆难陀吐水而浴摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立地神化花以承其足四方各行满足七步到于天庙令诸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自伤当终不睹佛兴诣师学书算计[4]图谶伎艺处在深宫六万[5]婇女娱乐受乐出城游观至迦毘罗园道见老人乃至沙门法服而行还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨所有宫殿冢墓无异厌恶出家夜半逾城至郁陀伽[6]阿罗逻等大仙人所闻说识处及非有想非无想处既闻是已谛观是处是非常不净无我舍至树下具修[7]苦行满足六年[8]知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提尔时复到阿利[9]跋提河中洗浴受牧牛女所奉乳[10]受已转至菩提树下破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提于波罗[11]㮏为五比丘初转法轮乃至于此拘尸那城入般涅槃如是等见是名声闻缘觉曲见善男子菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经悉得断除如是等见若能书写读诵通利为他演说思惟其义则得正直无邪曲见

“善男子菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃是名菩萨摩诃萨正直之见能知如来深密义者所谓即是大般涅槃一切众生悉有佛性忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提然后得成阿耨多罗三藐三菩提是名甚深秘密之义复次善男子云何复名甚深之义虽知众生实无有我而于未来不失业果虽知五阴于此灭尽善恶之业终不败亡虽有诸业不得作者虽有至处无有去者虽有系缚无受缚者虽有涅槃亦无灭者是名甚深秘密之义

尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言“世尊如我解佛所说闻不闻义是义不然何以故法若有者便应定有法若无者便应定无无不应生有不应灭如其闻者是则为闻若不闻者则为不闻云何而言闻所不闻世尊若不可闻是为不闻若已闻者则更不闻何以故已得闻故云何而言闻所不闻譬如去者到则不去去则不到亦如生已不生不生不生得已不得不得不得闻已不闻不闻不闻亦复如是世尊若不闻闻者一切众生未有菩提即应有之未得涅槃亦应得之未见佛性应见佛性云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了世尊若不闻闻者如来往昔从谁得闻若言得闻何故如来于《阿含》中复言无师若不闻不闻如来得成阿耨多罗三藐三菩提者一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者一切众生不闻是经亦应得见世尊凡是色者[12]有可见或不可见声亦如是或是可闻或不可闻是大涅槃非色非声云何而言可得见闻世尊过去已灭则不可闻未来未至亦不可闻现在听时则不名闻闻已声灭更不可闻是大涅槃亦非过去未来现在若非三世则不可说若不可说则不可闻云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻

尔时世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言“善哉善哉善男子汝今善知一切诸法如幻如焰如乾闼婆城画水之迹亦如泡沫芭蕉之树空无有实非命非我无有苦乐如十住菩萨之所知见

时大众中忽然之顷有大光明非青见青非黄见黄非赤见赤非白见白非色见色非明见明非见而见尔时大众遇斯光已身心快乐譬如比丘入师子王定

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言“世尊今此光明谁之所放”尔时如来默然不说

迦叶菩萨复问文殊师利“何因缘故有此光明照于大众”文殊师利默然不[13]

尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨“今此光明谁之所有”迦叶菩萨默然不说

净住王子菩萨复问无边身菩萨“何因缘故是大众中有此光明”无边身菩萨默然不说

如是五百菩萨皆亦如是虽相咨问然无答者

尔时世尊问文殊师利言“文殊师利何因缘故是大众中有此光明

文殊师利言“世尊如是光明名为智慧智慧者即是[1]常住常住之法无有因缘云何佛问何因缘故有是光明是光明者名大涅槃大涅槃者则名常住常住之法不从因缘云何佛问何因缘故有是光明是光明者即是如来如来者即是常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘光明者名大慈大悲大慈大悲者名为常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘光明者即是念佛念佛者是名常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘光明者即是一切声闻缘觉不共之道声闻缘觉不共之道即名常住常住之法不从因缘云何如来问于因缘世尊亦有因缘因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯

佛言“文殊师利汝今莫入诸法甚深第一义谛应以世谛而解说之

文殊师利言“世尊于此东方过二十恒河沙等世界有佛世界名曰不动其佛住处纵广正等足满一万二千由[2]其地七宝无有土石平正柔软无诸沟坑其诸树木四宝所成琉璃及以颇梨花果茂盛无时不有若有众生闻其花香身心安乐譬如比丘入第三禅周匝复有三千大河其水微妙八味具足若有众生在中浴者所得喜乐譬如比丘入第二禅其河多有种种诸花优钵罗花[3]波头摩花拘物头花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切众生无遮护花其河两岸亦有众花所谓阿提目多伽花占婆花波咤罗花婆师罗花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花须摩那[4]迦花由提迦花檀㝹迦利花常花一切众生无遮护花底布金沙有四梯[5]琉璃杂色颇梨多有众鸟游集其上复有无量虎狼师子诸恶[6]鸟兽其心相视犹如赤子彼世界中一切无有犯重禁者诽谤正法及一阐提五逆等罪其土调适无有寒热饥渴苦恼无贪放逸嫉妒无有日月昼夜时节犹如第二忉利天上其土人民等有光明各各无有㤭慢之心一切悉是菩萨大士皆得神通具大功德其心悉皆尊重正法乘于大乘爱念大乘贪乐大乘护惜大乘大慧成就得大总持心常怜愍一切众生其佛号曰满月光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊随所住处有所讲宣其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是大涅槃经

[7]佛言“善男子菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经所不闻者[8]皆悉得闻彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言‘善男子西方去此二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙砾石荆蕀[9]毒刺周遍充满常有饥渴[10]热苦恼其土人民不能恭敬沙门婆罗门父母师长贪著非法欲于非法修行邪法不信正法寿命短促有行奸诈王者[11]治之王虽有国不知满足于他所有生贪利心兴师相伐枉死者众王者修行如是非法四天善神心无欢喜故降灾旱谷米不登人民多病苦恼无量彼中有佛号释迦牟尼如来[12]正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊大悲纯厚愍众生故于拘尸那城娑罗双树间为诸大众敷演如是大涅槃经彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事如汝无异佛今答之汝可速往自当得闻’”

“世尊彼琉璃光菩萨闻是事已与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此故先现瑞以此因缘有此光明是名因缘亦非因缘

尔时琉璃光菩萨与八万四千诸[13]菩萨俱持诸幡盖香花[14]璎珞种种伎乐倍胜于前俱来至此拘尸那城娑罗双树间以己所持供养之具供养于佛头面礼足合掌恭敬右绕三匝修敬已毕却坐一面

尔时世尊问彼菩萨“善男子汝为到来为不到来

琉璃光菩萨言“世尊到亦不来不到亦不来我观是义都无有来世尊诸行若常亦复不来若是无常亦无有来若人见有众生性者有来不来我今不见众生定性云何当言有来不来有㤭慢者见有去来无㤭慢者则无去来有取行者见有去来无取行者则无去来若见如来毕竟涅槃则有去来不见如来毕竟涅槃则无去来不闻佛性则有去来闻佛性者则无去来若见声闻辟支佛人有涅槃者则有去来不见声闻辟支佛人有涅槃者则无去来若见声闻辟支佛人常乐我净则有去来若不见者则无去来若见如来无常乐我净则有去来若见如来常乐我净则无去来世尊且置斯事欲有所问唯垂哀愍少见听许

佛言“善男子随意所问今正是时我当为汝分别解说所以者何诸佛难值如优昙花法亦如是难可得闻十二部经中方等复难是故应当专心听受

时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许兼被诫敕即白佛言“世尊云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻

尔时如来赞言“善哉善哉善男子汝今欲尽如是大乘大涅槃海正复值我能善解说汝今所有疑网[1]我为大医能善拔出汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明汝今欲度生死大河我能为汝作大船师汝于我所生父母想我亦于汝生赤子心汝心今者贪正法宝值我多有能相[2]惠施谛听谛听善思念之吾当为汝分别宣释善男子欲听法者今正是时若闻法已当生敬信至心听受恭敬尊重于正法所莫求其过莫念贪欲瞋恚愚痴[3]睹法师种姓好恶既闻法已莫生㤭慢莫为恭敬名誉利养当为度世甘露法利亦莫生念‘我听法已先自度身然后度人先自解身然后解人先自安身然后安人先自涅槃然后令人而得涅槃’于佛应生等想于生死中生大苦想于大涅槃应生常乐我净之想先为他人然后为身当为大乘莫为二乘于一切法当无所住亦莫专执一切法相于诸法中莫生贪[4]常生知法见法之相善男子汝能如是至心听法是则名为闻所不闻

“善男子有不闻闻有不闻不闻有闻不闻有闻闻善男子如不生生不生不生生不生生生如不到到不到不到到不到到到

“世尊云何不生生

“善男子安住世谛初出胎时是名不生生云何不生不生善男子是大涅槃无有生相是名不生不生云何[5]生不生善男子世谛死时是名生不生云何生生善男子一切凡夫是名生生何以故生生不断故一切有漏念念生故是名生生四住菩萨名生不生何以故生自在故是名生不生善男子是名内法云何外法未生生未生未生生未生生生善男子譬如种子未生[6]牙时得四大和合人功作业然后乃生是名未生生云何未生未生譬如败种及未遇缘如是等辈名未生未生云何生未生如牙生已[7]而不增长是名生未生云何生生如牙增长若生不生则无增长如是一切有漏是名外法生生

琉璃光菩萨摩诃萨白佛言“世尊有漏之法若有生者为是常耶是无常乎生若是常有漏之法则无有生生若无常则有漏是常世尊若生能自生生无自性若能生他以何因缘不生无漏世尊若未生时有生者云何于今乃名为生若未生时无生者何故不说虚空为生

佛言“善哉善哉善男子不生生不可说生生亦不可说生不生亦不可说不生不生亦不可说生亦不可说不生亦不可说有因缘故亦可得说云何不生生不可说不生名为生云何可说何以故以其生故云何生生不可说生生故生生生故不生亦不可说云何生不生不可说生即名为生生不自生故不可说云何不生不生不可说不生者名为涅槃涅槃不生故不可说何以故以修道得故云何生亦不可说以生无故云何不生不可说以有得故云何有因缘故亦可得说十因缘法为生作因以是义故亦可得说善男子汝今莫入甚深空定何以故大众钝故善男子有为之法生亦是常以住无常生亦无常住亦是常以生生故住亦无常异亦是常以法无常异亦无常坏亦是常以本无今有故坏亦无常善男子以性故生坏皆悉是常念念灭故不可说常是大涅槃能断灭故故名无常善男子有漏之法未生之时已有生性故生能生无漏之法本无生性是故生不能生如火有本性遇缘则发眼有见性因色因明因心故见众生生法亦复如是由本有性遇业因缘父母和合则便有生

尔时琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已踊在虚空高七多罗树恭敬合掌而白佛言“世尊我蒙如来殷勤教诲因大涅槃始得悟解闻所不闻亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等世尊我今已解断诸疑网然此会中有一菩萨名曰无畏复欲咨禀[8]唯垂听许

尔时世尊告无畏菩萨“善男子随意问难吾当为汝分别解[A1]

尔时无畏菩萨与[9]六万[10](一本云与八万)四千诸菩萨等俱从座起更整衣服长跪合掌而白佛言“世尊此土众生当造何业而得生彼不动世界其土菩萨云何而得智慧成就人中象王有大威德具修诸行利智捷疾闻则能解

尔时世尊即说偈言

“不害众生命  坚持诸禁戒
受佛微妙教  则生不动国
不夺他人财  常施惠一切
造招提僧坊  则生不动国
不犯他妇女  自妻不非时
施持戒卧具  则生不动国
不为自他故  求利及恐怖
慎口不妄语  则生不动国
莫坏善知识  远离恶眷属
口常和合语  则生不动国
如诸菩萨等  常离[1]于恶口
所说人乐闻  则生不动国
乃至於戏笑  不说非时语
谨慎常时[2]  则生不动国
见他得利养  常生欢喜心
不起嫉妒结  则生不动国
不恼于众生  常生于慈心
不生方便恶  则生不动国
邪见言无施  父母及去来
不起如是见  则生不动国
旷路作好井  种[3]殖果树林
常施乞[4]者食  则生不动国
若于佛法僧  供养一香灯
乃至献一花  则生不动国
若为恐怖故  利养及福德
书是经一偈  则生不动国
若为悕利福  能于一日中
读诵是经典  则生不动国
若为无上道  一日一夜中
受持八[5]戒斋  则生不动国
不与犯重禁  同共一处住
呵谤方等者  则生不动国
若能施病者  乃至于一果
欢喜而瞻视  则生不动国
不犯僧鬘物  善守于佛物
涂扫佛僧地  则生不动国
造像[6]及佛塔  犹如大拇指
常生欢喜心  则生不动国
若为是经典  自身及财宝
施于说法者  则生不动国
若能听书写  受持及读诵
诸佛秘密藏  则生不动国

尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言“世尊我今已知所造业缘得生彼国是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜愍一切众生先所咨问如来若说则能利益安乐阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等

尔时世尊即告光明遍照高贵德王菩萨“善哉善哉善男子汝今于此当至心听吾当为汝分别解说有因缘故未到不到有因缘故不到到有因缘故到不到有因缘故到到何因缘故未到不到善男子夫不到者是大涅槃凡夫未到以有贪欲瞋恚愚痴故身业口业不清净故及受一切不净物故犯四重故谤方等故一阐提故五逆罪故以是义故未到不到善男子何因缘故不到到不到者名大涅槃何义故到永断贪欲瞋恚愚痴身口恶故不受一切不净物故不犯四重故不谤方等经故不作一阐提故不作五逆罪故以是义故名不到到须陀洹者八万劫到斯陀含者六万劫到阿那含者四万劫到阿罗汉者二万劫到辟支佛者十千劫到以是义故名不到到善男子何因缘故名到不到到者名为二十五有一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽往来不离犹如[7]轮转是名为到声闻缘觉及诸菩萨已得永离故名不到为欲化度诸众生故示现在中亦名为到善男子何因缘故名[8]为到到到者即是二十五有一切凡夫须陀洹乃至阿那含烦恼因缘故名到到善男子闻所不闻亦复如是有不闻闻有不闻不闻有闻不闻有闻闻云何不闻闻善男子不闻者名大涅槃何故不闻非有为故非音声故不可说故云何亦闻得闻名故所谓常乐我净以是义故名不闻闻

尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言“世尊如佛所说大涅槃者不可得闻云何复言常乐我净而可得闻何以故世尊断烦恼者名得涅槃若未断者名为不得以是义故涅槃之性本无今有若世间法本无今有则名无常譬如瓶等本无今有已有还无故名无常涅槃[9]亦尔云何说言常乐我净复次世尊凡因庄严而得成者悉名无常涅槃若尔应是无常何等因缘所谓三十七品六波罗蜜四无量心观于骨相阿那[10]波那六念处破析六大如是等法皆是成就涅槃因缘故名无常复次世尊有名无常若涅槃是有亦应无常如佛昔于阿含中说声闻缘觉诸佛世尊皆有涅槃以是义故名为无常复次世尊可见之法名为无常如佛先说见涅槃者则得断除一切烦恼复次世尊譬如虚空于诸众生等无障碍故名为常若使涅槃是[1]常等者何故众生有得不得涅槃若尔于诸众生不平等者则不名常世尊譬如百人共有一怨若害此怨则多人受乐若使涅槃是平等法一人得时应多人得一人断结应多人亦断若不如是云何[2]名常譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王王子父母师长则得利养是不名常涅槃亦尔不名为常何以故如佛昔于阿含经中告阿难言‘若有人能恭敬涅槃则得断结受无量乐’以是义故不名为常世尊若涅槃中有常乐我净名者不名为常如其无者云何可说

尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨[3]“涅槃之体[4]非本无今有若涅槃体本无今有者则非无漏常住之法有佛无佛性相常住以诸众生烦恼覆故不见涅槃便谓为无菩萨摩诃萨以戒勤修其心断烦恼已便得见之当知涅槃是常住法非本无今有是故为常善男子如暗室中井种种七宝人亦知有暗故不见有智之人善知方便然大明灯持往照了悉得见之是人于此终不生念水及七宝本无今有涅槃亦尔本自有之非适今也烦恼暗故众生不见大智如来以善方便燃智慧灯令诸菩萨得见涅槃常乐我净是故智者于此涅槃不应说言本无今有

“善男子汝言因庄严故得成涅槃应无常者是亦不然何以故善男子涅槃之体非生非出非实非虚非作业生非是有漏有为之法非闻非见非堕非死非别异相亦非同相非往非还非去来今非一非多非长非短非圆非方非尖非[5][6]非有相非无相非名非色非因非果非我我所以是义故涅槃是常恒不变易是以无量阿僧祇劫修[7]集善法以自庄严然后乃见善男子譬如地下有八味水一切众生而不能得有智之人施功穿掘则便得之涅槃亦尔譬如盲人不见日月良医疗之则便得见而是日月非是[8]本无今有涅槃亦尔先自有之非适今也善男子如人有罪系之囹圄久乃得出还家得见父母兄弟妻子眷属涅槃亦尔

“善男子汝言因缘故涅槃之法应无常者是亦不然何以故善男子因有五种何等为五一者生因二者和合因三者住因四者增长因五者远因云何生因生因者即是业烦恼等及外诸草木子是名生因云何和合因如善与善心和合不善与不善心和合无记与无记心和合是名和合因云何住因如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立内有四大无量烦恼众生得住是名住因云何增长因因缘衣服饮食等故令众生增长如外种子火所不烧鸟所不食则得增长如诸沙门婆罗门等依因[9]和上善知识等而得增长如因父母子得增长是名增长因云何远因譬如因咒鬼不能害毒不能中依凭国王无有盗贼[10]芽依因地风等如水[11][12]及人[13]苏远因如明色等为识远因父母精血为众生远因如时节等悉名远因善男子涅槃之体非是如是五因所成云何当言是无常[14]

“复次善男子复有二因一者作因二者了因如陶师轮绳是名作因如灯烛等照暗中物是名了因善男子大涅槃者不从作因而有[15]有了因了因者所谓三十七助道法六波罗蜜是名了因善男子布施者是涅槃因非大涅槃因檀波罗蜜乃得名为大涅槃因三十七品是涅槃因非大涅槃因无量阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因[16]

[17]尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言“世尊云何布施不得名为檀波罗蜜云何[18]布施而得名之檀波罗蜜乃至[19]般若云何不得名[20]为般若波罗蜜云何得名为般若波罗蜜云何名涅槃云何名大涅槃

佛言“善男子菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃不闻布施不见布施不闻檀波罗蜜不见檀波罗蜜乃至不闻般若不见般若不闻般若波罗蜜不见般若波罗蜜不闻涅槃不见涅槃不闻大涅槃不见大涅槃菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界解了实相空无所有无有和合觉知之相得无漏相无所作相如幻化相热时炎相乾闼婆城[21]虚空之相菩萨尔时得如是相无贪恚痴不闻不见是名菩萨摩诃萨真实之相安住实相菩萨摩诃萨自知此是檀此是檀波罗蜜乃至此是般若此是般若波罗蜜此是涅槃此是大涅槃

“善男子云何是施非波罗蜜见有乞者然后乃与是名为施非波罗蜜若无乞者开心自施是则名为檀波罗蜜若时时施是名为施非波罗蜜若修常施是则名为檀波罗蜜若施他已还生悔心是名为施非波罗蜜施已不悔是则名为檀波罗蜜菩萨摩诃萨于财物中生四怖心欢喜施与是则名为檀波罗蜜若望报施是名为施非波罗蜜施不望报是则名为檀波罗蜜若为恐怖名闻利养家法相续天上五欲为㤭慢故为胜他故为知识故[1]来报故如市易法善男子如人种树为得[2]荫凉为得花果及以材木若人修行如是等施是名为施非波罗蜜菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者不见施者受者财物不见时节不见福田及非福田不见因不见缘不见果报不见作者不见受者不见多不见少不见净不见不净不轻受者己身财物不见见者不见不见者不计己唯为方等大般涅槃常住法故修行布施为利一切诸众生故而行布施为断一切众生烦恼[3]故行于施为诸众生不见受者施者财物故行于施善男子譬如有人堕大海水抱持死尸则得度脱菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是如彼死尸善男子譬如有人闭在深狱门户坚牢唯有厕孔便从中出到无碍处菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是善男子譬如贵人恐怖急厄更无恃怙依旃陀罗菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子譬如病人为除病苦得安乐故服食不净菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子如婆罗门值谷[4]勇贵为寿命故食啖狗肉菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是善男子大涅槃中如是之事从无量劫来不闻而闻尸罗尸罗波罗蜜乃至般若般若波罗蜜如佛杂花经中广说[5]

大般涅槃经卷第二十一

作品集

注解


校注

[0487001] 译【大】*奉诏译【宋】*【元】*【明】*于姑藏译【宫】* [0487002] 光明【大】*大般涅槃经光明【宋】【元】* [0487003] 之一【大】〔-〕【宫】 [0487004] 藏【大】义【元】【明】【宫】 [0487005] 伎【大】*技【元】【明】* [0487006] 博【大】薄【明】 [0487007] 幽【大】窈【宋】 [0487008] 典【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0487009] 他【大】人【元】【明】【宫】 [0487010] 实【大】真【宋】【元】【明】 [0487011] 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 [0487012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0488001] 耶【大】也【宋】邪【明】 [0488002] 捧【大】奉【宋】 [0488003] 婆【大】跋【宋】【元】【明】 [0488004] 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 [0488005] 婇【大】*彩【宋】* [0488006] 阿罗逻【大】阿逻罗【宋】 [0488007] 苦行【大】梵行【元】【明】【宫】 [0488008] 知【大】如【宫】 [0488009] 跋【大】拔【宫】 [0488010] 糜【大】麋【宋】【元】【明】 [0488011] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】 [0488012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0488013] 答【大】说【元】【明】 [0489001] 常住【大】常住之法【宫】 [0489002] 旬【大】延【宋】【元】【明】 [0489003] 波【大】钵【宋】【元】【明】 [0489004] 迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0489005] 梐【大】陛【宋】【元】【明】 [0489006] 鸟【大】禽【宋】【元】【明】 [0489007] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0489008] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0489009] 毒【大】恶【宋】【元】【明】 [0489010] 热【大】暑【宋】【元】 [0489011] 治【大】惩【宋】【元】【明】 [0489012] 供【大】〔-〕【宋】【元】 [0489013] 菩萨【大】大菩萨【宋】【元】【明】 [0489014] 璎【大】缨【宋】 [0490001] 镞【大】箭【元】【明】【宫】 [0490002] 惠施【大】慧施【宋】 [0490003] 睹【大】观【元】【明】 [0490004] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0490005] 生【大】名生【元】【明】【宫】 [0490006] 牙【大】*芽【元】【明】【宫】* [0490007] 而【大】〔-〕【宋】【元】则【明】【宫】 [0490008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0490009] 六【大】八【元】【明】【宫】 [0490010] (一本云与八万)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0491001] 于【大】诸【元】【明】【宫】 [0491002] 说【大】语【宋】【元】【明】 [0491003] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0491004] 者食【大】食者【宋】【元】【明】【宫】 [0491005] 戒斋【大】斋戒【明】 [0491006] 及【大】若【宋】 [0491007] 轮转【大】车轮【宋】【元】【明】【宫】 [0491008] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0491009] 亦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0491010] 波【大】婆【明】【宫】 [0492001] 常【大】平【宋】【元】【明】 [0492002] 名【大】多【宫】 [0492003] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0492004] 非【大】〔-〕【宫】 [0492005] 斜【大】邪【宋】【元】【明】 [0492006] 非有相非无相【大】非相非想【宋】 [0492007] 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 [0492008] 本无【大】〔-〕【宋】 [0492009] 和上【大】和尚【元】【明】和止【宫】 [0492010] 芽【大】牙【宋】【元】【宫】 [0492011] 攒【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 [0492012] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0492013] 苏【大】酥【明】 [0492014] 因【大】也【宋】耶【元】【明】【宫】 [0492015] 有【大】从【宋】【元】【明】 [0492016] 卷第二十一终【宋】【元】【明】【宫】 [0492017] 卷第二十二品第十之二首【宋】【元】【明】【宫】译号品名如卷第二十一下皆准之 [0492018] 布施【大】不施【宫】 [0492019] 般若【大】般若波罗蜜【明】【宫】 [0492020] 为【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0492021] 虚空【大】空虚【宋】【元】【明】 [0493001] 来【大】求【元】【明】【宫】 [0493002] 荫【大】阴【宋】 [0493003] 故【大】*故故【宋】*【元】*【明】* [0493004] 勇【大】涌【明】 [0493005] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 说【CB】【丽-CB】脱【大】(cf. K09n0105_p0186b21)

佳句

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