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大般涅槃经(卷18)


                  

大般涅槃经卷第十八

梵行品第八之[2]

[3]复次善男子云何复名一切世间所不知见觉而是菩萨所知见觉所谓六念处何等为六念佛念法念僧念戒念施念天善男子云何念佛如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊常不变易具足十力四无所畏大师子吼名大沙门大婆罗门大净毕竟到于彼岸无能胜者无见顶者无有怖畏不惊不动独一无侣无师自悟疾智大智利智深智解脱智不共智广普智毕竟智智宝成就人中象王人中牛王人中龙王人中丈夫人中莲花分陀利花调御人师为大施主大法之师以知法故名大法师以知义故名大法师以知时故名大法师以知足故名大法师以知我故名大法师知大众故名大法师以知众生种种性故名大法师以知诸根利钝中故名大法师说中道故名大法师

“云何名如来如过去诸佛所说不变云何不变过去诸佛为度众生说十二部经如来亦尔故名如来诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅槃如来亦尔是故号佛为如来也诸佛世尊为众生故随宜方便开示三乘寿命无量不可称计如来亦尔是故号佛为如来也

“云何为应世间之法悉名怨家佛应害故故名为应夫四魔者是菩萨怨诸佛如来为菩萨时能以智慧破坏四魔是故名应复次应者名为远离为菩萨时应当远离无量烦恼故名为应复次应者名乐过去诸佛为菩萨时虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼终无不乐而常乐之如来亦尔是故名应又复应者一切人天应以种种香花璎珞幢幡[A1]伎乐而供养之是故名应

“云何正遍知正者名不颠倒遍知者于四颠倒无不通达又复正者名为苦行遍知者知因苦行定有苦果又复正者名世间中遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提又复正者名为可数可量可称遍知者不可数不可量不可称是故号佛为正遍[4]善男子声闻缘觉亦有遍知亦不遍知何以故[5]知者名五阴十二入十八界声闻缘觉亦得遍知是名遍知云何不遍知善男子假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知以是义故声闻缘觉无有遍知

“云何明行足明者名得无量善果行名脚足善果者名阿耨多罗三藐三菩提脚足者名为戒乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提是故名为明行足也又复明者名咒行者名吉足者名果善男子是名世间义咒者名为解脱吉者名为阿耨多罗三藐三菩提果者名为大般涅槃是故名为明行足也又复明者名光行者名业足者名果善男子是名世间义光者名不放逸业者名六波罗蜜果者名为阿耨多罗三藐三菩提又复明者名为三明一菩萨明[6]二诸佛明三无明明菩萨明者即是般若波罗蜜诸佛明者即是佛眼无明明者即毕竟空行者于无量劫为众生故修诸善业足者明见佛性以是义故名明行足

“云何善逝善者名高逝名不高善男子是名世间义高者名为阿耨多罗三藐三菩提不高者即如来心也善男子心若高者不名如来是故如来名为善逝又复善者名为善知识逝者善知识果善男子是名世间义善知识者即初发心果者名为大般涅槃如来不舍最初发心得大涅槃是故如来名为善逝又复善者名好逝者名有善男子是名世间[7]好者名见佛性有者名大涅槃善男子涅槃之性实非有也诸佛世尊因世间故说言是有善男子譬如世人实无有子说言有子实无有道说言有道涅槃亦尔因世间故说言为有诸佛世尊成大涅槃故名善逝[8]

[9]善男子云何世间解善男子世间者名为五阴解者名知诸佛世尊善知五阴故名世间解又世间者名为五欲解名不著不著五欲故名世间解又世间解者东方无量阿僧祇世界一切声闻缘觉不知不见不解诸佛悉知悉见悉解南西北方四维上下亦复如是是故号佛为世间解又世间者一切凡夫解者知诸凡夫善恶因[1]非是声闻缘觉所知[2]惟佛能知是故号佛为世间解又世间者名曰莲花解名不污善男子是名世间义莲花者即是如来不污者如来不为世间八法之所染污是故号佛为世间解又世间解者诸佛菩萨名世间解何以故诸佛菩萨见世间故故名世间解善男子如因食得命名食为命诸佛菩萨亦复如是见世间故故名世间解

“云何无上士上士者名之为断无所断者名无上士诸佛世尊无有烦恼故无所断是故号佛为无上士又上士者名为诤讼无上士者无有诤讼如来无诤是故号佛为无上士又上士者名语可坏无上士者语不可坏如来所言一切众生所不能坏是故号佛为无上士又上士者名为上座无上士者名无上座三世诸佛更无过者是故号[3]佛为无上士上者名新士者名故诸佛世尊体大涅槃无新无故是故号佛为无上士

“云何调御丈夫自既丈夫复调丈夫善男子言如来者实非丈夫非不丈夫因调丈夫[4]故名如来为丈夫也善男子一切男女若具四法则名丈夫何等为四[5]善知识二能听法三思惟义四如说修行善男子若男若女具是四法则名丈夫善男子若有男子无此四法则不得名为丈夫也何以故身虽丈夫行同畜生如来调伏若男若女是故号佛调御丈夫复次善男子[6]御马者凡有四种一者触毛二者触皮三者触肉四者触骨随其所触称御者意如来亦尔以四种法调伏众生一为说生令受佛语如触其毛随御者意[7]二说生老便受佛语如触毛皮随御者意三者说生及以老病便受佛语如触毛皮肉随御者意四者说生及老病死便受佛语如触毛皮肉骨随御者意善男子御者调马无有决定如来世尊调伏众生必定不虚是故号佛[8]为调御丈夫

“云何天人师师有二种一者善教二者恶教诸佛菩萨常以善法教诸众生何等善法[9]谓身意善诸佛菩萨教诸众生作如是言‘善男子汝当远离身不善业何以故以身恶业是可远离得解脱故是故我以此法教汝若是恶业不可远离得解脱者终不教汝令远离也若诸众生离恶业已堕三恶者无有是处以远离故成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃’是故诸佛菩萨常以此法教化众生意亦尔是故号佛为无上师复次昔未得道今已得之以所得道为众生说从本[10]已来未修梵行今已修竟以己所修为众生说自破无明复为众生破坏无明自得净目复为众生破除盲冥令得净眼自知二谛复为众生演说二谛既自解脱复为众生说解脱法自度无边生死大河复令众生皆悉得度自得无畏复教众生令无怖畏自既涅槃复为众生演大涅槃是故号佛为无上师天者名昼天上昼长夜短是故名天又复天者名无愁恼常受快乐是故名天又复天者名为灯明能破黑暗而为大明是故名天亦以能破恶业黑暗得于善业而生天上是故名天又复天者名吉以吉祥故得名为天又复天者名曰日有光明故名曰为天以是义故名为天也人者名曰能多[11]恩义又复人者身口柔软又复人者名[12]有㤭慢又复人者能破㤭慢善男子诸佛虽为一切众生无上大师然经中说为天人师何以故善男子诸众生中惟天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心能修十善业道能得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道得阿耨多罗三藐三菩提是故号佛为天人师

“云何为佛佛者名觉既自觉悟复能觉他善男子譬如有人觉知有贼贼无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼既觉了已令诸烦恼无所能为是故名佛以是觉故不生不老不病不死是故名佛

“婆伽婆者婆伽名破婆名烦恼能破烦恼故名婆伽婆又能成就诸善法故又能善解诸法义故有大功德无能胜故有大名闻遍十方故又能种种大[13]慧施故又于无量阿僧祇劫吐女根故

“善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若卧若昼若夜若明若暗常得不离见佛世尊

“善男子[14]何故名为如来正遍知乃至婆伽婆而有如是无量功德大名称耶善男子菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫恭敬父母[15]诸师上座长老于无量劫常为众生而行布施坚持禁戒[16]集忍辱勤行精进禅定智慧大慈大悲大喜大舍是故[1]今得三十二相八十种好金刚之身又复菩萨于昔无量阿僧祇劫修集信慧根于诸师长恭敬供养常为法利不为食利菩萨若持十二部经若读若诵常为众生令得解脱安隐快乐终不自为何以故菩萨常修出世间心及出家心无为之心无诤讼心无垢秽心无系缚心无取著心无覆盖心无无记心无生死心无疑网心无贪欲心无瞋恚心无愚痴心无㤭慢心无秽浊心无烦恼心无苦心无量心广大心虚空心无心无无心[2]调心不护心无覆藏心无世间心常定心常修心常解脱心无报心无愿心善愿心[3]误心柔软心不住心自在心无漏心第一义心不退心无常心正直心无谄曲心纯善心无多少心[4][5]硬心无凡夫心无声闻心无缘觉心善知心界知心生界知心住界知心自在界[6]是故今得十力四无所畏大悲三念处常乐我净是故得称如来乃至婆伽婆是名菩萨摩诃萨念佛

“云何菩萨摩诃萨念法善男子菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上因是法故能令众生得现在果惟此正法无有时节法眼所见非肉眼见然不可以譬喻为比不生不出不住不灭不始不终无为无数无舍宅者为作舍宅无归作归无明作明未到彼岸令到彼岸为无香处作无碍香不可[7][8]不动不转不长不短永断诸乐而安隐乐毕竟微妙非色断色而亦是色乃至非识断识而亦是识非业断业非结断结非物断物而亦是物非界断界而亦是界非有断有而亦是有非入断入而亦是入非因断因而亦是因非果断果而亦是果非虚非实断一切实而亦是实非生非灭[9]离生灭而亦是灭非相非非相断一切相而亦是相非教非不教而亦是师非怖非安断一切怖而亦是安非忍非不忍永断不忍而亦是忍非止非不止断一切止而亦是止一切法顶悉能永断一切烦恼清净无相永脱诸相无量众生毕竟住处能灭一切生死炽火乃是诸佛所游居处常不变易是名菩萨念法

“云何念僧诸佛圣僧如法而住[10]正直法随顺修行不可睹见不可捉持不可破坏无能娆害不可思议一切众生良祐福田虽为福田无所受取清净无秽无漏无为广普无边其心调柔平等无二无有[11]挠浊常不变易是名念僧

“云何念戒菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂虽无形色而可护持虽无触对善修方便可得具足无有过咎诸佛菩萨之所赞叹是大方等大涅槃因善男子譬如大地船舫璎珞[12]大海灰汁舍宅刀剑桥梁良医妙药阿伽陀药如意宝珠脚足眼目父母[13]阴凉无能劫盗不可娆害火不能焚水不能漂大山梯[14]诸佛菩萨妙宝胜幢若住是戒得须陀洹果我亦有分然我不须何以故若我得是须陀洹果不能广度一切众生若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多罗三藐三菩提当为众生广说妙法而作救护是名菩萨摩诃萨念戒

“云何念施菩萨摩诃萨深观此施[15]是阿耨多罗三藐三菩提因诸佛菩萨亲近修集如是布施我亦如是亲近修集若不惠施不能庄严四部之众施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼以施因缘故常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹菩萨摩诃萨施众生食则施其命以是果报[16]成佛之时常不变易以施乐故成佛之时则得安乐菩萨施时如法求财不侵彼施[17]是故成佛得清净涅槃菩萨施时令诸众生不求而得是故成佛得自在我以施因缘令他得力是故成佛获得十力以施因缘令他得语是故成佛得四无碍诸佛菩萨修集是施为涅槃因我亦如是修集布施为涅槃因广说如杂花[18]

“云何念天有四天王处乃至非想非非想处若有信心得四天王处我亦有分若戒多闻布施智慧得四天王处乃至得非想非非想处我亦有分然非我[19]所欲何以故四天王处乃至非想非非想处皆是无常以无常故生老病死以是义故非我所欲譬如幻化诳于愚夫智慧之人所不惑著如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处愚者即是一切凡夫我则不同凡夫愚人我曾闻有第一义天谓诸佛菩萨常不变易以常住故不生不老不病不死我为众生精勤求于第一义天何以故第一义天能令众生除断烦恼犹如意树若我有信乃至有慧则能得是第一义天当为众生广分别说第一义天是名菩萨摩诃萨念天

“善男子是名菩萨非世间也是为世间不知见觉而是菩萨所知见觉善男子若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经及以受持读诵书写敷演解说大涅槃经等无差别者是义不然何以故善男子大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏以是诸佛甚深秘藏是则为胜善男子以是义故大涅槃经甚奇甚特不可思议

迦叶菩萨白佛言“世尊我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议佛法众僧不可思议菩萨菩提[1]般涅槃亦不可思议世尊以何义故[2]言菩萨不可思议

“善男子菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心既发心已勤修精进正使大火焚烧身首终不求救舍念法心何以故菩萨摩诃萨常自思惟‘我于无量阿僧祇劫或在地狱饿鬼畜生人中天上为诸结火之所烧然初不曾得一决定法决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提若我为于阿耨多罗三藐三菩提终不护惜身心与命我为阿耨多罗三藐三菩提正使碎身犹如微尘终不放舍勤精进也何以故[3][4]之心即是阿耨多罗三藐三菩提因’善男子如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提乃能如是不惜身命况复见已是故菩萨不可思议又复不可思议菩萨摩诃萨所见生死无量过患非是声闻缘觉所及虽知生死无量过[5]为众生故于中受苦不生厌离是故复名不可思议菩萨摩诃萨为众生故虽在地狱受诸苦恼如三禅乐是故复名不可思议善男子譬如长者其家失火长者见已从舍而出诸子在后未脱火难长者尔时定知火害为诸子故[6]旋还赴救不顾其难菩萨摩诃萨亦复如是虽知生死多诸过恶为众生故处之不厌是故复名不可思议善男子无量众生发菩提心见生死中多诸过恶心即退没或为声闻或为缘觉若有菩萨闻是经者终不退失菩提之心而为声闻辟支佛也如是菩萨虽复未阶初不动地而心坚固无有退没是故复名不可思议善男子若有人言‘我能浮[7]渡大海之水’如是之言可思议不

[8]不也世尊如是之言或可思议或不可思议何以故若人渡者则不可思议[9]阿修罗渡则可思议

“善男子我亦不说阿修罗也正说人耳

“世尊人中亦有可思议者不可思议者世尊人亦二种一者圣人二者凡夫凡夫之人则不可思议贤圣之人则可思议

“善男子我说凡夫不说圣人

“世尊若凡夫人实不可思议

“善男子凡夫之人实不能渡大海水也如是菩萨实能渡于生死大海是故复名不可思议善男子若有人能以藕根丝悬须弥山可思议不

“不也世尊

“善男子菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死是故复名不可思议善男子菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫常观生死无常无我无乐无净而为众生分别演说常乐我净虽如是说然非邪见是故复名不可思议善男子如人入水水不能[10]入大猛火火不能烧如是之事不可思议菩萨摩诃萨亦复如是虽处生死不为生死之所恼害是故复名不可思议善男子人有三品谓上中下下品之人初入胎时作是念言‘我今处厕众秽归处如死尸间[11]蕀刺中大黑暗处’初出胎时复作是念‘我今出厕出众秽处乃至出于大黑暗处’中品之人作是念言‘我今入于众树林中清净河中[12]舍屋宅’出时亦尔上品之人作是念言‘我升殿堂在花林间乘马乘象[13][14]涉高山’出时亦尔菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎住时知住出时知出终不生于贪瞋之心而未得阶初住地也是故复名不可思议

“善男子阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比善男子心亦不可以方喻为比而皆可说菩萨摩诃萨无有师咨受学之处而能得于阿耨多罗三藐三菩提[15]得是法已心无悭悋常为众生而演说之是故复名不可思议善男子菩萨摩诃萨有身远离非口有口远离非身有非身非口而亦远离身远离者谓离杀是名身远离非口口远离者谓离妄语两舌恶口无义语是名口远离非身非身非口是远离者所谓远离贪嫉瞋恚邪见善男子是名非身非口而[16]亦远离善男子菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主而亦有离是故复名不可思议口亦如是善男子从身离身从口离口从慧远离非身非口善男子实有此慧然不能令菩萨远离何以故善男子无有一法能坏能作有为法性异生异灭是故此慧不能远离善男子慧不能破火不能烧水不能烂风不能动地不能持生不能生老不能老住不能住坏不能坏贪不能贪瞋不能瞋痴不能痴以有为性异生异灭故菩萨摩诃萨终不生念‘我以此慧破诸烦恼’而自说言‘我破烦恼’虽作是说非是虚妄是故复名不可思议

迦叶复言“世尊我今始知菩萨摩诃萨不可思议众僧大涅槃经及受持者菩提涅槃不可思议世尊无上佛法当久近住几时而灭

“善男子若大涅槃经乃至有是五行所谓圣行梵行天行病行婴儿行若我弟子有能受持读诵书写演说其义为诸众生之所恭敬尊重赞叹种种供养当知尔时佛法未灭善男子若大涅槃经具足流布当尔之时我诸弟子多犯禁戒造作众恶不能敬信如是经典以不信故不能受持读诵书写解说其义不为众人之所恭敬乃至供养见受持者轻毁诽谤‘汝是六师非佛弟子’当知佛法将灭不久

迦叶菩萨复白佛言“世尊我亲从佛闻如是义迦叶佛法住世七日然后灭尽世尊迦叶如来有是经不如其有者云何言灭如其无者云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏

佛言“善男子我先说言惟有文[1]殊乃解是义今当重说至心谛听善男子诸佛世尊有二种法一者世法二者第一义法世法[2]者则有坏灭第一义法则不坏灭复有二种一者无常无我无乐无净二者常乐我净无常无我无乐无净则有坏灭常乐我净则无坏灭复有二种一者二乘所持二者菩萨所持二乘所持则有坏灭菩萨所持则无坏灭复有二种一者外二者内外法者则有坏灭内法者则无坏灭复有二种一者有为二者无为有为之法则有坏灭无为之法无有坏灭复有二种一者可得二者不可得可得之法则有坏灭不可得者无有坏灭复有二种一者共法二者不共法共法坏灭不共之法无有坏灭复有二种一者人中二者天中人中坏灭天无坏灭复有二种一者十一部经二者方等经十一部经则有坏灭方等经典无有坏灭善男子若我弟子受持读诵书写解说方等经典恭敬供养尊重赞叹当知尔时佛法不灭

“善男子汝向所问迦叶如来有是经不[3]善男子大涅槃经悉是一切诸佛秘藏何以故诸佛虽有十一部经不说佛性不说如来常乐我净诸佛世尊[4]永不毕竟[5]入于涅槃是故此经名为如来秘密之藏[6]一部经所不说故故名为藏如人七宝不出外用名之为藏善男子是人所以藏积此物为未来事故何等未来事所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命道路涩难财难得时乃当出用善男子诸佛如来秘密之藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃读诵世典不敬佛经如是等恶现于世时如来为欲灭是诸恶令得远离邪命利养如来则为演说是经若是经典秘密之藏灭不现时当知尔时佛法则灭

“善男子大涅槃经常不变易云何难言迦叶佛时有是经不善男子迦叶佛时所有众生贪欲微薄智慧滋多诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德总持不忘如大象王世界清净一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃常住[7]不变虽有是典不须演说善男子今世众生多诸烦恼愚痴[8]无有智慧多诸疑网信根不立世界不净一切众生[9]咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃是故如来演说是[10]善男子迦叶佛法实亦不灭何以故常不变故善男子若有众生我见无我无我见我常见无常无常见常乐见无乐无乐见乐净见不净不净见净[11]灭见不灭[12]不灭见灭罪见非罪非罪见罪轻罪见重重罪见轻乘见非乘非乘见乘道见非道非道见道实是菩提见非菩提实非菩提谬见菩提苦见非苦集见非集灭见非灭实见非实实是世谛见第一义谛第一义谛见是世谛归见非归非归见归以真佛语名为魔语实是魔语以为佛语如是之时诸佛乃说大涅槃经善男子宁说蚊[13]𭉨尽大海底不可说言如来法灭[14][15]口吹须弥散坏不可说言如来法灭宁言[16]以索系缚猛风不可说言如来法灭[17]言佉陀罗火中生[18]莲花不可说言如来法灭宁说阿伽陀药而为毒药不可说言如来法灭宁说月可令热日可令冷不可说言如来法灭宁说四大各舍己性不可说言如来法灭

“善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已未有弟子解甚深义彼佛世尊便涅槃者当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义佛虽涅槃当知是法久住于世

“复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已虽有弟子解甚深义无有笃信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义多有笃信白衣檀越敬重佛法佛虽涅槃当知[1]佛法久住于世

“复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义虽有笃信白衣檀越敬重佛法而诸弟子演说经法贪为利养不为涅槃佛复灭度当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子凡所演说不贪利养为求涅槃佛虽灭度当知是法久住于世

“复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已虽有弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法而诸弟子多起诤讼互相是非佛复涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛虽涅槃当知是法久住不灭

“复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已虽有弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子为大涅槃而演说法互相恭敬不起诤讼然畜一切不净之物复自赞言‘我得须陀洹果乃至阿罗汉果’佛复涅槃当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子解甚深义复有笃信白衣檀越敬重佛法彼诸弟子为大涅槃演说经法善修和敬互相尊重不畜一切不净之物亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉彼佛世尊虽复灭度当知是法久住于世

“复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子乃至不畜不净之物又不自言得须陀洹[2]乃至阿罗汉各执所见种种异说而作是言‘长老诸佛所制四重之法乃至七灭诤法为众生故或遮或开十二部经亦复如是何以故佛知国土时节各异众生不同利钝差别是故如来或遮或开有轻重说善男子譬如良医为病服乳为病遮乳热病听服冷病则遮如来亦尔观诸众生烦恼病根亦开亦遮长老我亲从佛闻如是义惟我知义汝不能知惟我解律汝不能解我知诸经汝不能知’彼佛复灭当知是法不久住世复次善男子若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉亦不说言‘诸佛世尊为众生故或遮或开长老我亲从佛闻如是义如是法如是律长老当依如来十二部经此义若是我当受持如其非者我当弃舍’彼佛世尊虽复涅槃当知是法久住于世

“善男子我法灭时有声闻弟子或说有神或说神空或说有中阴或说无中阴或说有三世或说无三世或说有三乘或说无三乘或言一切有或言一切无或言众生有始有终或言众生无始无终或言十二因缘是有为法或言因缘是无为法或言如来有病苦行或言如来无病苦行或言如来不听比丘食十种肉何等为十师子猪狐猕猴其余悉听或言一切不听或言比丘不作五事何等为五不卖生口酪沙胡麻油[3]其余悉听或言不听入五种舍何等为五屠儿淫女酒家王宫旃陀罗舍余舍悉听或言不听[4]著㤭奢耶衣余一切听或言如来听诸比丘受畜衣食卧具其价各直十万两金或言不听或言涅槃常乐我净或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃譬如织缕名之为衣衣既坏已[5][6]无衣实无别法名无衣也涅槃之体亦复如是善男子当尔之时我诸弟子正说者少邪说者多受正法少受邪法多受佛语少受魔语多

“善男子尔时拘睒弥国有二弟子一者罗汉二者破戒破戒徒众凡有五百罗汉徒众其数一百破戒者说‘如来毕竟入于涅槃我亲从佛闻如是义如来所制四重之法若持亦可犯亦无罪我今亦得阿罗汉果四无碍智而阿罗汉亦犯如是四重之法四重之法若是实罪阿罗汉者终不应犯如来在世制言坚持临涅槃时[7]皆悉放舍[8]阿罗汉比丘言‘长老汝不应说如来毕竟入于涅槃我知如来常不变易如来在世及涅槃后犯四重禁罪无差别若言罗汉犯四重禁是义不然何以故须陀洹人尚不犯禁况阿罗汉若长老言我是罗汉阿罗汉者终不生想我得罗汉阿罗汉者惟说善法不说不善长老所说纯是非法若有得见十二部经定知长老非阿罗汉’善男子尔时破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命善男子是时魔王因是二众忿恚之心悉共害是六百比丘尔时凡夫各共说言‘哀哉佛法于是灭尽’而我正法实不灭也尔时其国有十二万诸大菩萨善持我法云何当言我法灭耶[1]于尔时阎浮提内无一比丘为我弟子尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典其中或有遗余在者诸婆罗门即共偷取处处采拾安置己典以是义故诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗门语诸婆罗门虽作是说‘我有斋戒’而诸外道真实无也诸外道等虽复说言‘有我乐净’而实不解我乐净义直以佛法一字二字一句二句说言我典有如是义

尔时拘尸那城娑罗双树间无量无边阿僧祇众闻是语已悉共唱言“世间[2]虚空世间虚空

迦叶菩萨告诸大众“汝等且莫忧愁啼哭世间不空如来常住无有变易法僧亦尔”尔时大众闻是语已啼哭即止悉发阿耨多罗三藐三菩提心[3]

大般涅槃经卷第十八

作品集

注解


校注

[0468002] 四【大】六【宫】 [0468003] 不分卷及品【宋】【元】【明】 [0468004] 知【大】知也【宋】【元】【明】 [0468005] 知【大】〔-〕【宋】 [0468006] 二【大】二者【宋】 [0468007] 义【大】善【宫】 [0468008] 卷第十七终【宋】【元】【明】 [0468009] 卷第十八品第八之五首【宋】【元】【明】 [0469001] 果【大】缘【宫】 [0469002] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0469003] 佛【大】之【宋】 [0469004] 故【大】故故【元】【明】【宫】 [0469005] 善【大】近善【元】【明】 [0469006] 御【大】*驭【宋】*【元】*【明】* [0469007] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0469008] 为【大】〔-〕【宋】 [0469009] 谓【大】调【宫】 [0469010] 已【大】以【宋】 [0469011] 恩【大】思【元】【明】【宫】 [0469012] 有【大】曰【宋】【元】 [0469013] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0469014] 何【大】何以【宫】 [0469015] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0469016] 集【大】下同习【宋】【元】【明】【宫】下同 [0470001] 今【大】令【宫】 [0470002] 调【大】不调【宋】【元】【明】【宫】 [0470003] 误【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0470004] 坚【大】〔-〕【宋】 [0470005] 硬【大】䩕【宋】鞕【元】【明】【宫】 [0470006] 心【大】知心【元】【明】【宫】 [0470007] 见【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 [0470008] 见【大】见了了见【元】【明】【宫】 [0470009] 离【大】断【宋】【元】【明】【宫】 [0470010] 正直【大】持正【宋】【元】【明】 [0470011] 挠【大】娆【明】【宫】 [0470012] 姓【大】性【宋】 [0470013] 阴【大】荫【宋】【元】【明】 [0470014] 蹬【大】隥【元】【明】橙【宫】 [0470015] 是【大】至【元】【明】【宫】 [0470016] 成【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0470017] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0470018] 中【大】经【宋】【元】【明】 [0470019] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0471001] 般涅槃【大】涅槃经【宋】【元】【明】【宫】 [0471002] 言【大】名【明】【宫】 [0471003] 进【大】精进【宋】【元】【明】 [0471004] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471005] 恶【大】患【元】【明】【宫】 [0471006] 旋还【大】还旋【元】【明】【宫】 [0471007] 渡【大】下同度【宋】下同 [0471008] 不也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471009] 阿【大】若阿【元】【明】【宫】 [0471010] 漂【大】溺【宋】 [0471011] 蕀【大】棘【宫】 [0471012] 舍屋【大】室舍【宋】【元】【宫】 [0471013] 登【大】蹬【宋】 [0471014] 涉【大】陟【元】【明】 [0471015] 法【大】〔-〕【宋】 [0471016] 亦【大】是【宋】 [0472001] 殊【大】殊师利【宋】【元】【明】 [0472002] 者则有坏【大】可【宋】 [0472003] 者【大】〔-〕【宫】 [0472004] 永【大】〔-〕【宋】 [0472005] 入于【大】〔-〕【宋】 [0472006] 一【大】二【元】【明】【宫】 [0472007] 不【大】无【宫】 [0472008] 忘【大】怒【明】【宫】 [0472009] 咸谓【大】恒为【元】【明】【宫】 [0472010] 典【大】经【元】【明】【宫】 [0472011] 灭见不【大】不灭见【宋】 [0472012] 不灭见【大】灭见不【宋】 [0472013] 𭉨【大】𭪿【宋】觜【元】【明】 [0472014] 说【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0472015] 口吹言十六字【大】∞以索言十六字【宋】【元】【明】【宫】 [0472016] 以索言十六字【大】∞口吹言十六字【宋】【元】【明】【宫】 [0472017] 言【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0472018] 莲【大】于莲【元】【明】【宫】 [0473001] 佛【大】是【元】【明】【宫】 [0473002] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0473003] 等【大】〔-〕【宋】 [0473004] 著【大】〔-〕【宋】 [0473005] 之【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0473006] 无【大】为无【元】【明】【宫】 [0473007] 皆悉【大】悉皆【元】【明】【宫】 [0473008] 阿【大】时阿【宋】【元】【明】【宫】 [0474001] 于【大】乎【宋】 [0474002] 虚空【大】*空虚【宋】* [0474003] 不分卷及品【宋】【明】
[A1] 伎【CB】【丽-CB】妓【大】(cf. K09n0105_p0154a20)

佳句

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