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大般涅槃经(卷11)


                  

大般涅槃经卷第十一

[9]现病品第六

尔时迦叶菩萨白佛言“世尊如来已免一切疾病患苦悉除无复怖畏世尊一切众生有四毒箭则为病因何等为四贪欲瞋恚愚痴㤭慢若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆肤体㿇㿇其心闷乱下痢哕噎小便[10][11]眼耳疼痛背满腹胀颠狂干[12]消鬼魅所著如是种种身心诸病诸佛世尊悉无复有今日如来何缘顾命文殊师利而作是言‘我今背痛汝等当为大众说法’有二因缘则无病苦何等为二一者怜愍一切众生二者给施病者医药如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道常行爱语利益众生不令苦恼施疾病者种种医药何缘于今自言有病世尊世有病人或坐或卧不安处所或索饮食敕诫家属修治产业何故如来默然而卧不教弟子声闻人等尸波罗蜜诸禅解脱三摩跋提[13]诸正勤何缘不说如是甚深大乘经典如来何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等令不退于阿耨多罗三藐三菩提何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者世尊实无有病云何默然右胁而卧诸菩萨等凡所给施病者医药所得善根悉施众生而共回向一切种智为除众生诸烦恼障业障报障烦恼障者贪欲瞋恚愚痴忿怒缠盖[14]焦恼嫉妒悭悋[15]奸诈谀谄无惭无愧慢慢[16]不如慢增上慢我慢邪慢㤭慢放逸贡高[17][18]恨诤讼邪命谄媚诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲亲近恶友贪利无厌缠缚难解欲于恶欲贪于恶贪身见有见及以无见频申憙睡欠呿不乐贪嗜饮食其心𧄼瞢心缘异想不善思惟身口多恶好憙多语诸根暗钝发言多虚常为欲觉恚觉害觉之所覆盖是名烦恼障业障者五无间罪重恶之病报障者生在地狱畜生饿鬼诽谤正法及一阐提是名报障如是三障名为大病而诸菩萨于无量劫修菩提时给施一切疾病医药常作是愿令诸众生永断如是三障重病

“复次世尊菩萨摩诃萨修菩提时给施一切病者医药常作是愿愿令众生永断诸病得成如来金刚之身又愿一切无量众生作妙药王断除一切诸恶重病愿诸众生得阿伽陀药以是药力能除一切无量恶毒又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转速得成就无上佛药[1]消除一切烦恼毒箭又愿众生勤修精进成就如来金刚之[2]作微妙药疗治众病不令有人生诤讼想亦愿众生作大药树疗治一切诸恶重病又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明又愿众生得入如来智慧大药微密法藏世尊菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿令诸众生悉无复病何缘如来乃于今日唱言有病

“复次世尊世有病人不能坐起俯仰进止[3]饮食不御浆水不下亦复不能教[4]戒诸子修治家业尔时父母妻子兄弟亲属知识各于是人生必死想世尊如来今日亦复如是右胁而卧无所论说此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想而如来性实不毕竟入于涅槃何以故如来常住无变易故以是因缘不应说言我今背痛

“复次世尊世有病者身体羸损若偃若侧卧著床褥尔时家室心生恶贱起必死想如来今者亦复如是当为外道九十五种之所轻慢生无常想彼诸外道当作是言‘不如我等以我性常自在时节微尘等法而为常住无有变易沙门瞿昙无常所迁是变易法’以是义故世尊今日不应默然右胁而卧

“复次世尊世有病者四大增损互不调适羸瘦[5]乏极是故不能随意坐起卧著床褥如来四大无不和适身力具足亦无羸损世尊如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力不如一青象力十青象力不如一黄象力十黄象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力不如一山象力十山象力不如一优钵罗象力十优钵罗[6]象力不如一拘物头象力十拘物头象力不如一分陀利象力十分陀利象力不如人中一力士力十人中力士力不如一钵[7]健提力十钵健提力不如一八臂那罗延力十那罗延力不如一十住菩萨一节之力一切凡夫身中诸节节不相到人中力士节头相到钵健提身诸节相接那罗延身节头相拘十住菩萨诸节骨解[8]盘龙相结是故菩萨其力最大世界成时从金刚际起金刚座上至道场菩提树下菩萨坐已其心即时逮得十力如来今者不应如彼婴孩小儿婴孩小儿愚痴无智无所能说以是义故随意偃侧无人讥诃如来世尊有大智慧照明一切人中之龙具大威德成就神通无上仙人永断疑网已拔毒箭进止安详威仪具足得无所畏今者何故右胁而卧令诸[9]人天[10]悲愁苦恼

尔时迦叶菩萨即于佛前而说偈言

“瞿昙大圣德  愿起演妙法
不应如小儿  病者卧床[11]
调御天人师  倚卧双树间
下愚凡夫见  当言必涅槃
不知方等典  甚深佛所行
不见微密藏  犹盲不见道
[12]惟有诸菩萨  文殊师利等
能解是甚深  譬如善射者
三世诸世尊  大悲为根本
如是大慈悲  今为何所在
若无大悲者  是则不名佛
佛若必涅槃  是则不名常
惟愿无上尊  哀受我等请
利益于众生  摧伏诸外道

尔时世尊大悲[13]熏心知诸众生各各所念将欲随顺毕竟利益即从卧起[14]跏趺坐颜貌熙怡如融金聚面目端严犹月盛满形容清净无诸垢秽放大光明充遍虚空其光大盛过百千日照于东方南西北方四维上下诸佛世界惠施众生大智之炬悉令得灭无明黑暗令百千亿那由他众生安止不退菩提之心尔时世尊心无疑虑如师子王以三十二大人之相八十种好庄严其身于其身上一切毛孔一一毛孔出一莲花其花微妙各具千叶纯真金色琉璃为茎金刚为须玫瑰为台形大团圆犹如车轮是诸莲花各出种种杂色光明青黄赤白紫颇梨色是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切所谓烧煮火炙斫刺㓟剥遇斯光已如是众苦悉灭无余安隐清凉快乐无极是光明中宣说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中乃至八种寒冰地狱所谓阿波波地狱阿咤咤地狱阿罗罗地狱阿婆婆地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱分陀利地狱是中众生常为寒苦之所逼恼所谓[1]擘裂身体碎坏互相残害遇斯光已如是等苦亦灭无余即得调和[2]煴煖适身是光明中[3]亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中尔时于此阎浮提界及余世界所有地狱皆悉空虚无受罪者除一阐提饿鬼众生饥渴所逼以发缠身于百千岁未曾得闻浆水之名遇斯光已饥渴即除是光明中亦说如来微密秘藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中令诸饿鬼亦悉空虚除谤大乘方等正典畜生众生互相杀害共相残食遇斯光已恚心悉灭是光明中亦说如来秘密之藏言诸众生皆有佛性众生闻已即便命终生人天中当尔之时畜生亦尽除谤正法

是一一花各有一佛圆光一寻金色晃曜微妙端严最上无比三十二相八十种好庄严其身是诸世尊或有坐者或有行者或有卧者或有住者[4]有震雷音者[5]澍雨者或放电光或复[6]兴风或出烟焰身如火聚[7]复示现七宝诸山池泉河水山林树木或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼或复示现欲界六天复有世尊或说阴界诸入[8]多诸过患或复有说四圣谛法或复有说诸法因缘或复有说诸业烦恼皆因缘生或复有说我与无我或复有说苦乐二法或复有说常无常等或复有说净与不净复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜或复有说诸大菩萨所得功德或复有说诸佛世尊所[9]得功德或复有说声闻之人所得功德或复有说随顺一乘或复有说三乘成道或有世尊左胁出水右胁出火或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙法轮[10]于涅槃或有世尊作师子吼令此会中有得一果二果三果至第四果或复有说出离生死无量因缘

尔时于此阎浮提中所有众生遇斯光已盲者见色聋者听声[11]哑者能言拘躄能行贫者得财悭者能施恚者慈心不信者信如是世界无一众生修行恶法除一阐提

尔时一切天鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹[12]健陀忧摩陀阿婆[13]魔罗人非人等悉共同声唱如是言“善哉善哉无上天尊多所利益”说是语已踊跃欢喜或歌或舞或身动转以种种花散佛及僧所谓天优钵罗花拘物头花波头摩花分陀利花曼陀罗花摩诃曼陀罗花曼殊沙花摩诃曼殊沙花散陀那花摩诃散陀那花卢脂那花摩诃卢脂那花香花大香花适意花大适意花爱见花大爱见花端严花第一端严花复散诸香所谓沈水多伽楼香栴檀郁金和合杂香海岸聚香复以天上宝幢诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹供养于佛而说偈言

“我今稽首大精进  无上正觉两足尊
天人大众所不知  惟有瞿昙乃能了
世尊往昔为我故  于无量劫修苦行
如何一旦放本誓  而便舍命欲涅槃
一切众生不能见  诸佛世尊秘密藏
以是因缘难得出  轮转生死坠恶道
如佛所说阿罗汉  一切皆当至涅槃
如是甚深佛行处  凡夫下愚谁能知
施诸众生甘露法  为欲断除诸烦恼
若有服此甘露已  不复受生老病死
如来世尊以疗治  百千无量诸众生
令其所有诸重病  一切消灭无遗余
世尊久已舍病苦  故得名为第七佛
惟愿今日雨法雨  润渍我等功德种
[14]故大众及人天  如是请已默然住

说是偈时莲花台[15]中一切诸佛从阎浮提遍至净居悉皆闻之

尔时佛告迦叶菩萨“善哉善哉善男子汝已具足如是甚深微妙智慧不为一切诸魔外道之所破坏善男子汝已安住不为一切诸邪恶风之所倾动善男子[16]已成就乐说辩才已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊是故能问如来正觉如是之义善男子我于往昔无量无边亿那由他百千万劫已除病根永离倚卧迦叶过去无量阿僧祇劫有佛出世号无上胜如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊为诸声闻说是大乘大涅槃经开示分别显发其义我于尔时亦为彼佛而作声闻受持如[1]是大涅槃典读诵通利书写经卷广为他人开示分别解说其义以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提善男子我从是来未曾[2]有恶烦恼业缘堕于恶道诽谤正法作一阐提受黄门身无根二根反逆父母杀阿罗汉破塔坏僧出佛身血犯四重禁从是[3]已来身心安隐无诸苦恼迦叶我今实无一切疾病所以者何诸佛世尊久[4]已远离一切病故

“迦叶是诸众生不知大乘方等密教便谓如来真实有[5]迦叶如言如来人中师子而如来者实非师子如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来人中大龙而我已于无量劫中舍离是业迦叶如言如来是人是天而我真实非人非天亦非鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽非我非命非可养育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非声闻非说非不说如是等语皆是如来秘密之教

“迦叶如言如来犹如大海须弥山王而如来者实非咸味同于石山当知是语亦是如来秘密之教迦叶如言如来如分陀利而我实非分陀利也如是之言即是如来秘密之教迦叶如言如来犹如父母而如来者实非父母如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来是大船师而如来者实非船师如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来犹如商主而如来者实非商主如是之言亦是如来秘密之教迦叶如言如来能摧伏魔而如来者实无恶心欲令他伏如是之言皆是如来秘密之教迦叶如言如来能治痈疮而我实非治痈师也如是之言亦是如来秘密之教

“迦叶如我先说‘若有善男子善女人善能修治身意业舍命之时虽有亲族取其尸骸或以火烧或投大水或弃冢间狐狼禽兽竞共食啖然心意识即生善道而是心法实无去来亦无所至[6][7]是前后相似相续相貌不异’如是之言即是如来秘密之教迦叶我今言病亦复如是亦是如来秘密之教是故顾命文殊师利‘吾今背痛汝等当为四众说法’迦叶如来正觉实无有病右胁而卧亦不毕竟入于涅槃迦叶是大涅槃即是诸佛甚深禅定如是禅定非是声闻缘觉行处

“迦叶汝先所问如来何故倚卧不起不索饮食[8]戒敕家属修治产业迦叶虚空之性亦无[9]坐起求索饮食敕戒家属修治产业亦无去来生灭老壮出没伤[10]解脱系缚亦不自说亦不说他亦不自解亦不解他非安非病善男子诸佛世尊亦复如是犹如虚空云何当有诸病苦耶

“迦叶世有三人其病难治谤大乘五逆罪一阐提如是三病世中极重悉非声闻缘觉菩萨之所能治善男子譬如有病必死难治若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药如是之病定不可治当知是人必死不疑善男子是三种人亦复如是若有声闻缘觉菩萨或有说法或不说法不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心迦叶譬如病人若有瞻病随意医药则可令[11]若无此三则不可差声闻缘觉亦复如是从佛菩萨得闻法已即能发于阿耨多罗三藐三菩提心非不闻法能发心也迦叶譬如病人若有瞻病随意医药若无瞻病随意医药皆悉可差有一种人亦复如是或值声闻不值声闻或值缘觉不值缘觉或值菩萨不值菩萨或值如来不值如来或得闻法或不闻法自然得成阿耨多罗三藐三菩提所谓有人或为自身或为他身或为怖畏或为利养或为[12]谀谄或为诳他书写如是大涅槃经受持读诵供养恭敬为他说者

“迦叶有五种人于是大乘大涅槃典有病行处非如来也何等为五一断三结得须陀洹果不堕地狱畜生饿鬼人天七返永断诸苦入于涅槃迦叶是名第一人有病行处是人未来过八万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第二人者断三结[13]薄贪恚痴得斯陀含果名一往来永断诸苦入于涅槃迦叶是名第二人有病行处是人未来过六万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第三人者断五下结得阿那含果更不来此永断诸苦入于涅槃是名第三人有病行处是人未来过四万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第四人者永断贪欲瞋恚愚痴得阿罗汉果烦恼无余入于涅槃亦非[14]骐𬴊独一之行是名第四人有病行处是人未来过二万劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶第五人者永断贪欲瞋恚愚痴得辟支佛道烦恼无余入于涅槃真是骐𬴊独一之行是名第五人有病行处是人未来过十千劫便当得成阿耨多罗三藐三菩提迦叶是名第五人有病行处非如来也

大般涅槃经圣行品第七[1]之一

尔时佛告迦叶菩萨“善男子菩萨摩诃萨应当于是大[2]般涅槃经专心思惟五种之行何等为五一者圣行二者梵行三者天行四者婴儿行五者病行善男子菩萨摩诃萨常当修习是五种行复有一行是如来行所谓大乘大涅槃经迦叶云何菩萨摩诃萨所修圣行菩萨摩诃萨若从声闻若从如来得闻如是大涅槃经闻已生信信已应作如是思惟‘诸佛世尊有无上道有大正法大众正行复有方等大乘经典我今当为爱乐贪求大乘经故舍离所爱妻子眷属所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香花伎乐奴婢[3]仆使男女大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属’复作是念‘居家迫[4]犹如牢狱一切烦恼由之而生出家宽旷犹如虚空一切善法因之增长若在[5]家居不得尽寿净修梵行我今应当剃除须发出家学道’作是念已我今定当出家修学无上正真菩提之道菩萨如是欲出家时天魔波旬生大苦恼言是菩萨复当与我兴大战诤善男子如是菩萨何处当复与人战诤是时菩萨即至僧坊若见如来及佛弟子威仪具足诸根寂静其心柔和清净寂灭即至其所而求出家剃除须发服三法衣既出家已奉持禁戒威仪不缺进止安[6]无所触犯乃至小罪心生怖畏护戒之心犹如金刚

“善男子譬如有人带持浮囊欲渡大海尔时海中有一罗刹即从其人乞索浮囊其人闻已即作是念‘我今若与必定没死’答言‘罗刹汝宁杀我浮囊叵得’罗刹复言‘汝若不能全与我者见惠其半’是人犹故不肯与之罗刹复言‘汝若不[7]肯惠我半者幸愿与我三分之一’是人不肯罗刹复言‘若不能者当施手许’是人不肯罗刹复言‘汝今若复不能与我如手许者我今饥穷众苦所逼愿当济我如微尘许’是人复言‘汝今所索诚复不多然我今日方当渡海不知前途近远如何若与汝者气当渐出大海之难何由得过脱能中[8]没水而死’善男子菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是如彼渡人护惜浮囊

“菩萨如是护戒之时常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言‘汝当信我终不相欺但破四禁护持余戒以是因缘令汝安隐得入涅槃’菩萨尔时应作是言‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱终不毁犯而生天上’烦恼罗刹复作是言‘卿若不能破四禁者可破僧残以是因缘令汝安隐得入涅槃’菩萨亦应不随其语罗刹复言‘卿若不能犯僧残者亦可故犯偷兰遮罪以是因缘令汝安隐得入涅槃’菩萨尔时亦复不随罗刹复言‘卿若不能犯偷兰遮[9]可犯舍堕以是因缘可得安隐入于涅槃’菩萨尔时亦不随之罗刹复言‘卿若不能犯舍堕者[10]破波夜提以是因缘令汝安隐得入涅槃’菩萨尔时亦不随之罗刹复言[11]卿若不能犯波夜提者幸可毁破突吉罗戒以是因缘可得安隐入于涅槃’菩萨尔时心自念言‘我今若犯突吉罗罪不发露者则不能渡生死彼岸而得涅槃’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固心如金刚菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别菩萨若能如是坚持则为具足五[12]根诸戒所谓具足菩萨根本业清净戒前后眷属余清净戒非诸恶觉觉清净戒护持正念念清净戒回向阿耨多罗三藐三菩提戒

“迦叶是菩萨摩诃萨复有二种戒一者受世教戒二者得正法戒菩萨若受正法戒者终不为恶受世教戒者白四羯磨然后乃得复次善男子有二种戒一者性重戒二者息世讥嫌戒性重戒者谓四禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻秤小[13]欺诳于人因他形势取人财物害心系缚破坏成功然明而卧田宅种植家业坐肆不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗[14]豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽童男童女大男大女奴婢僮仆金银琉璃颇梨真珠车𤦲马瑙珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白[15]𨱎[16]石盂器𣰽[17]毺㲩𣰆拘执[18]毦衣一切谷米大小麦豆[19]穈粟稻麻生熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受别请不食肉不饮酒五辛能[20]熏悉不食之是故其身无有臭处常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞[1]趣足而食终不长受所受衣服才[2]足覆身进止常与三衣钵[3]终不舍离如鸟二翼不畜根子茎子节子椄子子子不畜宝藏若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色[4]编织悉不用坐不畜一切细软诸[5]不坐象[6]荐马荐不以细软上妙衣[7]服用敷床[8]其床两头不置二枕亦不受畜妙好丹枕[9]黄木枕终不观看象斗马斗车斗兵斗男斗女斗牛斗羊斗水牛鸡雉鹦鹉等斗亦不故往观看军阵不应故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声除供养佛摴蒱围碁波罗塞戏师子象斗弹碁六[10]拍毱掷石[A1]壶牵道八道行[11]一切戏笑悉不观作终不[12]瞻相手脚面目不以[13]抓镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮亦不仰观虚空星宿除欲解睡不作王家往返使命以此语彼以彼语此终不[14]谀谄邪命自活亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事善男子是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒善男子菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒与性重戒等无差别

“善男子菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已作是愿言‘宁以此身投于炽然猛火深坑终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒与刹利女婆罗门女[15]居士女而行不净’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以热铁周匝缠身终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以此口吞热铁丸终不敢以毁戒之口食于信心檀越饮食’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受于信心檀越床[16]敷卧具’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘我宁以身受三百𫓴终不敢以毁戒之身受于信心檀越医药’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以此身投热铁镬[17]不以破[18][19]于信心檀越房舍屋宅’复次善男子[A2]菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以铁[20]搥打碎此身从头至足令如微尘不以破戒受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以热铁挑其两目不以染心视他好色’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以铁锥遍[21]身搀刺不以染心听好音声’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以利刀割去其鼻不以染心贪嗅诸香’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以利刀割裂其舌不以染心贪著美味’复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿‘宁以利斧斩斫其身不以染心贪著诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼’迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已悉以施于一切众生以是因缘愿令众生护持禁戒得清净戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒

“善男子菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地云何名为不动地[22]菩萨住是不动地中不动不堕不退不散善男子譬如须弥山[23]蓝猛风不能令动堕落退散菩萨摩诃萨住是地中亦复如是不为色声香[24]味所动不堕地狱畜生饿鬼不退声闻辟支佛地不为异见邪风所散而作邪命复次善男子[25]复动者不为贪欲恚痴所动又复堕者不堕四重又复退者不退戒还家又复散者不为违逆大乘经者之所散坏复次善男子菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动不为阴魔所堕乃至坐于道场菩提树下虽有天魔不能令其退于阿耨多罗三藐三菩提亦复不为死魔所散善男子是名菩萨摩诃萨修习圣行

“善男子云何名为圣行圣行者佛及菩萨之所行[26]故名圣行以何等故名佛菩萨为圣人耶如是等人有圣法故常观诸法性空寂故以是义故故名圣人有圣戒故复名圣人有圣定慧故故名圣人有七圣财所谓信[27]智慧舍离[28]故名圣人有七圣觉故[29]故名圣人以是义故复名圣行

大般涅槃经卷第十一

作品集

注解


校注

[0428008] 谶【大】*谶于姑藏【宫】* [0428009] 不分卷【宋】【元】【明】 [0428010] 淋【大】痳【宋】【元】【明】 [0428011] 沥【大】疬【明】 [0428012] 消【大】痟【宋】【元】【明】 [0428013] 诸【大】习【宫】 [0428014] 焦【大】烦【宫】 [0428015] 奸【大】奸【宫】 [0428016] 慢【大】慢大慢【元】【明】【宫】 [0428017] 怼【大】忿【宋】【元】【明】【宫】 [0428018] 恨【大】佷【宋】 [0429001] 消【大】下同销【宋】下同【元】下同【明】下同 [0429002] 心【大】身【元】【明】【宫】 [0429003] 饮食【大】食饮【宋】【元】【明】【宫】 [0429004] 戒【大】诫【宫】 [0429005] 乏【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0429006] 象力【大】象力不如一波头摩象力十波头摩象力【元】【明】【宫】 [0429007] 健【大】下同揵【宋】【元】【明】【宫】下同 [0429008] 盘【大】蟠【宋】【元】【明】槃【宫】 [0429009] 人天【大】天人【宫】 [0429010] 悲愁【大】忧愁【宋】【元】【明】愁忧【宫】 [0429011] 席【大】褥【宋】【元】【明】 [0429012] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0429013] 熏【大】重【元】薰【宫】 [0429014] 跏【大】加【宋】【元】【宫】 [0430001] 擘【大】劈【宋】【元】【明】 [0430002] 煴【大】温【宋】【明】 [0430003] 亦【大】亦复宣【元】【明】【宫】 [0430004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0430005] 澍【大】注【宫】 [0430006] 兴【大】放【宋】【元】【明】【宫】 [0430007] 复【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0430008] 多【大】名【宫】 [0430009] 得【大】有【宋】【元】 [0430010] 于【大】于【明】 [0430011] 哑【大】痖【宋】【元】【明】【宫】 [0430012] 健【大】*建【宫】* [0430013] 魔【大】摩【宋】 [0430014] 故【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0430015] 中【大】宝【宫】 [0430016] 已【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0431001] 是【大】来【元】【宫】 [0431002] 有【大】为【明】 [0431003] 已【大】以【宋】 [0431004] 已【大】以【宫】 [0431005] 疾【大】病【宫】 [0431006] 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 [0431007] 是【大】言【明】 [0431008] 戒【大】下同诫【宋】【元】【明】【宫】下同 [0431009] 坐起【大】起坐【宋】【元】【明】【宫】 [0431010] 破【大】碎【元】【明】【宫】 [0431011] 差【大】*瘥【元】【明】【宫】* [0431012] 谀【大】谕【宫】 [0431013] 缚【大】〔-〕【宫】 [0431014] 骐𬴊【大】*麒麟【宋】*【元】*【明】* [0432001] 之一【大】〔-〕【宫】 [0432002] 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0432003] 仆【大】给【宋】 [0432004] 迮【大】窄【宋】【元】【明】 [0432005] 家居【大】居家【宋】 [0432006] 详【大】庠【元】 [0432007] 肯【大】能【宋】【元】【明】【宫】 [0432008] 路【大】道【元】【明】【宫】 [0432009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0432010] 破【大】犯【元】【明】【宫】 [0432011] 卿【大】〔-〕【宋】 [0432012] 根【大】支【宋】【元】【明】枝【宫】 [0432013] 㪷【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 [0432014] 豺狼虎豹【大】虎豹犲狼【宫】 [0432015] 镴【CB】【宋】【元】【明】腊【大】 [0432016] 石【大】鉐【宋】【元】【明】 [0432017] 毺【大】氀【宋】【元】【明】 [0432018] 毦【CB】【丽-CB】眊【大】䩸【宋】【元】【明】【宫】 [0432019] 穈【大】黍【宋】【元】【明】 [0432020] 熏【大】荤【宋】【元】【明】 [0433001] 叹【大】叹【宫】 [0433002] 足【大】之【宫】 [0433003] 具【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 [0433004] 编【大】𮉝【宫】 [0433005] 席【大】席【宋】【元】【明】 [0433006] 荐【大】*韀【宋】*【元】*【明】* [0433007] 服【大】裳【宋】【元】【明】 [0433008] 卧【大】座【宋】 [0433009] 黄【大】簧【宋】【元】【明】【宫】 [0433010] 博【大】搏【宋】【明】【宫】 [0433011] 成【大】城【元】【明】【宫】 [0433012] 瞻【大】占【宋】【元】【明】【宫】 [0433013] 抓【大】爪【宋】【元】 [0433014] 谀【大】谕【宫】 [0433015] 居士【大】居士等【宋】【元】【明】 [0433016] 敷卧【大】卧敷【宋】【元】【明】 [0433017] 不【大】不敢【宫】 [0433018] 戒【大】戒之身【宋】【元】【明】 [0433019] 于【大】〔-〕【宋】 [0433020] 捶【大】锤【宋】【元】【明】 [0433021] 身【大】耳【宋】【元】【明】 [0433022] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宫】* [0433023] 蓝【大】岚【宋】【元】【明】 [0433024] 味【大】味触【宋】【元】【明】【宫】 [0433025] 复【大】*不【宋】*【元】*【明】* [0433026] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】处【大】 [0433027] 闻【CB】【宫】开【大】 [0433028] 故【大】故故【宋】【元】【明】 [0433029] 故【大】〔-〕【宫】
[A1] 壶【CB】【碛-CB】壸【大】【丽-CB】(cf. Q08_p0587a12)
[A2] 菩【CB】【丽-CB】【碛-CB】善【大】(cf. K09n0105_p0101a21; Q08_p0587b06)

佳句

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