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佛说无量清净平等觉经(卷3)


                  

佛说无量清净平等觉经卷[10]第三

[11]

[13]佛告阿逸菩萨“无量清净佛项中光明极大明其日星辰皆在虚空中住止亦不复回转运行亦无有精光其明皆蔽不复现无量清净佛光明照国中及焰照他方佛国常大明终无有当冥时也

“其国中无有一日二日也无有十五日一月也无有五月十月也无有五岁十岁也无有百岁千岁也无有万岁亿岁亿万岁十亿万岁也无有百千亿万岁也无有千亿亿万岁也无有一劫十劫也无有百劫千劫也无有万劫十万劫也无有千万劫也无有百千亿万劫也

佛言“无量清净佛光明光明无极无量清净佛光明却后无数劫无数劫重复无数劫无数劫不可复计劫劫无央数终无有当冥时也

“无量清净国土及诸天终无有坏败时也所以者何无量清净佛寿命极长国土甚好故能尔耳

佛言“无量清净佛尊寿[14]劫后无数劫常[15]无央无般泥洹时也

“无量清净佛于世间教授意欲[16]适度八方上下诸无央数佛国诸天人民[17]蜎飞蠕动之类皆欲使往生其国悉令得泥洹之道其诸有作菩萨者皆欲令悉作佛[18]作已悉令转复教授八方上下诸天人民及蜎飞蠕动之类皆复欲令悉得作[19]作佛时复教授无央数诸天人民蠕动之类皆令得泥洹道去诸所可教授弟子者展转复相教授转相度脱至令得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道转相度脱皆得泥洹之道悉如是无量清净佛常未欲般[20][21]曰也无量清净佛所[22]脱度展转如是复住无数劫无数劫不可复计劫终无有般泥洹时也八方上下无央数诸天人民蜎飞蠕动之类其生无量清净佛国者不可复胜数诸作阿罗汉得泥洹之道者亦无央数都不可复计也

“无量清净佛恩德诸所布施八方上下无穷无极甚深大无量快善不可言也无量清净佛智慧教授所出经道布告八方上下诸无央数天上天下甚多不原其经卷数甚大众不可复计都无极也

佛告阿逸菩萨“若欲知无量清净佛寿命无极时不也

阿逸菩萨言“愿皆欲闻知之

佛言“明听悉令八方上下诸无央数佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类皆使得人道悉令作辟支佛阿罗汉共坐禅一心都合其智慧为一勇猛共欲计知无量清净佛寿命知寿几千亿万劫岁数皆无有能计知极无量清净佛寿者也

佛言“复令他方面各千须弥山佛国中诸天人民及蜎飞蠕动之类皆复得人道悉令作辟支佛阿罗汉皆令坐禅一心共合其智慧都为一勇猛共欲数无量清净佛国中诸菩萨阿罗汉计千亿万人皆无有能数者也

佛言“无量清净佛年寿甚长久[23]浩浩浩浩照明善甚深无极无底谁当能信知其者乎独佛自知耳

阿逸菩萨闻佛言[24]即大欢喜长跪叉手言“佛说无量清净[1]佛寿命甚长威神大智慧光明巍巍快善乃独如是乎

佛言“无量清净佛至其然后般泥[2]洹者其廅楼亘菩萨便当作佛总领道智典主教授世间八方上下所过度诸天人民蜎飞蠕动之类皆令得佛泥洹之道其善福德当得复如大师无量清净佛住止无央数劫无央数劫不可复计劫不可复计劫[3]准法大师尔乃般泥曰

“其次摩诃那钵菩萨当复作佛典主智慧都总教授所过度福德当复如大师无量清净佛止住无央数劫[4]常复不般泥洹展转相承受经道甚明国土极善其法如是终无有断绝不可极也

阿难长跪叉手问佛言“佛说无量清净佛国中无有须弥山者其第一四天王第二忉利天皆依因何等住止乎愿欲闻之

佛告阿难“若有疑意于佛所耶八方上下无穷无极无有边幅其诸天下大海水一人[5]升量之尚可枯尽得其底佛智亦如是八方上下无穷无极无有边幅

佛言“我智慧所知见诸已过去佛如我名字释迦文佛者复如恒水边流沙一沙一佛甫始诸来欲求作佛者如我名字释迦文佛者复如恒水边流沙一沙一佛佛正坐直南向视见南方今现在佛[6]如我名字释迦文佛者复如恒水边流沙一沙一佛八方上下去来现在诸佛[7]如我名字释迦文佛者各如十恒水边流沙一沙一佛其数如是佛皆悉豫见知之

佛言“往昔过去无央数劫已来一劫十劫百劫千劫万劫亿劫万亿劫亿万劫劫中有[8]诸已过去佛一佛十佛百佛千佛万佛亿佛亿万佛中有佛佛各各自有名字名字不相同类无有如我名字者甫始当来劫诸当来佛一劫十劫百劫千劫万劫亿劫万亿劫亿万劫劫中有一佛十佛百佛千佛万佛万亿佛亿万佛中有佛佛各自有名字名字各异不同诸佛名字时乃有一佛如我名字释迦文佛耳诸八方上下无央数佛国今现在佛次他方异佛国一佛国十佛国百佛国千佛国万佛国亿佛国万亿佛国亿万佛国佛国中有佛各各自有名字名字各异多多复不可同无有如我名字者八方上下无央数诸佛中时时乃有如我名字释迦文佛耳八方上下去来现在其中间旷绝甚远悠悠无穷无极佛智亘然[9]甚明[10]采古知今前知无穷却睹未然豫知无极都不可复计甚无央数佛威神尊明皆悉知之佛智慧道德合明都无有能问佛经道穷极者佛智慧终不可[11]斗量尽也

阿难闻佛言则大恐怖衣毛皆起阿难白佛言“我不敢有疑意于佛所[12]所以问佛者他方佛[13]国皆有须弥山其第一四[14]王天第二忉利天皆依因之住止我恐佛般泥曰后傥有诸天人民若比丘[15]比丘尼[16]优婆塞优婆夷来[17]问我无量清净佛国何以独无须弥山其第一四[18]王天第二忉利天皆依因何等住止乎[19]当应答之今我不问佛者佛去后我当[20]持何等语[21]答报之乎独佛自知之耳其余人无有能为解之者以是故问佛耳

佛言阿难“若言是也第三焰天第四兜率天上至第七梵天皆依因何等住止乎

阿难言“是诸天皆自然在虚空中住止无所依因也

佛言“无量清净佛国无有须弥山者亦如是第一四王天第二忉利天皆自然在虚空中住止无所[22]依因也

佛言“佛威神[23]甚重自在所欲作为意欲有所作不豫计也是诸天皆常自然在虚空中住止何况佛威神尊重自在所欲作为乎

阿难闻佛言则大欢喜长跪叉手言“佛智慧[24]知八方上下去来现在之事无穷无极无有边幅甚高大妙绝快善极明好甚无比威神尊重不可当也

佛告阿逸菩萨“其世间人民——若善男子善女人——欲愿往生无量清净佛国者有三辈作功德有大小转不能相及

佛言“何等为三辈

“其最上第一辈者当去家舍妻子断爱欲行作沙门就无为道当作菩萨道奉行六波罗蜜经者作沙门不当亏失经戒慈心精进不当瞋怒不当与女人交通斋戒清净心无所贪慕至精愿欲生无量清净佛国当念至心不断绝者其人便今世求道时则自于其卧睡中梦见无量清净佛及诸菩萨阿罗汉其人寿命欲终时无量清净佛则自与诸菩萨阿罗汉共翻飞行迎之则往生无量清净佛国便于七宝水池莲华中化生则自然受身长大则作阿惟越致菩萨便则与诸菩萨共[25]番辈飞行供养八方上下诸无央数佛则智慧勇猛乐听经道其心欢乐所居七宝舍宅在虚空中恣随其意在所欲作为去无量清净佛近

佛言“诸欲往生无量清净佛国者精进持经戒奉行如是上法者往生无量清净佛国者可得为众所尊敬是为上第一辈

佛言“其中辈者其人愿欲往生无量清净佛国虽不能去家舍妻子断爱欲行作沙门者当持经戒无得亏失益作分檀布施[1]常信受佛语深当作至诚忠信饭食沙门而作佛寺起塔烧香散华[2]然灯悬杂缯彩如是法者无所适贪不当瞋怒斋戒清净慈心精进断欲念欲往生无量清净佛国一日一夜不断绝者其人于今世亦复于卧睡梦中见无量清净佛其人寿欲尽时无量清净佛则化令其人自见无量清净佛及国土往生无量清净佛国者可得智慧勇猛

佛言“其人奉行施与如是者若其然后中复悔心中狐疑不信分檀布施作诸善后世得其福不信有无量清净佛国不信往生其国中虽尔其人续念不绝暂信暂不信意志犹豫无所专据续结其善愿[3]名本续得往生其人寿命病欲终时无量清净佛则自化作形像令其人目自见之口不能复言便心中欢喜踊跃意念言‘我悔不知益斋作善今当生无量清净佛国’其人则心中悔过悔过者过差少无所[4]须及其人寿命终尽则生无量清净佛国不能得前至无量清净佛所便道见无量清净佛国界边自然七宝城心中便大欢喜道止其城中则于七宝水池莲华中化生则受身自然长大在城中于是间五百岁其城广纵各二千里城中亦有七宝舍宅舍宅中自然内[5]外皆有七宝浴池浴池中亦有自然华绕浴池上亦有七宝树重行皆复作五音声其饮食时前亦有自然食具百味食在所欲得

“其人于城中快乐其城中比如第二忉利天上自然之物其人于城中不能得出复不能得见无量清净佛但见其光明心中自悔责踊跃喜耳亦复不能得闻经亦复不能得见诸比丘僧亦复不能得见知无量清净佛国中诸菩萨阿罗汉状貌何等类其人若如是[6]比而小适耳佛亦不使尔身诸所作自然得之皆心自趣向道入其城中其人本宿命求道时心口各异言念无诚狐疑佛经复不信向之当自然入恶道中无量清净佛哀愍威神引之去耳

“其人于城中五百岁乃得出往至无量清净佛所闻经心不开解亦复不得在诸菩萨阿罗汉比丘僧中听经以去所居处舍宅在地不能令舍宅随意高大在虚空中复去无量清净佛甚大远不能得近附无量清净佛其人智慧不明知经复少心不欢乐意不开解其人久久亦自当智慧开解知经明健勇猛心当欢乐次当复如上第一辈所以者何其人但坐其前世宿命求道时不大持斋戒亏失经法心意狐疑不信佛语不信佛经深不信分檀布施作善后世当得其福复坐中悔不信往生无量清净佛国[7]德不至心用是故为第二中辈

佛言“其三辈者其人愿欲生无量清净佛国若无所用分檀布施亦不能烧香散华然灯悬缯彩作佛寺起塔饮食沙门者当断爱欲无所贪慕慈心精进不当瞋怒斋戒清净如是清净者当一心念欲生无量清净佛国昼夜十日不断绝者寿终则往生无量清净佛国可复尊极智慧勇猛

佛言“其人作是[8]已后若复中作悔心意用狐疑不信作善后世当得其福不信往生无量清净佛国其人虽尔续得往生其人寿命病欲终时无量清净佛则令其人于卧睡梦中见无量清净佛国土其人心中欢喜意自念言‘我悔不知益作善今当生无量清净佛国’其人但心念是口不能复言则自悔过悔过者过差减少悔者无所复及其人命终则生无量清净佛国不能得前至便道见二千里七宝城心中独欢喜便止其中复于七宝水池莲华中化生则自然长大其城亦复如前城法[9]比第二忉利天上自然之物其人亦复于城中五百岁五百岁竟乃得出[10]至无量清净佛所心中大欢喜其人听闻经心不开解意不欢喜智慧不明知经复少所居舍宅在地不能令舍宅随意高大在虚空中复去无量清净佛亦复如[11]

“第二辈狐疑者其人久久亦当智慧开解知经勇猛心当欢[12]次如上第一辈也所以者何皆坐前世宿命求道时中悔狐疑暂信暂不信不信作善后得其福德皆自然得之耳随其功德有铉不铉各自然趣向说经行道卓德万殊超不相及

佛言“其欲求作菩萨道生无量清净佛国者其然后皆当得阿惟越致菩萨阿惟越致菩萨者皆当有三十二相紫磨金色八十种好皆当作佛随心所愿在欲于何方佛国作佛终不更泥[1]禽兽薜荔随其精进求道早晚之事事同等耳求道不休会当得之不失其所欲愿也

佛告阿逸菩萨等诸天帝王人民“我皆语若曹诸欲生无量清净佛国虽不能大精进禅持经戒者大要当作善一者不得杀生二者不得盗窃三者不得淫[2]侄犯爱他人妇女四者不得调欺五者不得饮酒六者不得两舌七者不得恶口八者不得妄言九者不得嫉妒十者不得贪欲不得心有所悭惜不得瞋怒不得愚痴不得随心嗜欲不得心中中悔不得狐疑当作孝顺当作至诚忠信当作受佛经语深当信作善后世得其福奉持如是其法不亏失者在心所愿可得往生无量清净佛国至要当斋戒一心清净昼夜常念欲往生无量清净佛国十日十夜不断绝我皆慈[3]愍之悉令生无量清净佛国

佛言“世间人欲以慕及贤明居家修善为道者与妻子共居在恩好爱欲之中忧念若多家事匆务不暇大斋戒一心清净虽不能得离家有空闲时自端正心意念诸善专精行道十日十夜殊使不能尔自思惟熟计‘欲度脱身者下当绝念去忧勿念家事莫与女人同床自端正身心断爱欲一心斋戒清净至意念生无量清净佛国’一日一夜不断绝者寿终皆得往生其国在七宝浴池莲华中化生可得智慧勇猛所居七宝舍宅自在其意所欲作为可次如上第一辈

佛语阿逸菩萨言“诸八方上下无央数诸天人民比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷其往生无量清净佛国众等大会皆共于七宝浴池中都共人人悉自于一大莲华上坐皆自陈道德善人人[4]各自说其前世宿命求道时持经戒所作善法所从来生本末其所好喜经道知经智慧所施行功德从上次下转皆遍以知经有明不明有深浅大小德有优劣厚薄自然之道别知才能智慧猛健众相观照礼义和顺皆自欢喜踊跃智慧有勇猛各不相属逮

佛言“其人殊不豫益作德为善轻[5]不信之然徙倚懈怠为用可尔至时都集说经行道自然迫促应答迟晚道智卓殊超绝才妙高猛独于边羸临事乃悔悔者已出其后当复何益[6]心中悷𢝋慕及等耳[7]

[8]佛言“无量清净佛国诸菩萨阿罗汉众等大道聚会自都集拘心制意端身正行游戏洞达俱相随飞行[9]幡辈出入供养无极欢心喜乐乐共观经行道和好文习才猛智慧志若虚空精进求愿心终不复中[10]回意终不复转终无有懈极时虽求道外若迟缓内独[11]𫘝急疾容容虚空中适得其中中表相应自然严整[12]捡敛端直身心净洁无有爱欲有所适贪无有众恶瑕秽其志愿皆安定殊好无增缺减求道和[13][14]误倾邪准望道法随经约令不敢违失蹉跌若于绳墨游于八方上下无有边幅自在所欲至到无穷无极咸然为道恢廓慕及旷荡念道无他之念无有忧思自然无为虚无空立淡安无欲作德善愿尽心求索含哀慈愍精进中表礼义都合通洞无违和顺副称苞罗表里过度解脱[15]升入于泥洹长与道德合明自然相保守快意之滋滋真真了洁白志愿高无上清净定安静乐之无有极善好无有比巍巍之燿照照[16]一旦开达明彻自然中自然相自然之有根本自然成五光至九色五光至九色参回转数百千更变最胜之自然自然成七宝横揽成万物光精参明俱出好[17]姝无有极其国土甚姝好若此何不力为善

“念道之自然著于无上下洞达无边幅捐志虚空中何不各精进努力自求索可得超绝去往生无量清净阿弥陀佛国横截于五道恶道自闭塞升道之无极易往无有人其国土不逆违自然之随牵何不弃世事行求道德可得极长生寿乐无有极何为用世事[18]饶共忧无有常

“世人[19]薄俗共争不急之事共于是处剧恶极苦之中勤身治生用相给活无尊无卑无富无贫无老无少无男无女皆当共忧钱财有无同然忧思适等屏营愁苦累念思虑为之走使无有安时有田忧田有宅忧宅有牛忧牛有马忧马有六畜忧六畜有奴婢忧奴婢衣被钱财金银宝物复共忧之重思累息忧念怀愁恐横为非常水火盗贼怨家[20]债主所[21]漂烧[22]系唐突没溺忧毒[23]怔忪无有解时结愤心中慉气[1]毒怒病在胸腹忧苦[A1]不离[2]坚意固适无纵舍或坐摧藏终亡身命弃捐之[3]去莫谁随者尊贵豪富有此忧惧勤苦若此结众寒热与痛共居

“小家贫者穷困乏无无田亦忧欲有田无宅亦忧欲有宅无牛亦忧欲有牛无马亦忧欲有马无六畜亦忧欲有六畜无奴婢亦忧欲有奴婢无衣被钱财什物饭食之属亦忧欲有之适有一少一有是少是思有[4]齐等适小具有便复[5]儩尽如是苦生当复求索思想无益不能时得身心俱劳坐起不安忧念相随勤苦若此焦心不离恚恨独怒亦结众寒热与痛共居或时坐之终身夭命亦不肯作善为道寿命尽死皆当独远去有所趣向善恶之道莫能知者

“或时世人父子兄弟夫妇家室中外亲属居天地之间当相敬爱不当相憎有无当相给与不当有贪言色当和莫相违戾或傥心争有所恚怒今世恨意微相嫉憎后世转剧至成大怨所以者何今世之事更欲相患害虽不临时应急相破[6]杀之愁毒结愤精神自然克识不得相离皆当对相生值更相报复

“人在世间爱欲之中独来独去死生当行至趣苦乐之处身自当之无有代者善恶变化殃咎异处宿豫严待当独升入远到他处莫能见者去在何所善恶自然追逐往生窈窈冥冥别离久长道路不同会见无期甚难甚难复得相值何不弃众事[7]劢强健时努力[8]力为善力精进[9]来度世可得极长寿殊不肯求于道复欲何须待欲何乐乎

“如是世人不信作善得善不信为道得道不信死后世复生不信施与得其福德都不信之亦以谓之不然言无有是但坐是故且自见之更相看视前后转相承受父余教令先人祖父素不作善本不为道身愚神暗心塞意闭不见天道殊无有能见人生死有所趣向亦莫能知者适无有见善恶之道复无有语者为用作善恶福德殃咎祸罚各自竞作为之用殊无有怪也至于生死之道转相续颠倒上下无常根本皆当过去不可常得教语开导信道者少皆当生死无有休止如是曹人[A2]蒙冥抵突不信经语各欲快意心不计虑愚痴于爱欲不解于道德迷惑于瞋怒[10]猥于财色坐之不得道[11]更勤苦极在于恶处生终不得止休息痛之甚可伤

“或时家室中外父子兄弟夫妇至于生死之义更相哭泪转相思慕忧念愤结恩爱绕续心意痛著对相顾[12]昼夜无有解时教示道德心不开明恩爱情欲不离闭塞蒙蒙交错覆蔽不得思计心自端正决断世事专精行道便旋至竟年寿命尽不能得道无可奈何总猥愦𫍢皆贪爱欲如是之法不解道者多得道者少

“世间匆匆无可聊赖尊卑上下豪贵贫富男女大小各自匆务勤苦躬身各怀杀毒恶气[13]窈冥莫不惆怅为妄作事恶逆天地不从仁心道德非恶先随与之恣听所为其寿未至便顿夺之下入恶道累世勤苦展转愁毒数千万亿岁无有出期痛不可言甚可怜愍

佛告阿逸菩萨等诸天帝王人民“我皆语若曹世间之事人用是故坐不得道若曹熟思惟之恶者当纵舍远离之从其善者当坚持之勿妄为非益作诸善大小多少爱欲之荣皆不可常得犹当别离无可乐者[14]劢佛世时其有信[15]爱佛经[16]诸深奉行道德皆是我[17]小弟也其有甫欲学佛经戒者皆是我弟子也其有欲出身去家舍妻子绝去财色欲来作沙门为佛作比丘者皆是我子孙我世甚难得值其有愿欲生无量清净佛国者可得智慧勇猛为众所尊敬勿得随心所欲亏负经戒在人后傥有疑意不解经者复前问佛佛当为若解之

阿逸菩萨长跪叉手言“佛威神尊重所说经快善我曹听佛经语皆心贯思之‘世人实尔如佛所语无有异’今佛慈哀我曹[18]视天道教语生路耳目聪明长得度脱若得更生我曹听佛经语莫不慈心欢喜踊跃开解者我曹及诸天帝王人民蜎飞蠕动之类皆蒙佛恩无不得解脱忧苦者佛诸教戒甚深无极无底佛智慧所见知八方上下去来现在之事无上无边幅佛甚[19]难得值经道甚难得闻我曹皆慈心于佛所[20]今我曹得度脱者皆是佛前世求道时[21]慊苦学问精进所致恩德普覆所施行福德相禄巍巍光明彻照洞虚无极开入泥洹教授经典制威消化[22]愍动八方上下无穷无极佛为师法尊绝群圣都无能及佛者佛为八方上下诸天帝王人民作师随其心所欲愿大小皆令得道今我曹得与佛相见得闻无量清净佛声我曹甚喜莫不得黠慧开明者

佛告阿逸菩萨“若言是[1]实当尔若有慈心于佛所者[2]喜实当念佛天下久久乃复有佛耳今我于苦世作佛所出经道教授洞达截断狐疑端心正行[3]拔诸爱欲绝众恶根本游步无拘典总智慧众道表里揽持维纲[4]昭然分明[5]开示五道决正生死泥洹之道

佛言“若曹从无数劫[6]以来不可复计劫[7]曹作菩萨道欲过度诸天人民及蜎飞蠕动之类以来甚久远人从若得道度者无央数至得泥洹之道者亦无央数若曹及八方上下诸天帝王人民若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若曹宿命从无数劫以来展转是五道中[8]死生呼嗟更相哭泪转相贪慕忧思愁毒痛苦不可言至今世死生不绝乃至今日与佛相见共会[9]值是乃闻无量清净佛声甚快善哉[10]汝曹喜亦可自厌死生痛[11]生时甚痛[12]甚苦甚极至年长大[13]亦苦亦极死时亦痛亦苦亦极[14]甚恶臭处不[15]净洁了无有可者佛故悉语[16]曹亦可自决断臭处恶露若曹亦可端心正身益作诸善于是[17]常端[18]中外洁净身体[19]洗除心垢自相约捡表里相应言行忠信

“人能自度脱[20]相扶接拔诸爱欲精明至心求愿不转结其善道根本虽精进苦一世须臾[21]间耳今世为善后世生无量清净佛国快乐甚无极长与[22]道合明然善极相保[23]长去离[24]恶道痛痒之[25]忧恼[26]拔勤苦诸恶根本断诸爱欲恩好长生无量清净[27]佛国亦无有诸痛痒亦无复[28]有诸恶臭处亦无复有勤苦亦无[29]淫泆瞋怒愚痴亦无[30]有忧思愁毒

“生于无量清净佛国欲寿一劫十劫百劫[31]万亿劫自恣若意欲住[32]止寿无央数劫不可复[33]计数劫恣汝随意皆可得之欲食不食恣若其意都悉自然皆可得之次于泥洹之道皆各自精明求索心所欲愿勿得狐疑心中悔欲往生者无得坐其过失在无量清净佛国界边自然七宝城中[34]谪五百岁

阿逸菩萨言“受佛严明重教[35]当精进[36]一心求索请奉行之不敢[37]疑怠[38]

佛说无量清净平等觉经卷第三

作品集

注解


校注

[0290010] 第三【大】下【宋】【元】【圣】 [0290011] 后汉月氏国三藏支娄迦谶译【大】〔-〕【圣】* [0290012] 氏【大】支【宋】【元】 [0290013] 不分卷【明】 [0290014] 劫【大】却【宋】【元】【明】 [0290015] 无【大】未【宋】【元】【明】【圣】 [0290016] 适【大】过【宋】【元】【明】【圣】 [0290017] 蜎【大】*蜡【圣】* [0290018] 作【大】作佛【宋】【元】【明】【圣】 [0290019] 佛【大】佛得【宋】【元】【明】 [0290020] 泥【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0290021] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0290022] 脱度【大】度脱【宋】【元】【明】 [0290023] 浩浩【大】皓皓【宋】【元】【明】【圣】 [0290024] 即【大】则【宋】【元】【明】【圣】 [0291001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0291002] 洹【大】曰【宋】【元】【明】 [0291003] 准【大】惟【宋】【元】【明】 [0291004] 常【大】当【明】 [0291005] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0291006] 如【大】*而【宋】【元】* [0291007] 如【大】*而【宋】【元】【圣】* [0291008] 佛【大】佛佛【圣】 [0291009] 甚【大】其【圣】 [0291010] 采【大】探【宋】【元】【明】【圣】 [0291011] 斗【大】升【圣】 [0291012] 也【大】〔-〕【圣】 [0291013] 国【大】国佛国【圣】 [0291014] 王【大】天王【宋】【元】【明】 [0291015] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291016] 优婆塞【大】〔-〕【圣】 [0291017] 问【大】问我无问【圣】 [0291018] 王天【大】天王【明】 [0291019] 当【CB】【丽-CB】【圣】等【大】 [0291020] 持【大】将【宋】【元】【明】 [0291021] 答报【大】报答【明】 [0291022] 依【大】依止无所依【圣】 [0291023] 甚重自在【大】〔-〕【圣】 [0291024] 知【大】〔-〕【圣】 [0291025] 番【大】翻【宋】【元】【明】憣【圣】 [0292001] 常【大】当【明】 [0292002] 然【大】经【圣】 [0292003] 名【大】为【元】【明】 [0292004] 须【大】复【元】【明】 [0292005] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0292006] 比【大】比丘【圣】 [0292007] 德【大】功德【宋】【元】【明】【圣】 [0292008] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0292009] 比【大】比如【宋】【元】【明】【圣】 [0292010] 至【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】生【大】 [0292011] 是【大】前【宋】【元】【明】【圣】 [0292012] 乐【大】喜【宋】【元】【明】【圣】 [0293001] 犁【大】黎【宋】 [0293002] 侄【大】泆【元】【明】欲【圣】 [0293003] 愍【大】哀【宋】【元】【明】 [0293004] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0293005] 亏【大】戏【元】【明】 [0293006] 心中悷𢝋【大】心中戾𢝋【宋】【元】心戾𢝋【明】心中戾亮【圣】 [0293007] 卷中终【明】 [0293008] 卷下首【明】 [0293009] 幡【大】翻【宋】【元】【明】 [0293010] 回【大】*佪【宋】*徊【元】【明】* [0293011] 𫘝【大】驶【明】 [0293012] 捡【大】检【宋】【元】【明】 [0293013] 正【大】政【圣】 [0293014] 误【大】信【宋】【元】【明】 [0293015] 升【大】*升【圣】* [0293016] 一旦【大】亘【元】 [0293017] 姝【大】*殊【宋】*【元】*【明】* [0293018] 饶【大】𫍢【宋】【元】【明】【圣】 [0293019] 薄【大】荡【圣】 [0293020] 债【大】责【圣】 [0293021] 漂【大】㵱【圣】 [0293022] 系唐【大】击搪【宋】【元】【明】 [0293023] 怔忪【大】征忪【宋】佂伀【圣】 [0294001] 毒怒【大】恚努【宋】恚怒【元】【明】【圣】 [0294002] 坚【大】悭【宋】【元】【明】 [0294003] 去【大】法【圣】 [0294004] 齐【大】斋【圣】 [0294005] 儩【大】赐【宋】【圣】 [0294006] 杀【大】然【宋】【元】【明】 [0294007] 劢【大】励【宋】【元】【明】【圣】 [0294008] 力【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0294009] 来【大】求【宋】【元】【明】 [0294010] 猥【大】狼【宋】【元】【明】 [0294011] 更【大】于【宋】【元】 [0294012] 思【大】恋【宋】【元】【明】【圣】 [0294013] 窈【大】冥【宋】【元】【明】 [0294014] 劢【大】劝【宋】曼【元】【明】 [0294015] 爱【大】受【元】【明】 [0294016] 诸【大】语【明】 [0294017] 小弟【大】弟子【宋】【元】【明】 [0294018] 视天【大】示大【元】【明】 [0294019] 难【大】深难【圣】 [0294020] 今【大】念【宋】【元】【明】【圣】 [0294021] 慊【大】勤【元】【明】 [0294022] 愍【大】改【圣】 [0295001] 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295002] 喜【大】善【宋】【元】【明】【圣】 [0295003] 拔【大】*伏【圣】* [0295004] 昭然【大】照【圣】 [0295005] 开示五道【大】开视道【宋】【圣】开示道【元】【明】 [0295006] 以【大】*已【元】【明】* [0295007] 曹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295008] 死生【大】*生死【宋】【元】【明】【圣】* [0295009] 值是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295010] 汝【大】*若【宋】【元】【明】【圣】* [0295011] 痒【大】*痒【宋】*【元】*【明】* [0295012] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295013] 亦【大】亦痛亦苦亦极饥时亦痛亦苦亦极病时亦痛【宋】【元】【明】【圣】 [0295014] 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295015] 净洁【大】洁净【宋】【元】【明】【圣】 [0295016] 曹【大】曹若曹【宋】【元】【明】【圣】 [0295017] 常【大】当【宋】【元】【明】 [0295018] 中【大】中表丙【宋】【元】【明】【圣】 [0295019] 洗【大】洒【宋】【元】【明】【圣】 [0295020] 相扶接【大】自相接扶【宋】【元】【明】【圣】 [0295021] 间【大】闻【圣】 [0295022] 道【大】道德【宋】【元】【明】【圣】 [0295023] 守【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295024] 恶道【大】诸恶【宋】【元】【明】【圣】 [0295025] 忧恼【大】臭处【宋】【元】【明】【圣】 [0295026] 拔【大】状【圣】 [0295027] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295028] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295029] 淫泆【大】复有淫侄【宋】复有泆侄【元】复有淫泆【明】【圣】 [0295030] 有【大】复有【宋】【元】【明】【圣】 [0295031] 劫【大】劫万劫亿劫【宋】【元】【明】【圣】 [0295032] 止【大】上【元】【明】 [0295033] 计【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295034] 谪【大】适【宋】【明】【圣】 [0295035] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295036] 一心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0295037] 疑怠【大】狐疑【宋】【元】【明】疑【圣】 [0295038] 不分卷【宋】【元】【明】【圣】
[A1] 不【CB】【丽-CB】心【大】(cf. K06n0024_p1001b07)
[A2] 蒙【CB】【丽-CB】朦【大】(cf. K06n0024_p1002a08)

佳句

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