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文殊师利所说般若波罗蜜经序偈释


                  

文殊师利所说般若波罗蜜经序偈释

〔题解〕

《文殊师利所说般若波罗蜜经序偈释》中国人改编的佛教撰著一卷作者不详

《文殊师利所说般若波罗蜜经》相当于玄奘所译《大般若波罗蜜经》第七会此经前后共有二译初译为梁曼陀罗仙译两卷题作《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》二译为梁僧伽婆罗译一卷即本文献所依据的版本初译时僧伽婆罗亦参与翻译据《续高僧传》载当时曼陀罗仙“未善梁言故所出经文多隐质”僧伽婆罗后更重译《文殊般若经》是大乘般若学的重要典籍其思想主旨在于对“空”的阐发在中国影响颇大

本典籍在僧伽婆罗译一卷本《文殊师利所说般若波罗蜜经》的基础上“略分为四十二章句偈束长行”即把原文分为四十二分各加分名并在每分的尾部撰写偈颂总结本分大意

此一文献历代经录都未著录也未为历代大藏经所收现知仅保存在敦煌遗书中共有10号情况如下

伯4646号4首尾全首题“文殊师利所说般若波罗蜜经”尾题“文殊师利所说般若波罗密经一卷”

北敦5474号为该文献序言首全尾残首题“文殊师利所说般若波罗蜜经 序偈释”从字体风格判断该号与北敦1316号北敦219号北敦4329号北敦10994号原属同卷但现在文有缺失不能直接缀接

北敦1316号首尾均残北敦219号首尾均残北敦4329号首尾均残北敦10994号残片首残尾全有尾题“文殊师利所说般若波罗蜜经”此四号文书原属同一写卷且可依次缀接缀接后存文自第一分起至尾题止

北敦7915号首尾均残所存文字自第三分后部分至第六分前部分斯576号首残尾全有尾题“文殊师利所说般若波罗蜜经”所存文字自第六分后部分至结尾此两号文书原本亦属同一写卷且可缀接缀接后存文自第三分起至尾题止

北敦2610号首尾均残由3张兑废稿缀接而成每纸均有行间加行第一纸所存文字为第十二分后部至第十四分前部第二纸从第十八分后部至第二十分前部第三纸所存文字为第三十八分的一部分

斯3155号首尾均残所存文字从第四十分后部至第四十一分前部

一卷本《文殊师利所说般若波罗蜜经》已为历代大藏经所收但诸藏所收经本文字颇有差异大体可以分为两个系统第一个系统以日本宫内寮本宋《思溪藏》本元《普宁藏》本明《嘉兴藏》本为代表第二个系统以《大正藏》本为代表敦煌遗书本属于第一个系统从现有文本分析一卷本《文殊师利所说般若波罗蜜经》的正确文本应为第一系统但其后《开宝藏》本一卷本中的二大段文字被二卷本的相应文字取代由此形成第二个系统亦即由《高丽藏》《赵城藏》继承的系统而《大正藏》本即以《高丽藏》为底本此外敦煌本与《大正藏》本行文尚有若干歧文有些歧文可补正《大正藏》本的讹误

为了说明两个不同系统文本的区别特将《大正藏》本亦作为校本关于两个不同系统文本的具体差别拟另文论述

整理本底校本情况如下

  • 底本伯4646号4
  • 校本
    • 甲本北敦5474号北敦1316号+北敦219号+北敦4329号+北敦10994号
    • 乙本北敦7915号+斯576号
    • 丙本北敦2610号
    • 丁本斯3155号
    • 戊大本《大正藏》本

由于《大正藏》诸所用诸底校本互相之间有较大差异而与敦煌本有相发明之处故《大正藏》所用诸底校本文字有歧异时一律出校此时按照《大正藏》校记说明所依据之诸本详情如下

  • 戊宋本指《大正藏》所用校本宋《思溪藏》本

  • 戊元本指《大正藏》所用校本元《普宁藏》本

  • 戊明本指《大正藏》所用校本明《嘉兴藏》本

  • 戊宫本指《大正藏》所用校本日本宫内[A1]寮本

校本各号起讫随文说明《大正藏》及其所用校本起讫不注

〔录文〕

[1]殊师利所说般若波罗蜜经

序偈释[2]

般若经者是一切如来智慧之巨[3]海也甚深难测实不可思议无相无名无为无作然以道含万有德被参罗法御四生[4]化兼识物为诸佛之母菩萨所师愚暗者明灯疾苦者良药所以梵音不译者斯为句义包[5]含名谈大理因言般若果谓涅槃法界圆轮真如总一五乘十地味吐其中四德三身义合于此

夫般若者以虚空为门以无住为根以寂灭为道以常住为真荡荡乎非有无之涯空空乎非心境之际故八部文海浩博辞流幻影须臾[6]能揽悉

盖此经者所谓妙德如来会通说也而以穷研至理开廓玄门观察道机履寻真迹而以光明灌顶表智日无言又以妙说惊神示慧舟有用或互为宾主假设浅深或问答决疑权施进退巧申妙义善出奇文语省理弘令学人易会

其有两卷久行此国虑舛错加添此独卷近传文辞秘要于诸八部义最幽玄句切理深难可量拟略分为四十二章句偈束长行约释经文以开重梦

昔文殊大士说此经时如来有五种灵奇印明实相一者佛于中夜放大光明五色十重召诸大众二者肉髻舒光灌文殊顶还从顶出普遍十方三者如来威神之力六种震地四众天人咸得净果四者如来微笑放光大千普照动地摇神印持般若五者如来而以殊胜方便譬喻校量功德无尽故知此经最胜难解难闻自非宿殖善根颇能生信唯有诸佛菩萨及漏尽[1]比丘彼上三人得闻无畏

时有天香花宝雨散空中帝释护持阿难顶受大众欢喜菩萨奉行其后所闻普同先会[2]

[1]殊师利所说般若波罗蜜经

大乘宗序分第一[2]

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众一万人俱及诸菩萨摩诃萨十万人俱[3]皆悉住于不退转地久已供养无量诸佛于诸佛所深种善根成就众生净佛国土得陀罗尼获乐说辩[4]成就智慧具足功德以自在神通游诸佛世界放无量光明说无尽妙法教诸菩萨入一相门得无所畏善降众魔教化度脱外道邪见若有众生乐声闻者说声闻乘乐缘觉者说缘觉乘乐世间者说世间乘以布施[5]忍辱精进禅定智慧摄诸众生未度者度未脱者脱未安者安未泥洹者令得泥洹究竟菩萨所行善入诸佛法藏如是种种功德皆悉具[6]

菩萨大乘心皆住不退地
供养于诸佛教化彼群生
福慧力庄严现身修净土
导引诸菩萨同入一相门
自在神通力化迹应无穷
三乘济道机具六波罗蜜
世间出世间皆悉分别知
善入诸佛藏功德海无边

菩萨应名分第二

其名曰文殊师利法王子菩萨弥勒菩萨普光明菩萨不舍勇猛[1]菩萨药王菩萨宝华[2]菩萨宝印菩萨月光菩萨日净菩萨大力菩萨[3]勤精进力[4]菩萨[5]相菩萨[6]在王菩萨如是等菩萨摩诃萨十万人俱并余天龙鬼[7]神等一切大众皆悉来集

法本无有名化迹假施号
应彼众生故方便现随宜
文殊文字殊印同一宝印
犹如自在王教令随方国

如来放光分第三

尔时世尊于中夜时放大光明杂颇梨[1]普照十方无量世界一切众生触此光者皆从卧起见此光明皆得法喜咸生疑惑“此光何来普遍世界令诸众生得安隐乐

作是念已于一一光复出大光明[2]耀殊特胜于前光如是展转乃至十重一切菩萨及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等咸皆踊跃得未曾有[3]各各思念“必是如来放此光明我等应当疾至佛所礼拜亲近[4]恭敬如来

佛于中夜时放大召慈光
五色加十重明耀甚奇特
普遍无量众被触诸群生
八部及四众咸遇光欢喜

大众云集分第四

是时文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者欢喜踊跃充遍身心各从住处到祇[1]洹门

尔时舍利弗大目揵连富楼那弥多罗尼子摩诃迦叶摩诃迦旃延摩诃拘𫄨罗皆从住处到祇洹门帝释四天王上至阿迦腻[2]咤天亦睹光明叹未曾有与其眷属赍妙天华天香天乐天宝衣一切皆悉到祇洹门其余比丘比丘尼优婆塞[3]优婆夷天龙八部遇光欢喜皆来到门

彼时一切众菩萨及声闻
帝释四天王有顶诸眷属
各赍其供养[4]来至祇洹门
四众及天龙一切皆云集

佛问来意分第五

尔时世尊一切种智知诸大众悉已在门[1]从住处起出至门外自铺法座结跏[2]趺坐告舍利弗“汝今晨朝来门外乎”舍利弗白佛言“世尊文殊师利等菩萨摩诃萨皆悉先至”尔时世尊告文殊师利“汝于晨朝先至门乎”文殊师利白佛言“如是世尊我于中夜见大光明十重照曜[3]得未曾有心怀欢喜踊跃无[4]故来礼拜亲近如来并欲愿闻甘露妙法

佛以真净智圆照境分明
知诸大众来即从禅住出
因告舍利弗次复命文殊
皆云中夜光蒙照故来此

文殊实见分第六

尔时世尊告文殊师利“汝今真实见如来乎”文殊师利白佛言“世尊如来法身本不可见我为众生故来见佛佛法身者不可思议无相无形无来无去[1]非有非无[2][3]非不见如如实际不来不去非有非无[4]非处非非处非一非二非净非垢不生不灭我见如来亦复如[5]

佛告文殊师利“汝今如是见如来乎”文殊师利白佛言“世尊我实无见亦无见相

诸佛深境界非彼识能知
如来问文殊汝今何所见
文殊法王子久已了真由
敢对如来前决定狮子吼
说法身微妙实不可思议
非彼有无形亦非生灭见
能观及所观心境非一异
为化众生故假说如是言
乃至真实见中亦无所依
寂灭体如如故言无见相

身子决疑分第七

尔时舍利弗白文殊师利言[6]“我今不解汝之所说云何如是见于如来”文殊师利答舍利弗“大德舍利弗[1]不如是见于如来”舍利弗白文殊师利“如汝所说转不可解”文殊师利答舍利[2]“不可解者即般若波罗蜜般若波罗蜜非是可解非不可解

舍利弗白文殊师利“汝于众生起慈悲心不汝为众生行六波罗蜜不复为众生入涅槃不”文殊师利答舍利弗“如汝所说我为众生起慈悲心行六波罗蜜入于涅槃而为[3]众生实不可得无相无形不增不减舍利弗汝常作是念一一世界有恒河沙等诸佛住世恒河沙劫说一一法教化度脱恒河沙众生一一众生皆得灭度汝有如是念不”舍利弗言“文殊师利我常作是念”文殊师利答舍利弗[4]“如虚空无数众生亦无数虚空不可度众生亦不可度何以故一切众生与虚空等故[5]云何诸佛教化众生[6]

舍利弗白文殊师利[7]“若一切众生与虚空等汝何故为众生说法令得菩提”文殊师利答“舍利弗菩提者实不可得我当说[1]何法使众生得乎何以故舍利弗菩提与众生不一不二无异无为无名无相实无所有

文殊说法身真实非无有
身子复生疑于义未能了
云何无所见名曰见如来
文殊泯亦谈般若无能解
非但佛体空众生不可得
法界无增减犹如彼太虚
离数及无数非彼劫恒沙
生灭至涅槃妄有非真实
菩提与众生究竟非一异
名相不可得理实无所存

光明灌顶分第八

尔时世尊出大人相肉髻光明殊特希有不可称说入文殊师利菩萨摩诃萨顶[2]还从顶出普照大众照大众已乃遍十方一切世界

是时大众触此光明身心快乐得未曾有皆从坐[1]瞻仰世尊及文殊师利咸作是念[2]“今日如来放此奇特微妙光明[3]入文殊师利法王子顶还从顶出普照大众照大众已乃遍十方非无因缘必说妙法我等但当勤修精进乐如说行”作[4]是念已各白佛言“世尊如来今日放此光明非无因缘必说妙法我等渴仰愿乐欲闻[5]”如是白已默然而住[6]

当说彼法已决断[7]身子疑
放妙光入灌文殊顶
其顶出普照诸大众
遍十方一切皆安乐
付嘱法王子非无大因缘
时众渴仰思必当说妙法
斯皆共议审发意更专精
一心愿乐闻虚冲默然住

神力加说分第九

尔时文殊师利白佛言“世尊如来放光加我神力此光希有非色非相不去不来不动不转[1]非见非闻非觉非知一切众生无所睹[2]无喜无畏无所分别我当承佛圣旨说此光明令诸众生入无相[3]

如来大慈悲灌顶加神力
文殊以巧智善说寂灭光
非色相去来无能见分别
普欲令众生同入无相慧

光智不二分第十

尔时佛告文殊师利“善哉善哉汝善[4]快说吾助汝[5]

文殊师利菩萨白佛言“世尊此光明者是般若波罗蜜般若波罗蜜者是如来如来者是一切众生[1]世尊我如是修般若波罗蜜

般若即光明光明即般若
光智佛众生本来同一义
如是甚深法非妄识能知
文殊对佛前敢作如实说

法界平等分第十一

尔时佛告文殊师利言“善男子汝今说[2]深般若波罗蜜我今问汝若有人问汝‘有几众生界’汝云何答”文殊师利白佛言“世尊若人作如是问我当答言‘众生界数如如来界’”佛告[3]文殊师利“若人[4]问汝‘众生界广狭云何’汝[5]云何答”“世[6][7]如是问我当答言‘如佛界广狭’”“文殊师利若复问汝‘一切众生系在何界[8]’当云何答”“世尊我当答言‘如如来系众生亦尔’”“文殊师利若复问汝‘众生界住在何处’当云何答”“世尊我当答言‘住[1]涅槃界[2]’”

平等真法性凡佛体无殊
数量及广狭边际不可得
无根无所系一一等虚空
如来与众生同住涅槃界

无修无学分第十二

佛告文殊师利“汝如是修般若波罗蜜般若波罗蜜有住处不”文殊师利白佛言“世尊[3]般若波罗蜜无有住处”佛告文殊师利“若般若波罗蜜无住处者汝云何修[4]云何学”文殊师利白佛言“世尊若般若波罗蜜有住处者我无所修我无所学[5]

般若真实智离妄非识心
有住即非修真修即无住

不增不减分第十三

佛告文殊师利“汝修学[1]般若时有善根增减不”文殊师利白佛言“世尊无有善根可增减[2]若有增减则非修般若波罗蜜世尊不为法增不为法减是修般若波罗蜜不断凡夫法不取如来法是修般若波罗蜜何以故世尊般若波罗蜜不为得法故修不为修法故修不为不修法故修世尊无得无舍是修般若波罗蜜何以故不为生死过患不为涅槃功德故[3]如是修是修[4]般若波罗蜜不取不受不舍不放不增不减不起不灭故世尊若善男子善女人作是思惟此法[5]此法中此法下非修般若波罗蜜何以故世尊无上下法故世尊我如是修般若波罗蜜

于彼实相中善根无增减
不断凡所有非取圣殊别
无得无所修本来常寂灭
生死与涅槃于中无取舍
乃至微细法离觉不思惟
三乘及佛乘无有上中下

一切法空分第十四

佛告文殊师利“一切佛法非增上耶”文殊师利白佛言“世尊佛法菩萨法声闻法[1]缘觉法乃至凡夫法皆不可得何以故毕竟空故毕竟空中无佛法凡夫法佛法[2]凡夫法中无毕竟空何以故[3]不可得故

佛告文殊师利“佛[4]法无上不[5]”文殊师利白佛言“世尊无有一法如微尘许名为无上何以故檀波罗蜜檀波罗蜜空[6]乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空十力十力空四无所畏十八不共法乃至萨婆若萨婆若空空中无无上无上中[1]无空不空毕竟不可得故世尊不可思议法是般若波罗蜜”佛告文殊师利“汝不思惟佛法耶”文殊师利白佛言“世尊我若思惟佛法我则见佛法无上何以故无生死[2]世尊五阴十二入十八界毕竟不可得一切佛法亦毕竟[3]不可得不可得中无可得故[4]世尊般若波罗蜜中凡夫乃至佛无法无非法我当思惟何等法乎[5]”佛言“善男子若无[6]思惟汝不应说此凡夫法此缘觉法乃至不应说此是佛法何以故不可得故”“世尊我实不说凡夫法乃至佛法何以故不修般若波罗蜜故”佛言“善男子汝亦不应作如是意此欲界此色界此无色界何以故不可得故”“世尊欲界欲界性空乃至无色界无色界性空空中无说我亦无说世尊修般若波罗蜜不见上不见不上何以故世尊修般若波罗蜜不取佛法不舍凡夫法何以故毕竟空中无取舍故

佛法非增上彼空无对处
三乘不可得平等义无差
六度性皆空佛德亦如是
乃至一切智究竟无有崖
不可思议法是名真般若
离彼而[1]思惟法本无生灭
五阴[2]十二入三六界常空
妙觉与佛乘斯皆不可得
若心行处灭真实无所修
三界内外空于中无取舍

佛赞如说分第十五

尔时[3]佛告文殊师利“善哉善哉文殊师利[4]汝能如是说[5]般若波罗蜜此是菩萨摩诃萨印文殊师利若善男子善女人非于千佛所深种善根得闻此法乃于无量无边佛所[1]种善根乃得闻此深[2]般若波罗蜜不生[3]怖畏

佛赞法王子善说如实印
有闻无虑者宿善乃能知

了无所得分第十六

文殊师利白[4]佛言“世尊我当[5]承佛威神[6]说甚深般若波罗蜜”佛告文殊师利“善哉善哉恣听汝说

文殊师利白佛言“世尊若不得法生[7]是修般若波罗蜜何以故诸法无性[8]若不得法[9]是修般若波罗蜜何以故诸法如实故若不得法[10][11]是修般若波罗蜜何以故诸法寂灭故世尊若不得色是修般若波罗蜜乃至不得识是修般若波罗蜜何以故一切诸法如幻如炎[1]世尊若不得眼是修般若波罗蜜乃至不得意是修般若波罗蜜[2]不得色乃至不得[3][4]不得眼界色界眼识界乃至不得意界[5]法界意识界是修般若波罗蜜若不得欲界是修般若波罗蜜乃至无色界亦如是世尊若不得檀波罗蜜是修般若波罗蜜乃至不得般若波罗蜜是修般若波罗蜜若不得佛十力四无所畏是修般若波罗蜜[6]乃至不得[7]十八不共法是修般若波罗蜜何以故内空故乃至无法有法空故世尊若得生非修般若波罗蜜若得五阴十二入十八界非修般若波罗蜜若得佛[8]若得欲界色界[9]无色界非修般若波罗蜜若得檀波罗蜜乃至般若波罗蜜[10]若得佛十力乃至十八不[1]共法非修般若波罗蜜何以故[2]有得故世尊若善男子善女人闻此深般若波罗蜜不惊不疑不怖不退当知是人久于先佛深种善根

甚深微妙法实非生住灭
色心如幻炎十八界虚空
六度至佛能真实不可得
无法及有法内外亦皆然
若得即非真远离如实印
若智无所得与般若相应
有人闻此法决定不惊疑
必于无量佛宿种诸善根

体离诸见分第十七

文殊师利复白佛言“世尊若不见垢法不见[3]净法不见生死果不见涅槃果不见佛不见菩萨不见缘觉不见声闻不见凡夫是修般若波罗蜜何以故一切诸法无垢无净乃至无凡夫故[1]见垢乃至见凡夫非修般若波罗蜜世尊若见垢法差别若见[2]净法差别乃至若[3]见佛差别凡夫[4]差别非修般若波罗蜜何以故般若波罗蜜无差别故

般若体真空空中无所见
垢净不可得生死涅槃如
三乘及凡夫究竟无差别
明了真净智一切见不生

如幻化人分第十八

佛告文殊师利“善哉善哉是真修行般若波罗蜜文殊师利汝云何供养佛”文殊师利白佛言“世尊若幻化人心数灭我则供养佛”佛告文[5]殊师利“汝不住佛法耶”文殊师利[6]白佛言“世尊[1]佛无法可住我当[2]云何住于佛法[3]”佛告文殊师利“若无[4]佛法可住[5]谁有佛法”文殊师[6][7]白佛言“世尊无有有佛法者

幻人体无实心数亦如是
文殊与世尊师弟无有异
以佛无所住文殊亦无住
以无所住故无有有法人

法无名字分第十九

佛告文殊师利“汝今[8]已到无所著乎”文殊师利[9]白佛言“世尊[10]无著则无到云何世尊问我‘汝今[1]已到无著’乎[2]”佛告文殊师利[3]“汝住菩提不”文殊师利[4]白佛言“世尊佛尚不住菩提何况我当住菩提乎”佛告文殊师利“汝何所依作如是说”文殊师利[5]白佛言“世尊[6]我无所[7]作如是说”佛告文殊师利[8]“汝若无依为何所说”文殊师利白佛言[9]“世[10]我无所说何以故[11]法无名字故

文殊种种说属在无所著
至到及菩提斯皆不可住
若人随语转即失理真实
心空无所依知法离名字

众问信成分第二十

尔时长老舍利弗白佛言“世尊若菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜[1]不惊疑怖畏必当[2]得近阿耨多罗三藐三菩提不

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言“世尊若诸菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜[3]不惊疑怖畏得近阿耨多罗三藐三菩提不

尔时有天女名曰[4]无缘白佛言“世尊若有[5]善男子善女人闻此深般若波罗蜜[6]不惊疑怖畏当得声闻法缘觉法[7]菩萨法佛法不

真实般若义无我亦无行
大众咸请疑闻思何所益

佛答得道分第二十一

尔时佛告舍利弗“如是如是舍利弗[1]菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜[2]不惊疑怖畏必定当得阿耨多罗三藐三菩提是善男子善女人当为大施主第一施主胜施主无等施主[3]当具足戒忍辱[4]精进禅定智慧当具诸功德成就相好自不怖畏令人不怖畏究竟般若波罗蜜以不可得无相无为成就[5]第一真实不可思议法故

其有大菩萨会闻如是经
决定不生疑必成无上道
彼善男女等当为大施主
第一胜无比具足六波罗
功德力庄严相好皆成就
自他无怖畏究竟度众生
以无所得心通达第一义
能超于彼岸了解不思议

真实不求分第二十二

佛告文殊师利“汝何所见何所乐求阿耨多罗三藐三菩提”文殊师利白佛言“世尊我无见无乐故求阿耨多罗三藐三[1]菩提”佛告文殊师利“若无见无乐亦应无求”文殊师利[2]白佛言[3]“世尊[4]我实无求何以故若有求者是凡夫相”佛告文殊师利“汝今真实不[5]求阿耨多罗三藐三[6]菩提耶”文殊师利白佛言“世尊[7]我真实不求阿耨多罗三藐三[8]菩提何以故[9]菩提者[10][11]凡夫相”佛告文殊师利“汝为定求为定不求[1]”文殊师利[2]白佛言“世尊[3]若言定求定不求定求不求[4]非求非不求是凡夫相何以故菩提无住处故

第一义空中无见无所乐
以无见乐故寂灭归正真
菩提无住处非彼四心求
若生求不求即是凡夫相

无见无证分第二十三

佛告文殊师利“善哉善哉文殊师利[5]汝能如是说般若波罗蜜汝先已于无量佛所深种善根久修梵行诸菩萨摩诃萨乐深法者应当如汝所说学如汝[6]所说行”文殊师利[7]白佛言“世尊[8]我不于无量佛所深[9]种善根不久[1]修梵行何以故我若种善根则一切众生亦种善根我若修梵行则一切众生亦修梵行何以故一切众生即梵行相[2]”佛告文殊师利“汝何见何证说如是语”文殊师利[3]白佛言[4]“世尊我不见凡夫不见学不见无学[5]不见非学非无学不见故不证

佛叹法王子善说甚深义
已于无量佛净修真梵行
劝请菩萨等当依此法学
文殊以实观泯迹[6]通玄说
以彼一相门混同于众生
若我种善根一切亦如是
所以作斯说平等界因缘[7]
无别见证知本际常无二

非语相应分第二十四

尔时舍利弗白文殊师利“汝见[1]佛不”文殊师利[2]答舍利弗“我尚不见声闻人何况当[3]见佛舍利弗[4][5]不见[6]诸法[7][8]谓为菩萨”舍利弗白文殊师利“汝今决定不见诸法耶”文殊师利答舍利弗“大德比丘[9]汝止不须复说”舍利弗白文殊师利言[10]“谓为佛者是谁语言”文殊师利答舍利弗“佛非佛不可得无有言者无有说[11]舍利弗菩提者不可以言说何况有佛可言可说复次[12]大德舍利弗汝说佛者谁有此[13]语言此语言不合不散不生不灭不来不去[14]无有一法可与相应无字无句大德舍利弗欲见佛者当如是学

一切法假名毕竟无所有
佛凡不可得亦无有语言
言亦不生灭无语法相应[1]
非字[2]非句声理当如是学

离觉所学分第二十五

尔时舍利弗白佛言“世尊此文殊师利所说新发意菩萨所不能解”文殊师利白[3]舍利弗“如是如是大德舍利弗菩提非可解新发意者云何当解”舍利弗白文殊师利“诸佛如来不觉法界耶”文殊师利答舍利弗“诸佛不[4]可得云何有佛[5]觉法界舍利弗法界不[6]可得云何当有[7][8]界为诸佛所觉舍利弗法界者即是菩提菩提者即是法界何以故诸法无界故[1]大德舍利弗法界佛境界无有差别无差别[2]即是无作无作者即是无为无为者即是无说无说者即是[3]无所有”舍利弗白文殊师利言[4]“一切法界及佛境界悉无所[5]有耶”文殊师利答舍利弗“无有无不有何以故有及不有[6]一切[7]无相无一无二故

般若离成心无能解所解
诸佛不可得亦非境觉知
法界即菩提佛境无差别
非作非所作寂灭性无为

般若体空分第二十六

舍利弗白文殊师利言[8]“如是学者当得菩提耶”文殊师利答舍利弗“如是学无所学不生善道不堕恶趣不得菩提不入泥洹[1]何以故大德[2]舍利弗般若波罗蜜毕竟空故毕竟空中无一无二无三无四无有去来不可思议大德舍利弗[3]言我得菩提[4]是增上慢说何以故无得谓得故如是增上慢人不堪受人信施有信人不应供养”舍利弗白文殊师利“汝何所依作如是说”文殊师利答舍利弗“我无所依作如是说何以故般若波罗蜜与诸法等故诸法无所依以平等故

舍利弗言“文殊师利汝不以智慧除断烦恼耶”文殊师利答舍利弗“汝是漏尽阿罗汉不”舍利弗言“不也”文殊师利言“我亦不以智慧除断烦恼[5]”舍利弗言“汝何所依作如是说不怖不畏”文殊师利言“我尚不可得当有何我而生怖畏”舍利弗言“善哉[6]文殊师利快入[7]甚深般若波罗蜜

如是学无学一切不希望
于中能了知趣至不生堕
菩提无入得般若体常空
一异及去来空中本无际
若人有所得即为[1]增上慢
彼诸信施人不应随供养
若能无依作通达性平等
烦恼与菩提智断法无二
真空本自空彼我无无我
境智不生心于中何所畏

无性无得分第二十七

尔时世尊[2]告文殊师利言“善男子有菩萨摩诃萨住菩提心求无上菩提不”文殊师利白佛言“世尊无菩萨住菩提心求无上菩提何以故菩提心不可得无上菩提亦不可得[3]五无间罪是菩提性无有菩萨起无间罪[1]求无间罪果云何有菩萨住菩提心求无上菩提菩提[2]者是[3]一切诸法何以故非色不可得故乃至识非识亦不可得非眼[4]不可得乃至意非意[5]亦不可得非色[6]不可得乃至法非法[7]亦不可得眼界非眼界不可得[8]乃至法界非法界亦[9]不可得非生[10]不可得乃至老死非老死[11]亦不可得檀波罗蜜非檀波罗蜜[12]不可得乃至般若波罗蜜非般若波罗蜜[13]亦不可得佛十力非十力[14]不可得乃至十八不共法非十八不共法[1]亦不可得菩提心非菩提心[2]无上菩提非无上菩提[3]皆不可得不可得中无可得[4]不可得是故世尊无菩萨住菩提心求无上菩提者

真实菩提因无求无[5]住得
但诸大菩萨终无五逆心
以此表证知至理无行相
五阴十八界本际不可得
法界非法界乃至生老死
六度及佛能斯皆无所有
一切诸道心无上非无上
可得不可得本来无所住

难信难解分第二十八

佛告文殊师利“汝意谓[6]如来是汝师不”文殊师利白佛言“我无有意谓佛是我师何以故[1]世尊我尚不可得何况当有意谓佛是我师”佛告文殊师利“汝于我有疑不”文殊师利白佛言“世尊我尚无决定云何[2]当有疑何以故先定后疑故”佛告文殊师利[3]“汝不定言如来生耶[4]”文殊师利白佛言“世尊[5]如来若生法界亦应生何以故法界如来一相无二相二相不可得故”“文殊师利汝言恒沙[6]诸佛[7]入涅槃不”文殊师利[8]白佛言“世尊一切诸佛即涅槃相涅槃相者无入无不入”佛告文殊师利“汝言诸佛如来[9]有流转不”文殊师利[10]白佛言“世尊不流转尚不可得何况流转[11]当可得”佛告文殊师利“唯[12]如来前可说此语[13]或漏尽阿罗汉及不退菩萨前可说此[1][2]若余人闻此语必不生信[3]起惊疑何以故此甚深般若波罗蜜难信难解故

于实相观中心境俱无际
文殊何有意谓佛是我师
以知如理故决定无疑虑
诸佛不生入与彼法界同
流转不流转一相俱无相
不流尚不得何况当有流
此说义甚深余人难信解
唯有佛菩萨及漏尽能知

一相无相分第二十九

文殊师利[4]白佛言“世尊复何等人能信此甚深般若波罗蜜[5]”佛告文殊师利“一切凡夫能信此甚深般若波罗蜜[6]何以故如来无心一切凡夫亦无心故”文殊师利白佛言“世尊何故作如是说法新发意菩萨及阿罗汉咸皆有疑愿闻解说”佛告文殊师利[1]“如实相法性法住位中[2]有佛有凡夫差别不”文殊师利[3]白佛言“不也世尊”佛告文殊师利[4]“若无差别何故生疑”文殊师利白佛言“世尊无差别中有佛有凡夫不”佛言“有何以故佛与凡夫无二无差别一相无相故

文殊问世尊谁能信是法
佛答彼凡夫于中能起信
以如来无心凡夫亦复然
彼此无异故乃说如是言
大众咸[5]有疑愿佛为解说
世尊如理答实相本无差[6]
法性法位中凡佛同无异
混同于一相究竟无有别

最胜福田分第三十

佛告文殊师利[1]“汝信如来于一切众生中最胜不”文殊师利[2]白佛言“世尊我信如来于一切众生中最胜世尊若我信如来于一切众生中[3]最胜则如来成不最胜”佛告文殊师利[4]“汝信如来成就一切不可思议法不”文殊师利白佛言“世尊我信[5]如来成就一切不可思议法世尊我若信如来成就一切不可思议法如来则成可思议”佛告文殊师利“汝信一切声闻是如来所教化不”“世尊我信一切声闻是如来所教化世尊我若信一切声闻是如来所教化则法界成可教化”佛告文殊师利“汝信如来是无上福田不”“世尊我信如来是无上福田世尊我若信如来是无上福田如来则非福田

佛告文殊师利“汝依何法[6]作如是答我”文殊师利[7]白佛言“世尊我无所依作如是答世尊无所依中无胜无不胜无可[1]思议无不可思议无教化无不教化无福田无非福田

如来问意深文殊答微妙
知佛无二心故明成最胜
乃至不可思[2]义如前句释
佛无所教化以彼法界空
如来真福田实相亦无异
于彼法性中究竟非差别[3]
文殊无所依具答世尊意
胜田及化田寂灭离言说

人天获益分第三十一

[4]以佛神力[5]地六种震动一万六千比丘众以无可取心得解脱七百比丘尼众[6]三千优婆塞众[7]四万优婆夷众[8]远尘离[9]得法眼[1]六亿[2]那由他诸天远尘离垢得法眼净

问答义甚深微妙不可测
以佛威神力六种震大[3]
四众闻见已皆远尘离[4]
无量诸天人咸得法眼净

欢喜问缘分第三十二

是时长老阿难即从座[5]偏袒右肩右膝著地合掌白[6]佛言“世尊何因缘[7]此地大动”尔时佛告阿难“此处今[8]说甚深[9]般若波罗蜜故[10]往昔[11]诸佛皆于此处说此[12]甚深般若波罗蜜[1]以是因缘故此大[2]地六种震[3]

欢喜问因缘地动有何应
如来正遍知前后皆明照
为令说般若往昔亦同然
地动及益人缘应故如此

不思议定分第三十三

尔时长老舍利弗白佛言“世尊此文殊师利所说不可思议”尔时世尊告文殊师利“如是文殊师利[4]如舍利弗所说‘此文殊师利所说不可思议’”尔时文殊师利白佛言“世尊若不可思议则不[5]可说若可说则可思议不可思议者无所有彼一切声亦不可思议不可思议者无声”佛告文殊师利“汝入不可思议定不”文殊师利白佛言“不也[6]世尊若我入不可思议定者我则成可思议世尊[1]心无心我云何当[2]入不可思议定复次世尊我初发菩萨意言‘我当入不可思议定’世尊[3]我于[4]今日[5]无此意当入不可思议定世尊如初学射先作是[6]‘我当射叶[7]射叶成已[8]作是念‘我当射皮’射皮成已复作是念‘我当射木’射木成已[9][10]是念‘我当射铁’射铁成矣无复前意[11]随其箭中皆能彻过我亦如是昔初发意求入不[12]可思议定何以故此定不可思议故

尔时舍利弗白佛言“世尊文殊师利未应得住何以故离此不可思议定更有寂静定是其所应得故”文殊师利白舍利弗[1]“汝云何知离此定[2]更有寂静定[3]大德舍利弗若此不可思议定可得者[4]离此定有寂静定若此不可思议定不可得者彼寂静定亦不可得何以故大德舍利弗[5]以此不可思议定不可得故彼亦不可得复次大德舍利弗无有众生不得此定者一切众生皆得此定何以故一切诸心无心故彼无心性即是此定是故一切众生皆得此定

文殊法王子所说不思议
寂灭无名句乃至响声空
正智无流心不见入不入
于是深三昧微细不思惟
犹如学射人初中及后巧
遂更无前意彼定亦复然
身子又生疑汝今未可住
离是不思议别有寂定故
文殊复答言我无如是意
二定俱不得云何舍取彼
如是不思议一切皆同得
以彼心非心即是深三昧

是最胜义分第三十四

尔时世尊叹文殊师利“善哉善哉文殊师利[1]如汝所说是最胜义汝于久远无量佛所深种善根能作是说文殊师利汝作是念‘我住般若波罗蜜能说此言’不”文殊师利白佛言“不也世尊我无此念世尊若我有此念‘我[2]住般若波罗蜜能说此言’者我则住可得法世尊我若住我相则[3]有是念是故我[4]不作此念‘住般若波罗蜜能说此言’”

尔时佛告文殊师利“谁当信汝所说”文殊师利白佛言“世尊若人不执生死及涅槃相是人信我所说又若人坚执有我若人具三毒此人能[5]何以故见及烦恼无可灭故”尔时世尊叹文殊师利“善哉善哉汝能善说[1]

时佛赞文殊能说最胜义
久远已深修历事于诸佛
汝今住何法巧说如是言
文殊白世尊我实无心住
诸法不可得法界本无人
谁当信此言不执生灭者
复有具三毒于中能信知
以彼烦恼空性无可灭故[2]

譬喻诚信分第三十五

[3]诃迦叶白佛言“世尊未来世中何等人[4]能信此甚深般若波罗蜜能乐信此甚深般若波罗蜜[5]”佛告摩诃[6]迦叶“即今日四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷于未来世能信此深般若波罗蜜[1]闻说此[2]般若波罗蜜当知此法当求此法迦叶譬如长者[3]长者子已失大[4]宝珠价值一万[5]两金大生忧恼[6]还更得生大欢喜忧恼悉灭如是迦叶比丘比丘尼优婆塞优婆夷[7]此最深般若波罗蜜经与般若波罗蜜[8]相应闻已生喜心得安乐无复忧恼亦复如是当说此[9]‘我等今日得见如来供养如来所以者何以得闻是[10]甚深微妙般若[11]波罗蜜故’迦叶譬如三十三天见[12]波利质多罗树初生疱[13]作如是念‘此疱不久必当开敷’如是迦叶比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻说[14]此深般若波罗蜜[15]心生欢喜亦复如是‘我于来世必得此法[1]’迦叶此深般若波罗蜜如来灭后当住不灭处处流行迦叶以佛力故未来世中[2]善男子善女人当得此深般若波罗蜜迦叶如摩尼珠师见摩尼宝心生欢喜不假思量即知真伪何以故以惯[3]见故如是迦叶若人闻此般[4]若波罗蜜相应法闻已欢喜生信乐心当知此人先世已闻此般若波罗蜜从久远来[5]已曾供养诸[6]

迦叶白佛言[7]“世尊[8]善男子善女人今闻此[9]深般若波罗蜜[10]于未来世转复信解”佛告摩诃迦叶“如是[11]如汝所说

甚深般若法妙义实难闻
迦叶请佛疑未来何人信
世尊谛观察惟有彼四众
后于来世中当能信此法
如人失宝珠未获生忧恼
后时遇然得必生大欢喜
又如天树花苞生开不久
若彼闻此法信发定无疑
当知般若法久住而不灭
以佛神力故处处遍流行
若人重得闻如获珠欢喜
闻已能信解与本智相应

无行无相分第三十六

尔时文殊师利白佛言“世尊此般若波罗蜜[1]无行无相说此法者亦无行无相云何世尊说有行相”佛告文殊师利“善男子善女人行相者所谓信此法受持此法以无所得心故行亦无所得相亦无所得文殊师利若善男子善女人乐此无所得当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲得不退[2]当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲信一切诸法与法界等[3]听此般若波罗蜜[1]若善男子善女人欲[2]知一切诸法当听此般若波罗蜜[3][4]信此义当听此般若波罗蜜[5]若人乐不[6]念一切诸法当听此般若波罗蜜何以故此般若波罗蜜不现[7]一切诸法故[8]善男子善女人欲知一切法[9]不秽不净[10]当听[11]此般若波罗蜜若善男子善女人欲[12][13]无疑当听此般若波罗蜜若善男子善女人欲得[14]慈悲遍[15]覆一切众生不住众生相不与世[A2]间诤当听此般若波罗蜜

文殊又重宣般若无行相[1]
未来善男女[2]于理若为通
佛更重明言若人信此法
以无所得心行相亦如是
又劝人受持必得不退地
虚空法界等妙达不思议
般若诸法王能盖彼余义
慈悲广遍覆超出世间乘

般若相应分第三十七

尔时文殊师利白佛言“世尊般若波罗蜜无我无我所无起[3]无灭无因无果无可执持云何听受而得功德”佛告文殊师利“般若波罗蜜无作无灭非凡夫法非圣人法非生死法非离生死法非涅槃法[4]非离涅槃法无得无失非可思议非不可思议[5]男子善女人如是听受则与般若波罗蜜相应是为功德亦无功德

般若无我所非起灭因果
亦无可执持云何受功德
佛言无作相非凡圣所行
究竟不思议乃与真如合

劝修成益分第三十八

“复次文殊师利若菩萨摩诃萨欲学[1]菩萨定欲知一切诸佛名欲见一切诸佛世界欲听[2]一切诸佛法[3]欲行诸佛法当学此般若波罗蜜

尔时文殊师利白佛言“世尊何故名般若波罗蜜”佛告文殊师利“般若波罗蜜者无量无边无方无处无去无来无作无为即是一切法[4][5]故名般若波罗蜜文殊师利此般若波罗蜜是菩萨摩诃萨行处菩萨于此处行[6]名行处何以故以无处故[7]即是一切诸佛之母一切诸佛所从生故何以故[1]生故是故文殊师利[2]善男子善女人欲行菩萨行具足诸波罗蜜当修此般若波罗蜜若欲得坐道场成阿耨多罗三藐三[3]菩提当修此般若波罗蜜若欲以大慈大悲遍覆一切众生[4]当修此般若波罗蜜若欲起一切定方便当修此般若波罗蜜若欲得一切三摩跋[5]当修此般若波罗蜜何以故诸三摩跋[6]提无所为故一切诸法无出离无出离处若人欲随逐此语当修此[7]般若波罗蜜一切诸法如实[8]不可得[9]欲乐如是知当修此[10]般若波罗蜜一切众生为无上[11]菩提故修菩提道而实无众生亦无菩提若人[12]欲信乐此法当学此[13]般若波罗蜜何以故一切法[14]如实与菩提等如非众[1]生行不舍自性众生无所有故[2]彼众生行是非行彼非行[3]是菩提彼菩提是[4]法界若欲不著此法当修此[5]般若波罗蜜文殊师利若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若受持般若波罗蜜一四句偈为他人说我说此人得不堕法何况[6]如实修行当知彼善男子善女人住佛境界[7]善男子善女人闻此深般若波罗蜜不生怖畏当知是[8]人受佛法印此法印[9]是佛[10]所造是佛所贵何以故法印[11]无著法故[12]善男子善女人为此印所印当知是人[13]随菩萨乘决定不退不堕声闻辟支佛[14]

欲学深三昧了知诸佛名
观见及闻思当修此真智
般若无边量非方所去来
体无作无为即本真法界
是菩萨行处诸佛依所生
具有六波罗得成无上道
慈悲普覆护[1]遍益诸群生
定慧及神通内外皆成就
诸法无出离通人当证知
如实性真空亦无道非道
一切法皆如性与菩提等
众生非众生于法无所著
彼诸四众等受持为他说
乃至一四句当得不堕法
少义已如此何况如实修
当知彼学人住佛深境界
若闻不怖畏必为如来印
印已无所著不堕二乘位

天帝守护分第三十九

尔时释提桓因及诸天子从三十三天雨细末栴[1]檀及细末金屑又散郁波罗华钵头摩华拘物头[2]分陁利华及曼陀罗华以供养般若波罗蜜供养已作如是言“我已[3]供养无上无著最[4]第一法愿我来世更闻此深般若波罗蜜若人为[5]此深般若波罗蜜印之所印愿其来世[6]复得听受[7]究竟成就萨婆若智”尔时释提桓因白佛言“世尊若善男子善女人得[8]闻此深般若波罗蜜一经于耳我为增长佛法故守护彼人面百由旬不令非人得其便也是善男子善女人究竟当得阿耨多罗三藐三菩提我当日日往到其所而设供养”尔时佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦当知彼善男子善女人具足佛法必定得至阿耨多罗三藐三菩提

佛说此语已四众咸欢喜
帝释及诸天空中设供养
雨细末栴檀金屑及诸华
愿我于未来更闻如此法
若有诸菩萨已蒙印所印
我随其听受成就萨婆若
中有善男子得闻如是经
我卫护彼人面百无灾媚[1]
又能究竟者决定趣菩提
日日往其前施设诸供养
佛赞天帝意如汝说如是
当知彼学人必定成真道

佛光证印分第四十

尔时文殊师利白佛言“唯愿世尊以威神力持此般若波罗蜜久住于世为欲饶益诸众生故”文殊师利说此语时以佛神力大地六种震动尔时世尊即便微笑[2]大光明遍满[3]三千大千世界以威神力持此般若波罗蜜[4]久住世

尔时文殊师利复白佛言“世尊放[5]此光明是持此般若波罗蜜相”佛告文殊师利“如是[1]文殊师利我放此[2]光明是持此[3]般若波罗蜜相文殊师利汝今当知[4]我已持此般若波罗蜜久住于世若有人不轻毁此法不说其过当知是人已为[5]般若波罗蜜印之所印是故文殊师利我于久远安住此印若人已为此印[6]当知是人不为魔王之所得便

文殊法王子复请佛威加
因说此语时神功震大地
微笑施光明遍满三千界
以此力印持令法久住世
文殊已了知如来光瑞相
有人于未来能信不轻毁
[7]知如是人般若之所印
若魔[8]及魔民不能得方便

校量功德分第四十一[1]

佛告帝释“汝当受持[2]此经广宣流布使未来世诸善男子善女人得此法印”复告阿难“汝亦[3]受持读颂广为人说

天帝释及长老[4]阿难俱白佛言“世尊当何名此经[5]何奉持”佛言“此经名为[6]《文殊师利所说》亦名《般若波罗蜜》如是受持善男子[7]人于恒河沙劫以无价宝珠布施恒[8]沙等众生众生[9]受已悉发道心是时施主随其所宜示教利[10]令得须陁洹果至阿罗汉果是人所得功德宁为多不”阿难白佛言“甚多世尊”佛言[11]“善男子若人起一念心信[12]此《般若波罗蜜经》不诽谤者比前功德出过百倍[1]千万亿倍乃至算数譬喻所不能及[2]何况具足受持读诵为人广说是人所得功德无量无边诸佛如来说不能尽何以故能生一切诸佛萨婆若故若虚空有尽此经功德尽[3][4]法性有尽[5]经功德尽[6]是故善男子汝等[7]应勤行精进守护此经此经能灭生死一切怖畏能摧天魔所立胜幢能将菩萨到涅槃果教示[8]训导离于二乘

世尊嘱帝释及以阿难言
汝等当受持未来广流布
二人受佛语闻名及奉行
如来又校量显此经功德
若人恒沙劫以无价宝珠
布施尔众生复令发道意[9]
是时彼施主复化彼诸人
[10]至阿罗汉彼所得功德
其中有一人能信此经典
一念不嫌疑功德过于彼
乃至万亿倍算数不能知
何况具受行广为他人说
是人获大利功德实无边
一切诸如来称说不能尽
为故善男子应当精进修
及守护此经能灭生死怖[1]
摧天魔外道建立最胜幢
将诸菩萨众至大涅槃果

顶戴受持分第四十二

尔时帝释及以[2]阿难俱白佛言“世尊如是如是诚如所[3]我等当[4]顶戴受持广宣流布唯愿[5]如来不以为虑”如是三白佛[6]“愿不为虑我等当[7]顶戴受持

佛说此经竟文殊师利等诸菩萨摩诃萨舍利弗等诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切大众闻佛所说欢喜[1]奉行

帝释及阿难一心闻顶受
如佛所教敕宣布在人天
唯愿大慈悲愿不以为虑
如是面三白不敢违佛旨
文殊法王子及诸大菩萨
四众八部神一切皆随命
法名文殊说理号般若经
问答义甚深大圣相知印[2]
其言辞省略文句事不烦
中有理通人自当知最胜

文殊师利所说般若波罗蜜经[3]一卷

〔录文完〕

作品集

注解


校注

[0111001] “文”底本伯4646号4自此始甲本北敦5474号自此始 [0111002] “序偈释”底本无据甲本补 [0111003] “巨”底本作“臣”据甲本改 [0111004] “生”甲本无 [0111005] “包”甲本作“色”据文意改 [0111006] “孰”底本作“熟”据甲本改 [0112001] “尽”底本无据甲本补 [0112002] “会”甲本北敦5474号至此止 [0113001] “文”戊大本自此始 [0113002] “大一”七字戊大本无以下各分之题目与偈颂戊大本均无不再出校 [0113003] “俱”底本无据甲戊大本补 [0113004] “辩”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“辩才” [0113005] “持”甲本北敦1316号自此始 [0113006] “具”甲本同戊大本作“贝” [0114001] “勇猛”甲本同戊大本作“勇猛精进” [0114002] “华”甲本同戊大本作“掌” [0114003] “得”底本作“德”据戊大本改戊大本作“无量力菩萨得” [0114004] “力”甲本同戊大本无 [0114005] “幢”甲本作“憧”据戊大本改下同戊大本作“力幢” [0114006] “自”戊大本作“法相菩萨自” [0114007] “鬼”戊大本同甲本无 [0115001] “颇梨”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本作“玻璃” [0115002] “照”戊大本同甲本无 [0115003] “有”乙本北敦7915号自此始 [0115004] “近”戊大本同甲本作“敬” [0116001] “祇”乙本同戊大本作“衹” [0116002] “腻”乙本同戊大本作“尼” [0116003] “塞”底本作“塞优婆塞”据甲戊大本删 [0116004] “供养”甲本同乙本作“妙宝” [0117001] “门”戊宋戊元戊宫本同戊大戊明本作“门外” [0117002] “跏”戊宋戊元戊明本同戊大戊宫本作“加” [0117003] “曜”乙本同戊大本作“耀” [0117004] “无”乙本作“得未曾有心怀欢喜踊跃无”据戊大本删 [0118001] “无去”四字乙本同戊大本作“不来不去” [0118002] “非”乙本北敦7915号至此止 [0118003] “见”乙本斯576号自此始 [0118004] “不无”八字甲本同戊宋戊元戊宫本作“不去不来非无非有”戊大戊明本作“不去不来非无非非无” [0118005] “如”戊大本同甲本作“如如” [0118006] “言”乙本同戊大本无 [0119001] “我”甲本无据乙戊大本补 [0119002] “答舍利”底本无据甲戊大本补 [0119003] “为”戊大本无 [0119004] “弗”底本作“弗答舍利弗”据甲戊大本删 [0119005] “故”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0119006] “云生”八字戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0119007] “白利”五字戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“言” [0120001] “说”底本作“说法”据甲戊大本删 [0120002] “顶”乙本同戊大本作“法王子顶” [0121001] “坐”乙本同戊大本作“座” [0121002] “念”戊大本同乙本作“念念” [0121003] “明”戊大本同乙本无 [0121004] “作”乙本同戊大本作“如” [0121005] “愿闻”四字乙本同戊大本作“乐如说行” [0121006] “住”乙本同戊大本作“往” [0121007] “断”底本作“定”据甲乙本改 [0122001] “转”乙本同戊大本作“静” [0122002] “睹”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“观” [0122003] “相”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“想” [0122004] “善”甲本无据乙戊大本补 [0122005] “汝”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本作“尔” [0123001] “生”乙本无据戊大本补 [0123002] “说”乙本同戊大本作“如是说” [0123003] “佛告”戊元戊明戊宫本同戊大戊宋本无 [0123004] “人”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“复” [0123005] “汝”戊大本同乙本作“汝汝” [0123006] “世”乙本同戊大本作“文殊师利白佛言世” [0123007] “若”乙本同戊大本作“若人作” [0123008] “界”乙本同戊大本作“处” [0124001] “住”乙本无据戊大本补 [0124002] “界”底本无据甲戊大本补 [0124003] “尊”丙本北敦2610号自此始 [0124004] “汝”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0124005] “我学”八字丙本同戊大戊宋戊宫本作“则无修学”戊元戊明本作“我无所修我无学学” [0125001] “修学”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“修” [0125002] “减”丙本同戊大本作“可减” [0125003] “若”戊元本同戊大戊宋戊明戊宫本作“世尊若” [0125004] “是修”戊大本无据戊宋戊元戊明戊宫本补 [0125005] “法”戊大本同丙本无 [0126001] “法”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0126002] “佛法”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0126003] “空”丙本同戊大本作“空不空” [0126004] “佛”丙本北敦2610号第一纸至此止 [0126005] “上不”甲本作“上文殊师利佛法无上”乙本作“上”据戊大本改 [0126006] “空”戊大本同乙本无 [0127001] “无上中”底本作“中下”乙本作“中”据戊大本改 [0127002] “生死”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“上无” [0127003] “毕竟”乙本同戊大本无 [0127004] “故”乙本同戊大本作“不可得故” [0127005] “等法乎”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“法” [0127006] “无”戊大本同乙本作“不” [0128001] “而”乙本作“内”据文意改 [0128002] “阴”甲本同乙本作“荫”下同 [0128003] “尔时”乙本同戊大本无 [0128004] “文利”四字乙本同戊大本无 [0128005] “说”甲本同戊大本作“说深” [0129001] “种深”十六字甲本无据乙戊大本补 [0129002] “深”乙本同戊大本作“甚深” [0129003] “生”戊大本同甲本无 [0129004] “白”乙本同戊大本作“复白” [0129005] “当”戊元戊明戊宫本同戊大戊宋本无 [0129006] “更”乙本同戊大本作“当更” [0129007] “生”戊大本同甲本作“若” [0129008] “性”戊宋戊宫本同戊元戊明本作“有性”戊大本作“有生” [0129009] “法”戊大戊元戊明本同戊宋戊宫本无 [0129010] “法”乙本同戊大本无 [0129011] “灭”底本无据甲戊大本补 [0130001] “炎”乙本同戊大本作“焰” [0130002] “若”戊大本同甲本作“若若” [0130003] “不得”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0130004] “若”乙本同戊大本无 [0130005] “意界”乙本同戊大本无 [0130006] “是蜜”七字乙本同戊大本无 [0130007] “不得”乙本同戊大本无 [0130008] “若得佛”戊大本无 [0130009] “界”戊大本同乙本无 [0130010] “檀蜜”十一字乙本同戊大本作“檀乃至般若” [0131001] “不”底本作“界”据甲戊大本改 [0131002] “以”戊大本同甲本作“𠂇 [0131003] “不见”戊元戊宫本同戊大戊宋戊明本无 [0132001] “若”乙本同戊大本作“世尊若” [0132002] “若见”乙本同戊大本无 [0132003] “若”乙本同戊大本无 [0132004] “夫”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“夫法” [0132005] “文”丙本北敦2610号第二纸自此始 [0132006] “师利”丙本同戊大本无 [0133001] “言世尊”戊元戊明本同甲本作“言世”戊大戊宋戊宫本无 [0133002] “当”丙本同戊大本无 [0133003] “于佛法”丙本同戊大本无 [0133004] “无”丙本作“有无”据乙戊大本删 [0133005] “佛住”四字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“法可得” [0133006] “尊师”三十三字甲本无 [0133007] “师利”乙本丙本同甲本作“利”戊大本无 [0133008] “今”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0133009] “师利”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0133010] “言世尊”丙本同戊大本无 [0134001] “我汝今”丙本同戊大本无 [0134002] “乎”丙本同戊大本无 [0134003] “师利”丙本同甲本作“师”戊大本无 [0134004] “师利”丙本同戊大本无 [0134005] “师利”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0134006] “言世尊”丙本同戊大本无 [0134007] “所”丙本无据戊大本补 [0134008] “师利”丙本同戊大本无 [0134009] “文言”七字丙本同戊大本作“文殊白佛” [0134010] “世”戊大本作“如是世” [0134011] “诸”丙本同戊大本作“一切诸” [0135001] “般蜜”五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“法” [0135002] “当”丙本同戊大本作“定” [0135003] “般蜜”五字丙本同戊大本作“法” [0135004] “曰”戊大本无 [0135005] “有”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0135006] “般蜜”五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“法” [0135007] “法”丙本北敦2610号第二纸至此止 [0136001] “若”乙本同戊大本作“若诸” [0136002] “般蜜”五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“法” [0136003] “无主”四字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0136004] “辱”戊大本同乙本无 [0136005] “成就”乙本无据戊大本补 [0137001] “阿三”七字乙本同戊大本无 [0137002] “师利”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0137003] “言”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0137004] “世尊”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“如是世尊” [0137005] “不”乙本无据戊大本补 [0137006] “阿三”七字乙本同戊大本无 [0137007] “言世尊”乙本同戊大本无 [0137008] “阿三”七字乙本同戊大本无 [0137009] “求”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“若求” [0137010] “者”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0137011] “是”戊大戊宋戊元戊明本同戊宫本作“相” [0138001] “不求”戊大本同甲本作“求不” [0138002] “师利”乙本同戊大本无 [0138003] “言世尊”乙本同戊大本无 [0138004] “求定”底本作“定”乙本作“定求”据戊大本改 [0138005] “文利”四字乙本同戊大本无 [0138006] “乐汝”十三字乙本同戊大戊宋戊宫本作“应如汝”戊元戊明本作“乐深法者应当如所说学如” [0138007] “师利”乙本同戊大本无 [0138008] “言世尊”乙本同戊大本无 [0138009] “于深”六字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0139001] “久”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0139002] “何相”十一字戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0139003] “师利”乙本同戊大本无 [0139004] “言”乙本同戊大本作“我无见无证亦无所说” [0139005] “不学”四字底本无据甲戊大本补 [0139006] “迹”乙本同甲本作“亦” [0139007] “缘”乙本作“同” [0140001] “见”戊大戊元戊明本同戊宋戊宫本作“不见” [0140002] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0140003] “当”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“我当” [0140004] “舍利弗”乙本同戊大本作“何以故” [0140005] “以”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0140006] “见”底本无据甲戊大本补 [0140007] “法”甲本同戊大本作“法故” [0140008] “故”戊大本同甲本无 [0140009] “比丘”乙本同戊大本作“大比丘” [0140010] “言”乙本同戊大本无 [0140011] “说”底本作“言说”据甲戊大本删 [0140012] “次”戊大本同乙本此处行间有杂写“问文殊师利” [0140013] “谁有此”乙本同戊大本作“是谁” [0140014] “不去”四字乙本同戊大本作“不去不来” [0141001] “无应”五字底本无据甲乙本补 [0141002] “字”底本作“自”据甲乙本改 [0141003] “白”乙本同戊大本作“答” [0141004] “不”底本无戊大本作“尚不”据甲乙本补 [0141005] “而”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0141006] “不”乙本同戊大本作“尚不” [0141007] “当有”戊元本同戊大戊宋戊明戊宫本无 [0141008] “法”此处《大正藏》本校记为“当有+法【元】重”疑校记中衍“重”字 [0142001] “故”乙本作“故诸法无界”据戊大本删 [0142002] “无差别”乙本无据戊大本补 [0142003] “是”戊大本无 [0142004] “言”乙本同戊大本无 [0142005] “所”底本无据甲戊大本补 [0142006] “及不有”底本无据甲戊大本补 [0142007] “切”戊大本作“相”据乙本改 [0142008] “言”乙本同戊大本无 [0143001] “泥洹”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“涅槃” [0143002] “大德”乙本同戊大本无 [0143003] “若”戊大戊宋本同戊宫本作“答”戊元戊明本作“若人” [0143004] “菩提”戊大戊宫本同戊宋戊元戊明本作“菩提道” [0143005] “恼”戊大本同乙本作“恼恼” [0143006] “哉”戊大戊宋戊宫本同戊元戊明本作“哉善哉” [0143007] “入”乙本同戊大本作“说如是” [0144001] “为”乙本作“是” [0144002] “世尊”乙本同戊大本作“佛” [0144003] “菩得”十四字戊大戊元戊明本同戊宋戊宫本无 [0145001] “罪”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0145002] “菩提”乙本无据戊大本补 [0145003] “是”底本无据甲戊大本补 [0145004] “非眼”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145005] “非意”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145006] “非色”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145007] “非法”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145008] “非得”六字乙本同戊大本无 [0145009] “非亦”四字乙本同戊大戊宋戊宫本作“亦”戊元戊明本作“亦非法界” [0145010] “非生”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145011] “非老死”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145012] “非蜜”五字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145013] “非蜜”六字戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0145014] “非十力”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0146001] “非法”六字底本作“非”戊大戊宋戊宫本无据甲戊元戊明本补 [0146002] “非心”四字乙本同戊大本无 [0146003] “非提”六字乙本同戊大本无 [0146004] “无”乙本同戊大本无 [0146005] “无”底本作“不”据甲乙本改 [0146006] “谓”乙本同戊大本作“请” [0147001] “我故”十二字戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0147002] “云何”底本作“当何”戊大本作“何况”据甲乙本改 [0147003] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0147004] “耶”乙本同戊大本作“那” [0147005] “言世尊”乙本同戊大本无 [0147006] “言恒沙”乙本同戊大本作“信” [0147007] “佛”乙本同戊大本作“佛如来” [0147008] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0147009] “如来”乙本同戊大本无 [0147010] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0147011] “转”乙本无据甲戊大本补 [0147012] “唯”乙本同戊大本作“如来无心唯” [0147013] “语”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本作“言” [0148001] “或此”十五字戊大本同甲本无 [0148002] “语”戊元戊明本同甲本无戊大戊宋戊宫本作“言” [0148003] “当”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0148004] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0148005] “般蜜”五字乙本同戊大本作“法” [0148006] “甚蜜”七字乙本同戊大本作“法” [0149001] “师利”乙本同戊大本无 [0149002] “中”乙本同戊大本作“实际中” [0149003] “师利”乙本同戊大本无 [0149004] “师利”戊大本无 [0149005] “咸”乙本同甲本作“同” [0149006] “差”乙本同甲本作“著” [0150001] “师利”乙本同戊大本无 [0150002] “师利”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本无 [0150003] “生中”底本作“中生”据甲戊大本改 [0150004] “师利”乙本同戊大本无 [0150005] “信”底本作“言”据甲戊大本改 [0150006] “依何法”乙本同戊大本作“何所依” [0150007] “师利”乙本同戊大本无 [0151001] “可”底本作“不可”据甲戊大本删 [0151002] “可思”乙本作“思议” [0151003] “如别”二十字乙本同甲本置于“乃至不思议”句前 [0151004] “尔”乙本同戊大本作“是” [0151005] “大”乙本同戊大本无 [0151006] “众”底本无据甲戊大本补 [0151007] “众”戊大本无据甲戊宋戊元戊明戊宫本补 [0151008] “众”底本无据甲戊大本补 [0151009] “尘离”乙本作“离尘”据甲戊大本及下文改 [0152001] “眼”戊大本同甲本无 [0152002] “亿”乙本同戊大本作“万亿” [0152003] “大”底本乙本同甲本作“天” [0152004] “尘离”乙本作“离尘” [0152005] “座”底本作“坐”据甲戊大本改 [0152006] “白”乙本同戊大本作“恭敬白” [0152007] “缘”戊大本作“何缘” [0152008] “处今”乙本同戊大本无 [0152009] “甚深”乙本同戊大本无 [0152010] “故”乙本同戊大本无 [0152011] “昔”戊大本作“古” [0152012] “说此”戊大本同乙本作“宣说” [0153001] “甚蜜”七字乙本同戊大本作“法” [0153002] “大”乙本同戊大本无 [0153003] “六种震”乙本同戊大戊明本作“震”戊宋戊元戊宫本作“振” [0153004] “如利”六字乙本同戊大本无 [0153005] “不”底本作“说”据甲戊大本改 [0153006] “不也”底本无据甲乙本补 [0154001] “尊”戊宋戊元戊明戊宫本同乙本无 [0154002] “云何当”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“当云何” [0154003] “世尊”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0154004] “于”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0154005] “日”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0154006] “是”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“此” [0154007] “叶”底本作“业”戊宋戊元戊明戊宫本作“堋”据甲乙本改下同 [0154008] “复”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“后” [0154009] “复”甲本北敦1316号至此止 [0154010] “作”甲本北敦219号从此始 [0154011] “意”戊大本同戊宋戊元戊明戊宫本作“念” [0154012] “箭不”十七字戊宋戊元戊明戊宫本同甲本无 [0155001] “弗”戊宋戊元戊明戊宫本作“弗言” [0155002] “定”戊宋戊元戊明戊宫本作“不可思议定” [0155003] “定”甲本同戊宋戊元戊明戊宫本作“定不” [0155004] “可”底本无据甲戊宋戊元戊明戊宫本补 [0155005] “大弗”五字乙本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0156001] “文利”四字乙本同戊宋戊元戊明戊宫本无 [0156002] “我”戊元本同戊宋戊明戊宫本无 [0156003] “则”戊宋戊元戊明戊宫本同甲本无 [0156004] “我”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“世尊我” [0156005] “能”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“不能” [0157001] “佛说”八百六十六字戊大本与甲戊宋戊元戊明戊宫本大异参见《大正藏》本校记 [0157002] “故”甲本同乙本作“住” [0157003] “摩”乙本同戊大本作“尔时长老摩” [0157004] “中人”四字乙本同戊大本作“谁” [0157005] “信若”十七字乙本同甲本作“波罗蜜”戊大本作“信此甚深般若波罗蜜谁乐听此法” [0157006] “摩诃”乙本同戊大本无 [0158001] “深蜜”六字乙本同戊大本作“法” [0158002] “此”乙本同戊大本作“此深” [0158003] “或”底本作“或有”据甲戊大本改 [0158004] “大”乙本同戊大本作“一大” [0158005] “一万”甲本作“万”戊大乙本作“亿万” [0158006] “后”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“今” [0158007] “闻”乙本同戊大本作“于未来世闻” [0158008] “波罗蜜”乙本同戊大本无 [0158009] “说此”乙本同戊大本作“作是” [0158010] “是”乙本同戊大本作“此” [0158011] “般若”乙本同戊大本作“六” [0158012] “见”底本无据甲戊大本补 [0158013] “疱”乙本作“疱”据戊大本改下同 [0158014] “说”乙本同戊大本无 [0158015] “蜜”戊大本作“蜜经” [0159001] “我法”九字戊宫本同戊大戊宋戊元戊明本无 [0159002] “若”戊大本同乙本无 [0159003] “惯”乙本作“实”据戊宋戊元戊明戊宫本改戊大本作“串” [0159004] “般”戊大本同乙本作“深般” [0159005] “来”乙本同戊大本作“劫来” [0159006] “诸”戊大本同乙本无 [0159007] “言”乙本同戊大本无 [0159008] “是”乙本同戊大本作“此” [0159009] “此”戊大本同乙本无 [0159010] “深蜜”六字乙本同戊大本作“法” [0159011] “是”乙本同戊大本作“是如是” [0160001] “般蜜”五字乙本同戊大本作“法” [0160002] “退”底本甲乙本同戊宋戊元戊明本作“退转” [0160003] “当”戊宋戊元戊明本同甲本无 [0161001] “若蜜”二十五字乙本无 [0161002] “欲”戊宋戊元戊明戊宫本同甲本无 [0161003] “若”戊宋戊元戊明本作“若人” [0161004] “欲”乙本同戊宋戊元戊明本作“得” [0161005] “若蜜”九十字戊宫本无 [0161006] “若不”四字乙本同戊宋本作“人乐不”戊元戊明戊宫本作“若人不乐” [0161007] “现”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“见” [0161008] “若”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“文殊师利若” [0161009] “法”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“诸法” [0161010] “不净”四字乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“不净不秽” [0161011] “听”戊元戊明戊宫本同戊宋本作“学” [0161012] “欲”甲本北敦219号至此止 [0161013] “得”甲本北敦4329号从此始 [0161014] “得”戊宋戊元戊明戊宫本无 [0161015] “遍”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“偏” [0162001] “行相”甲本作“能解”乙本作“能相” [0162002] “女”乙本作“子” [0162003] “无起”乙本无据下文颂及戊宋戊元戊明戊宫本补 [0162004] “法”戊宋戊元戊明戊宫本同乙本无 [0162005] “善”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“若善” [0163001] “学”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“得” [0163002] “听”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“闻” [0163003] “法”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“所说法” [0163004] “法”乙本同戊宋戊元戊明戊宫本作“诸佛法” [0163005] “界”丙本北敦2610号第三纸自此始 [0163006] “故”戊宋戊元戊明戊宫本同甲本无 [0163007] “善故”六百五十五字戊大本与之大异参见《大正藏》本校记 [0164001] “无”戊大本作“以无” [0164002] “若”底本无据甲戊大本补 [0164003] “阿三”七字丙本同戊大本作“无上” [0164004] “生”丙本无 [0164005] “跋”戊大本同乙本作“趺” [0164006] “跋”戊元戊明本同戊大戊宋戊宫本无 [0164007] “此”丙本同戊大本无 [0164008] “实”底本作“宝”据甲戊大本改 [0164009] “若”底本无据甲戊大本补 [0164010] “此”丙本同戊大本无 [0164011] “无上”丙本同戊大本无 [0164012] “若人”丙本无据甲戊大本补 [0164013] “学此”丙本同戊大本作“修” [0164014] “法”丙本同戊大本作“诸法” [0165001] “众”丙本同甲本作“生” [0165002] “众故”七字戊宋戊元戊明本同戊大戊宫本无 [0165003] “行”戊大本同丙本无 [0165004] “是”丙本无据戊大本补 [0165005] “此”丙本同戊大本无 [0165006] “况”底本作“咒”据甲戊大本改 [0165007] “若”丙本同戊大本作“文殊师利若” [0165008] “是”丙本同戊大本作“此” [0165009] “此法印”底本无据甲戊大本补 [0165010] “佛”底本作“佛法”据甲戊大本删 [0165011] “法印”丙本作“此法印”戊大本作“此法印印” [0165012] “若”戊大本同乙本无 [0165013] “所人”六字丙本无据戊大本补 [0165014] “佛”丙本北敦2610号至此止 [0166001] “护”甲本同乙本作“灌” [0167001] “栴”戊大本同甲本无 [0167002] “头”乙本同戊大本作“陀” [0167003] “已”乙本作“以”据戊大本改 [0167004] “最”乙本作“无最胜”据戊大本改 [0167005] “为”乙本同戊大本作“已为” [0167006] “来世”乙本同戊大本作“未来” [0167007] “受”戊大本同乙本作“受受” [0167008] “得”乙本同戊大本无 [0168001] “灾媚”甲本同乙本字迹模糊 [0168002] “施”乙本同戊大本作“放” [0168003] “满”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“照” [0168004] “令”戊大本同乙本无 [0168005] “放”戊大本作同乙本作“施” [0169001] “如”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“当如” [0169002] “此”乙本同戊大本无 [0169003] “此”乙本同戊大本无 [0169004] “知”戊宋戊元戊明戊宫本同戊大本作“知知” [0169005] “为”乙本同戊大本作“为此深” [0169006] “印”乙本同戊大本作“印所印” [0169007] “当”丁本斯3155号自此始 [0169008] “若魔”丁本作“魔若” [0170001] “校一”九字甲本作“佛光印证分第四十” [0170002] “持”丁本同戊大本作“持读诵” [0170003] “亦”戊大本同甲本作“亦亦” [0170004] “受老”十五字戊大本同丁本无 [0170005] “云”丁本同戊大本作“我等云” [0170006] “为”丁本同戊大本无 [0170007] “若”戊宋戊元戊明戊宫本同本戊大本作“善女” [0170008] “恒”乙本同戊大本作“恒河” [0170009] “众生”戊大本同丁本无 [0170010] “利”戊大本同乙本无 [0170011] “甚言”六字丁本无据戊大本补 [0170012] “心信”底本作“信心”乙本作“信”据甲戊大本改 [0171001] “百”戊大本作“千倍百” [0171002] “及”丁本同戊大本作“知” [0171003] “尽”戊大本同甲本作“无尽” [0171004] “若”丁本无据戊大本补 [0171005] “此”丁本同戊大本作“则此” [0171006] “尽”戊大本同甲本作“无尽” [0171007] “善等”五字丁本同戊大本作“文殊师利善男子善女人” [0171008] “教示”丁本同戊大本作“示教” [0171009] “意”丁本同甲本作“心” [0171010] “并”乙本同丁本作“普” [0172001] “怖”丁本斯3155号至此止 [0172002] “及以”乙本同戊大本作“长老” [0172003] “所”戊大本作“佛” [0172004] “当”戊大本同乙本无 [0172005] “愿”乙本无据戊大本补 [0172006] “佛”乙本同戊大本无 [0172007] “当”底本无据甲戊大本补 [0173001] “欢喜”戊大本作“皆大欢喜信受” [0173002] 甲本北敦4329号至此止“文印”二十字为甲本北敦10994号与甲本北敦4329号缀接处以下为甲本北敦10994号 [0173003] “经”甲本北敦10994号乙本斯576号至此止
[A1] 寮【CB】尞【藏外】
[A2] 间【CB】闲【藏外】

佳句

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