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毘耶娑问经(卷1)


                  
No. 354 [No. 310(49)]

毘耶娑问经翻译[5]之记

菩萨方便摄化众生必以大悲引邪从正毘耶娑仙即其人也为导群迷令识因果将诸异见至如来所归命咨启听闻正法因其请说即以名经故因此部“毘耶娑问”

魏尚书令仪同高公愍诸错习示其归则简集能人善辞义者在宅上面出此经典[6]正求法人沙门[7]昙林婆罗门[8]客瞿昙流支兴和四年岁次壬戌月建在申朔次乙丑[9]建初辛[A1]甲午[10]毕功凡有一万四千四百五十七字

毘耶娑问经卷上

如是我闻

一时[12]婆伽婆游阿逾阇强伽河岸与大比丘众俱彼比丘众所作已[13]尽一切漏无有障碍离有不退勤为禅诵[14]加趺而坐随何处坐——有在地处二人相随如法语论群行如鹅如鸳鸯者有在空舍有依树根——皆悉行禅能取如来法之光明[15]法威仪复有无量菩萨众俱彼诸菩萨无量功德名称普闻彼处复有无量百千种种树林多有淫欲俱耆罗鸟孔雀群蜂等声[16]娑罗枳树枝叶垂布如是处者欲心懈怠憙睡频申皆悉远离常有无量善香妙华

尔时佛告诸比丘言“汝诸比丘常当勤行作所应作持戒正行

尔时世尊与慧命阿难陀长老大迦叶长老舍利弗长老薄[17]居罗长老利波多阿若居[18]怜等大声闻俱欢喜语说

尔时西方有光明相犹如日轮

时阿难陀漏未尽故见彼相已即白佛言“云何世尊西方分处焰色光明甚有威德

佛言“阿难于此世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦离妇人之子——有五百仙以为眷属住在彼处勤修苦行不食而斋其身瘦瘠有命而已读诵不住以为庄严其名曰阿斯仙童子那罗提[19]娑裴[1]波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞轲那娑徒[2]啰陀等诸大仙人相随经行

即于尔时毘耶娑仙亦见世尊与诸比丘多千眷属之所围绕——诸根调柔心意寂静在于禅定离欲安乐——在树林中

毘耶娑仙既见佛已思惟念言“此人应是一切智者名称普闻彼必应是不妄语人如是如来胜色具足诸相成就甚为希有世未曾有如是色相胜[3]妙希有如是世尊舍王欲乐舍转轮王富乐自在如舍毒食六万婇女第一端正一切舍已而便出家在林中住

仙人众中有一仙人名那罗陀既见世尊心生欢喜以妙[4]伽他赞如来曰

“青色树林中  谁[5]光洋金色
如净毘琉璃  如日出云山

时彼大仙及诸仙众闻是说已心喜开眼皆悉合掌欲向佛所

尔时佛语诸比丘言“汝等比丘见阎浮提如是诸仙系缚手足自悬著树不食而[6]著树皮衣卧在尘土若在石上有以两手合取食已开手而食或有食风有十五日不食而斋或有一月不食而斋爪悉皆长利[7]寅旦暮三时读诵有种姓财有福德财先咒物已置于火中而供养火在地而卧有在露地有在树下有悬自手著树而睡或有蹲踞如是睡者或有在水如是睡者有以五热而炙身者有身逼火[8]自炙卧者有在[9]大焰下风卧者有卧棘刺有日炙身受苦求福自诳其身得处便住种姓胜上心以为足心以为喜离无上智诸比丘此大仙人而不能知生死出要以欲痴故还生有中自谓正行不知是邪

尔时彼诸比丘归命如来白言“世尊[10]等梵行真正具足和集相应得离生

彼毘耶娑大仙人等——以阿罗汉威德力故而生畏惧[11]详谛视心意敬重一心正意——与诸仙人眷属相随绞摄长发并在一箱[12]好缝绳角络其体形色不白端摄身仪二眼皆黄头发无腻绞结相著块聚非一手执三[13][14]置瓶之物世中最丑种种语言悉皆善巧因成就语蹑空而行到如来所白言“世尊应知此义我何因缘并诸眷属今来到此

佛言“大仙一切有生一切诸法我悉知之

尔时慧命阿难陀白佛言“世尊如是大仙仙众围绕心有正知有种种知细知尽知知而不畏长发不理为是何人

佛言“阿难此是仙人名毘耶娑婆罗门法是其所作造四毘陀善知声论知种种书

时彼一切[15]阿罗汉人见毘耶娑大仙人已作是思惟“彼人受苦勤劳持戒为何所得此毘耶娑生死苦恼未得解脱”彼阿罗汉如是思惟“此毘耶娑来至佛所云何问难为问因缘为问无我

时毘耶娑问世尊言“佛出世难今诸仙众和合来此我少难问[16]唯愿且住为我解说

佛言“大仙恣汝所问随汝所念皆悉可问我为汝说

时毘耶娑问言“世尊云何布施何故布施何义名施云何施主何义施主云何施人而非施主云何不与得名施主云何[17]死已施福随行施福云何为有形[18]段聚集可见为不可见施主施福为在何处为在受者为在施者云何世尊入涅槃已供养塔等而得福报佛入涅槃谁为受者

尔时世尊语毘耶娑大仙人言“汝问此法甚为微细汝有[19]辩才不可思议能如是问

尔时长老舍利弗——发白面皱眉垂覆面——偏举一眉长引气息谛观思量见已而言“此毘耶娑大仙人主有大名闻——一切人知一切人[20]说——岂可不知同如世间愚痴小儿无智慧者[21]说因缘舍说无我[22]种种深法种种善[23]如智言语已而问如是布施之法

尔时慧命阿难陀顶礼佛足白言“世尊此毘耶娑大仙所问布施果报我亦能说

佛言“阿难此则非时若问如来声闻人说[24]非所仪且止阿难无此道理

尔时慧命舍利弗白佛言“世尊随彼仙人何意而问我亦能说能满其意

[25]“舍利弗汝语太卒心不思量长老舍利弗勿作是语此不相应若如是者我声闻人则不相应若来问我声闻说者此不相应则有人言‘彼如来者非一切智’当有人言‘毘耶娑仙往问如来自不能说遣声闻说’或有人言‘彼如来者有我慢见而不自说’”

尔时彼诸比丘于世尊所生信净心白言“世尊彼大仙问如来能说能断彼疑

尔时世尊语毘耶娑大仙人言“汝听施报复有施分何义布施既布施已自食自净施已报转故名布施以何义故名为施主如是问者大仙当听若人有物彼信心生信心生已以财付人遣向他国彼人将物向他国施彼人布施财主得福非施者福彼所遣者虽持物施而非舍主若人自物自手施者则是舍主亦是施主

“大仙当知[1]三十三不净布施何等名为三十三耶

“一者有人邪心倒见无净信心而舍财物如是[2]施者非净布施

“二者有人为报恩故而舍财物则非布施

“三者有人无悲愍心而舍财物亦非布施

“四者有人因欲心故而舍财物亦非布施

“五者有人舍物与火亦非布施

“六者有人舍物与水亦非布施

“七者有人生如是心‘舍物与王望王识念’如是舍物非净布施

“八者有人以畏贼故舍物与之如是施者亦非净施

“又复更有五种舍物皆非净施何等为五

“一者施毒非净布施

“二者施刀非净布施

“三者[3]教人取肉而施非净布施

“四者有人所摄众生平等施与和集养育望得其力非净布施

“五者有人为名闻故而舍财物非净布施

“十四有人为歌戏故与伎儿物非净布施

“十五有人年终月尽破散财物非净布施

“十六有人屋舍因缘而舍财物[4]非布施

“十七有人善友因缘以他财物[5]受与余人非净布施

“十八有人或[6]有田地或在舍宅或有谷聚或有麦聚鹿鸟所食鼠等所食无清净心非净布施

“十九有人为学作故与工匠物如是施者非净布施

“二十有人身有病患恐命尽故舍物与医非净布施

“二十一者若人打他若骂他已心悔生愧舍物与之非净布施

“二十二者若人施已心则生疑‘为有报不’如是施者非净布施

“二十三者若人施已心中悔热如是施者非净布施

“二十四者若人舍物与他人已如是思量‘若其有人取我物者皆悉属我为我所秉’如是施者非净布施

“二十五者若人施已如是思量‘如是施福唯[7]钟我身不属他人’如是施者非净布施

“二十六者若人年老舍物而施又非中年后时病困死时欲至脉节欲断苦恼所逼欲入死道无清净心无信净心阎魔罗使见之生笑兄弟诸亲啼哭悲泣至如是时舍物而与非净布施

“二十七者若人为名舍物布施‘如是我名他国遍闻——某国某城大施之主’彼如是施非净布施

“二十八者若与余人[8]迭相憎嫉见彼舍物多行布施见已心慢不能堪忍以嫉彼故舍物布施非净布施

“二十九者[A2]贪他女故为种姓故舍珠舍金若银金刚若毘琉璃缯绢衣裳及兜罗绵造作敷具如是舍物非净布施

“三十者有人如是思惟舍物与人‘我无儿息大富饶财应当舍物而行布施’如是施者非净布施

“三十一者若复有人心生简择如是念言‘若与此人则有福德若与彼人则无福德’如是施者非净布施

“三十二者若人布施舍离贫穷衣裳破坏垢腻之者与多丰乐大富之人非净布施

“三十三者若复有人望好花果舍物而与非净布施

“大仙当知此三十三垢染布施而舍财物彼施报者如以种子种之醎地烂坏不成大仙当知如是之人非不布施不得果报

“复次大仙譬如有人随何所取得种子已种之荒田彼种子界地界相依须得天雨种子变坏虽有[9]牙生不得花果此布施分不得花果亦复如是

如是说已毘耶娑仙合掌向佛而作是言“如来世尊一切智人以相应语说布施报已作利益安乐众生又复世尊云何布施不失果报有人持戒有不持戒二俱施与此义云何

佛言“大仙汝今善听布施报法若有心信一切施与故名布施不畏未来而行布施不轻毁他行布施者乃名布施

“大仙当知若复有人不简福田——若有戒人若无戒人——心信[10]开眼生爱念已舍物施与心常普缘一切众生大仙当知彼人施主

“大仙当知有五种施施主满足何等为五一者时施施行人施病人及瞻病者施法器施欲行异国土者是为五种

“复有五施何等为五一者法施资生施屋宅施灯明施香鬘施是为五种

大仙问言“何者净施

佛言“大仙若人有信[11]缘于众生而生慈心常心喜心舍物布施彼一切净若愿解脱如是布施则为清净

“复有五种无上布施何等为五施如来则为无上施众僧则为无上施法器则为无上施父母则为无上施王者失位贫穷则为无上如是施者是上布施

“若施[12]老人孤独病急是大布施若为王瞋一向舍弃系缚欲杀若诸急难为救彼故不顾自命为舍财物是大布施施病人药是大布施若于持戒具足众僧随时施与是大布施施求智人是大布施若施畜生有怖畏者——所谓[13]训狐鹿等畜——是大布施若人贫急施随所须是大布施大仙当知此为大施常应正修

“若复有人为他所遣持物布施即有净心同得施福若复有人见他布施心生随喜亦得施福若人劝施若人施物如是等人皆得大福

“复次大仙如汝问言‘云何世尊入涅槃已供养塔等得福报’者大仙当听若人于我入涅槃已当设供养若复有人我未涅槃今现在世供养我者所得福报此二平等何以故法身如来非是色身若人于今现在供养若我灭后而为供养心平等故得福无异

“大仙当知如转轮王遍敕诸国‘一切人民从今日始勿复杀生莫作妄语’彼有一人闻王敕已虽不见王善护王敕如是之人虽不供养转轮王身王于彼人心生欢喜如是之人善护王敕以不杀生善业因缘报生天处

“大仙当知若人不见我身色相不学戒句为何所得若人见我而心邪见如提婆达入地狱故若人于我入涅槃已善学戒者彼胜应知

“大仙当知今我色胜证一切智无信众生能令学戒况有信者若人于我入涅槃已而为供养与现供养等无有异

“大仙当听如汝所问‘布施福德为在何处’如是问者譬如苇草丛密稠穊于中火起若雨堕时即没彼处如是如是随何施主布施具足福德和合信雨既堕如是福德即依施主不余处去大仙当知如是施福非有聚处非有形相

“如是施已施者身亡施福不离如影随形是名施者得福报果[1]果福不失譬如[2]甘蔗若蒲桃子如其不压不得其汁压之则得非甘蔗中[3]蒲桃子中现前和集有汁可见非在节中亦非无汁如是如是布施财物如是施报于彼施主非住手中非住心中非住腹中而是施报不离施主犹如彼汁不离甘蔗若蒲桃子如是施报不离施主未熟不受命行不尽不得施报

“譬如树王尼拘陀子其子微细种之在地则不可见至树生时方乃可见施主施福亦复如是和合熟时乃得果报

“譬如商[4]人所赍至少入于大城——彼城功德少物治生所获乃多——具足而得施亦如是施时虽微得福报大

“又如蜜蜂采取花味而不损花施主如是随何布施得果报力则是施主如是大仙施主布施福德势力言施主者以自施故得名为施

“云何受者受他所施能消他物故名受者

“又问‘云何为施福者’于世间中能救能护能令满足得人天身故名福德言他世者次第传生至后世身故名他世

尔时毘耶娑仙白佛言“世尊我离疑心决定施分复更有疑世尊此识云何于身中转识云何见云何于身而生贪乐

佛言“大仙譬如国王住于城[5]怖畏他军先作坑堑周匝绕城备具粮食弓箭刀楯种种器仗多集勇健能斗战者立健人[6]亦多聚集年少健人给以食粮敕诸酒肆多办好酒摄出家人布施供养以好财物摄受诸人既如是已唱声敕言‘安住勿动各严器仗手执弓箭身著铠[7]拔刀警防’如是诫已他军来至多有象是时国王安慰军众作如是言‘尽力勿畏城壁若有不牢之处当好防护日日常尔’如是乃至福德尽已为他军众之所破坏俄尔败散舍国而去

“识亦如是住身城中诸入中王见无常军欲至生畏即时造作信心坑堑[8]治界崄岸著忆念铠发勤精进法藏为酒善调心马彼时如是敕[9]诫诸[10]作所应作‘若有大力有无量力无常军众来逼身城速著施钾速取智刀惭愧机关安置相应护持实戒如是正住’彼无常军忽然而至即时共斗迭互相违无常军胜识则舍去如城中王舍城而去识亦如是和合身中根大界中既破坏已六入失已舍彼身城如坏城王舍城而走彼王如是既舍城已依止余城识亦如是舍此身已摄取余身应知此识如王无异

尔时毘耶娑仙白佛言“世尊如是识者云何知身若有福德若无福德此识云何作如是知‘我舍此身

佛言“大仙譬如行人路遇大水其水[11]泛涨为渡彼水故上大筏彼水既[12]奋波乱动而复甚浊多饶恶[13]虫——谓那迦罗舒舒摩罗水蛇恶鼋有大恶风乱吹旋转[A3]依彼筏故得到彼岸平安不乏如是之人于彼恶水大畏恶处既得脱已绕筏三匝于彼木筏转生爱心爱心生已如是思惟‘善哉此筏能令我[14]渡如是大水

“如是大仙又复更有福德众生身既死已识如是念‘由我此身得生善道天中而生我于人身得利不空我此死身犹如牢筏能令我度恶道大水我身大善合应供养如是之身不诳于我生死过中与我天处’如是念已即于彼身生爱念心彼身如筏舍彼身已去向他世

“若复有人身无福德彼人心识譬如有人身上烂筏[1]渡于大水然彼筏木或出或没[2]人怖畏心生疑虑‘我于今者将死不久’如是之人依彼烂筏甚大怖畏随流下[3]退至饶师子虎等恶兽大怖畏处然后得[4]彼人如是既得渡已于彼烂筏生瞋怒心骂彼烂筏作如是言‘颠倒恶行此水泛涨多波浊恶云何如是令我遂到如是恶处我于烂筏竟得何力’用此筏为即便弃舍

“如是如是众生心识依无福身随流下退堕于地狱呵责此身作如是言‘我得何力我已报得如是恶身如是身者犹如[5]羯那我负此身如负羯那我今甚恶因此[6]烂身到地狱门犹如莲花自丝所缚

“大仙当知识亦如是若善福德如依[7]善筏得渡生死若无福德如依烂筏则堕恶道彼二种身一有福德一无福德应如是知

“又复此识转舍此身得第[8]二身初在胎藏一七日中如是忆知‘我某处退而来至此’亦能忆知前所作业‘我作此业’若作善业心则生喜既住藏中母心喜笑多有胜相——颜有笑容[9][A4]𫜙不生——面有胜色随所行动多用右足蹈地[10]压重无有因缘手摩右胁憙鲜白衣著则严好众生如是有福德识住母胁中如是相现

“大仙当知若无福识初受生时一七日中则能忆知‘我某处退而来生此’亦能忆知前所作业如是念‘云[11]何作恶业’如是忆念心则愁忧以心忧故母相外现彼无福德无善众生住母胁中有外相出身体臭恶而复瘦瘠心愁忧恼数唾不止皱面[12]怒眼如是众生初在胁中即令彼家衰祸得病如是恶业无福众生欲出胎时或能杀母或藏中死无福众生有如是相

尔时毘耶娑仙白佛言“世尊此初识心始入胎时何所忆念何所见知

佛言“大仙彼识初生如是忆念见树林中戏乐之处宫殿楼观[13]地水屈曲平泽宽博种种屋舍此阎浮提多有爱人父母兄弟如是见已极生爱心福德和集迭相摄受有施物者有受物者能知过去宿世之事忆念过去无量百生无量千生彼识如是数数忆念既忆念已心生爱喜能如是知‘我此母者过去已曾五百世中与我为母’彼既如是心忆念已于彼生处不生愿乐心得离欲作如是心‘我于此处数数生死我于今始不用生死不用有摄’”

如是说已毘耶娑仙问言“世尊如是识者于生死中得离欲[14]

佛言“大仙此则非时此则非处彼时彼识无色不见无有光明如是识界非于此处而得离欲于有为中非是不生若如是者一切众生——有福德者无福德者——皆得涅槃彼义如是大仙应知若彼识心如是思念彼识则有如是胜力应如是知非是身力所言识者何故名识集故识思知故名智故名识识识义如是大仙应知

尔时世尊即说偈言

[15]护一切怨家  聚集作烦恼
有知有不知  痴慧和合行
无明等  一切皆[16]识知
此三不离识  非余处别有
双相应说识  一轮非是车
二轮不能行  有人复有牛
车辐辋和合  是二轮相应
复以绳系缚  如是为行车
如是身之车  彼以界和合
复有根和合  识见彼身车
节等和合  [17]脉根系缚
齿头等  甲皮之所覆
胁及肠处  并心肚与肺
彼一切和合  具足故名身
识王身为车  身车中行坐
一切法皆知  如是名为识

“复次大仙此识微细无色无质非是可见识非有色非青等色色中无根识若离根则无境界若人心中惊动怖畏若疑思量如是一切皆是识力

尔时毘耶娑仙白佛言“世尊一切众生本性云何云何生天道云何生鬼道云何生畜生云何生地狱云何生善根何者善根而生天中以何业故生畜生中以何业故生饿鬼中以何业故生地狱中

佛言“大仙汝当善听我为汝说凡夫众生退于本性若生福德此法乃是一切智知非五通者所知境界非天非梵阿迦尼等之所能知是一切智所知境界此法尚非声闻所知况余能知大仙当知若我弟子声闻之人已离三垢证得初果所知境界诸余大[1]天中天等一切不知非汝大仙之所能知乃至不能知其少分

如是说已毘耶娑仙心即思惟如是念曰“生死诳我”如是念已礼如来足白言“世尊我今老弊破坏之身无有忆念不能得果不能荷负菩提重担我于今者归依世尊归依于法离三有僧我从今日乃至命尽受三归依并弟子众一切如是[2]唯愿世尊善为我说令我眷属大获善利世尊乃是一切智日除烦恼暗唯愿世尊说此本性——众生本性——退生天中

佛言“大仙今正是时我为汝说大仙当知若人以花香鬘而施心乐修行信心相应命终得生鬘庄严天又复大仙人欲死时身有善香是花熏香又欲死时上见花网有种种色以散彼人尔时诸亲父母兄弟诸眷属等手执华香而供养之悲号啼哭彼人尔时面色腻润目视不转手足正直如是舍命

“彼欲死时见有胜相所谓见丘见鬘庄严见有百千端正妇女绕天宫殿彼人见已而语兄弟诸亲等言‘我于梦中见有丘聚种种宝珠诸庄严具散种种花’若彼病人如是说者应知此相命终得生鬘庄严天

“彼人欲死则见父母房室和合见已即生

“又复彼时鬘庄严天有二种根和合行欲如阎浮提男子不异有一胜法不净不出彼心欲发迭相知已身则和合有爱风出而受欲乐即于彼时经七日中住天女藏七日满已右胁而生即于生时有天善香第一可爱有种种花相系为鬘生在胸前彼时复有妙香普熏满一由旬随风遍行彼时复有杂色鬘生所谓白色赤色毘琉璃色阎浮汁色清净胜妙钵头摩色种种杂色铜色火色如是妙鬘乃至未死不萎不蔫常有善香以是义故名鬘庄严

“彼鬘庄严天宫之处有妙天树不长不短其汁极甜味如甘露其枝垂下而复清净种种树林处处和集彼树有果八分和合天味相应彼果形量如频[3]骡果随彼天心忆念何食于彼果中随念皆得应知彼天食如是果不名[4]揣食

“于彼地处远离棘刺妙花庄严复有地处有青软草复有地处金沙遍覆金角上出复有卧处自然而有种种敷具复有天女清净无垢妙衣庄严偏举一眉而作戏笑种种衣服庄严其身又于彼处第一胜乐住具足

“于彼天年寿二百岁命欲尽时则有五相何等为五谓彼天所依之树枝心萎蔫头低卷屈其花失香于彼树心不喜乐则鬘萎天风凉变为热触诸天女心生怜愍皆悉忧愁一切同声而说偈言

“‘具足天甘果  饶种种天树
多有天婇女  天胜妙乐处
天中福德尽  舍已而离去

“彼诸天女围绕天子发声大唤唱如是言‘无常甚恶无怜愍意如是天子有爱念心[5]命不自在于此处退[6]愿天童子速生人中’如是天女懊恼说已彼天子身举体热发既热发已身则普然火起一焰即退彼处——身虽[A5]炎然不受苦恼既退彼已则见人中父母和合如是见已即便受生

“大仙当知彼鬘庄严天子生时云何处胎彼住母胁则有胜相若住藏中母则爱香憙乐花鬘乐种种果青林丛树受用心适彼一切乐皆悉具足身不疲倦彼福子住藏中故复有善相或梦见城种种宝物市易之处种种华鬘以散道巷应知彼母有如是相

“复次大仙如是童子于鬘庄严天中退已既生人中若见鬘者生胜[7]爱心乐鲜白衣身色殊胜心无黠慧不爱多淫乐多戏乐若行住等悉皆[8]迅疾乐见戏处好尚细衣爱好树林见他财富多设方便悕望欲得大仙当知鬘庄严天退生人中有如是相[9]

毘耶娑问经卷上

作品集

注解


校注

[0223005] 之【大】〔-〕【明】 [0223006] 正求【大】求正【元】【明】 [0223007] 昙林【大】昙琳【元】【明】 [0223008] 客【大】名【元】【明】 [0223009] 建初【大】建效【宋】【宫】建功【元】【明】 [0223010] 毕功【大】日功讫【宋】【宫】 [0223011] 元魏婆罗门瞿昙般若流支译【大】〔-〕【圣】后魏三藏法师菩提留支译【宋】【宫】后魏三藏法师瞿昙般若流支译【元】【明】 [0223012] 婆伽婆【大】婆迦婆【明】 [0223013] 办【大】辨【宋】 [0223014] 加趺【大】跏趺【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0223015] 法【大】住【元】【明】 [0223016] 娑罗【大】婆罗【宋】【元】【明】【宫】 [0223017] 居【大】拘【元】【明】 [0223018] 怜【大】邻【元】【明】【圣】 [0223019] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0224001] 若【大】苫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0224002] 啰【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 [0224003] 妙【大】彼【圣】 [0224004] 伽他【大】伽陀【明】 [0224005] 光洋【大】汪洋【宋】【元】【明】【宫】 [0224006] 斋【大】*齐【圣】* [0224007] 寅【大】晨【圣】 [0224008] 自【大】自名【圣】 [0224009] 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [0224010] 等【大】〔-〕【圣】 [0224011] 详【大】庠【圣】 [0224012] 好缝【大】好线【宋】【元】【明】【宫】如线【圣】 [0224013] 奇【大】岐【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0224014] 杖【大】枝【宫】 [0224015] 阿【大】〔-〕【圣】 [0224016] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0224017] 死【大】无【宫】 [0224018] 段【大】叚【宋】【元】【宫】 [0224019] 辩【大】辨【圣】 [0224020] 说【大】毘【宫】 [0224021] 说【大】诸【圣】 [0224022] 种种【大】二种【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0224023] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0224024] 非所【大】则非【圣】 [0224025] 言【大】告【圣】 [0225001] 三十三【大】*三十二【圣】* [0225002] 施【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0225003] 教【大】杀【圣】 [0225004] 非【大】非净【宋】【元】【明】【宫】 [0225005] 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 [0225006] 有【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0225007] 钟【大】属【圣】 [0225008] 迭【大】*递【宋】【元】【明】【宫】* [0225009] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 [0225010] 开眼【大】眼开【圣】 [0225011] 缘【大】乐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0225012] 老人【大】长老【明】 [0225013] 训狐【大】熏胡【宋】【元】【明】【宫】薰胡【圣】 [0226001] 果福【大】福果【宋】【元】【明】【宫】 [0226002] 甘蔗【大】*苷蔗【宋】【元】【宫】* [0226003] 蒲桃【大】*蒱桃【宋】【宫】蒲萄【明】* [0226004] 人【大】人人【宋】【宫】 [0226005] 内【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [0226006] 憧【大】幢【宋】【元】【明】【宫】 [0226007] 钾【大】*甲【圣】* [0226008] 治界【大】持戒【宋】【元】【明】【宫】 [0226009] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0226010] 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0226011] 泛涨【大】*泛长【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0226012] 长奋【大】盛飞【圣】 [0226013] 虫【大】虫【宫】 [0226014] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 [0227001] 渡【大】济【宋】【元】【明】【宫】 [0227002] 人【大】身【圣】 [0227003] 退【大】脱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0227004] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* [0227005] 羯那【大】下同膻那【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0227006] 烂身【大】身烂【圣】 [0227007] 善筏【大】筏善【圣】 [0227008] 二身【大】三身【圣】 [0227009] 皯𫜙【大】𩈅𪓱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0227010] 压【大】𡨠【宋】【元】【明】【宫】审【圣】 [0227011] 何【大】我【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0227012] 怒【大】努【宋】【元】【明】【宫】 [0227013] 地【大】池【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0227014] 耶【大】邪【宫】 [0227015] 护【大】说【圣】 [0227016] 识知【大】知识【明】 [0227017] 喉【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0228001] 天【大】夫【圣】 [0228002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0228003] 骡【大】缧【宋】【元】【明】 [0228004] 揣【大】抟【宋】【元】【明】【宫】 [0228005] 命【大】今【元】【明】【宫】 [0228006] 愿【大】转【圣】 [0228007] 爱【大】受【圣】 [0228008] 迅【大】躁【圣】 [0228009] 此下圣本有光明皇后愿文【圣】
[A1] 巳【CB】已【大】
[A2] 贪【CB】【丽-CB】食【大】(cf. K06n0055_p1373c16)
[A3] 依【CB】【丽-CB】以【大】(cf. K06n0055_p1376a04)
[A4] 𫜙【CB】【丽-CB】𪓱【大】(cf. K06n0055_p1376b18)
[A5] 炎【CB】【丽-CB】焰【大】(cf. K06n0055_p1378b15)

佳句

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