杂阿含经论会编
八众诵第五[1]
一[3]；一一六五（一〇六二）
[4]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当知此善生善男子，有二处端严：一者、剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。二者、尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二[5]；一一六六（一〇六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不”？诸比丘白佛：“唯然，已见”。佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人”。彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不”？比丘白佛：“唯然，已见”。佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三[6]；一一六七（一〇六四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世[A2]毘提希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所。日日持五百釜食，供养提婆达多；提婆达多将五百人，别众受其供养。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养”。佛告诸比丘：“汝等莫称是提婆达多所得利养！所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染著”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四[7]；一一六八（一〇六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国命终。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城乞食。还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘，于舍卫国命终。云何世尊！手比丘命终当生何处？云何受生？后世云何”？佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五[8]；一一六九（一〇六六）
如手比丘，难陀修多罗，亦如上说。
六[9]；一一七〇（一〇六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行”。尔时，世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝”。时彼比丘受世尊教，往语难陀言：“世尊语汝”。难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：“汝实好著好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不”？难陀白佛：“实尔，世尊”！佛告难陀：“汝佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲”。尔时，难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
七[10]；一一七一（一〇六八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时有众多比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止”。尔时，世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所语言：低沙！大师语汝”。时彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝”。低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：“汝实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录、亦不畏惧，不堪忍谏不”？低沙白佛：“实尔，世尊”！佛告低沙：“汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬，畏惧，堪忍谏止”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八[11]；一一七二（一〇六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者[A3]毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻；无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起。往诣讲堂，于大众前坐。告[A4]毘舍佉般阇梨子：“善哉！善哉！[A5]毘舍佉！汝能为诸比丘，于此供养堂为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听！汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者[A6]毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九[12]；一一七三（一〇七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣”。尔时，世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶”？彼比丘白佛言：“世尊！随我所能，当力营助”。尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇[13]；一一七四（一〇七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘，名曰上座[14]，独住一处，亦常赞叹独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思”。尔时，世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：“大师告汝”。比丘受教，诣上座比丘所，白言：“尊者！大师告汝”。时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告上座比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶”？上座比丘白佛：“实尔，世尊”！佛告上座比丘：“汝云何独一（静）处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思”？上座比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思”。佛告上座比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，[A7]群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一[15]；一一七五（一〇七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活”？时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿著经行道头而去”。告言：“沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去”。尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱”！情愿不遂，抱子而去。尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（[16]善生及恶色，提婆并象首，二难陀、窒师，般阇罗、少年，长老并僧钳）。
一二[1]；一一七六（一〇七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香顺风熏，逆风熏，亦顺风逆风熏耶”？佛告阿难：“如是，如是，有三种香，顺风熏不能逆风，谓根香，茎香，华香。阿难！亦有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏。阿难！顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫无不称叹言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀乃至不饮酒。阿难！是名有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一三[2]；一一七七（一〇七四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，[A8]群臣翼[3]从，车万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门、长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进。及于内门，除去五饰——脱冠，却盖，除扇，去剑刀，脱革屣。到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名。白佛言：“世尊！我是摩竭提王瓶沙”。佛告瓶沙：“如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安”。时瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。时郁鞞罗迦叶，亦在座中。时摩竭提婆罗门、长者作是念：为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？尔时，世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念，即说偈而问言：
郁鞞迦叶说偈白佛：
尔时，世尊复说偈问言：
迦叶复以偈答世尊言：
佛复说偈叹迦叶言：
“汝今迦叶！当安慰汝徒众之心”。时郁鞞罗迦叶，即入正受，以神足力，向于东方，上升虚空，作四种神变——行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、[A9]颇梨、红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身，身下出水以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊！佛是我师，我是弟子”。佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐”。时郁鞞罗迦叶还复故坐。尔时，摩竭提婆罗门长者，作是念：郁鞞罗迦叶，定于大沙门所修行梵行。佛说此经已，摩竭提王瓶沙，及诸婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四[4]；一一七八（一〇七五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。时有慈地比丘，频三过次，得麤食处。食时辛苦，作是念：怪哉大苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事！时慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿阇[5]梨！何故不见顾眄，不共言语”？慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘，数以麤食恼我、令我食时极苦，汝复弃我”。比丘尼言：“当如何”？慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言：如是，世尊！如妹所说”。比丘尼言：“阿阇梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤”！慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言语，共相瞻视”。时比丘尼须臾默念而作是言：“阿阇梨欲令我尔，当从其教”。慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝随后来”。
时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，于我所作非梵行，波罗夷罪”。慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知”。尔时，陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语不”？陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊”！佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何”？陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知”。佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念”。陀骠摩罗子言：“我不自忆念”。尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛。白佛言：“世尊！不善不类！是比丘尼言：尊者陀骠摩罗子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所说”。佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言：世尊！不善不类！罗睺罗共我作非梵行，波罗夷罪。慈地比丘复白我言：如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何”？罗睺罗白佛：“世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念”。佛言罗睺罗：“愚痴人！汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语”？尔时世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见”？世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，于陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言：汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪”。尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言：“世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念、持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪”。尔时，世尊告诸比丘：“云何愚痴，以因饮食故，知而妄语”？尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五[6]；一一七九（一〇七六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊！我愿于佛前取般涅槃”！世尊默然。如是三[A10]启，佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是”。尔时，尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪——行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身、心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六[7]；一一八〇（一〇七七）
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：“世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人”！佛告诸人：“我不畏惧”。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗𫘝走不及。走极疲乏已，遥语世尊，“住！住！勿去”。世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住”。尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
尔时，世尊以偈答言：
央瞿利摩罗说偈白佛：
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
一七[8]；一一八一（一〇七八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于夜明相出时，出拓补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。语比丘言：“汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利”？比丘答言：“我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐”。天问比丘：“云何舍非时乐，得现前乐”？比丘答言：“如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐”。天复问比丘：“云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知”？比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持”。天子复言：“比丘！于如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往”。比丘答言：“当为汝去”。天白比丘：“唯然，尊者！我随后来”。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊：“今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来”。时彼天子遥语比丘：“我已在此[9]，我已在此”。尔时，世尊即说偈言：
佛告天子：“汝解此偈者，便可发问”。天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝”！佛复说偈而告天子曰：
佛告天子：“汝解此义者，便可发问”。天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝”！佛复说偈言：
佛告天子：“解此义者，则可发问”。天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝”！佛复说偈言：
佛告天子：“解此义者，乃可发问”。天子白佛：“已解，世尊！已解，善逝”！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
一八[10]；一一八二（一〇七九）
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于后夜时，至拓补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。问比丘言：“比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言：坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：却此氍氀。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说”。
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙”？佛告比丘：“丘冢者，谓众生身麤四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时，起随觉、随观。（昼则火然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭、愱。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教”。即说偈言：
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九[11]；一一八三（一〇八〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊晨朝，著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐。告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁”？时彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根”。佛告比丘：“善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐”。尔时众中复有异比丘说偈叹曰：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[12]。
二〇[13]；一一八四（一〇八一）
[14]如是我闻：一时，佛住波罗㮈国鹿野苑中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，著衣持钵，入城乞食。于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：“比丘！比丘！莫种苦种而发熏，生臭，汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处”。时彼比丘作是念：世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时，从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐。告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘，住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：比丘！比丘！莫种苦种，发熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念：佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去”。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇”？佛告比丘：“忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一[15]；一一八五（一〇八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不类，于安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言：“比丘！比丘！作疮疣耶”？比丘答言：“当治令愈”。天神语比丘：“疮如铁镬，云何可复”？比丘答言：“正念、正智，足能令复”。天神白言：“善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有发时”。尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐。告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：比丘！比丘！作疮疣耶？如上广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二[16]；一一八六（一〇八三）
如是我闻：一时，佛住[A11]毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入[A12]毘舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：“汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦”。年少比丘言：“诸上座亦复越次，不随前后，非独我也”。如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等晨朝著衣持钵，入[A13]毘舍离乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故”！佛告诸比丘：“如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不著、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒咤，拔弥、惭愧根，苦子并覆疮，小大食、藕根）[17]。
一[2]；一一八七（一〇八四）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时，世尊告诸比丘：“寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行，无有生而不死者，而世间人不勤方便，专修善法，修贤修义”。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间，为诸声闻如是说法，人命甚促，乃至不修贤修义。我今当往，为作娆乱。时魔波旬化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此是恶魔，来作恼乱。即说偈言：
天魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
二[3]；一一八八（一〇八五）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒、不安、非稣息，变易之法。乃至当止一切有为行，厌离，不乐，解脱”。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：一切行无常，不恒、非稣息，变异之法，乃至当止一切有为，厌离，不乐，解脱。我当往彼，为作娆乱。即化作年少，往诣佛所，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此是恶魔，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
三[4]；一一八九（一〇八六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱，即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
四[5]；一一九〇（一〇八七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右胁卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难，即化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
五[6]；一一九一（一〇八八）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出房经行。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
六[7]；一一九二（一〇八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难，即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上。身如大船，头如大帆，眼如铜𬬻，舌如曳电，出息、入息若雷雹声。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
七[8]；一一九三（一〇九〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城、[A16]毘婆罗山、七叶树林石室中。尔时，世尊夜起露地，或坐或经行，至后夜时，洗足入室，安身卧息，右胁著地，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、[A17]毘婆罗山、七叶树林石室中，夜起露地，若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐[9]，右胁卧息，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。我今当往为作留难，化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
八[10]；一一九四（一〇九一）
如是我闻：一时，佛住王舍城、[A18]毘婆罗山、七叶树林石室中。时有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益。时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念：我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六反犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、[A19]毘婆罗山侧、七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转而复还得。彼作是念：我已六反退而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈：
时魔说此偈已，世尊说偈答言：
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀”。尔时，世尊与众多比丘，往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘：“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不”？诸比丘白佛：“唯然已见，世尊”！佛告比丘：“汝等见瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，充满四方不”？比丘白佛：“已见，世尊”！佛告比丘：“此是恶魔波旬，于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀”。尔时，世尊为瞿低迦比丘，受第一记。尔时，波旬而说偈言：
尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九[11]；一一九五（一〇九二）
如是我闻：一时，佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下，成佛未久。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住郁鞞罗聚落，尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久，我当往彼为作留难。即化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
魔复说偈言：
佛复说偈答言：
魔复说偈言：
魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。
魔有三女：一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。来至波旬所而说偈言：
魔答女言：
时魔三女身放光焰，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：“我今归世尊足下，给侍使令”！尔时，世尊都不顾视，知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。时三魔女自相谓言：“士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色，作百种初嫁色，作百种未产色，作百种已产色，作百种中年色，作百种宿年色。作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：今悉归尊足下，供给使令”。作此议已，即作种种变化，如上所说。诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：“世尊！我等今日归尊足下，供给使令”。尔时，世尊都不顾念，如来法离诸爱欲。如是再三说已，时三魔女自相谓言：若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面，然今沙门瞿昙，于我等所都不顾眄。如其如来离欲、解脱，得善解脱想，我等今日，当复各各说偈而问。复到佛前，稽首礼足，退住一面。爱欲天女即说偈言：
佛说偈答言：
爱念天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时爱乐天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。时魔波旬遥见女来，说偈弄之：
时魔波旬弄三女已，即没不现。
一〇[12]；一一九六（一〇九三）
如是我闻：一时佛住郁鞞罗处、尼连禅河侧、大菩提树下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙门瞿昙，在郁鞞罗住处、尼连禅河侧、菩提树下，初成佛道，我今当往，为作留难。即自变身，作百种净不净色，诣佛所。佛遥见波旬百种净不净色，作是念：恶魔波旬作百种净不净色，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一一[1]；一一九七（一〇九四）
如是我闻：一时，佛住郁鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉。尔时，世尊独一静处，专心禅思。作如是念：我今解脱苦行，善哉！我今善解脱苦行。先修正愿，今已果得无上菩提。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住郁鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉，我今当往为作留难。即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一二[3]；一一九八（一〇九五）
如是我闻：一时，佛住娑罗婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。时魔波旬随逐佛后，作是唱言：“沙门！沙门！都不得食耶”？尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是言：“瞿昙更入聚落，当令得食”。尔时，世尊而说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一三[4]；一一九九（一〇九六）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处、鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：“我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当（游）行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去，我今亦往郁鞞罗住处人间游行。”时魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈仙人住处、鹿野苑中，为诸声闻如是说法：我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化，乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往为作留难，即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一四[5]；一二〇〇（一〇九七）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时石主释氏聚落，多人疫死。处处人民，若男、若女从四方来，受持三归。其诸病人，若男、若女，若大、若小、皆因来者自称名字：我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。举村、举邑，皆悉如是。尔时，世尊勤为声闻说法。时诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住于释氏石主、释氏聚落，勤为四众说法，我今当往为作留难。化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
恶魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一五[6]；一二〇一（一〇九八）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：颇有作王，能得不杀、不教人杀，一向行法、不行非法耶？时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：颇有作王，不杀生、不教人杀，一向行法、不行非法耶？我今当往，为其说法。化作年少，往住佛前，作是言：“如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意”。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言：“汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意”？魔白佛言：“我面从佛闻，作是说：若四如意足修习、多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。世尊今有四如意足，修习、多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意”。佛告波旬：“我都无心欲作国王，云何当作！我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变”？尔时，世尊即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一六[7]；一二〇二（一〇九九）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有众多比丘，集供养堂，为作衣事。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言：“汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信于非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐”？诸比丘语婆罗门：“我不舍现世乐，求他世非时之乐，乃是舍非时乐，就现世乐”。波旬复问：“云何舍非时乐，就现世乐”？比丘答言：“如世尊说：他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐”。时婆罗门三反掉头，喑痖，以杖筑地，即没不现。
时诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：汝等年少出家，如上广说。乃至三反掉头，喑哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像来作此变”？佛告诸比丘：“此非婆罗门，是魔波旬，来至汝所，欲作娆乱”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七[8]；一二〇三（一一〇〇）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念：“我得善利，于正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世，亦当贤善”。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住[9]石主释氏聚落。有声闻弟子，名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往为作留难，化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：“世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖”。佛告善觉：“此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦”。时尊者善觉，即还本处。至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。时魔波旬复作是念：此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言：
时魔波旬作是念：是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一八[10]；一二〇四（一一〇一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：“如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，于何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛”。时天魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一九[11]；一二〇五（一一〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。尔时，世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时，世尊告诸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作娆乱”。即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇[12]；一二〇六（一一〇三）
如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处〔集〕，六触集，六触灭。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言：彼为何等，形状可畏！尔时，世尊告诸比丘：“此是恶魔，欲作娆乱”。尔时，世尊即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现[13]。
一[2]；一二〇七（一一〇四）
[3]如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言：于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二[4]；一二〇八（一一〇五）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！见天帝释不”？佛答言：“见”。离车复问：“世尊！见有鬼似帝释形以不”？佛告离车：“我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三[5]；一二〇九（一一〇六）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因”？佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因”。比丘复白佛言：“世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗”？佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗”。比丘复白佛言：“何因何缘故复名摩伽婆”？佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆”。比丘复白佛言：“何因何缘复名娑婆婆”？佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜和[6]衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆”。比丘复白佛言：“世尊！何因何缘释提桓因复名㤭尸迦”？佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为㤭尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名㤭尸迦”。比丘问佛言：“世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低”？佛告比丘：“彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低”。比丘白佛言：“世尊！何因何缘释提桓因复名千眼”？佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼”。比丘白佛：“何因何缘彼释提桓因复名因提利”？佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利”。佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释”。尔时，世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四[7]；一二一〇（一一〇七）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所[8]，白帝释言：‘㤭尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正’。释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼’。尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言：‘仁者！我是释提桓因’。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言：
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五[9]；一二一一（一一〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐。告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入[10]昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁”？比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱”。佛告比丘：“云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六[12]；一二一二（一一〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语[A23]毘摩质多罗阿修罗王：“莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏”。[A24]毘摩质多罗阿修罗王言：“设共论议，谁当证知理之通塞”？天帝释言：“诸天众中，自有智慧明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者”。[A25]毘摩质多罗阿修罗言：“可尔”。释提桓因言：“汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难”。时[A26]毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
释提桓因说偈答言：
[A27]毘摩质多罗阿修罗复说偈言：
帝释复说偈言：
尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟、称量、观察，作是念：[A29]毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知[A30]毘摩质多罗阿修罗王，教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤：当知帝释善论得胜”。佛告诸比丘：“释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七[13]；一二一三（一一一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：“今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒[A31]毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫”。[A32]毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：“今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫”。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得[A33]毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，[A34]毘摩质多罗阿修罗缚在门侧，瞋恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释出入之时，辄瞋恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言：
释即答言：
御者复白言：
帝释答言：
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学”！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八[14]；一二一四（一一一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观时，敕其御者，令严驾千马之车，诣于园观。御者奉敕，即严驾千马之车。往白帝释：唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见即心惊毛竖，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：
御者说偈白帝释言：
尔时，帝释说偈答言：
御者复白言：
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观”。佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九[17]；一二一五（一一一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差别者：尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇[18]；一二一六（ ）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说，差别者：尔时，帝释说偈答御者言：
御者白帝释言：
“诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一[19]；一二一七（一一一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释，欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：乘已严驾，惟王知时。尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
时天帝释说偈答言：
是时御者复说偈言：
如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林”。佛告比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）[20]。
一二[1]；一二一八（一一一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与[2]三十三天欲共斗战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿[A35]毘梨天子言：阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时，宿[A36]毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿[A37]毘梨天子：阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿[A38]毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿[A39]毘梨天子：阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿[A40]毘梨天子即说偈言：
尔时，帝释说偈答言：
宿[A41]毘梨天子复说偈言：
时天帝释复说偈答言：
宿[A42]毘梨天子复说偈言：
时天帝释复说偈言：
宿[A43]毘梨复说偈言：
时天帝释复说偈言：
宿[A44]毘梨天子复说偈言：
天帝释复说偈言：
时宿[A45]毘梨天子，严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫”。佛告诸比丘：“释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三[3]；一二一九（一一一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一聚落，有诸仙人，于聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战斗。尔时，[A46]毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰——脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见[A47]毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言：此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言：此是[A48]毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言：此非贤士，不好、不善，非贤、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人，见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。有仙人答言：此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。彼仙人言：此是贤士，善好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知，天众增长，阿修罗众损减。时[A49]毘摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已瞋恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣[A50]毘摩质多罗阿修罗王所而说偈言：
[A51]毘摩质多罗以偈答言：
仙人复说偈言：
时诸仙人，于[A52]毘摩质多罗阿修罗王面前，说咒已，凌虚而逝。即于是夜，[A53]毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面。诸仙人前，东向而坐。时东风起，有异仙人即说偈言：
时天帝释说偈答言：
佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四[4]；一二二〇（一一一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神力，身诸光明，遍照祇树精舍。时释提桓因，说偈问佛言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五[5]；一二二一（一一一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于月八日，四大天王敕遣大臣，按行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏、后世罪，行施作福，受持斋戒？于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日，遣太子下观察世间：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语：今世间人不贤、不善，不好、不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语：今诸世间贤善[6]，真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：
尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释所说偈言：
此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此偈则为善说”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六[7]；一二二二（一一一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，[A54]毘摩质多罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：㤭尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。释提桓因语[A55]毘摩质多罗阿修罗言：汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。[A56]毘摩质多罗阿修罗语帝释言：我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时，[A57]毘摩质多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修罗幻法。时有一诈伪阿修罗，语[A58]毘摩质多罗阿修罗：其彼天帝释，质直好信，不虚伪，但语彼言：天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言汝去，令汝病差，可得安隐。时[A59]毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
时天帝释语[A60]毘摩质多罗阿修罗言：止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐”。佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不伪，贤善、质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不伪，贤善、质直，当如是学”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七[8]；一二二三（一一一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“时有天帝释，及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：
时天帝释复说偈言：
说是偈已，俱白佛言：世尊！何者善说”？世尊告言：“汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说：
尔时，天帝释及[A61]鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，闻佛所说：欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八[9]；一二二四（一一二〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。时[A62]毘摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见[A63]毘摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言：阿修罗住！缚汝勿动。[A64]毘摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言：汝今岂不受如是戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言：我实受如是戒，但汝自[10]住受缚。阿修罗言：今且放我。帝释答言：汝若约誓不作乱者，然后放汝。阿修罗言：放我，当如法作。帝释答言：先如法作，然后放汝。时[A65]毘摩质多罗阿修罗王即说偈言：
释提桓因复告言：放汝令去，随汝所安。尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我于佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。[A66]毘摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼言：若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言：
如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释：善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去”。尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[11]。
一九[12]；一二二五（一二二二）
[13]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天、阿修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须弥山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时，帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言：可回车还，勿杀鸟子。御者白王：阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言：宁当回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生于道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫”。佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇[14]；一二二六（一二二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而于[15]佛法僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜于余三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜——天寿、天色、天名称，胜余诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言：“㤭尸迦当知！有一天子，始生此天，于先诸天，三事特胜——天寿、天色及天名称”。时天帝释告彼天子：“诸仁者！我见此人，于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天，三事特胜——天寿、天色及天名称”。时天帝释即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一[16]；一二二七（一二二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者，作是念：我今请遮罗迦外[17]道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼干子道者，有事老弟子者，有事火[18]弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念：莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前后导从，持金斗伞盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念：但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山。至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
尔时，王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！唯愿世尊与诸大众，受我供养”。尔时，世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到诸大[19]会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：“时到，唯愿知时”。尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，至大会所，于大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫，洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起而去。
一[2]；一二二九（一二二六）
[3]如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提，诸人传者，得非虚妄过长说耶？为如说说，如法说，随顺法说耶？非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶”？佛告大王：“彼如是说，是真谛说，非为虚妄。如说说，如法说，随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。所以者何？大王！我今实得阿耨多罗三藐三菩提故”。波斯匿王白佛言：“虽复世尊作如是说，我犹故不信。所以者何？此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶，末迦利瞿舍梨子，删阇耶[A71]毘罗胝子，阿耆多枳舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提”？佛告大王：“有四种虽小而不可轻。何等为四？刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻，小火虽微而不可轻，比丘幼小而不可轻”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二[4]；一二三〇（一二二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终，出城阇维。供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告波斯匿王：“大王！从何所来弊衣乱发”？波斯匿王白佛：“世尊！我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外，阇维供养毕，来诣世尊”。佛告大王：“极爱重敬念祖亲耶”？波斯匿王白佛：“世尊！极敬重爱恋。世尊！若国土所有象、马、七宝，乃至国位悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜。曾闻世尊所说，一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说”。佛言：“大王！如是如是，一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者”。佛告大王：“正使婆罗门大姓，刹利大姓，长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王，灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复大王！生长寿天，王于天宫自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复大王！罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调、善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身取般涅槃。以如是比，大王！当知一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三[5]；一二三一（一二二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊！我于静处独一思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念”。佛告大王：“如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。彼虽自谓为自爱念，而实非自念。所以者何？无有恶知识所作恶，不念者所不念（所作），不爱者所不爱所作，如其自为自己所作者。是故斯等为不自念。若复大王！行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。斯等自谓不自爱惜己身，然其斯等实为自念。所以者何？无有善友于善友所作，念者念作，爱者爱作，如自为己所作者，是故斯等则为自念”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
四[6]；一二三二（一二二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：云何自护？云何不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我独静思惟，而作是念：云何为自护？云何为不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护”。佛告大王：“如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。象军、马军、车军、步军，以自防护，虽谓自护实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内，是故大王！名不自护。大王！若复有行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外”。尔时，世尊复说偈言：
时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
五[7]；一二三三（一二三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世少有人得胜妙财利，能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利，起于放逸，增其贪著，起诸邪行。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我独静思惟，作是念：世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪著，不作邪行。世多有人得胜妙财，而起放逸，生于贪著，多起邪行”。佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！世少有人得胜妙财利，能不贪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，起诸邪行。大王！当知彼诸世人得胜财利，于财放逸而起贪著，作邪行者，是[8]愚痴人长夜当得不饶益苦。大王！譬如猎师、猎师弟子，空野林中，张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。如是世人得胜妙财利，于财放逸而起贪著，造诸邪行，亦复如是，是愚痴人长夜当得不饶益苦”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六[9]；一二三四（一二三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，于正殿上，自观察王事。见胜刹利大姓，见胜婆罗门大姓，见胜长者大姓，因贪欲故欺诈妄语。即作是念：止此断事，息此断事，我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，为贪欲故欺诈妄语！时波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，为贪利故欺诈妄语。世尊！我见是事已，作是念：我从今日止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断，不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，缘贪利故欺诈妄语”。佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语。彼愚痴人，长夜当得不饶益苦。大王！当知譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷，截流张网，残杀众生，令遭大苦。如是大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语，长夜当得不饶益苦”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七[10]；一二三五（一二三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！此舍卫国，有长者名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财。世尊！摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐败姜，著麤布衣，单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给[A72]恤贫苦，行路顿乏，诸乞匃者。闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞匃者见之”。佛告波斯匿王：“此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，[A73]恤诸仆使，施与知识；不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。大王！譬如旷野湖池聚水，无有受用洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。如是不善士夫，得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给[A74]恤仆使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。得胜钱财，能广受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。如是善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八[11]；一二三六（一二三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息，波斯匿王以无子无亲属之财，悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时世尊告波斯匿王：“大王！从何所来？身蒙尘土，似有疲惓”。波斯匿王白佛：“世尊！此国长者摩诃男命终，有无子之财，悉入王家，瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来”。佛问波斯匿王：“彼摩诃男长者，大富多财耶”？波斯匿王白佛：“大富，世尊！钱财甚多，百千巨亿金银[12]宝物，况复余财！世尊！彼摩诃男在世之时，麤衣、恶食，如上广说”。佛告波斯匿王：“彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言此饮食自可供给我诸仆使，无辜持用施于沙门。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中，最胜族姓，最富钱财。以彼施辟支佛时不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔，故在所生处，虽得财富，犹故受用麤衣、麤食，麤弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触以自安身。复次、大王！时彼摩诃男长者，杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁堕地狱中。彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子财没入王家。大王！摩诃男长者今此寿终，过去施报尽于此身。以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终，已堕地狱受极苦恼”。波斯匿王白佛言：“世尊！摩诃男长者命终，已入地狱受苦痛耶”？佛言：“如是，大王！已入地狱”。时波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭泪而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九[13]；一二三七（一二三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列系柱[14]；集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集。波斯匿王大会之处，时有众多比丘，亦晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种外道皆悉来集。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等今日众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种异道集于会所”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇[15]；一二三八（一二三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王忿诸国人，多所囚执：若刹利，若婆罗门，若鞞舍，若首陀罗，若旃陀罗；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录；或鏁，或杻械，或以绳缚。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王多所摄录，乃至或鏁或缚。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至鏁缚”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三菩提及母，爱己及护己，捕鱼并鹿阱，悭并及命终，祠祀及系缚）[17]。
一一[1]；一二三九（一二三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，摩竭提国阿阇世王韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军——象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国；波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军——象军、马军、车军、步军，出共斗战。阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国，波斯匿王起四种军，出共斗战，波斯匿王四军不如，退败星散；波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子，起四种军，如是广说，乃至单车驰走还舍卫城”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二[2]；一二四〇（一二三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王倍兴四军，出共斗战。波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象、马、车乘，钱财、宝物，生擒[3]阿阇世王身。载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：“世尊！此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好。然其是我善友之子，当放令还国”。佛告波斯匿王：“善哉！大王！放其令去，令汝长夜安乐饶益”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一三[4]；一二四一（一二三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知。此法是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党”。佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！世尊正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我为善知识，众生有生法者，解脱于生；众生有老病死、忧悲恼苦者，悉令解脱。大王！我于一时，住王舍城山谷精舍。时阿难陀比丘，独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党、非恶知识、恶伴党。我时告言：阿难！莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生作善知识，其诸众生有生故，当知世尊正法，现法，令脱于生；有老病死、忧悲恼苦者，离诸炽然，不待时节现，令脱恼苦；见通达，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四[5]；一二四二（一二三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，后世愿满足，现法、后世愿满足不？作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我独静思惟、作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，现法、后世愿满足不”？佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！有一法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法后世愿满足，谓不放逸善法。不放逸善法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后世愿满足。大王！譬如世间所作麁业，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后法愿满足。如力，如是种子，根，坚，陆，水，足行，师子，舍宅，亦如是说。是故大王！当住不放逸，当依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人当作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦当如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛将，亦如是。国土人民应当念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛将住不放逸，依不放逸，我等亦应如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，则能自护夫人、婇女，亦能自保仓藏财宝，增长丰实”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五[6]；一二四三（一二四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：此有三法，一切世间所不爱念。何等为三？谓老、病、死。如是三法，一切世间所不爱念。若无此三法，世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛、如来所觉知法，为人广说。以有此三法，世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛、如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念广白世尊。佛告波斯匿王：“如是，大王！如是，大王！此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法，为人广说”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去[7]。
一六[8]；一二四四（一一四五）
[9]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！应施何等人”？佛言：“大王！随心所乐处”。波斯匿王复白佛言：“应施何处得大果报”？佛言：“大王！此是异问。所问应施何处，此问则异；复问施何处应得大果，此问复异。我今问汝，随意答我。大王！譬如此国，临阵战斗，集诸战士。而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安。不忍敌观，若刺、若射，无有方便，不能伤彼。云何大王！如此士夫，王当赏不”？王白佛言：“不赏，世尊”！“如是大王！有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不”？王白佛言：“不赏，世尊”！佛告大王：“此国集军，临战斗时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知斗术法，勇健无畏苦战不退。安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何大王！如此战士，加重赏不”？王白佛言；“重赏，世尊”！“如是刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不”？王白佛言：“重赏，世尊”！佛言大王：“如是沙门、婆罗门、远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身（成就），是名成就五支。大王！如是舍离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果报”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一七[11]；一二四五（一一四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“云何世尊！为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗（还生自姓）家耶”？佛言：“大王！何得如是。大王！当知有四种人，何等为四？有一种人从冥入冥；有一种人从冥入明；有一种人从明入冥；有一种人从明入明。大王！云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家——若生旃陀罗家，鱼猎家，竹作家，车师家，及余种种下贱工巧业家；贫穷短命，形体憔悴，而复修行卑贱之业[12]，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从[A80]厕入[A81]厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者，亦复如是，是故名为从冥入冥。云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人，于此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨马，从马升象；从冥入明，亦复如是，是名有人从冥入明。云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家——若刹利大姓，婆罗门大姓家，长者大姓家，及余种种富乐家生；多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人，从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者，亦复如是。云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者，亦复如是，是名有人从明入明”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一八[15]；一二四六（一一四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，日日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛言：“大王！从何所来”？波斯匿王白佛言：“世尊！彼灌顶王法，人中自在，精勤方便，王领大地，统理王事，周行观察而来至此”。佛告大王：“今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信、有缘，未曾虚妄，而白王言：我东方来，见一石山，极方广大，不穿、不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生、草木之类，悉磨令碎。南、西、北方亦有人来，有信、有缘，亦不虚妄，而白王言：我见石山，方广高大，不断、不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生、草木悉皆磨碎。大王！于意云何？如是像貌大恐怖事，崄恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计”？王白佛言：“若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法律专心方便”。佛告大王：“何故说言崄恶恐怖，于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教专精方便？何以不言灌顶王位，为众人首[16]，堪能自在，王于大地、事务、众人当须营理耶”？王白佛言：“世尊！为复闲时，言灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言斗言，以财斗财，以象斗象，以车斗车，以步斗步。当于尔时，无有自在，若胜、若伏，是故我说崄恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依”。佛告大王：“如是，如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死[17]，磨迮众生，当作何计？正当修义，修法，修福，修善，修慈，于佛法中精勤方便”。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一九[18]；一二四七（一一四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时有尼干子七人，阇祇罗七人，一舍罗七人，身皆麁大，彷徉行，住祇洹门外。时波斯匿王遥见斯等，彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯。三自称名言：“我是波斯匿王、拘萨罗王”。尔时，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯”？王白佛言：“我作是念：世间若有阿罗汉者，斯等则是”。佛告波斯匿王：“汝今且止。汝亦不知是阿罗汉，非阿罗汉，不得他心智故。且当亲近，观其戒行，久而可知，勿速自决。审谛观察，勿但洛莫[19]，当用智慧，不以不智。经诸苦难，堪能自辩，交契计挍，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察”。王白佛言：“奇哉世尊！善说斯理。言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说，如有智慧”。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二〇[20]；一二四八（一一四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王为首，并七国王，及诸大臣，悉共集会。作如是论议：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又复有称：声，香，味，触为第一者。中有人言：“我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持”。尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣眷属，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等七王与诸大臣，如是论议，五欲功德，何者为胜？其中有言色胜，有言声胜，有言香胜，有言味胜，有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜”？佛告诸王：“各随意适我，悉有余说。以是因缘，我说五欲功德，然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿，正使过上有诸胜色，非其所爱，不触、不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触，亦皆如是。当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著，虽更有胜过其上者，非其所欲，不触、不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上”。尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善说，世尊！善说，善逝”！佛告优婆塞：“善说，栴檀！快说，栴檀”！时栴檀优婆塞即说偈言：
时诸国王叹言：“善说，栴檀优婆塞”！尔时七王脱七宝上衣，奉优婆塞。时彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七国王遗我七领上衣，唯愿世尊受此七衣，以哀愍故”。尔时，世尊为哀愍故，受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。
二一[21]；一二四九（一一五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。尔时，世尊告波斯匿王：“大王！身体极肥盛”。大王白佛言：“如是，世尊！患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦”。尔时，世尊即说偈言：
时有一年少，名郁多罗，于会中坐。时波斯匿王告郁多罗：“汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食”。郁多罗白王：“奉教，当诵”。时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时郁多罗知王去已，至世尊前，受所说偈。于王食时，食食为诵，白言：“大王！如佛世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：
如是波斯匿王，渐至后时，身体𦟛细，容貌端正。处楼阁上，向佛住处，合掌恭敬，右膝著地，三说是言：“南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！与我现法利益，后世利益，现法、后世利益，以其饭食知节量故”。
（得胜、毁坏、从佛教，一法、福田、可厌患，明暗、石山、著一衣，诸王、喘息名跋瞿）[22]。
二一 婆罗门相应[1]
一[2]；一二五〇（一一五一）
[3]如是我闻：一时，佛住舍卫国。时有年少阿修罗，来诣佛所，于佛面前，麁恶不善语，瞋骂诃责。尔时，世尊即说偈言：
时年少阿修罗白佛言：“瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，于瞿昙面前诃骂毁辱”。如是忏悔已，时阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二[4]；一二五一（一一五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少宾耆迦婆罗门，来诣佛所，于世尊面前，作麁恶不善语，瞋骂呵责。尔时，世尊告年少宾耆迦：“若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶”？宾耆白佛：“如是，瞿昙”！佛告宾耆：“若汝宗亲不受食者，当如之何”？宾耆白佛：“不受食者，食还属我”。佛告宾耆：“汝亦如是，如来面前作麁恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁”？宾耆白佛：“如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与”。佛告宾耆：“如是不名更相赠遗，何得便为相与”？宾耆白佛：“云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不更[5]相赠遗，不名相与”？佛告宾耆：“若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者非相赠遗，不名相与”。宾耆白佛：“瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说：如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋、不怒，而今瞿昙有瞋恚耶”？尔时，世尊即说偈言：
尔时，年少宾耆白佛言：“悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，而于沙门瞿昙面前，麁恶不善语，瞋骂呵责”。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三[6]；一二五二（一一五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。时有健骂婆罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，世尊面前，作麁恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：“瞿昙！伏耶”？尔时，世尊即说偈言：
婆罗门白言：“瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，何于瞿昙面前，作麁恶不善语，骂詈呵责”！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
四[7]；一二五三（一一五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时健骂婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，作麁恶不善语，瞋骂呵责。把土坌佛，时有逆风还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：
时彼婆罗门白佛言：“悔过，瞿昙！如愚、如痴，不善、不辩，何于瞿昙面前，麁恶不善语，瞋骂呵责”！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
五[8]；一二五四（一一五五）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。时有婆罗门，名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。作是念已，往诣精舍，至世尊所。尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。违义婆罗门白佛言：“瞿昙说法，乐欲闻之”！尔时，世尊即说偈言：
时违义婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
六[9]；一二五五（一一五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有不害婆罗门，来诣佛所，白佛言：“世尊！我名不害，为称实不”？佛告婆罗门：“如是，称实者若身不害，若口不害，若心不害，则为称实”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
七[10]；一二五六（一一五七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞，至火与婆罗门舍。火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日，三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：秃头沙门何故数来，贪美食耶？尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：
时火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食，满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：
火与婆罗门白佛：“今以此食，应著何所”？佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此信施，令身安乐。汝持是食去，弃于无虫水中，及少生草地”。时婆罗门即以此食，持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸，烧令火色，掷著水中，水即[A83]烟起，沸声啾啾，亦复如是。婆罗门持此饮食著水中，水即[A84]烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：“甚奇瞿昙！大德大力，能令此食而作神变”。时火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：“世尊！我今可得于正法中出家，受具足，修梵行不”？佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家，受具足”。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除须发[11]，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
八[12]；一二五七（一一五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国中婆肆咤婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑，于苦、集[13]、尽、道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门，每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：“南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满如尼拘律树，善说妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大师”！时夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：“为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门！黑暗之分，世所不称。我今当往，共汝大师论议，足知胜如”。妇语夫言：“不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，能共世尊、如来、应、等正觉，金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师，共论议者。然今婆罗门且往，自可知之”。时婆罗门即往诣佛所[14]，面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：
尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：
时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，示教、照喜，次第说法：谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患，烦恼清净，出要远离，随顺福利清净，分别广说。譬如清净白㲲，易为染色，如是婆罗豆婆遮婆罗门，即于座上，于四圣谛得无间[15]等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法律得无所畏。即从座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊！已度，善逝！我今归佛，归法，归比丘僧已，尽其寿命为优婆塞，证知我”！
时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。还归自家，其妇优婆夷遥见夫来，见已白言：“已与如来、应、等正觉，纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊为我大师，共论议耶”？其夫答言：“我未尝见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，有能与如来、应、等正觉，真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师，共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所，出家学道”。时妇悉以鲜洁白㲲，令作法衣。时婆罗门持衣，往诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白言：“世尊！我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不”？佛告婆罗门：“汝今可得于此法律，出家学道，修诸梵行”。即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
九[16]；一二五八（一一五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有魔瞿婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！我于家中常行布施，若一人来施于一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施与，我如是施，得多福不”？佛告婆罗门：“汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施与故，即得大福”。时魔瞿婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时魔瞿婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
一〇[17]；一二五九（一一六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有持金盖、著舍勒、导从婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆罗门白佛：“瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净”？佛告婆罗门：“正见者为清净道。正见修习、多修习，断贪欲，断瞋恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名清净道。……正定修习、多修习已，断贪欲，断瞋恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净”。婆罗门白佛言：“瞿昙说清净道，无上清净耶！瞿昙！世务多事，今且辞还”。佛告婆罗门：“宜知是时”。持华盖、著舍勒、导从婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
（第一阿修罗，卑嶷、二瞋骂，返戾及无害，罗阇、婆私咤，摩佉与刹利，是名为十种）[20]。
一一[1]；一二六〇（一一六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
一二[2]；一二六一（一一六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时[3]、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣[4]里巷头烧粪扫处，俱蹲向火。世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视。见已告尊者阿难：“汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不”？阿难白佛：“如是，世尊”！佛告阿难：“此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为斯陀含果证。[5]若于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能若觅钱财，亦不能得胜过人法”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。
一四[8]；一二六三（八八）
[9]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“世尊！我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊！我作如是，为多福不”？佛告郁多罗：“实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐除苦恼者，实有大福”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。
一五[10]；一二六四（八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不”？佛告优波迦：“我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹”。优波迦白佛：“何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹”！佛告优波迦：“若邪盛大会，系[A86]群少特牛，水特、水牸、及诸羊犊，小小众生，悉皆伤杀。逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役。如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会，不系缚[A87]群牛，乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一六[11]；一二六五（九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差别者，谓随说异偈言：
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。
一七[12]；一二六六（九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！俗人在家，当行几法，得现法安及现法乐”？佛告婆罗门：“有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护（具足）。何等为善知识具足？若有善男子不落度，不放逸，不虚妄，不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。云何为正命具足？谓善男子所有钱财，出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故善男子所有钱财，能自称量，等入等出，是名正命具足。如是婆罗门！四法成就，现法安，现法乐”。婆罗门白佛言：“世尊！在家之人，有几法能令后世安，后世乐”？佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安、后世乐？何等为四？谓信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵，及余世人同法所坏，是名善男子信具足。何等戒具足？谓善男子不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，是名戒具足。云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集[13]、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安，后世乐”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，郁阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去[15]。
一八[1]；一二六七（九二）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有㤭慢婆罗门止住。父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承，悉皆清净。为婆罗门师，言论通达，诸论记典，悉了万名，解法优劣，分别[2]诸字[3]，悉知万事久远本末因缘，句句记说。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聪明志高，财富志高，不敬父母、诸尊师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。时㤭慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊，至于园门，下车步进。尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念㤭慢婆罗门。时㤭慢婆罗门作是念：沙门瞿昙不顾念我，且当还去。尔时，世尊知㤭慢婆罗门心念，而说偈言：
时㤭慢婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。尔时，世尊告㤭慢婆罗门：“止！止！不须作礼，心净已足”。时诸大众咸各高声唱言：“奇哉世尊！大德大力，今此㤭慢婆罗门，恃生㤭慢，族姓㤭慢，容色㤭慢，聪明㤭慢，财富㤭慢，不敬父母、诸尊师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼”。时㤭慢婆罗门于大众前，唱令静默，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊为㤭慢婆罗门种种说法，示教、照喜，如佛世尊次第说法，说布施，持戒，生天功德，爱欲味、患，烦恼清净，出要远离，诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色，㤭慢婆罗门则于座上，解四圣谛——苦、集、灭、道，得无间等。时㤭慢婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“我今可得于正法中出家受具足不”？佛告㤭慢婆罗门：“汝今可得于正法中出家受具足”。彼即出家，独静[4]思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，（乃至）得阿罗汉，心善解脱。
一九[5]；一二六八（九三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时有长身婆罗门，作如是邪盛大会，以七百特牛行列系柱，特牸、水牛及诸羊犊，种种小虫，悉皆系缚。办诸饮食，广行布施。种种外道，从诸国国，皆悉来集邪盛会所。时长身婆罗门，闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。作是念：我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚；为邪盛大会故，种种异道，从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所，问邪盛法，莫令我作邪盛大会，分数中有所短少。作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事，至精舍门，下车步进。至于佛前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫，皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道，从诸国国，皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问。瞿昙！邪盛大会法，诸物分数，莫令我所作邪盛大会，诸分数之中有所短少”，佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主，行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑，口刀剑，意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊，及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主，虽念作种种布施，种种供养，实生于罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施供养，实生于罪。云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主，造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主，虽作是念，种种布施，种种供养，实生于罪。然婆罗门！当勤供养三火，随时恭敬礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者为根本火，随时恭敬奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作，皆相顺从，故名为家。是故善男子，随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子，随时恭敬，奉事供养，施其安乐”。尔时，世尊复说偈言：
然婆罗门！今善男子先所供养三火，应断令灭。何等为三？谓贪欲火，瞋恚火，愚痴火。所以者何？若贪火不断、不灭者，自害、害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法、后世得罪，缘彼而生心法忧苦。恚火、痴火，亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火、因缘受苦”。尔时，长身婆罗门默然而住。
时有婆罗门子，名郁多罗，于会中坐。长身婆罗门须臾默然思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛，及诸众生受系缚者悉皆放不？而告之言：长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐”。郁多罗白言：“随大师教”。即往彼邪盛会所，放诸众生而告之言：“长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水、食草，四风自适”。尔时，世尊知郁多罗知[6]已，为长身婆罗门种种说法，示教、照喜。如律世尊说法先后：说戒，说施，及生天功德，爱欲味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现[7]。譬如鲜净白㲲，易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。时长身婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众，受我饭食”。尔时，世尊默然而许。时长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。
长身婆罗门还邪盛处，作[8]诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时”。尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱、洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教、照喜已，从座起而去。
二〇[9]；一二六九（九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！不善男子云何可知”？佛告婆罗门：“譬犹如月”。婆罗门复问：“善男子云何可知”？佛告婆罗门：“譬犹如月”。婆罗门白佛：“云何不善男子如月”？佛告婆罗门：“如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减[10]，乃至不现。如是有人于如来所，得信寂[11]心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实[12]已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾一切忘失。复次、婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行，行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是婆罗门！不善男子，其譬如月”。婆罗门白佛：“云何善男子其譬如月”？佛告婆罗门：“譬如明月净分，光明色泽，日夜增明，乃至月满一切圆净。如是善男子，于如来法律得净信心，乃至正见，真净增明；戒增，施增，闻增，慧增，日夜增长。复于余时，亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月”。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
二一[13]；一二七〇（九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说，如法说耶？法次法说，不为余人以同法来诃责耶”？佛告婆罗门：“彼如是说者，谤毁我耳。非如说说，如法说，法次法说，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：应施于我，不应施余，施我得大果报，非施余人得大果报；应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。然婆罗门！我作如是说者，作二种障：障施者施，障受者利。婆罗门！乃至士夫以洗器余食，著于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门！然我复说：施持戒者得果报，不同犯戒”。生闻婆罗门白佛言：“如是，瞿昙！我亦如是说：施持戒者得大果报，非施犯戒”。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二二[16]；一二七一（九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。尔时，世尊告婆罗门：“汝今云何年耆根熟，柱杖持钵。家家乞食”？婆罗门白佛：“瞿昙！我家中所有财物，悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故柱杖持钵，家家乞食”。佛告婆罗门：“汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶”？婆罗门白佛：“能受，瞿昙”！尔时，世尊即说偈言：
时婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中，为子而说。先白大众：“听我所说”。然后诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父[17]，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立为家主。
时婆罗门作是念：我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。时婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故”。世尊即受，为哀愍故。尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教、照喜。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二三[18]；一二七二（九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食；我与瞿昙，俱是比丘。尔时，世尊说偈答曰：
佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二四[19]；一二七三（九八）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。尔时，世尊著衣持钵，入一那[20]罗聚落乞食。而作是念：今日太[21]早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，白言：“瞿昙！我今耕田下种以供饮食，沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食”。佛告婆罗门：“我亦耕田下种以供饮食”。婆罗门白佛：“我都不见沙门瞿昙，若犁，若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言我亦耕田下种以供饮食”？尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙”！于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：
如是广说，如前为火与婆罗门广说。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“瞿昙今以此食安著何处”？佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，堪食此食而得安身！婆罗门！汝持此食著无虫水中，及少生草地”。时婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如热铁[27]丸投于冷水，啾啾作声，如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。时婆罗门作是念：沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。时彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：“瞿昙！我今可得于正法中，出家受具足不”？佛告婆罗门：“汝今可得于正法中，出家受具足，得比丘分”。彼即出家已，独静思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
二五[28]；一二七四（九九）
如是我闻：一时，佛住王舍城。时有尊者，名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥𫄨罗城庵罗园中。时尊者净天，晨朝著衣持钵，入弥𫄨罗城乞食。次第乞食，到自本家。时净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。时[A90]毘沙门天王，于尊者净天所，极生敬信。时[A91]毘沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立，又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。见已，从空中下，至净天母前而说偈言：
时尊者净天，即为其母种种说法，示教、照喜已，复道而去。
二六[30]；一二七五（一〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，面前问讯，相慰劳已。退坐一面。白佛言：“瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名”？时婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
二七[31]；一二七六（一〇一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，有徙[32]迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼[33]正受。时有豆磨种姓婆罗门，随彼道行，寻佛后来。见佛脚迹，千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足。见已作是念：我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所，来见世尊坐一树下，入昼正受。严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，止[34]观、成就，光相巍巍，犹若金山。见已白言：“为是天耶”？佛告婆罗门：“我非天也”。“为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等”？佛告婆罗门：“我非龙乃至人非人也”。婆罗门白佛：“若言非天、非龙，乃至非人、非非人，为是何等”？尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。
（慢、优竭提、“僧伽罗”，生听、极老，比丘、种作及梵天。佛陀、轮相为第十）[36]。
二八[1]；一二七七（一〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。时婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边。遥见佛来，见已白佛，作是言：“住！住！领[A93]群特！慎勿近我门”。佛告婆罗门：“汝知领[A94]群特、领[A95]群特法耶”？婆罗门言：“我不知领[A96]群特，亦不知领[A97]群特法。沙门瞿昙！知领[A98]群特及领[A99]群特法不”？佛言：“我善知是领[A100]群特及领[A101]群特法”。是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐。白言：“瞿昙！为我说领[A102]群特及领[A103]群特法”！佛即就座，为说偈言：
婆罗门白佛言：
时事火婆罗豆婆遮婆罗门，转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故，偈如上说。时事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：“世尊！我今可得于[5]正法律出家受具足不”？佛告婆罗门：“汝今可得于正法律出家受具足戒”。即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。时婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：
二九[7]；一二七八（一一七八）
[8]如是我闻：一时，佛住弥𫄨罗国庵罗园中。时有婆四咤婆罗门尼，有六子相续命终，念子发狂，裸形被发，随路而走，至弥𫄨罗庵罗园中。尔时，世尊无量大众围绕说法。婆四咤婆罗门尼遥见世尊，见已即得本心，[A128]惭愧羞耻，敛身蹲坐，尔时，世尊告尊者阿难：“取汝郁多罗僧，与彼婆四咤婆罗门尼，令著听法”。尊者阿难即受佛教，取衣令著。时婆罗门尼得衣著已，至于佛前，稽首礼佛，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已，如佛常法，说法次第，乃至信心清净，受三自归。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
彼婆四咤优婆夷，于后时第七子忽复命终，彼优婆夷都不啼哭、忧悲恼苦。时婆四咤优婆夷夫，说偈而告婆四咤优婆夷言：
婆四咤优婆夷，即复说偈，答其夫言：
时婆四咤优婆夷夫，说偈叹曰：
婆四咤优婆夷说偈答言：
其夫婆罗门复说偈言：
优婆夷复说偈言：
尔时，婆罗门即严驾，乘于马车，诣弥𫄨罗庵罗园，遥见世尊，转增信乐，诣大师前。彼时大师，即为说偈，开其法眼，苦、集、灭、道，正向涅槃。彼即见法，成无间等。既知法已，请求出家，时婆罗门即得出家，独静思惟，乃至得阿罗汉。世尊记说，于第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘车还家，告婆四咤优婆夷，令发随喜语言：“婆罗门往见世尊，得净信心，奉事大师，即为说法，为开法眼，见苦圣谛，苦集、苦灭、贤圣八道，安趣涅槃，成无间等，既知法已，即求出家，世尊记说，于第三夜具足三明”。时彼御者奉教疾还。
时婆四咤优婆夷，遥见御者空车而还，即遥问言：“婆罗门为见佛不？佛为说法，开示法眼，见圣谛不”？御者白言：“婆罗门已见世尊，得净信心，奉事大师，为开法眼，说四圣谛，成无间等。既知法已，即求出家，专精思惟，世尊记说，于第三夜具足三明”。时优婆夷心即随喜，语御者言：“车马属汝，加复赐汝金钱一千。以[11]汝传信，言婆罗门宿阇谛，已得三明，令我欢喜故”。御者白言：“我今何用车马、金钱为？车马、金钱还优婆夷，我今当还婆罗门所，随彼出家”。优婆夷言：“汝意如此，便可速还，不久亦当如彼所得，具足三明，随后出家”。御者白言：“如是，优婆夷！如彼出家，我亦当然”。优婆夷言：“汝父出家，汝随出家，我今不久亦当随去，如空野大龙，乘虚而游，其余诸龙、龙子、龙女，悉皆随去。我亦如是，执持衣钵，易养易满”。御者白言：“优婆夷！若如是者，所愿必果，不久当见优婆夷少欲知足，执持衣钵，人所弃者，乞受而食。剃发染衣，于阴、界、入断除爱欲，离贪系缚，尽诸有漏”。彼婆罗门及其御者，婆四咤优婆夷，优婆夷女孙陀槃梨，悉皆出家，究竟苦边。
三〇[12]；一二七九（一一七九）
如是我闻：一时，佛住[A130]毘舍离国大林精舍。时有[A131]毘梨耶婆罗豆婆遮婆罗门，晨朝买牛，未偿其价，即日失牛，六日不见。时婆罗门为觅牛故，至大林精舍，遥见世尊，坐一树下，仪容挺特，诸根清净，其心寂默，成就止观，其身金色，光明焰照。见已，即诣其前而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时婆罗门复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门，种种说法，示教、照喜。如佛常法，次第说法：布施，持戒，乃至于正法中心得无畏。即从座起，合掌白佛：“我今得于正法律，出家学道，成比丘分，修梵行不”？佛告婆罗门：“汝今可得于正法律出家，受具足，修诸梵行。乃至得阿罗汉，心善解脱”。尔时，精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：
三一[14]；一二八〇（一一八〇）
如是我闻：一时，佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗门聚落乞食，有非时云起。尔时，世尊作是念：我今当往婆罗门聚落，婆罗长者大会堂中。作是念已，即往向彼大会堂所。时婆罗门、长者，悉集堂上，遥见世尊，共相谓言：“彼剃头沙门，竟知何法”！尔时，世尊告彼婆罗（门）聚落，婆罗门、长者言：“诸婆罗门，有知法者，有不知者；刹利、长者，亦有知法者，有不知法者”。尔时，世尊即说偈言：
时彼婆罗门、长者白佛言：“善士，瞿昙！善士夫可入此堂，就座而坐”。世尊坐已，即白言：“瞿昙说法，我等乐听”。尔时，世尊为彼大会婆罗门、长者，种种说法，示教、照喜已，复说偈言：
尔时，世尊为婆罗（门）聚落，婆罗门、长者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起而去。
三二[15]；一二八一（一一八一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至浮梨聚落，住天作婆罗门庵罗园中，尊者优波摩为侍者。尔时，世尊患背痛，告尊者优波摩：“汝举衣钵已，往至天作婆罗门舍”。时天作婆罗门处于中堂，令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于门外[16]住，见已即说偈言：
尊者优波摩说偈答言：
时天作婆罗门，以满钵酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人担持，并持暖水，随尊者优波摩诣世尊所，以涂其体。暖水洗之，酥、蜜作饮。世尊背疾即得安隐。
时天作婆罗门晨朝早起，往诣佛所，稽首礼足退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时天作婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三三[17]；一二八二（一一八二）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。于一夜时，住止娑罗林中。时有一婆罗门，去娑罗林不远，营作田业。晨朝起作，至娑罗林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根清净，其心寂定，具足成就第一止观；其身金色，光明彻照。见已，往诣其所，白言：“瞿昙！我近在此经营事业，故乐此林；瞿昙于此有何事业，乐此林中”？复说偈言：
尔时，世尊说偈答曰：
时彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三四[18]；一二八三（一一八三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，夜宿一娑罗林中。时有一婆罗门，近彼林侧，与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想，欲见世尊。何时游于此林，我因得见，过[19]问所疑，颇有闲暇为我记说！时彼婆罗门年少弟子，为采薪故，入于林中，遥见世尊，坐一树下。仪容端正，诸根寂静，其心寂定，形若金山，光明彻照。见已，作是念：我和上婆罗门，常称叹钦仰，欲见瞿昙，问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中，我当疾往，白和上令知。即持薪束，疾还学堂。舍薪束已，诣和上所，白言：“和上！当知和上由来常所称叹钦仰，欲见沙门瞿昙，脱到此林，当问所疑。今日瞿昙已到此林，和上知时”。时婆罗门即诣世尊所，面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆罗门复说偈言：
时婆罗门广说斯偈，赞叹佛已，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三五[21]；一二八四（一一八四）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，宿于孙陀利河侧。尔时，世尊剃发未久，于后夜时，结跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆头。时孙陀利河侧，有婆罗门住止。夜起持祠，余食不尽，持[22]至河边，欲求大德婆罗门以奉之。尔时，世尊闻河边婆罗门声，闻已謦咳作声，却衣现头。时孙陀利河侧婆罗门，见佛已，作是念：是剃头沙门，非婆罗门，欲持食还去。彼婆罗门复作是念：非独沙门是剃头者，婆罗门中亦有剃头，应往至彼，问其所生。时孙陀利河侧婆罗门，诣世尊所，而问之言：“为何姓生”？尔时，世尊即说偈言：
时孙陀利河侧婆罗门复说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，转得信心，即持余食以奉世尊。世尊不受，以说偈得故。如上因说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言：“世尊！今此施食，当置何所”？佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此食，令身安隐者。汝持此食去，著无虫水中，及少生草地”。时婆罗门即持此食，著无虫水中。水即烟起涌沸，啾啾作声。如烧铁丸，投之冷水，烟起涌沸，啾啾作声；如是彼食著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门，心欲恐怖，身毛皆竖，谓为灾变，驰走上岸，集聚干木，供养祠火，令息灾怪。世尊见彼集聚干木，供养祠火，望息灾怪，见已即说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
三六[24]；一二八五（一一八五）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住孙陀利河侧丛林中。时有孙陀利河侧住止婆罗门，来诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面。问佛言：“瞿昙！至孙陀利河中洗浴不”？佛告婆罗门：“何用于孙陀利河中洗浴为”？婆罗门白佛：“瞿昙！孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶”。尔时，世尊即说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
二二 梵天相应[1]
一[2]；一二八八（一一八八）
[3]如是我闻：一时，佛住郁[A138]毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：不恭敬者，则为大苦。无有次序，无他自在可畏惧者，则于大义有所退减。有所恭敬，有次序，有他自在者，得安乐住。有所恭敬，有次序，有他自在，大义满足。颇有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人中，能于我所，具足戒胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住？复作是念：无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能于我所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，令我自觉成三藐三佛陀者，我当于彼恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。所以者何？过去如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸当来世如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。
尔时，娑婆世界主梵天王，知世尊心念已，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。叹言：“善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠、不恭敬者，甚为大苦，广说乃至大义满足。其实无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，于世尊所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令世尊恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，如来自悟成等正觉，则是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。所以者何？过去诸如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸未来如来、应、等正觉，亦当于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。世尊亦当于彼正法，恭敬宗重，奉事供养，依彼而住”。时梵天王复说偈言：
时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二[4]；一二八九（一一八九）
如是我闻：一时，佛住郁[A139]毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：有一乘道，能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法；不乐如圣法者，则不乐如圣道；不乐如圣道者，则不乐甘露法；不乐甘露法者，则不解脱生老病死、忧悲恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法；乐修如圣法者，则乐如圣道；乐如圣道者，则乐甘露法；乐甘露法者，得解脱生老病死、忧悲恼苦。
尔时，娑婆世界主梵天王，知佛心念已，譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，作是叹言：“如是，世尊！如是，善逝！有一乘道，能净众生，谓四念处，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦”。时梵天王复说偈言：
尔时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三[6]；一二九〇（一一九〇）
如是我闻：一时，佛住郁[A140]毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，娑婆世界主梵天王，绝妙色身，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
佛告梵天王：“如是，梵天！如是，梵天！
佛说是经已，娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四[7]；一二九一（一一九一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。时娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法，我今当往随顺赞叹。譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
时娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜已，为佛作礼，即没不现。
五[9]；一二九二（一一九二）
如是我闻：一时，佛住迦[A141]毘罗卫迦[A142]毘罗卫林中。与五百比丘俱，皆是阿[10]罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担。逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，世尊为诸大众，说涅槃相应法。时有十方世界大众威力诸天，皆悉来会，供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王，住于梵世，作是念：今日佛住迦[A143]毘罗卫国，如上广说，乃至供养世尊及诸大众，我今当往各各赞叹。作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。第一梵天即说偈言：
第二梵天复说偈言：
第三梵天次说偈言：
第四梵天次说偈言：
各说偈已，四梵天身即没不现。
六[11]；一二九三（一一九三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑婆世界主梵天王，日日精勤往诣佛所，尊重供养。时娑婆世界主作是念：今旦太早而来见佛，正值世尊入大三昧，我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已，即入彼房。至房户中，以指扣户，口说是言：“瞿迦梨！瞿迦梨！于舍利弗、目连所起净信心，汝莫长夜得不饶益苦”。瞿迦梨言：“汝是谁”？梵天答言：“娑婆世界主梵天王”。瞿迦梨言：“世尊不记汝得阿那含耶”？梵天王言：“如是，比丘”！瞿迦梨言：“汝何故来”？娑婆世界主梵天王念[12]言：此不可治，即说偈言：
时娑婆世界主梵天王，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！我常日日勤到佛所，亲觐供养。我作是念：今旦太早来见世尊，正值世尊入大[13]三昧，我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中，徐徐扣户，口说是言：瞿迦梨！瞿迦梨！当于舍利弗、目揵连贤善智慧者所，起净信心，莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言：汝是谁？我即答言：是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言：世尊不记汝得阿那含耶？我即答言：如是。瞿迦梨复言：汝何故来？我作是念：此不可治，即说偈言：
佛语梵王：“如是，如是，梵王！
佛说此经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，从座起，为佛作礼，即没不现。
七[14]；一二九四（一一九四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，大梵天王，及余别梵天，善臂别梵天，日日方便往见供养世尊。时有婆句梵天，见别梵天、善臂梵天精勤方便，而问言：“汝欲何之”？彼即答言：“欲见世尊，恭敬供养”。时婆句梵天即说偈言：
尔时，善梵王、别梵王、善臂别梵王，复说偈言：
时彼善梵天、别梵天、善臂别梵天，往诣佛所。稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我今方便欲来见世尊，恭敬供养，有婆句梵天，见我方便而问我言：汝今方便，欲何所之？我即答言：欲往见世尊，礼事供养。婆句梵天即说偈言：
我即说偈而答彼言：
佛告梵天：“如是，梵天！如是，梵天！
时彼梵天，为迦咤务陀低沙比丘故说偈言：
佛说此经已，彼诸梵天闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八[17]；一二九五（一一九五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆句梵天，住梵天上，起如是恶邪见言：此处常恒非变易法，纯一出离之处。尔时，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城没，住梵天上。婆句梵天遥见世尊而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆句梵天复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆句梵天复说偈言：
尔时，世尊为婆句梵天种种说法，示教、照喜已，如其正受，从梵天没，还王舍城。
九[18]；一二九六（一一九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一梵天，住梵天上，起如是邪见言：此处常恒不变易，纯一出离，未曾见有来至此处，况复有过此上者！尔时，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天宫。当彼梵天顶上，于虚空中结跏趺坐，正身系念。尔时，尊者阿若俱邻作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过人间眼，观见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现彼梵世，在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者摩诃迦叶作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天上。在于南方，北面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。时尊者舍利弗作是念：世尊今者为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于西方，东面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者大目揵连即作是念：今日世尊为在何所？以天眼净过于人眼，遥见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于北方，南面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，世尊告梵天曰：“汝今复起是见；从本已来，未曾见有过我上者不”？梵天白佛：“我今不敢复言我未曾见有过我上者，唯见梵天光明被障”。尔时，世尊为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上没，还舍卫国。尊者阿若俱邻，摩诃迦叶，舍利弗，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。唯尊者大目揵连，仍于彼住。时彼梵天问尊者大目揵连：“世尊诸余弟子，悉有如是大德大力不”？时尊者大目揵连即说偈言：
时尊者大目揵连，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。
一〇[19]；一二九七（一一九七）
如是我闻：一时，佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。尔时，世尊临般涅槃，告尊者阿难：“汝于坚固双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃”。时尊者阿难奉世尊教，于双坚固树间，为世尊敷绳床，北首已，还世尊所，稽首礼足，白言：“世尊！已为如来于双坚固树间，敷绳床，令北首”。于是世尊往就绳床，右胁著地，北首而卧。足足相累，系念明相。尔时，世尊即于中夜，于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已，双坚固树寻即生花，周匝垂下，供养世尊。时有异比丘即说偈言：
寻时释提桓因说偈：
寻时娑婆世界主梵天王次复说偈言：
尊者阿那律陀次复说偈言：
如来涅槃后七日，尊者阿难往枝提所而说偈言：
尊者阿难说是偈时，时诸比丘，默然悲喜[20]。
二三 比丘尼相应[1]
一[2]；一二九八（一一九八）
[3]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有阿腊[A144]毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时阿腊[A145]毘比丘尼，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊[A146]毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往诣彼比丘尼所，语比丘尼言：“阿姨！欲何处去”！比丘尼答言：“贤者！到远离处去”。时魔波旬即说偈言：
时阿腊[A147]毘比丘尼作是念：是谁欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？奸狡人耶？心即念言：此必恶魔，欲乱我耳。觉知已而说偈言：
时魔波旬作是念：彼阿腊[A148]毘比丘尼已知我心。愁忧不乐，即没不现。
二[5]；一二九九（一一九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，至安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有苏摩比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至苏摩比丘尼所，问言：“阿姨！欲至何所”？答言：“贤者！欲至远离处去”。时魔波旬即说偈言：
时苏摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作此思惟已，决定智生，知是恶魔来欲娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔，即没不现。
三[6]；一三〇〇（一二〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有吉离舍瞿昙弥比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，至舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所而说偈言：
时吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念：为谁恐怖我？为人、为非人？为奸狡者？如是思惟，生决定智，恶魔波旬来娆我耳。即说偈言：
时魔波旬作是念：吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼，即没不现。
四[8]；一三〇一（一二〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有优钵罗色比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优钵罗色比丘尼所而说偈言：
时优钵罗色比丘尼作是念：为何等人欲恐怖我？为是人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得觉知，必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言：
魔复说偈言：
时优钵罗色比丘尼复说偈言：
时魔波旬作是念：优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁，即没不现。
五[9]；一三〇二（一二〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往到尸罗比丘尼前，而说偈言：
尸罗比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作是思惟已，即生知觉，此是恶魔，欲作留难。即说偈言：
时魔波旬作是念：尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
六[11]；一三〇三（一二〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时[A149]毘罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。[A150]毘罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。即化作年少，容貌端正，至[A151]毘罗比丘尼所而说偈言：
[A152]毘罗比丘尼作是念：是何人来恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：[A153]毘罗比丘尼已知我心。生大忧戚，即没不现。
七[13]；一三〇四（一二〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有[A154]毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子[A155]毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至其前，而说偈言：
时[A156]毘阇耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？为奸狡人耶？如是思惟已，即得知觉，是魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：是[A157]毘阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
八[15]；一三〇五（一二〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时遮罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，至安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，洗足毕，举衣钵，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。化作年少，容貌端正，至遮罗比丘尼前而说偈言：
时遮罗比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？为人、为非人、为奸狡人，而来至此欲作娆乱？即说偈言：
时魔波旬作是念：遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
九[17]；一三〇六（一二〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优波遮罗比丘尼所而说偈言：
优波遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为是奸狡人？自思觉悟，必是恶魔欲作娆乱。而说偈言：
时魔波旬作是念：优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一〇[18]；一三〇七（一二〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言：“阿姨！汝乐何等诸道”？比丘尼答言：“我都无所乐”。时魔波旬即说偈言：
时尸利沙遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟已，即自知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
二四 婆耆舍相应[1]
一[2]；一三〇八（一二〇八）
[3]如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前坐。月初出时，时有尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！欲有所说，善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍；“欲说者便说”。时尊者婆耆舍，即于佛前而说偈言：
尊者婆耆舍说是偈时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
二[4]；一三〇九（一二〇九）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者阿若㤭陈如，久住空闲阿练若处，来诣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而说是言：“久不见世尊！久不见善逝”！尔时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：我今当于尊者阿若㤭陈如面前，以上座譬而赞叹之。作此念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊！欲有所说，善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“欲说时便说”。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
三[5]；一三一〇（一二一〇）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时尊者舍利弗，在供养堂，有众多比丘集会而为说法：句味满足，辩才简净，易解乐闻；不阂不断，深义显现。彼诸比丘专至乐听，尊重忆念，一心侧听。时尊者婆耆舍在于会中，作是念：我当于尊者舍利弗面前，说偈赞叹。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：“我欲有所说”。舍利弗告言：“随所乐说”。尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说此语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
四[6]；一三一一（一二一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，断诸有结，正智心善解脱。尊者大目揵连，观大众心，一切皆悉解脱贪欲。时尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今当于世尊及比丘僧面前，说偈赞叹。作是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊！欲有所说，善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“随所乐说”。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
五[7]；一三一二（一二一二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断除有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，世尊记说彼现法当得无知证。尔时，世尊临十五日，月食受时，于大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：“〔我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺〕。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事”。尔时，尊者舍利弗在众会中，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“世尊向者作如是言：我为婆罗门，得般涅槃，持最后身，无上大医，能拔剑刺。汝为我子，从佛口生，从法化生，得法余财。诸比丘！当怀受我，莫令我身、口、心有可嫌责。我等不见世尊身、口、心有可嫌责事。所以者何？世尊不调伏者能令调伏，不寂静者能令寂静，不稣息者能令稣息，不般涅槃者能令般涅槃。如来知道，如来说道，如来向道，然后声闻成就随道、宗道，奉受师教，如其教授，正向欣乐真如善法。我于世尊都不见有可嫌责身、口、心行。我今于世尊所，乞愿怀受，见、闻、疑罪，若身、口、心有嫌责事”！佛告舍利弗：“我不见汝有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？汝舍利弗持戒、多闻，少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正受。捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厌离智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无比智慧，智宝成就。示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，为众说法，未曾疲倦。譬如转轮圣王第一长子，应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转。汝今如是为我长子，邻受灌顶而未灌顶，住于仪法，我所应转法轮汝亦随转，得无所起，尽诸有漏，心善解脱。如是舍利弗！我于汝所，都无见、闻、疑，身、口、心可嫌责事”。舍利弗白佛言：“世尊！若我无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，此[8]五百诸比丘，得无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事耶”？佛告舍利弗：“我于此五百比丘，亦不见有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？此五百比丘皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，我记说彼于现法中得无知证。是故诸五百比丘，我不见其有身、口、心，见、闻、疑罪可嫌责者”。舍利弗白佛言：“世尊！此五百比丘，既无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，然此中几比丘得三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱”？佛告舍利弗：“此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗！此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，真实坚固”。时尊者婆耆舍在众会中，作是念：我今当于世尊及大众面前，叹说怀受偈。作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊！欲有所说，善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“随所乐说”。时婆耆舍即说偈言：
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六[9]；一三一三（一二一三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者尼拘律相，住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久，有如是威仪，依聚落、城邑住。晨朝著衣持钵，于彼聚落、城邑乞食。善护其身，守诸根门，摄心系念。食已，还住处，举衣钵，洗足毕，入室坐禅，速从禅觉。不著乞食，而彼无有随时教授，无有教诫者，心不安乐，周圆隐覆，如是深住。时尊者婆耆舍作是念：我不得利，难得非易得，我不随时得教授教诫，不得欣乐周圆，隐覆心住，我今当赞叹自厌之偈。即说偈言：
时尊者婆耆舍说自厌离偈，心自开觉，于不乐等开觉已，欣乐心住。
七[10]；一三一四（一二一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难陀，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，以尊者婆耆舍为伴。时尊者婆耆舍见女人有上妙色，见已贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得乐，我今见年少女人有妙绝之色，贪欲心生。今为生厌离故，而说偈言：
尊者阿难说偈答言：
尊者阿难说是语时，尊者婆耆舍闻其所说，欢喜奉行。
八[11]；一三一五（一二一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一长者，请佛及僧，就其舍食入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，请其食分。时有众多长者妇女，从聚落出，往诣精舍。时尊者婆耆舍见年少女人，容色端正，贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今不利不得利，得苦不得乐，见他女人容色端正贪欲心生，我今当说厌离偈。念已而说偈言：
时尊者婆耆舍说是偈已，心得安住。
九[12]；一三一六（一二一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，自以智慧堪能善说，于彼[13]聪明梵行所生㤭慢心。即自心念：我不利不得利，得苦不得乐，我自以智慧，轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈，即说偈言：
时尊者婆耆舍说此生厌离偈已，心得清净。
（“月喻”、㤭陈如、舍利，龙胁及自恣，不乐及欲结，出离及㤭慢）[14]。
一〇[1]；一三一七（一二一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，独一思惟，不放逸住，专修自业，逮得三明身作证。时尊者婆耆舍作是念：我独一静处，思惟不放逸住，专修自业，起于三明身作证，今当说偈赞叹三明，即说偈言：
一一[2]；一三一八（一二一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四法句，谛听，善思，当为汝说。何等为四？
贤圣善说法，是则为最上。爱说非不爱，是则为第二。谛说非虚妄，是则第三说。法说不异言，是则为第四。
诸比丘！是名说四法句”。尔时，尊者婆耆舍于众会中，作是念：世尊于四众中说四法句，我当以四种赞叹，称誉随喜。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！欲有所说，善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“随所乐说”。时尊者婆耆舍即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二[3]；一三一九（一二一九）
如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘冢间，作是念：今世尊住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。我今当往，各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已，即往诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：
世尊！欲有所说，唯然善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“随汝所说，莫先思惟”。时婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是偈已，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一三[4]；一三二〇（一二二〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊为比丘众，说四圣谛相应法：谓此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。时尊者婆耆舍在会中，作是念：我今当于世尊面前，赞叹拔箭之譬。如是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：“唯然世尊！欲有所说。唯然善逝！欲有所说”。佛告婆耆舍：“随所乐说”。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一四[5]；一三二一（一二二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者尼拘律想，住于旷野禽兽之处，疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人，瞻视供养。彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。时尊者婆耆舍作是念：我和上为有余涅槃，无余涅槃？我今当求其相。尔时，尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已，持衣钵、向王舍城，次第到王舍城。举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：
尊者婆耆舍复说偈言：
佛说此经已，尊者婆耆舍闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去[9]。
一五[10]；一三二二（九九三）
[11]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有诸上座比丘，随佛左右，依止而住，所谓尊者阿若㤭陈如，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，尊者摩诃目揵连，尊者阿那律陀，尊者二十亿耳，尊者陀罗骠摩罗子，尊者婆那迦婆娑，尊者耶舍舍罗迦[A164]毘诃利，尊者富留那，尊者分陀檀尼迦，如此及余上座比丘，随佛左右，依止而住。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者婆耆舍作是念：今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住。我今当往至世尊所，各各说偈，叹诸上座比丘。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言：
尊者婆耆舍偈赞叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一六[12]；一三二三（九九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃。尊者富邻尼为看病人，供给供养。时尊者婆耆舍，语尊者富邻尼言：“汝往诣世尊所，持我语白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊，少病、少恼，起居轻利，得自安乐住不？复作是言：尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉世尊！愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故”！时尊者富邻尼，即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面。作是言：“尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉世尊！愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故”！尔时，世尊默然而许。时尊者富邻尼知佛许已，即从座起，礼佛足而去。
世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊，凭[A167]床欲起。尔时，世尊见尊者婆耆舍凭[A168]床欲起，语言：“婆耆舍！莫自轻动”。世尊即坐，问尊者婆耆舍：“汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛，为增为损”？如前[A169]焰摩迦修多罗广说。乃至“我所苦患，转觉其增，不觉其损”。佛告婆耆舍：“我今问汝：随意答我？汝得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒不”？婆耆舍白佛言：“我心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒”。佛告婆耆舍：“汝云何得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒”？婆耆舍白佛：“我过去眼识于色心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲、爱乐、念，于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱、心解脱已，是故不染、不著、不污，离诸颠倒，正受而住。如是耳……，鼻……，舌……，身……，意识过去于法心不顾念，未来不欣，现在不著。过去、未来、现在法中念、欲、爱，尽、无欲、灭、没、息、离、解脱。心解脱已，是故不染、不著、不污，解脱离诸颠倒，正受而住。唯愿世尊！今日最后饶益于我，听我说偈”。佛告婆耆舍：“宜知是时”。尊者婆耆舍起正身端坐，系念在前，而说偈言：
（本如酒醉、四句赞，龙胁、拔毒箭，尼瞿陀劫宾入涅槃，赞大声闻，婆耆舍灭尽）[13]。
二五 诸天相应[1]
一[2]；一三二四（九九五）
[3]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子〔而〕说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二[4]；一三二五（九九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三[5]；一三二六（九九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四[6]；一三二七（九九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五[7]；一三二八（九九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼悉鞞梨天子白佛言：“奇哉世尊！善说斯义：
悉鞞梨天子白佛言：“世尊！我自知过去世时，曾为国王，名悉鞞梨。于四城门普施为福；于其城内有四交道，亦于其中布施作福。时有第一夫人来语我言：大王大作福德，而我无力修诸福业。我时告言：城东门外布施作福，悉皆属汝。时诸王子复来白我：大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业，我今愿得依于大王，少作功德。我时答言：城南门外所作施福，悉皆属汝。时有大臣复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业，愿依大王少有所作。我时告言：城西门外所作施福，悉皆属汝。时诸将士复来白我：今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣，悉皆共之，唯我无力能修福业，愿依大王得有所作。我时答言：城北门外所作施福，悉皆属汝。国中庶民复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将，悉皆共之，唯我无力不能修福，愿依大王少有所作。我时答言：于其城内四交道头，所作施福，悉属汝等。尔时，国王、夫人、王子、大臣、将士、庶民，悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德，于兹则断。时我所使诸作福者，还至我所，为我作礼，而白我言：大王当知！诸修福处，夫人、王子、大臣、将士、及诸庶民，各据其处行施作福，大王所施，于兹则断。我时答言：善男子！诸方边国，岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处惠施作福。彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极，以斯福业及福果、福报，悉皆入于大功德聚数。譬如五大河，合为一流，所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩酰，如是五河合为一流，无有人能量其河水，百千万亿斗斛之数，彼大河水得为大水聚数。我亦如是，所作功德果、功德报、不可称量，悉得入于大功德聚数”。尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六[8]；一三二九（一〇〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，皆悉遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊以偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七[9]；一三三〇（一〇〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八[11]；一三三一（一〇〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九[13]；一三三二（一〇〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇[1]；一三三三（一〇〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一一[2]；一三三四（一〇〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一二[3]；一三三五（一〇〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一三[4]；一三三六（一〇〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首礼足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一四[5]；一三三七（一〇〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
时有一天子，本为田家子，今得生天上。以本习故，即便说偈答彼天子：
彼发问天子语答者言：“我不问汝，何故多言轻躁妄说？我自说偈问世尊言：
尔时，世尊说偈答言：
[6]时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一五[7]；一三三八（一〇〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一六[8]；一三三九（一〇一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一七[9]；一三四〇（一〇一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一八[10]；一三四一（一〇一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子，即复说偈而问佛言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[11]。
一九[1]；一三四二（一〇一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二〇[2]；一三四三（一〇一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二一[3]；一三四四（一〇一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二二[4]；一三四五（一〇一六）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时[5]，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二三[6]；一三四六（一〇一七）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二四[7]；一三四七（一〇一八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二五[8]；一三四八（一〇一九）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二六[9]；一三四九（一〇二〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二七[10]；一三五〇（一〇二一）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二八[11]；一三五一（一〇二二）
如是我闻：一时，佛[A175]在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，却坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[12]。
（信及第二及至老，种种生世间，非道、最上胜，偈为何者初，别车为第十）[13]。
二九[1]；一三五二（五七六）
[2]如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三〇[3]；一三五三（五七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
三一[4]；一三五四（五七八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三二[5]；一三五五（五七九）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三三[6]；一三五六（五八〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三四[7]；一三五七（五八一）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊即说偈答：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三五[8]；一三五八（五八二）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三六[9]；一三五九（五八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，罗睺罗阿修罗王，障月天子。时诸月天子，悉皆恐怖，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。说偈叹佛：
尔时，世尊说偈答言：
时有阿修罗名曰婆稚，见罗睺罗阿修罗疾舍月还，便说偈言：
罗睺罗[11]阿修罗说偈答言：
婆稚阿修罗复说偈言：
佛说此经已，时月天子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三七[12]；一三六〇（五八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三八[15]；一三六一（五八五）
如是我闻：一时，佛住释氏优罗提那塔所。尔时，世尊新剃须发，于后夜时，结跏[16]趺坐，直身正意，系念在前，以衣覆头。时优罗提那塔边，有天神住，放身光明，遍照精舍。白佛言：“沙门！忧耶”？佛告天神：“何所忘失”？天神复问：“沙门！为欢喜耶”？佛告天神：“为何所得”？天神复问：“沙门！不忧不喜耶”？佛告天神：“如是，如是”。尔时，天神即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天神复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天神复说偈言：
时彼天神闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[17]。
三九[1]；一三六二（五八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色妙绝，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四〇[2]；一三六三（五八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四一[3]；一三六四（五八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四二[6]；一三六五（五八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四三[7]；一三六六（五九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，拘萨罗国有诸商人，五百乘车共行治生，至旷野中。旷野有五百[A178]群贼，在后随逐，伺便欲作劫盗。时旷野中有一天神，止住路侧。时彼天神作是念：当往诣彼拘萨罗国诸商人所，问其义理。若彼商人喜我所问，时解说者，我当方便令其安隐，得脱贼难。若不喜我所问者，当放舍之，如余天神。时彼天神作是念已，即放身光，遍照商人车营，而说偈言：
尔时，商人中有一优婆塞，信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，归依佛、法、僧。于佛离疑，于法、僧离疑；于苦、集、灭、道离疑，见四圣谛，得第一无间等果。在商人中，与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时，端坐思惟，系念在前，于十二因缘逆顺观察：所谓是事有故是事有，是事起故是事起，谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。时彼优婆塞如是思惟已，而说偈言：
时彼天神问优婆塞：云何觉睡眠？云何睡眠觉？云何能解知？云何能记说？时优婆塞说偈答言：
时彼天神复说偈言：
如是诸比丘！彼拘萨罗泽中诸商人众，皆得安隐，从旷野出”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四四[8]；一三六七（五九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，海洲上优婆塞，至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲，言此欲者虚妄不实，欺诳之法，犹如幻化，诳于婴儿。还自己舍，恣于五欲。是优婆塞舍，有天神止住。时彼天神作是念：是优婆塞不胜、不类，于余优婆塞舍会坐众中，极毁呰欲，言如是欲者，虚伪不实、欺诳之法，如诳婴儿；还己舍已，自恣五欲。我今宁可发令觉悟，而说偈言：
时彼天神如是、如是开觉彼优婆塞已，如是、如是彼优婆塞觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习，尽诸有漏，得阿罗汉”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四五[9]；一三六八（五九二）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。时给孤独长者，有小因缘，至王舍城，止宿长者舍。夜见长者告其妻子、仆使、作人言：“汝等皆起，破樵燃火，炊饭作䴵，调和众味，庄严堂舍”。给孤独长者见已，作是念：今此长者何所为作？为嫁女、娶妇耶？为请宾客、国王、大臣耶？念已，即问长者：“汝何所作？为嫁女、娶妇？为请宾客、国王、大臣耶”？时彼长者答给孤独长者言：“我不嫁女、娶妇，亦不请呼国王、大臣，唯欲请佛及比丘僧，设供养耳”。时给孤独长者闻未曾闻佛名字已，心大欢喜，身诸毛孔，皆悉怡悦。问彼长者言：“何名为佛”？长者答言：“有沙门瞿昙，是释种子，于释种中剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是名为佛”。给孤独长者言：“云何名僧”？彼长者言：“若婆罗门种，剃除须发，著袈裟衣，信家非家而随佛出家，或刹利种，[A179]毘舍种，首陀罗种善男子等，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而随出家，是名为僧。今日请佛及现前僧，设诸供养”。给孤独长者问彼长者言：“我今可得往见世尊不”？彼长者答言：“汝且住此，我请世尊来至我舍，于此得见”。
时给孤独长者，即于其夜，至心念佛，因得睡眠。天犹未明，忽见明相，谓天已晓，欲出其舍，行向城门。至城门下，夜始二更，城门未开。王家常法，待远使命来往，至初夜尽，城门乃闭；中夜已尽，辄复开门，欲令行人早得往来。尔时，给孤独长者见城门开，而作是念：定是夜过，天晓、门开、乘明相出于城门。出城门已，明相即灭，辄还暗冥。给孤独长者心即恐怖，身毛为竖，得无为人及非人，或奸狡[10]人恐怖我耶？即便欲还。尔时，城门侧有天神住，时彼天神即放身光，从其城门至寒林丘冢间，光明普照。告给孤独长者言：“汝且前进，可得胜利，慎勿退还”！时彼天神即说偈言：
是故长者！汝当前进，慎勿退还”！即复说偈：
是故长者！当速前进，得其大利，非退还也”。复说偈言：
是故长者！当速前进，得其胜利，非退还也”。时给孤独长者问天神言：“贤者！汝是何人”？天神答言：“我是摩头息揵大摩那婆，先是长者善知识。于尊者舍利弗、大目揵连所起信敬心，缘斯功德，今得生天，典此城门。是故告长者：但当进前，慎莫退还，前进得利，非退还也”。时给孤独长者作是念：佛兴于世，非为小事。得闻正法，亦非小事。是故天神劝我令进，往见世尊。时给孤独长者寻其光明，迳至寒林丘冢间。尔时，世尊出房，露地经行。给孤独长者遥见佛已，即至其前，以俗人礼法，恭敬问讯：“云何世尊，安隐卧不”？尔时，世尊说偈答言：
[11]尔时，世尊将给孤独长者往入房中，就座而坐，端身系念。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已。世尊说诸法无常，宜布施福事，持戒福事，生天福事。欲味，欲患，欲出远离之福。给孤独长者闻法（已），见法，得法，入法，解法，度诸疑、惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得无畏。即从座起，正衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我”！尔时，世尊问给孤独长者：“汝名何等”？长者白佛：“名须达多。以常给孤贫辛苦故，时人名我为给孤独”。世尊复问：“汝居何处”？长者白佛言：“世尊！在拘萨罗人间，城名舍卫，唯愿世尊来舍卫国，我当尽寿供养——衣被、饮食、房舍、床卧、随病汤药”。佛问长者：“舍卫国有精舍不”？长者白佛：“无也，世尊”！佛告长者：“汝可于彼建立精舍，令诸比丘往来宿止”。长者白佛：“但使世尊来舍卫国，我当造作精舍、僧房，令诸比丘往来止住”。尔时，世尊默然受请。时长者知佛世尊默然受请已，从座起，稽首佛足而去。
四六[12]；一三六九（五九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者疾病命终，生兜率天，为兜率天子。作是念：我不应久住于此，当往见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，于兜率天没，现于佛前。稽首佛足，退坐一面。时给孤独天子身放光明，遍照祇树给孤独园。时给孤独天子而说偈言：
说此偈已，即没不现。
尔时，世尊其夜过已，入于僧中，敷尼师坛，于众前坐。告诸比丘：“今此夜中，有一天子，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
尔时，尊者阿难白佛言：“世尊！如我解世尊所说，给孤独长者生彼天上，来见世尊。然彼给孤独长者，于尊者舍利弗极相敬重”。佛告阿难：“如是，如是。阿难！给孤独长者生彼天上，来见于我”。尔时，世尊以尊者舍利弗故，而说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七[13]；一三七〇（五九四）
如是我闻：一时，佛住旷野精舍。时有旷野长者疾病命终，生无热天。生彼天已，即作是念：我今不应久于此住，不见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，从无热天没，现于佛前。时彼天子天身委地，不能自立，犹如酥油委地，不能自立。如是彼天子天身细软，不自持立。尔时，世尊告彼天子：“汝当变化作此麁身而立于地”。时彼天子即自化形，作此麁身而立于地。于是天子前礼佛足，退坐一面。尔时，世尊告手天子：“汝手天子，本于此间为人身时，所受经法，今故忆念不悉忘耶”？手天子白佛言：“世尊！本所受持，今悉不忘。本人间时有所闻法，不尽得者，今亦忆念。如世尊善说，世尊说言：若人安乐处，能忆持法，非为苦处，此说真实。如世尊在阎浮提，种种杂类，四众围绕而为说法，彼诸四众闻佛所说，皆悉奉行，我亦如是，于无热天上，为诸天人大会说法，彼诸天众悉受修学”。佛告手天子：“汝于此人间时，于几法无厌足故，而得生彼无热天中”？手天子白佛：“世尊！我于三法无厌足故，身坏命终，生无热天。何等三法？我于见佛无厌足[14]故，身坏命终，生无热天，我于闻[15]法无厌足故，生无热天；供养众僧无厌足故，身坏命终，生无热天”。时手天子即说偈言：
时手天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
四八[16]；一三七一（五九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有无烦天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊复说偈言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
四九[17]；一三七二（五九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五〇[18]；一三七三（五九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（常惊恐、颜色，罗咤国估客，输波罗、须达，须达多生天，首长者生天，又有无烦天）[19]。
五一[1]；一三七四（五九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五二[3]；一三七五（五九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五三[4]；一三七六（六〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五四[5]；一三七七（六〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五五[6]；一三七八（六〇二）
如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五六；一三七九（六〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊即说偈言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[7]。
五七[8]；一三八〇（一二六七）
[9]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：“世尊！比丘，比丘度驶流耶”？佛言：“如是，天子”！天子复问：“无所攀缘，亦无所住，度驶流耶”？佛言：“如是，天子”！天子复问：“无所攀缘，亦无所住而度驶流，其义云何”？佛言：“天子！我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所㵱。如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所㵱。如是天子！名为无所攀缘，亦无所住而度驶流”。时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五八[10]；一三八一（一二六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：“比丘！知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱耶”？佛告天子：“我悉知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱”。天子白佛：“比丘云何知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱”？佛告天子：“爱喜灭尽，我心解脱。心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱”。时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五九[11]；一三八二（一二六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（牟鋑及天女，四转轮、髻发，睡厌、极难尽，伊尼延、驶流，无缚著、解脱，而能得济度）[12]。
六〇[1]；一三八三（一二七〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦尼，是光明天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照山谷。时拘迦尼天女而说偈言：
佛告天女：“如是，如是！
时拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
尔时世尊夜过晨朝，入于僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：“昨日后夜[2]，有拘迦那天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
我即答言：如是，天女！如是，天女！
说是语时，拘迦尼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六一[3]；一三八四（一二七一）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。尔时，尊者阿难告诸比丘：“我今当说四句法经，谛听，善思，当为汝说。何等为四句法经”？尔时，尊者阿难即说偈言：
诸比丘！是名四句法经”。尔时，有一异婆罗门，去尊者阿难不远，为诸年少婆罗门受诵经。时彼婆罗门作是念：若沙门阿难所说偈，于我所说经，便是非人所说。时彼婆罗门，即往诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：“瞿昙，沙门！阿难所说偈言：
如是等所说，则是非人语，非为人语”。佛告婆罗门：“如是，如是，婆罗门！是非人语，非为人语也。时有拘迦尼天女来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：
我时答言：如是，如是！如天女所言：
是故婆罗门当知！此所说偈，是非人所说、非是人所说也”。佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。
六二；一三八五（一二七二）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，是光明天女，起大电光炽然，归佛、归法、归比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：
尔时，世尊告天女言：“如是，如是，天女！如汝所说。
尔时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：“于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
我时答言：如是，天女！如是，天女！如汝所说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三[4]；一三八六（一二七三）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，光明之天女，放电光明，炎照炽然。于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：
佛告天女：“如是，天女！如是，天女！如汝所说。
时拘迦那娑天女，闻佛所说，欢喜稽首，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入于僧前，于大众中，敷座而坐。告诸比丘：“昨后夜时，拘迦那娑天女来诣我所，恭敬作礼，退坐一面，而说偈言：
我时答言：如是，天女！如汝所说。
时彼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四[5]；一三八七（一二七四）
如是我闻：一时，佛住[A181]毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有拘迦那娑天女，朱卢陀天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照一切猕猴池侧。时朱卢陀天女说偈白佛：
拘迦那[6]娑天女复说偈言：
佛告天女：“如是，如是，如汝所说。
时彼天女闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷座而坐。告诸比丘：“昨后夜时，有二天女，容色绝妙，来诣我所，为我作礼，退坐一面。朱卢陀天女而说偈言：
拘迦那娑[7]天女复说偈言：
我时答言：如是，如是，如汝所说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六五[8]；一三八八（一二七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六六[10]；一三八九（一二七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六七[11]；一三九〇（一二七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊告天子言：“汝今有所嫌责耶”？天子白佛：“悔过，世尊！悔过，善逝”！尔时，世尊熙怡微笑。时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六八[12]；一三九一（一二七八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有瞿迦梨比丘，是提婆达多伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告瞿迦梨比丘：“瞿迦梨！汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所起不清净心，长夜当得不饶益苦”。瞿迦梨比丘白佛言：“世尊！我今信世尊语，所说无异，但舍利弗、大目揵连心有恶欲”。如是第二，第三说。瞿迦梨比丘提婆达多伴党，于世尊所，再三说中，违反不受，从座起去。去已，其身周遍生诸疱疮，皆如粟，渐渐增长皆如桃李。时瞿迦梨比丘患苦痛，口说是言：“极烧！极烧”！脓血流出，身坏命终，生大钵昙摩地狱。时有三天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时一天子白佛言：“瞿迦梨比丘，提婆达多伴党，今已命终”。时第二天子作是言：“诸尊当知！瞿迦梨比丘命终，堕地狱中”。第三天子即说偈言：
彼三天子说是偈已，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，来入僧中，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：“昨后夜时，有三天子来诣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子语我言：世尊！瞿迦梨比丘、提婆达多伴党，今已命终。第二天子语余天子言：瞿迦梨比丘命终，堕地狱中。第三天子即说偈言：
说是偈已，即没不现。诸比丘！汝等欲闻生阿浮陀地狱众生，其寿齐限不”？诸比丘白佛：“今正是时，唯愿世尊为诸大众，说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已，当受奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。譬如拘萨罗国四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓，满中芥子。若使有人百年、百年取一芥子，如是乃至满仓芥子都尽，阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。如是二十阿浮陀地狱众生寿，等一尼罗浮陀地狱众生寿。二十尼罗浮陀地狱众生寿，等一阿咤咤地狱众生寿。二十阿咤咤地狱众生寿，等一阿波波地狱众生寿。二十阿波波地狱众生寿，等一阿休休地狱众生寿。二十阿休休地狱众生寿，等一优钵罗地狱众生寿。二十优钵罗地狱众生寿，等一钵昙摩地狱众生寿。二十钵昙摩地狱众生寿，等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。比丘！彼瞿迦梨比丘命终，堕摩诃钵昙摩地狱中，以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘，生恶心诽谤故。是故诸比丘！当作是学：于彼烧燋炷[13]所，尚不欲毁坏，况毁坏有识众生”！佛告诸比丘：“当如是学”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六九[14]；一三九二（一二七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[16]。
七〇[1]；一三九三（一二八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七一[2]；一三九四（一二八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七二[3]；一三九五（一二八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七三[4]；一三九六（一二八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七四[7]；一三九七（一二八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，拘萨罗国有弹琴人，名曰麁牛，于拘萨罗国人间游行，止息野中。时有六广大天宫天女，来至拘萨罗国，麁牛弹琴人所，语麁牛弹琴人言：阿舅！阿舅！为我弹琴，我当歌舞。麁牛弹琴者言：如是，姊妹！我当为汝弹琴。汝当语我：汝是何人，何由生此？天女答言：阿舅！且弹琴，我当歌舞，于歌颂中自说所以生此因缘。彼拘萨罗国麁牛弹琴人，即便弹琴，彼六天女即便歌舞。第一天女说偈歌言：
第二天女复说偈言：
第三天女复说偈言：
第四天女复说偈言：
第五天女复说偈言：
第六天女复说偈言：
尔时，拘萨罗国麁牛弹琴人而说偈言：
说是语已，此诸天女即没不现”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五[9]；一三九八（一二八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七六[10]；一三九九（一二八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七七[11]；一四〇〇（一二八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七八[12]；一四〇一（一二八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七九[15]；一四〇二（一二八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中。尔时，世尊金枪刺足，未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智、正念，堪忍自安，无退减想。彼有山神天子八人，作是念：今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中，金枪刺足，起身苦痛，而能舍心，正念、正智，堪忍自安，无所退减，我等当往面前赞叹。作是念已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。第一天神说偈叹言：
第二天子复赞叹言：
第三天子复赞叹言：
第四天子复赞叹言：“若有于沙门瞿昙士夫分陀利所说，违反嫌责，当知斯等长夜当得不饶益苦，唯除不知真实者”。
第五天子复说偈言：
第六天子复说偈言：
第七天子复说偈言：
第八天子复说偈言：
时彼山神天子八人，各各赞叹已，稽首佛足，即没不现。
（垂下及遮止，名称及技能，弹琴并弃舍，种别、善丈夫，悭贪不惠施，八天为第十）[16]。
八〇[1]；一四〇三（一二九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八一[2]；一四〇四（一二九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
八二[4]；一四〇五（一二九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八三[5]；一四〇六（一二九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
是时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现[6]。
八四[7]；一四〇七（一二九四）
[8]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八五[9]；一四〇八（一二九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八六[11]；一四〇九（一二九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：“世尊！拘屡陀王女修波罗提沙，今日生子”。佛告天子：“此则不善，非是善”。时彼天子即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八七[12]；一四一〇（一二九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八八[13]；一四一一（一二九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八九[14]；一四一二（一二九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时彼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（大地、火不烧，谁赍粮、所愿，甚能及车乘，锯陀女、算数，何重并十善）[15]。
九〇[1]；一四一三（一三〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，释提桓因于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时释提桓因说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
释提桓因复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九一[3]；一四一四（一三〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有长胜天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼长胜天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时长胜天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九二[4]；一四一五（一三〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尸[A189]毘天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼尸[A190]毘天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼尸[A191]毘天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九三[5]；一四一六（一三〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有月自在天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼月自在天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼月自在天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九四[6]；一四一七（一三〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有[A192]毘瘦纽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼[A193]毘瘦纽天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
于是[A194]毘瘦纽天子闻佛所说。欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九五[7]；一四一八（一三〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有般阇罗健天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时般阇罗健天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时般阇罗健天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九六[8]；一四一九（一三〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有须深天子，与五百眷属，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难：“汝阿[9]难于尊者舍利弗善说法，心喜乐不”？阿难白佛：“如是，世尊！何等人不愚、不痴、有智慧，于尊者舍利弗善说法中，心不欣乐！所以者何？彼尊者舍利弗，持戒、多闻，少欲、知足，精勤、远离，正念坚住，智慧正受。捷疾智慧，利智慧，出离智慧，决定智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无等智慧，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓”。佛告阿难：“如是，如是！如汝所说。阿难！为何等人不愚、不痴、有智慧、闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜？所以者何？舍利弗比丘持戒、多闻，少欲、知足，精勤、正念，智慧正受。超智，捷智，利智，出智、决定智，大智，广智，深智，无等智，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓”。“世尊！如是，如是”。向尊者阿难，如是，如是称叹舍利弗所说，如是、如是须深天子眷属，内心欢喜，身光增明，清净照耀。尔时，须深天子内怀欢喜，发身净光照耀已，而说偈言：
时彼须深天子及五百眷属，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九七[10]；一四二〇（一三〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有赤马天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼赤马天子白佛言：“世尊！颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不”？佛告赤马：“无有能过世界边，至不生、不老、不死处者”。赤马天子白佛言：“奇哉世尊！善说斯义。如世尊说言：无过世界边，至不生、不老、不死处者。所以者何？世尊！我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时作是念：我有如是捷疾神足，如健士夫以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥至一须弥，足蹑东海，超至西海。我时作是念：我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。作是念已，即便发行，唯除食息、便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处”。
佛告赤马：“我今但以一寻之身，说于世界，世界集，世界灭，世界灭道迹。赤马天子！何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴，受受阴，想受阴，行受阴，识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱，贪喜俱，彼彼乐[11]著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断：舍、离、尽、无欲、灭、息、没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名世间灭道迹。赤马！了知世间，断世间；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马！若比丘于世间苦若知、若断；世间集若知、若断；世间灭若知、若证；世间灭道迹若知、若修。赤马！是名得世界边，度世间爱”。尔时，世尊重说偈言：
是时赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九八[12]；一四二一（一三〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城[A195]毘富罗山侧。有六天子，本为外道出家：一名阿[A196]毘浮，二名增上阿[A197]毘浮，三名能求，四名[A198]毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。阿[A199]毘浮天子即说偈言：
增上阿[A200]毘浮天子复说偈言：
能求天子复说偈言：
[A202]毘蓝婆天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，天魔波旬著阿俱咤天子，而说偈言：
尔时，世尊作是念：若此阿俱咤天子所说偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱咤天子自心所说。作是说言：
尔时，世尊复说偈言：
时彼天子咸各念言：今日阿俱咤天子所说偈，沙门瞿昙言是魔所说，何故沙门瞿昙言是魔说？尔时，世尊知诸天子心中所念，而告之言：“今阿俱咤天子所说偈，非彼天子自心所说，时魔波旬加其力故，作是说言：
是故我说偈：
时诸天子复作是念：奇哉沙门瞿昙！神力大德，能见天魔波旬，而我等不见。我等当复各各说偈，赞叹沙门瞿昙，即说偈言：
时诸天子说偈赞佛已，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（因陀罗问寿，断于一切结，说善称长者，尸[A205]毘问共住，速疾问边际，婆睺咨大喜，大喜[A206]毘忸问，般阇罗揵持，须深摩问第一，有外道问诸见）[14]。
九九[1]；一四二二（一三〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有摩伽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时（有）摩伽天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
于时摩伽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇〇[4]；一四二三（一三一〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有弥耆迦天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时弥耆迦天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，弥耆迦天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇一[5]；一四二四（一三一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有陀摩尼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼陀摩尼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇二[6]；一四二五（一三一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有多罗揵陀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇三[7]；一四二六（一三一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时迦摩天子白佛言：“甚难，世尊！甚难，善逝”！尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子白佛言：“世尊！静默甚难得”。尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子白佛言：“世尊！正受心难得”。尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子复白佛言：“世尊崄道甚难行”。尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇四[8]；一四二七（一三一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦摩天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇五[9]；一四二八（一三一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼栴檀天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答曰：
佛说是经已，栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇六[10]；一四二九（一三一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇七[11]；一四三〇（一三一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：“世尊！我今当说比丘及比丘功德”。佛告天子：“随汝所说”。时迦叶天子而说偈言：
世尊！是名比丘，是名比丘功德”。佛告迦叶：“善哉！善哉！如汝所说”。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇八[12]；一四三一（一三一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：“世尊我今当说比丘及比丘所说”。佛告迦叶天子：“随所乐说”。时彼迦叶天子而说偈言：
世尊！是名比丘，是名比丘所说”。佛告迦叶：“如是，如是，如汝所说”。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（摩佉问所害，弥佉咨照明，昙摩诵应作，多罗询所短，极难及伏藏，迦默决二疑，实智及渡流，栴檀之所说，无垢有非有，斯两迦叶谈）[13]。
二六 夜叉相应[1]
一[2]；一四三二（一三一九）
[3]如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行。日暮，与五百比丘，于屈摩夜叉鬼住处宿。时屈摩夜叉鬼来诣佛所，稽首佛足，退住一面。时屈摩夜叉鬼白佛言：“世尊！今请世尊与诸大众，于此夜宿”。尔时，世尊默然受请。是时屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已，化作五百重阁、房舍，卧床、坐床、踞床，俱𫌇、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百灯明，无诸烟炎。悉化现已，往诣佛所，稽首佛足，劝请世尊，令入其舍，令诸比丘次受房舍及诸卧具。周[A210]遍受已，还至佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊告屈摩夜叉鬼：“如是，如是，如汝所说”。时屈摩夜叉鬼闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，还自所住处。
二[4]；一四三三（一三二〇）
如是我闻：一时，佛住摩鸠罗山，尊者那伽波罗为亲侍者。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出于房外，露地经行。是时天帝释作是念：今日世尊住摩鸠罗山，尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥，天时微雨，电光睒现，世尊出房，露地经行。我当化作[A211]毘琉璃重阁，执持重阁，随佛经行。作是念已，即便化作鞞琉璃重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。尔时，摩竭提国人，若男、若女，夜啼之时，以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法，待师禅觉，然后乃眠。尔时，世尊为天帝释，夜经行久。尔时，尊者那伽波罗作是念：世尊！今夜经行至久，我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之。时那伽波罗比丘，即反被俱执，长毛在外，往住[5]世尊经行道头，白佛言：“摩鸠罗鬼来！摩鸠罗鬼来”！尔时，世尊告那伽波罗比丘：“汝那伽波罗愚痴人，以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶？不能动如来、应、等正觉一毛发也，如来、应、等正觉久离恐怖”。尔时，天帝释白佛言：“世尊！世尊正法律中，亦复有此人耶”？佛言：“㤭尸迦！瞿昙家中极大广阔，斯等于未来世，亦当使得清净之法”。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三[6]；一四三四（一三二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者阿那律陀，于摩竭提国人间游行，到毕陵伽鬼子母住处宿。时尊者阿那律陀，夜后分时，端身正坐，诵忧陀那，波罗延那，见真谛，诸上座所说偈，比丘尼所说偈，尸路偈，义品，牟尼偈，修多罗，悉皆广诵。尔时，毕陵伽鬼子夜啼，毕陵伽鬼子母，为其子说偈，呵止言：
毕陵伽鬼子母说是偈时，毕陵伽鬼子啼声即止。
四[7]；一四三五（一三二二）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与大众俱，到富那婆薮鬼子母住处宿。尔时，世尊为诸比丘说四圣谛相应法，所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。尔时，富那婆薮鬼母，儿富那婆薮，及鬼女郁多罗，二鬼小儿夜啼。时富那婆薮鬼母，教其男、女故而说偈言：
时富那婆薮鬼母即说偈言：
时富那婆薮鬼母说是偈时，鬼子男、女，随喜默然。
五[8]；一四三六（一三二三）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与诸大众，至摩尼遮罗鬼住处夜宿。尔时，摩尼遮罗鬼，会诸鬼神，集在一处。时有一女人，持香华鬘饰、饮食，至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊，在摩尼遮罗鬼神住处坐。见已，作是念：我今现见摩尼遮罗鬼神，即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼女人作是念：此非摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。如是知已，即以香华，鬘饰，供养世尊，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼女人闻世尊说法，示教、照喜，如佛常法：谓布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，烦恼清净，出要远离功德福利，次第演说清净佛法。譬如鲜净白㲲，易染其色，时彼女人，亦复如是，即于坐上，于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。时彼女人见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由于他，于正法律得无所畏。即从座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽寿命，归佛、归法、归比丘僧”。时彼女人闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
六[9]；一四三七（一三二四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到针毛鬼住处夜宿。尔时，针毛鬼会诸鬼神，集在一处。时有炎鬼，见世尊在针毛鬼住处夜宿，见已，往诣针毛鬼所，语针毛鬼言：“聚落主！汝今大得善利！今如来、应、等正觉，于汝室宿”。针毛鬼言：“今当试看，为是如来为非”？时针毛鬼与诸鬼神集会已，还归自舍，束身冲佛。尔时，世尊却身避之。如是再三，束身冲佛，佛亦再三却身避之。尔时，针毛鬼言：“沙门怖耶”？佛言：“聚落主！我不怖也，但汝触恶”。针毛鬼言：“今有所问，当为我说。能令我喜者善，不能令我喜者，当坏汝心，裂汝胸，令汝热血从其面出；捉汝两手，掷恒水彼岸”。佛告针毛鬼：“聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能坏如来、应、等正觉心者，能裂其胸者，能令热血从面出者，执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问，当为汝说，令汝欢喜”。时针毛鬼说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，针毛鬼闻世尊说偈，心得欢喜，向佛悔过，受持三归。佛说此经已，针毛鬼闻佛所说，欢喜奉行[10]。
七[11]；一四三八（一三二五）
[12]如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。尔时，优婆夷即说偈言：
尔时，彼鬼即说偈言：
时彼鬼神即放优婆夷子。尔时，优婆夷说偈告子言：
时彼优婆夷子，如是觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。心不得乐，还归自家。母遥见子而说偈言：
其子比丘说偈答言：
时母优婆夷说偈答言：
是时优婆夷，如是、如是发悟其子，如是其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。
八[13]；一四三九（一三二六）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到阿腊鬼住处夜宿。时阿腊鬼集会诸鬼神。时有竭昙鬼，见世尊在阿腊鬼住处夜宿。见已，至阿腊鬼所，语阿腊鬼言：“聚落主！汝获大利！如来宿汝住处”。阿腊鬼言：“生人今日在我舍住耶？今当令知，为是如来，为非如来”？时阿腊鬼，诸鬼神聚会毕，还归自家。语世尊曰：“出去，沙门”！尔时，世尊以他家故，即出其舍。阿腊鬼复言：“沙门，来入”。佛即还入，以灭慢故。如是再三。时阿腊鬼第四复语世尊言：“沙门！出去”。尔时，世尊语阿腊鬼言：“聚落主！已三见请，今不复出”。阿腊鬼言：“今问沙门，沙门答我能令我喜者善，不能令我喜者，我当坏其心、裂其胸，亦令热血从其面出，执持两手，掷著恒水彼岸”。世尊告言：“聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能坏我心，裂我胸，令我热血从面而出，执持两手掷著恒水彼岸者。然聚落主！汝今但问，当为汝说，令汝心喜”。时阿腊鬼说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿腊鬼复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时阿腊鬼复说偈言：
尔时，世尊以偈答言：
阿腊鬼复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿腊鬼复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿腊鬼复说偈问佛：
佛说此经已，阿腊鬼欢喜随喜，作礼而去。
九[15]；一四四〇（一三二七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有叔迦罗比丘尼，住王园比丘尼众中，为王舍城诸人恭敬供养，如阿罗汉。又于一时，王舍城人于一吉星日欢集大会，即于是日阙不供养。有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家说偈：
时一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼，复有优婆塞以食供养。时彼鬼神即说偈言：
时彼鬼神说斯偈已，即没不现。
一〇[17]；一四四一（一三二八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，时[A213]毘罗比丘尼，住王舍城王园比丘尼众中。为王舍城诸人民，于吉星日集聚大会，当斯之日，[A214]毘罗比丘尼无人供养。时有鬼神，敬重[A215]毘罗比丘尼，即入王舍城，处处里巷，四衢道头而说偈言：
时有一优婆塞，持衣布施[A218]毘罗比丘尼。复有一优婆塞，以食供养。时彼鬼神而说偈言：
时彼鬼神说偈已，即没不现。
一一[18]；一四四二（一三二九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑多耆利天神，酰魔波低天神，共作约誓：若其宫中有宝物出者，必当相语，不相语者，得违约罪。时酰魔波低天神宫中，有未曾有宝波昙摩华出，华有千叶，大如车轮、金色宝茎。时酰魔波低天神遣使告语娑多耆利：“聚落主！今我宫中，忽生未曾有宝波昙摩华，华有千叶，大如车轮，金色宝茎，可来观看”！娑多耆利天神，遣使诣酰魔波低舍告言：“聚落主！用是波昙摩百千为？今我宫中，有未曾有宝，大波昙摩出，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝便可来奉事供养”！时酰魔波低天神，即与五百眷属，往诣娑多耆利天神所，说偈问言：
时娑多耆利说偈答言：
酰魔波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
时酰魔波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔[20]波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔波低说偈问言：
娑多耆利复说偈言：
酰魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
〔[21]酰魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔波低复说偈言：
娑多耆利说偈答言：
酰魔波低复说偈言：
时有百千鬼神眷属，围绕娑多耆利、酰魔波低，速至佛所[22]，礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、酰魔波低复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、酰魔波低，复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、酰魔波低，复说偈问佛[25]：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、酰魔波低，复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊复说偈言：
酰魔波低复说偈言：
佛说是经已，娑多耆利，酰魔波低，及诸眷族五百鬼神，闻佛所说，皆大欢喜随喜，礼佛而去。
一二[26]；一四四三（一三三〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。是时尊者舍利弗，尊者大目揵连，住耆阇崛山中。时尊者舍利弗，新剃须发。时有伽咤及优波伽咤鬼，优波伽咤鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽咤鬼言：“我今当往打彼沙门头”。伽咤鬼言：“汝优波伽咤莫作是语！此沙门大德，大力，汝莫长夜得大不饶益苦”。如是再三说，时优波伽咤鬼再三不随伽咤鬼语。即以手打尊者舍利弗头，打已寻自唤言：“烧我，伽咤！煮我，伽咤”！再三唤已，陷入地中，堕阿[A221]毘地狱。尊者大目揵连闻尊者舍利弗，为鬼所打声已，即往诣尊者舍利弗所，问尊者舍利弗言：“云何尊者！苦痛可忍不”？尊者舍利弗答言：“尊者大目揵连！虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦”。尊者大目揵连语尊者舍利弗言：“奇哉！尊者舍利弗，真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糩，况复打人而不苦痛”？尔时，尊者舍利弗语尊者大目揵连：“我实不大苦痛”。时尊者舍利弗、大目揵连，共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声，闻已，即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（因陀罗释迦、崛摩、白山宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、箭毛、受斋、旷野、及雄、净、七岳并雪山、害及于无害，是名第十二）[27]。
二七 林相应[1]
一[2]；一四四四（一三三一）
[3]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，于拘萨罗国人间游行，住一林中，夏安居。彼林中有天神住，知十五日诸比丘受岁，极生忧戚。有余天神语彼天神言：“汝何卒生愁忧苦恼？汝当欢喜，诸比丘持戒清净，今日受岁”。林中天神答言：“我知比丘今日受岁，不同无羞外道受岁。然精进比丘受岁，持衣钵，明日至余处去，此林当空”。比丘去后，林中天神而说偈言：
时有异天子而说偈言：
二[4]；一四四五（一三三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘，在拘萨罗国人间，止住一林中，入昼正受。身体疲极，夜则睡眠。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，于空林中入昼正受，夜著睡眠，我今当往觉悟之。尔时，天神往至比丘前而说偈言：
时彼天神说是偈时，彼比丘闻其所说，专精思惟，得阿罗汉。
三[5]；一四四六（一三三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗（人间），住（一）林中，入昼正受。心起不善觉，依于恶贪。时彼林中住止天神，作是念：此[6]非比丘法，止住林中入昼正受，心生不善觉，依于恶贪，我今当往开悟之。时彼天神即说偈言：
时彼天神说是偈已，彼比丘闻其所说，专精思惟，断诸烦恼[8]，得阿罗汉。
四[9]；一四四七（一三三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，入昼正受，起不正思惟。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，止住林中入昼正受，而起不正思惟、我今当往，方便善觉悟之。时彼天神而说偈言：
时彼天神说偈劝发已，彼比丘专精思惟，尽诸烦恼，得阿罗汉。
五[10]；一四四八（一三三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于拘萨罗人间，住一林中，入昼正受。时彼比丘日中时，不乐心生，而说偈言：
时彼林中住止天神而说偈言：
时彼天子说偈觉悟彼比丘已，时彼比丘专精思惟，舍除烦恼，得阿罗汉。
六[11]；一四四九（一三三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，名阇邻尼，是尊者阿那律陀本善知识。往诣尊者阿那律陀所，〔到阿那律所〕说偈言：
尊者阿那律陀说偈答言：
尊者阿那律说是语时，阇邻尼天子闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，即没不现。
七[12]；一四五〇（一三三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘在拘萨罗人间，林中止住。勤诵经，勤讲说，精勤思惟，得阿罗汉果。证已，不复精勤诵说。时有天神止彼林中者，而说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神闻比丘所说，欢喜随喜，即没不现。
八[13]；一四五一（一三三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，止一林中。时彼比丘有眼患，受师教，应嗅钵昙摩花。时彼比丘受师教已，往至钵昙摩池侧，于池岸边迎风而坐，随风嗅香。时有天神主此池者，语比丘言：“何以盗华？汝今便是盗香贼也”。尔时，比丘说偈答言：
尔时，天神复说偈言：
时有一士夫，取彼藕根，重负而去。尔时，比丘为彼天神而说偈言：
时彼天神说偈答言：
时彼比丘复说偈言：
时彼天神复说偈言：
时彼天子说是偈已，彼比丘闻其所说，欢喜随喜，从座起去。独一静处，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
九[15]；一四五二（一三三九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者十力迦叶，住王舍城仙人窟中。时有猎师，名曰尺只，去十力迦叶不远，张网捕鹿。尔时，十力迦叶为彼猎师哀愍说法，时彼猎师不解所说。时十力迦叶即以神力，指端火然，彼犹不悟。尔时，仙人窟中住止天神而说偈言：
时彼天神说是偈已，尊者十力迦叶，即默然住。
（不乐及睡眠，厌离、倒净想，安住、阇利那，诵习、花、迦叶）[16]。
一〇[1]；一四五三（一三四〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者金刚子，住巴连弗邑一处林中。时巴连弗邑人民，夏四月过，作㤭牟尼大会。时尊者金刚子，闻世间大会，生不乐心，而说偈言：
尔时，林中住止天神即说偈言：
时金刚子为彼天神所劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一一[2]；一四五四（一三四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，唯好乐持戒，不能增长上进功德。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，唯乐持戒，不能增修上进功德，今我当往[3]方便而发悟之。即说偈言：
时彼比丘，天神劝进已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一二[5]；一四五五（一三四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有尊者那伽达多，在拘萨罗人间，住一林中，有在家、出家，常相亲近。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，与诸在家、出家，周旋亲数，我今当往方便发悟，而说偈言：
时那伽达多比丘，为彼天神如是、如是开觉已，如是、如是专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一三[6]；一四五六（一三四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，在拘萨罗人间，住一林中。言语嬉戏，终日散乱，心不得定，纵诸根门，驰骋六境。时彼林中止住天神，见是比丘不摄威仪，心不欣悦而说偈言：
尔时，比丘语天神言：“汝欲厌我耶”？时彼天神复说偈言：
彼诸比丘为天神劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一四[7]；一四五七（一三四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声。时彼比丘作是念：我今不类，共他妇女起恶名声，我今欲于此林中自杀。时彼林中止住天神，作是思念：不善、不类，此比丘不坏无过，而于林中欲自杀身，我今当往[8]方便开悟。时彼天神化作长者女身，语比丘言：“于诸巷路、四衢道中，世间诸人，为我及汝起恶名声，言我与汝共相习近，作不正事。已有恶名，今可还俗，共相娱乐”。比丘答言：“以彼里巷、四衢道中，为我与汝起恶名声，共相习近，为不正事，我今且自杀身”。时彼天神还复天身，而说偈言：
尔时，比丘为彼天神所开悟已，专精思惟，断除烦恼，得阿罗汉。
一五[10]；一四五八（一三四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者见多比丘，在拘萨罗人间，住一林中，著粪扫衣。时梵天王与七百梵天，乘其宫殿，来诣尊者见多比丘所，恭敬礼事。时有天神住彼林中者，而说偈言：
时彼天神说偈赞叹见多比丘已，即没不现。
一六；一四五九（一三四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘身体疲极，夜著睡眠。时有天神住彼林中者而觉悟之，即说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神复说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神如是、如是觉悟彼比丘时，彼比丘专精方便，断诸烦恼，得阿罗汉。
时彼天神复说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神复说偈言：
尔时，比丘复说偈言：
时彼天神复说偈言：
时彼天神说是偈已，即没不现。
一七；一四六〇（一三四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗，在拘萨罗人间，依一聚落，止住田侧。时尊者舍利弗，于晨朝时著衣持钵，入村乞食。时有一尼揵子，饮酒狂醉，持一瓶酒，从聚落出。见尊者舍利弗而说偈言：
尔时，尊者舍利弗作是念：作此恶声，是恶邪物而说是偈，我岂不能以偈答之！时尊者舍利弗即说偈言：
一八；一四六一（一三四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得他心智，烦恼有余。去林不远，有井，有饮野干罐，拘钩颈时，彼野干作诸方便求脱，而自念言：天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐，怖我已久，可令我脱！时彼比丘知彼野干心之所念，而说偈言：
时彼比丘自教授已，一切结尽，得阿罗汉。
一九；一四六二（一三四九）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住一林中。时有天神依彼林者，见佛行迹，低头谛观，修于佛念。时有优楼鸟，住于道中，行欲蹈佛足迹。尔时，天神即说偈言：
时彼天神说此偈已，默然念佛。
二〇；一四六三（一三五〇）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间，住一林中，依波咤利树下住止。时有天神依彼林中住，即说偈言：
时彼天神说偈已，默然而住。
二一；一四六四（一三五一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山侧，皆是阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食。时山神依彼山住者，而说偈言：
时彼天神说此偈已，即默然住。
二二；一四六五（一三五二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山，一切皆修阿练若行，著粪扫衣，常行乞食。尔时那娑佉多河岸崩，杀三营事比丘。时支提山住天神而说偈言：
时彼天神说此偈已，即默然住。
二三；一四六六（一三五三）
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园时。有异比丘，住频陀山。尔时山林大火卒起，举山洞然。时有俗人而说偈言：
时彼比丘作是念：今彼俗人能说此偈，我今何不说偈答之？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二四；一四六七（一三五四）
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。时有异比丘，在恒河侧，住一林中。时有一族姓女，常为舅姑所责，至恒水岸边，而说偈言：
时彼比丘见族姓女，闻其说偈，作是念：彼族姓女尚能说偈，我今何为不说偈答耶？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二五；一四六八（一三五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。去林不远，有种瓜田。时有盗者，夜偷其瓜，见月欲出而说偈言：
时彼比丘作是念：彼盗瓜者尚能说偈，我岂不能说偈答耶？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二六；一四六九（一三五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有沙弥而说偈言：
时彼比丘作是念：此沙弥能说斯偈，我今何不说偈而答？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二七；一四七〇（一三五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有舍利弗弟子，服药已，寻即食粥。时尊者舍利弗，到瓦师舍，从乞瓦瓯，时彼瓦师即说偈言：
尔时，舍利弗说偈答言：
时彼瓦师复说偈言：
尊者舍利弗说偈答言：
尊者舍利弗说此偈已，于瓦师舍默然出去。
二八；一四七一（一三五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有贫士夫，在于林侧，作如是悕望思惟，而说偈言：
时彼比丘作是念：此贫士夫尚能说偈，我今何以不说？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二九；一四七二（一三五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘作如是思惟：若得好劫贝，长七肘，广二肘，作衣已，乐修善法。时有天神依彼林者，作是念：此非比丘法，住于林中，作是思惟悕望好衣。时天神化作全身骨鏁，于彼比丘前舞，而说偈言：
时彼比丘即生恐怖，其身战悚，而说偈言：
时彼比丘心惊怖已，即正思惟，专精修习，断诸烦恼，得阿罗汉。
三〇；一四七三（一三六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱。时有一女人，于夜暗中，天时微雨，电光睒照，于林中过。欲诣他男子，倒深泥中，环钏断坏，华璎散落。时彼女人而说偈言：
时彼比丘作是念：女人尚能说偈，我岂不能说偈答之？
时彼比丘说偈已，即默然而住。
三一；一四七四（一三六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住于河侧，一林树间。时有丈夫与妇相随度河，住于岸边，弹琴嬉戏，而说偈言：
时彼比丘作是念：彼士夫尚能说偈，我岂不能说偈答之？
时彼比丘说此偈已，即默然而住。
三二；一四七五（一三六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，见诸鸽鸟而说偈言：
时彼比丘作是念：彼亦觉悟我，即说偈言：
时彼比丘说此偈已，以即觉悟，专精思惟，除诸烦恼，得阿罗汉[6]。