序
《杂阿含经》（即《相应阿含》，《相应部》），是佛教界早期结集的圣典，代表了释尊在世时期的佛法实态。佛法是简要的，平实中正的，以修行为主，依世间而觉悟世间，实现出世的理想——涅槃。在流传世间的佛教圣典中，这是教法的根源，后来的部派分化，甚至大乘“中观”与“瑜伽”的深义，都可以从本经而发见其渊源。这应该是每一位修学佛法者所应该阅读探究的圣典。
现存汉译的《杂阿含经》，内容缺佚了二卷（古人以《阿育王譬喻》补足），次第也大有倒乱，所以全经的组织部类，无法明了。吕澂发表了〈杂阿含经刊定记〉，依《瑜伽师地论》，知道四阿含经是依《杂阿含经》为根本的；《瑜伽论．摄事分》中，抉择契经的摩呾理迦（本母），是依《杂阿含经》的次第而造。我在《原始佛教圣典之集成》，有了进一步的研究，主要是论定：依《瑜伽论．摄事分》，分全经为“能说”，“所说”，“所为说”；这三类，与“修多罗”，“祇夜”，“记说”相当。近代学者的研究，或说依九分教而集成四部阿含；或说依四阿含而类别为九（十二）分教。其实，四部阿含是先有《杂阿含》，九分教是先有“修多罗”，“祇夜”，“记说”（这三分也还是先后集出），二者互相关联，同时发展而次第成立的。《中阿含经》（[A1]一九一）《大空经》，说到“正经，歌咏，记说”（《中部》一一二《空大经》所说相同），正是佛教初期三分教时代的明证。
《瑜伽论．摄事分》中，抉择契经宗要的摩呾理迦，是《杂阿含经》的部分论义，也就是“所说”——“修多罗”部分的论义。“修多罗”分阴、处、因缘、圣道四大类，在《杂阿含经》的集成中，“修多罗”是最早的，正是如来教法的根本所在。从〈杂阿含经刊定记〉去看，这部分的经论对比，不免粗疏而不够精确！抗战期间，听汉藏教理院雪松法师说，内学院有《杂阿含经论》的合刊本，可惜没有见到，不知内容如何！我在《原始佛教圣典之集成》中，经论对比，也还有些错失。因此，我编印了这部《杂阿含经论会编》。一、经论（先经后论）比对合编；二、分别部类，依“修多罗”、“祇夜”、“记说”的次第，分全经为七诵、五十一相应；三、校正衍文与讹字；四、采用新式标点；五、经前附入拙作的〈杂阿含经部类之整编〉，说明《杂阿含经》的部类，与会编的种种问题（读者可先读此文）。我想，这对于探究佛教的原始法义，发心阅读汉译《杂阿含经》的，会给予多少方便的。
这部书的比对配合部分，心如给了很大的帮助；发见了疑问，也就随时提出来重加审定。校对方面，性滢、依道、慧润，也是非常精细，所以本书的错误，应该是能减到最少的。末了谨以虔诚的心情，祝愿读者的正见增明！ 中华民国七十二年九月
杂阿含经部类之整编
一 杂阿含经的传译
我国译出的《杂阿含经》，与巴利本的《相应部》（[A2]Saṃyutta-nikāya）相当，是刘宋元嘉年间，求那跋陀罗在杨都祇洹寺所出的，宝云传译，慧观笔受[1]，分为五〇卷。求那跋陀罗是中天竺的婆罗门种，元嘉一二年（西元四三五），由海道抵广州，不久就到了杨都（现在的南京）。西元四四五年以前，随从谯王到荆州，所以《杂阿含经》在杨都的译出，在西元四三五——四四五年之间。《历代三宝纪》与《大唐内典录》，依据道慧的《宋齐录》，说《杂阿含经》的梵本，是法显所赍来的[2]，但僧祐《出三藏记集》，慧皎《高僧传》，都没有说到，所以当时依据的梵本，是法显还是求那跋陀罗赍来，是难以论定的。《杂阿含经》的现存本，内容与次第，都是有错乱的，这是“宋藏本”以来就如此了。如卷二三、卷二五——两卷，实为《阿育王譬喻》的部分异译，却被误编在《杂阿含经》内。考求那跋陀罗所译的，有《无忧王（即阿育王）经》一卷，梁僧祐时已经佚失[3]。大抵本经在梁代以前，已经缺少了两卷（次第也已经倒乱），或者就以求那跋陀罗所译的《无忧王经》，编入充数，于是《杂阿含经》保有五〇卷，而《无忧王经》却被误传为佚失了。实际上，《杂阿含经》现存的，只有四八卷，这是内容的缺失不全。《阿含经》的集成，从来就有摄颂，大致以十经为一偈，以便持经者的记忆。《杂阿含经》的〈五阴诵〉部分，传译时保存了摄颂，所以可依摄颂而知道经文的次第。保存摄颂的，共五卷，现存本编为卷一，卷一〇，卷三，卷二，卷五，这是可依摄颂而确定为卷次倒乱的。没有摄颂的四三卷，当然也还是有倒乱的，这是经卷次第的倒乱。现存刊本卷八初题〈诵六入处品第二〉；卷一二初题〈杂因诵第三品之四〉；卷一六初题〈杂因诵第三品之五〉；卷一八初题〈弟子所说诵第四品〉；卷二四初题〈第五诵道品第一〉。可见全经是分为多少诵，也就是多少品的。但零落不全，不能明了一经组织的全貌，这是部类分判的不完全。《杂阿含经》为原始佛教的根本圣典，而传译为汉文的，由于古代的展转传写（从译出到刻版，长达五百多年），竟缺佚紊乱到如此！不明全经的统绪次第，实为闻思正法的最大障碍！到近代（民国十二年，西元一九二三年），支那内学院吕澂，发表〈杂阿含经刊定记〉，证明了《瑜伽师地论．摄事分》的〈契经事．择摄〉，实为《杂阿含经》主体的本母——摩呾理迦。论文从卷八五到九八，凡一四卷；依论义对读经文，经文应有二二卷，但一卷已经佚失，只存二一卷[4]。这样的经论对读，《杂阿含经》主体的分部与次第，总算已充分的明了出来。日本昭和十年（西元一九三五年）出版的《国译一切经》，《新订杂阿含经》，继承姊崎正治的考校分部（论文发表于西元一九〇八年），没有能重视中国学者研究的业绩，在部类次第上，仍不免有所倒乱！关于《杂阿含经》，当然是原始佛教圣典，但不可不知道的，那就是：现存的原始佛教圣典，都是部派所诵出的。汉译《杂阿含经》，是上座部中，说一切有系的诵本。如说一切有部所传诵的《抚掌喻经》，《顺别处经》，都见于汉译的《杂阿含经》[5]。说一切有部是说三世有的，所以特说“云何一切有”[6]。肯定的说：“以有过去色故”，“以有未来色故”，所以圣弟子要不顾恋过去色，不欣求未来色[7]。这些，都是现存巴利圣典《相应部》（与《杂阿含经》同一原本，属上座部中，分别说系的赤铜鍱部所诵）所没有的。说一切有部的圣典，可以对勘现存巴利的《相应部》，但应从说一切有系传承的立场，去治理、研究。
《杂阿含经》的另一译本，题名《别译杂阿含经》，二〇卷（丽藏本分为一六卷，次第极为紊乱）；内分二诵，《大正藏》计数为三六四经。这部经，梁《出三藏记集》没有说到。隋《法经录》初举《别译杂阿含经》名目，失译。经中注说：“毘𠼝，秦言雄也”，所以唐《开元释教录》，附入“秦录”，失译[8]。《俱舍论稽古》以为：“今捡译文体裁，盖在魏晋之间，全非东晋以下语气。且秦言字，独见经十二曰：毘梨秦言雄。一个秦字，恶足征哉！或晋字音误，亦不可知”[9]。这是推想为汉代所译的；但“或晋字音误”，又容许可能是西晋所译出。然译者巧拙不一，不可一概而论。如符秦建元二〇年（西元三八四）初译的《中阿含经》，《增一阿含经》，是东晋的译典，而译文却是：“并违本失旨，名不当实，依悕属辞，句味亦差，良由译人造次，未善晋言，故使尔耳”[10]。《别译杂阿含经》，既注有“秦言”，似乎没有非西晋以前译出不可的理由！总之，《别译杂阿含经》是古译，比五〇卷本的译出为早，所以“别译”二字，不是初译的经名，而是后人附加的。二〇卷本的《别译杂阿含经》，只是五〇卷本的一部分，次第相同，而文义略有出入。《俱舍论稽古》，论断二〇卷本为饮光部的诵本；或推论为可能与化地部，或法藏部诵本相近[11]。化地部，法藏部，饮光部，都是上座部分别说系流出的部派。同出于一系，如说近于化地部与法藏部，怎能一定说不近于饮光部呢！在教义上，饮光部主张“过去未与果业是有”，与说“三世有”的说一切有部（赤铜鍱部所传，饮光部从说一切有部分出）要接近些。五〇卷本是说一切有部的诵本，次第与二〇卷本相近，所以被称为《别译杂阿含经》的，属于饮光部诵本是更有可能的。玄奘所译《俱舍论》，引《杂阿笈摩》为婆柁梨说偈；真谛旧译的《俱舍释论》，作“少分阿含”。依此，《俱舍论稽古》说：《杂含》有大小二本，而此文没大本，仅见小本，故以《别译杂阿含经》为小本[12]。“少分阿含”，是《杂阿含经》的一部分，而自成部类的。二〇卷本，分为二诵：“初诵”一二卷，是有偈的；“二诵”七卷是长行，末卷又有偈颂。偈颂部分共一三卷，与五〇卷本的〈八众诵〉（〈众相应〉）——一三卷相当。“二诵”的七卷长行，是〈如来所说诵〉的一部分；比对五〇卷本，仅四卷（弱）。从末卷又是偈颂；及长行部分七卷，仅及五〇卷本的四卷来说，这部二〇卷本，可能是有遗落的。这部二〇卷本，比之五〇卷本，不只是不同部派所传诵，也是不同的组织。《稽古》的“大本”、“小本”说，对《杂阿含经》的综集完成过程，倒是可以提贡说明的（如下文说）。《别译杂阿含经》，全部都有摄颂（偶缺），比对《杂阿含经》，凡一七卷。这样，依《瑜伽师地论．摄事分》，得二一卷的次第；依《别译杂阿含经》，得一七卷次第。在全经四八卷中，次第可见的，已有三八卷了。以此为基础，相信《杂阿含经》全部次第的整理，诵品的分类，应该会更适当些。
《杂阿含经》少数经的异译，从略。
二 杂阿含经的三部分
四阿含中的《杂阿含经》，唐义净在《根本说一切有部毘奈耶杂事》中，列举内容的种种相应，名之为《相应阿笈摩》[1]。这一名称，与巴利五部中的《相应部》，名义恰好相合。唐玄奘在《瑜伽师地论．摄事分》中，也列举了种种相应，但说：“即彼一切事相应教，间[A3]厕鸠集，是故说名杂阿笈摩”[2]。种种事相应教所集成的，为什么不名为“相应”，而称为“杂”呢？杂与相应，同是 [A4]Saṃyutta, [A5]Saṃyutta 的对译，只是译语的不同。在中国文字中，“杂”不一定是杂乱，“间[A6]厕”正是次第相间杂的意义。相应修多罗的结集，如《瑜伽论》所说：“结集如来正法藏者，摄聚如是种种圣语，为令圣教久住世故，以诸美妙名句文身，如其所应，次第安布，次第结集”[3]。原始的结集是：随义类相同的，分为不同部类，次第安布，集成种种相应。相应修多罗，不只是相应，又有相次相间杂的意义，所以古人多数译为《杂阿含经》。
四阿含经，一向以为是同时集成的，但在近代研究中，虽意见不完全一致，而同认为成立是有先后的。关于四阿含经集成的先后，《瑜伽论．摄事分》中，意外的保存了古代的结集传说，[A7]启示了一项重要的意义，那就是四阿含是以《杂阿含经》为根本的，如《论》（〈摄事分〉）卷八五(大正三〇．七七二下)说：
“杂阿笈摩者，谓于是中，世尊观待彼彼所化，宣说如来及诸弟子所说相应，蕴、界、处相应，缘起、食、谛相应，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、入出息念、学、证净等相应；又依八众说众相应。……即彼一切事相应教，间[A8]厕鸠集，是故说名杂阿笈摩”。
“即彼相应教，复以余相处中而说，是故说名中阿笈摩。即彼相应教，更以余相广长而说，是故说名长阿笈摩。即彼相应教，更以一二三等渐增分数道理而说，是故说名增一阿笈摩”。
佛法只是“一切事相应教”，随机散说，依相应部类而集成的，是《杂阿含经》。然后依不同意趣，更为不同的组织，成为《长》、《中》、《增一》（约“分数”说，名为《增支》）——三部。三阿含的法义，虽有不同的部分，但论到佛法根本，不外乎固有的“一切事相应教”的阐明，所以四部都被称为“事契经”。说到“事”，如《瑜伽师地论》（〈本地分〉）卷三(大正三〇．二九四上)说：
“诸佛语言，九事所摄。云何九事？一、有情事；二、受用事；三、生起事；四、安住事；五、染净事；六、差别事；七、说者事；八、所说事；九、众会事。有情事者，谓五取蕴。受用事者，谓十二处。生起事者，谓十二分缘起及缘生。安住事者，谓四食。染净事者，谓四圣谛。差别事者，谓无量界。说者事者，谓佛及彼弟子。所说事者，谓四念住等菩提分法。众会事者，所谓八众”。
佛所说的，不外乎九事，就是“一切事相应教”的事，《杂（相应）阿含经》的部类内容。《杂事》也说到依种种相应，立为多品[4]。上来三说，今对列如下：
〔瑜伽本地分〕 〔瑜伽摄事分〕〔杂事〕 1.五取蕴────3.蕴─────1.五蕴 2.十二处────5.处─────2.六处 3.十二缘起───6.缘起────4.缘起 4.四食─────7.食 5.四圣谛────8.谛─────5.圣谛 6.无量界────4.界─────3.十八界 ┌──1.弟子所说──6.声闻所说 7.佛及弟子┤ └──2.如来所说──7.佛所说 8.四念住等───9.念住等───8.念住等 9.八众──── 10.八众────9.伽他
上列三说，虽次第、开合小异，而内容是大体一致的。《杂事》是说一切有部律，《杂阿含经》是说一切有部的诵本，《瑜伽论》多少采取经部说，经部也是从说一切有部分化出来的。所以，《瑜伽论》与《杂事》所传，与汉译《杂阿含经》相合，可见“事相应教”的次第成立，以《杂阿含经》为根本的传说，是属于说一切有部的，是上座部中说一切有系的古老传承。
一切“事相应教”，是分为三大类的，如《瑜伽师地论》（〈摄事分〉）卷八五(大正三〇．七七二下)说：
“如是一切相应，略由三相。何等为三？一是能说，二是所说，三是所为说。若如来、若如来弟子，是能说，如弟子所说、佛所说分。若所了知、若能了知，是所说，如五取蕴、六处、因缘相应分（——所了知），及道品分（——能了知）。若诸苾刍、天、魔等众，是所为说，如结集品”。
“一切事相应教”，分为三类：一、约能说人立名，是如来及弟子所说相应。二、约所说法立名，如蕴相应等是所了知，念住等相应是能了知。三、约所化众立名，如苾刍相应、魔相应等。这三大类，是相应修多罗，就是《杂阿含经》的全部内容。
进一步的探究起来，如《瑜伽论．本地分》，解说十二分教的修多罗说：“无量蕴相应语，处相应语，缘起相应语，食相应语，谛相应语，界相应语，声闻乘相应语，独觉乘相应语，如来乘相应语，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支等相应语，不净、息念、诸学、证净等相应语，……是名契经”[5]。所说的内容与次第，与“九事”相合，但除去了“八众”的众会事——偈颂部分。以八事为契经（修多罗），那是修多罗与偈颂分立，偈颂被看作修多罗相应以外的。“佛及弟子事”，分别为声闻乘、独觉乘、如来乘相应语，是对《杂阿含经》中，“如来所说”、“弟子所说”部分，解说为三乘教法的根源。这是后代佛弟子，面对三乘圣教的流行，而理解到渊源于根本圣典；在“如来所说”、“弟子所说”部分，也确乎是不无线索可寻的。这样，修多罗仅是八事，“八众”的偈颂部分，被简别了。再进一步说，〈摄事分〉虽总举九事，以说明相应的“事契经”，但抉择“事契经”的“摩呾理迦”，不但没有偈颂部分，也没有“如来所说”及“弟子所说”，仅有九事中的前七事。这样，“事契经”——“修多罗”的内容，从“四阿含”而略为《杂阿含经》的三大类；又从三类而除去偈颂部分；更除去“如来所说”、“弟子所说”，而“相应修多罗”，仅是蕴、处、缘起、食、谛、界、及念住等道品。蕴相应等七事，为事相应教的根本部分，是原始的“相应修多罗”。最初结集的，名为相应、修多罗；其后次第集出的，合在一起，也就称为“一切事相应”的“事契经”。其实，原始的、根本的“相应修多罗”，只是《瑜伽师地论．摄事分》中，抉择“事契经”的部分。
三 相应修多罗与摩呾理迦（一）
先明《杂阿含经》三大部类的第一部——相应修多罗，内容为蕴，处，缘起，食，谛，界，道品——七事。《瑜伽师地论．摄事分》中，卷八五到九八，共一四卷，就是抉择经义的摩呾理迦。以论文对读《杂阿含经》，可说是完全一致的。特别是，“界”在“圣谛”以下，“道品”以上，与“缘起”合为一类，似乎是次第不顺，但这恰好与《杂阿含经》相同。在《相应部》中，〈界相应〉也是编在〈因缘篇〉（[A9]Nidāna-vagga）中的。“界”与“缘起”为一类，应该是上座部的古义。由此可见，《杂事》以“处、界”为一类，〈摄事分〉以“蕴、处、界”为一类，都是依据后代论师的通说而改定的。
抉择《杂阿含经》义的摩呾理迦，曾于《原始佛教圣典之集成》，详为比对[1]，偶有些疏失，将在《经论会编》中改正，这[A10]里不再详列。依论文，这部分是分为四分的；经与论的卷数，总列如下：
〈行（五蕴）择摄第一〉……论卷八五──八八
经：卷一、卷一〇、卷三、卷二、卷五
〈处择摄第二〉……论卷八九──九二
经：卷八、卷九、卷四三、卷一一、卷一三
〈缘起食谛界择摄第三〉……论卷九三──九六
经：卷一二、卷一四、卷一五、卷一六、卷一七
〈菩提分法择摄第四〉……论卷九七──九八
经：卷二四、（卷二五，佚）、卷二六、卷二七、卷二八、卷二九、卷三〇
依论文去对读经文，可以确信〈摄事分〉所依的经本，与汉译《杂阿含经》是一致的。从经论的比对中，可以理解到：一、论义是依经而立的。经有〈五阴〉，〈六入处〉，〈杂因〉，〈道〉——四诵（品），论也分〈行择摄〉，〈处择摄〉，〈缘起食谛界择摄〉，〈菩提分法择摄〉——四择摄。每一择摄，立摄颂，分论义为多少门，然后分门解经。或一经有二门、三门，或总摄数经为一门，不一定是一经一论相对的。二、经义有些是相同的，所以已经论到过的，后面就略而不谈。这一类有经而没有论，不能说是缺失，或所依经本不同的。三、《瑜伽论》的前三择摄（行，处，缘起食谛界），内容上，次第上，与汉译《杂阿含经》，最为符合（当然句义也有少些出入）。第四〈菩提分法择摄〉，由于经文多而义少，所以论文综合而说，次第上偶有些倒乱。四、在〈道品〉中，“根”与“力”，应该是五根、五力。但《杂阿含经》与《论》，“根”中说到二十二根，《相应部》的〈根相应〉，也是这样的，这可见在上座部中，早就这样的了。“力”中，广说二力、三力、四力、五力、六力、七力、八力、九力、十力，以增一法而编集种种力，与《相应部》的〈力相应〉，但明信等五力，是非常不同了。“根”与“力”，都超出了菩提分法的范围，这是将有关根与力的教说，都类集在“根”与“力”的相应中了。五、依据论文，〈道品〉的经文，是有缺失的。如“念住”中，末后有“穗”与“成就”二门[2]，而经文却没有。接著，《论》明“正断”、“神足”，仅一摄颂，经文也没有。次明“根”：《论》明“安立”中，总明二十二根；次说“所行境”，也不见经文。经卷二六，开始就说：“有三根：未知当知根，知根，无知根”[3]。这是二十二根中末后的三根。经文虽广说信，精进，念，定，慧——五根，却没有说到其他十四根，这显然是有缺失的。考《相应部》的〈根相应〉，共七品，当然是以信等五根为主的。第三〈六根品〉，有“女，男，命”——三根；“未知当知，[A11]已[A12]知，具知”——三根；“眼，耳，鼻，舌，身，意”——六根。第四〈乐根品〉，明“乐，苦，忧，喜，舍”——五根。总合起来，就是二十二根。尤其是论说“所行境”，明眼等六根领境的差别，（修四念住，七觉分，得明解脱），而归于涅槃的无对。这虽然内容广了些，与〈根相应〉的四二经，意义完全相合[4]。所以今断定为：《杂阿含经》的“念住”，末后有缺失；“正断”、“神足”全缺；“根”的前分，也有缺文。“念住”为经的卷二四，“根”为经的卷二六，中间所缺的，应为《杂阿含经》卷二五[5]。由于经文佚失，或者以《无忧王譬喻》的一部分来代替。六、论文的抉择经义，有的（或有摄颂，或没有摄颂）长篇论义，没有《杂阿含经》文可以比对。但经审细的探究，这不是现存的《杂阿含经》有所遗落，而是这些论义，是抉择其他的阿含经义，主要是《中阿含经》（说一切有部诵本）。《瑜伽师地论．摄事分》，依《杂阿含经》次第，抉择经义，这是无可怀疑的。论文先立嗢拕南颂（摄颂），然后依颂所列举的项目，一一的抉择。这些“修多罗相应”所没有的论义，少数的不在摄颂以内，可说是附义，附带的论及，而多数却是摄颂所固有的。抉择《杂阿含经》的论义，而包含了《杂含》以外的经义，这是值得重视的（下文会讨论到这一问题）！现在，把“修多罗相应”以外的论义，所依据的经典，列举如下。凡摄颂所固有的，加颂目（“”）于上。
《论》卷八七：
《长含》（二一）《梵动经》[6]
《论》卷[A13]八九：
“业”：
《中含》（一七一）《分别大业经》
《中含》〈业相应品〉第二
《中含》（一二）《[A14]惒破经》
《中含》（一三）《度经》
《中含》（一九）《尼干经》
《论》卷九〇：
“三空性”：《中含》（一九〇）《小空经》
《中含》（一九二）《大空经》
《论》卷九二：
“师弟二圆满”：《中含》（一六三）《分别六处经》
《中含》（一六九）《拘楼瘦无诤经》
《论》卷九三：
“甚深”：《中含》（九七）《大因经》
《论》卷九四：
“解”：《中含》（二三）《智经》
《中含》（九）《七车经》
《论》卷九五：
“如理”：《中含》（一〇）《漏尽经》
“摄”：《中含》（三〇）《象[A15]迹喻经》
“集谛”：《杂含》（大正）九八四经
《论》卷九六：
《杂含》（大正）九六九经
“愚夫”：《中含》（一八一）《多界经》
“问记”：《中含》（一一九）《说处经》
《中含》（[A16]二二）《成就戒经》
《论》九七：
“沙门”：《中含》（一〇三）《师子吼经》
“沙门义”：《中含》（一六二）《分别六界经》
“喜乐”：《中含》（一）《善法经》
“一切法”：《中含》（一一三）《诸法本经》
“梵行”：《中含》（一一一）《达梵行经》
“数取趣”：《中含》（一一二）《阿奴波经》
“超”：《杂含》（大正）一〇四二、一〇四三经。
“二染”：《中含》（七五）《净不动道经》。
依《杂阿含经》“修多罗相应”的次第，抉择“事相应教”的《瑜伽论．摄事分》，包含了二十部以上的《中阿含经》；这些经，在赤铜鍱部的巴利藏中，有些是编入《增支部》的。〈摄事分〉又引用了“修多罗相应”以外的《杂阿含经》，如（大正藏编号）九六九经，与巴利《中部》（七四）《长爪经》相当。一〇四二、一〇四三经，与《中部》（四一）《萨罗村婆罗门经》；（四二）《毘兰若村婆罗门经》相当。九八四经，就是《增支部．四集》一七九经。〈摄事分〉所引用的，“修多罗相应”以外的《杂阿含经》，都属于“如来所说”。〈摄事分〉的抉择经义，包容了“修多罗相应”以外的经典，确是值得注意的问题！
四 祇夜——有偈部分（二）
《杂阿含经》的有偈部份，是古代“祇夜”的实存部类，试为解说。九分（十二分）教中，“修多罗”与“祇夜”，在不同部派的传述中，始终不移的位列第一、第二，不是其他分教次第不定可比的，这是应该注意的问题！修多罗（[A17]sūtra, [A18]sutta），义译为经，契经，所以《杂阿含经》——《相应阿含经》，全部都可以称为《相应修多罗》。上文说到，《瑜伽论》在解说十二分教时，修多罗与偈颂相对，被局限于长行直说[1]。因此想到了，《杂阿含经》的有偈部分，与《相应部》的〈有偈篇〉（[A19]Sagātha-vagga）相当，觉音是解说为祇夜的[2]。《杂阿含经》的蕴、处等相应部分，是原始的“相应修多罗”。如初期的阿毘达磨——说一切有部的《法蕴足论》，赤铜鍱部的《分别论》，分别说系的《舍利弗阿毘昙》，分别的论题，就不外乎这些相应[3]。这样，《杂阿含经》的有偈部分，可能就是早期的祇夜！《瑜伽师地论．思所成地》说：“天！我如如舍劬劳，如是如是无减劣。如是广说鲜白品，此中祇焰颂应知”[4]！天问渡瀑流，佛说此祇焰颂，《瑜伽论》给以抉择。此经，见于《相应部．有偈品》，《杂阿含经》有偈部分[5]，虽文句不同，而意义一致。这可见《杂阿含经》的有偈部分，《瑜伽论》确是称为祇焰——祇夜的。
祇夜（[A20]geya, [A21]geyya），从字义来说，不外乎歌咏的意思。然在九分或十二分教中，与同为偈颂体的伽陀（[A22]gāthā）、优陀那（Udāna），到底有什么差别？一般译祇夜为应颂、重颂，指长行说明后，再以偈颂来说明，使意义更为明显的部类，但这不是祇夜的原始意义。如《阿毘达磨大毘婆沙论》卷一二六(大正二七．六五九下)说：
“应颂云何？谓诸经中，依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之，即结集文、结集品等”。
“如世尊告苾刍众言：我说知见能尽诸漏，若无知见能尽漏者，无有是处。世尊散说此文句已，复结为颂而讽诵言：有知见尽漏，无知见不然；达蕴生灭时，心解脱烦恼”。
《大毘婆沙论》，集成于西元二世纪，在有关（九或）十二分教解说的现在圣典中，这是比较早出的一部。论文分为二段：一、“依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之”，是说明体裁。“即结集文、结集品等”，是指明部类。二、“如世尊言”以下，又举例以说明先长行而后重颂，与一般所说的“重颂”相合，但不是“结集文”、“结集品”的原义，是一般后起的解说。《大智度论》说：“诸经中偈名祇夜。……亦名祇夜，亦名伽陀”[6]。这是泛说，不能明了祇夜的特殊意义。西元三、四世纪间所造的《成实论》卷一(大正三二．二四四下．二四五上)说：
“祇夜者，以偈颂修多罗”。
“第二部说（名）祇夜，祇夜名偈。偈有二种：一名伽陀，一名路伽。路伽有二种：一顺烦恼，二不顺烦恼。不顺烦恼者，祇夜中说。是名伽陀”。
《成实论》初解“祇夜”为重颂。在解说伽陀时，又说到“祇夜名偈”[A23]，以及“祇夜”的特殊意义。依《论》说，分别如下：
┌伽陀 祇夜──偈──┤ ┌不顺烦恼──祇夜 └路伽┤ └顺烦恼
“祇夜”是一切偈颂的通名，又有特殊的祇夜。依《论》说：偈有伽陀与路伽的分别。伽陀是宣说佛法的偈颂；路伽是世间的偈颂，路伽（[A24]loka）是世间的意思。世间的偈颂，有顺烦恼的（诲淫、诲盗的诗歌）；有不顺烦恼的，世间偈颂而不会引起烦恼的，就是“祇夜”。《成实论》虽作这样的分别，但对分教的“祇夜”来说，意义还是不明了，应从“结集文”、“结集品”去研究解决。《瑜伽论．摄事分》，有关于《杂阿笈摩》内容的说明，提到了“结集品”。《论》文有先后二段，次第说明，现分列为上下，以便作对照的研究。如《论》卷八五(大正三〇．七七二下)说：
依此对比，从先后的多少差别中，可以了解早期“祇夜”的意义。“后结集者，为令圣教久住，结嗢拕南颂”[A25]，结成的嗢拕南颂，不是别的，正是古代集经者的摄颂。如《分别功德论》说：“撰三藏讫，录十经为一偈。所以尔者，为将来诵习者，惧其忘误，见名忆本，思惟自寤”[7]。结经为偈，在十经后，也有总列在最后，终于自成部类的[8]。原始结集，无论是“法”——相应修多罗，是“律”——波罗提木叉，都是长行散说，名为修多罗。摄十经为一偈，就是名为祇夜的“结集文”，这是便于记诵的，世俗共有（而不顺烦恼）的结颂法。《论》文次后又说：“若诸苾刍，天，魔等众，是所为说，如结集品”[A26]。论内容，就是先说的，“又依八众说众相应”，但别有部类的〈结集品〉，是《杂阿含经》的〈众相应〉——〈八众诵〉，与《相应部》的〈有偈品〉相当，与先说“为令圣教久住，结嗢拕南颂”[A27]，是不同的。这就是《大毘婆沙论》所说，“祇夜”有“结集文”与“结集品”的差别。以“结集文”与“结集品”为“祇夜”，为传承中的又一古义，得《瑜伽论》而充分明了出来。最初结集《相应修多罗》时，是长行直说；附以摄颂，名为“祇夜”，是初二分教的本义。其次集成有偈颂的〈八众诵〉，也就名为“祇夜”，成为《杂阿含经》的又一部分[9]。
名为“结集品”的“祇夜”，是《杂阿含经》三大部分之一，在现存本中，次第也是有错乱的，好在有《别译杂阿含经》可以比对。《别译》前一二卷及卷二〇，与《杂阿含经》的〈八众诵〉相当，摄颂多数保存，便于整理，所以近代学者，都依《别译》二〇卷本，比对出《杂阿含经．八众诵》的次第[10]。〈八众诵〉——“祇夜”的次第，现存本有四卷的错乱；《杂阿含经》原译本的次第，应该是：
卷三八、卷三九、卷四〇、卷四六、卷四二、卷四、卷四四、卷四五、卷三六、卷二二、卷四八、卷四九、卷五〇
五 记说——如来所说、弟子所说（三）
“记说”，为九分（或十二分）教的第三分，我在《原始佛教圣典之集成》，已有过广泛的论列[1]，这[A28]里择要（与《杂阿含经》有关）的加以叙述。[A29]vyākaraṇa, [A30]veyyākaraṇa，义译为分别，记别、记说等；大乘佛教著重于授记，所以被译为授记。在十二分教中，记说的解说，如《阿毘达磨大毘婆沙论》卷一二六(大正二七．六五九下——六六〇上)说：
“记说云何？谓诸经中，诸弟子问，如来记说；或如来问，弟子记说；或弟子问，弟子记说；化诸天等，问记亦然。若诸经中，四种问记，若记所证所生处等”。
《大毘婆沙论》的解说“记说”，先约问答的人说，举如来，弟子，诸天；“如来记说”，“弟子记说”（还有“诸天记说”），不正是《瑜伽论》所说的，“如来所（记）说”，“弟子所（记）说”吗？次约问答的法说，是“四种问记”，“所证所生处等”。“四种问记”——一向记，分别记，反诘记，舍置记，可说是一切问答的方式。但“四种问记”，重于法义的分别，是初期佛教，因法义分别的发达，而归纳问答分别为四类的。如第四舍置记，或作无记，无记是不予解答，无可奉告。《杂阿含经》中，与婆蹉种出家，外道出家所作的问答，都是“无记”[2]。《相应部》的〈[A31]婆蹉种姓相应〉，〈[A32]无记说相应〉，与此相当；这是“记说”中的无记部类，为“如来所说”的一部分。在法义分别以外，“记说”又著重于三乘圣者的“所证”，如预流与阿罗汉果的记说；以及佛弟子的“所生”，死了以后的未来生处。可见在法义问答分别以外，更有对于深秘的事理，作明显的、决了（无疑）说的特性。所证与所生的“记说”，在《杂阿含经》中，如记富兰那兄弟，同得一来果，同生兜率天[3]，百手释氏得须陀洹果的记说[4]，都见于“如来所说”部分。《相应修多罗》末——〈不坏净相应〉中，广记比丘等四众弟子，及那梨迦聚落在家弟子的所证与所生，也是“记说”[5]。除佛弟子的“记说”以外，《相应部》中更多见“记说”的实存部类。如〈勒叉那相应〉，目犍连记说夜叉鬼的形状，由佛记说其前生的恶业[6]，这是“弟子所说”。如〈龙相应〉共“四十记别”，说四生龙的业报[7]。据此体例，[A33]那么〈乾闼婆相应〉、〈金翅鸟相应〉、〈云（天）相应〉，也应该是“记说”（乾闼婆、金翅鸟、龙相应，《杂阿含经》缺）。〈禅定相应〉，末结为“五十五记别”[8]。〈见相应〉初章，为“预流品十八记别”[9]。这些，在《杂阿含经》中，都是属于“如来所说”的。依此可见，《杂阿含经》的第三部分——“如来所说”，“弟子所说”，是九分（十二分）教中，早期“记说”的实存部类。
《瑜伽师地论》，对“记说”的解说，如卷二五(大正三〇．四一八下)说：
“云何记别？谓于是中，记别弟子命过已后当生等事”。
“或复宣说未了义经，是名应颂。云何记别？……或复宣说已了义经”。
瑜伽系论典，以显了分别，记别未来——二义，解说十二分教的“记说”。记别弟子未来当生等事，与《大毘婆沙论》的“所证所生”相同。显了分别，表示“记别”是了义经，这是对“祇夜”（应颂）是不了义经而说的，所以“记说”是偈颂的广分别说。这一意义，《杂阿含经》是充分证明了的。由于不了解偈义而广为分别的，《杂阿含经》中，有属于〈波罗延[A34]那〉的，如答“波罗延[A35]那阿逸多所问”[10]；“答波罗延富邻尼迦所问”[11]；“答波罗延[A36]忧陀耶所问”[12]；“波罗延低舍弥德勒所问”[13]。有属于〈义品〉的，如“义品答摩揵提所问”[14]。有属于《优陀那》的，如“法无有吾我”偈[15]；“枝青以白覆”偈[16]。有属于（祇夜）〈八众诵〉的，如“答僧耆多童女所问偈”[17]。这些偈颂，《杂阿含经》明白的说：“我于此有余说答波罗延富邻尼迦所问”；“我于此有余说答波罗延[A37]忧陀[A38]耶所问”；“我为波罗延低舍弥德勒有余经说”[18]。“有余说”即不了义说。“波罗延”——《小部．经集》第五品，纯以偈颂说法；偈颂为有余说，与《瑜伽论》说完全相合。“祇夜”，起初是用为偈颂的通称。偈颂，每为文句音韵所限，又多象征、感兴、夸张的成分。法义过于含浑，如专凭偈颂，是难以理解法义的。“祇夜”（偈颂）是不了义说，是说一切有部所传的古义。所以，说一切有部以四阿含为“经藏”，不取多数是偈颂的《小部》，而称之为（经藏以外的）《杂藏》。《大毘婆沙论》评法善现（即马鸣）的作品说：“夫造文颂，或增或减，不必如义”[19]；说“达罗达多是文颂者，言多过实”[20]，都是秉承了偈颂是不了义的原则。
原始结集的，是精简的长行直说，依文体而名为“修多罗”，依类纂集，所以名为“相应”。原始的“修多罗”（相应），相当于蕴；处；缘起、食、谛、界；念住等道品。佛说长行是“修多罗”，为了记忆，又结经为摄颂——“结集文”，而有偈颂的“祇夜”：这是原始二部成立的过程。不过，新的经说，还在佛教界不断的传出。在文体上，有长行的，也有偈颂的。有偈的一部分，比附于“结集文”，而成为“结集品”的“祇夜”。在内容上，有如来记说的，有弟子记说的，有诸天记说的。这些，多有显了分别法义，说明深秘事理的特性，这就是“记说”——“如来记说”、“弟子记说”、“诸天记说”了。“诸天记说”部分，是适应印度一般的神教信仰，而传出的通俗教化，都是有偈颂的；与“弟子所说”的有偈部分相合，称为〈八众相应〉，属于“祇夜”，于是“记说”只有“如来所说”、“弟子所说”了。现存的《别译杂阿含经》，分为“初诵”与“二诵”。“初诵”及“二诵”末卷，是〈众相应〉的“祇夜”；“二诵”长行，是“如来所说”。从末卷又有偈颂来说，全经体例不一致；是否到此已是足本，或者译文、传写，已有所遗落。但可以肯定的，“祇夜”与“记说”——“如来记说”、“弟子记说”，曾集成一类而别行，这就是“少分阿含”。但“祇夜”，早与“修多罗”相联合，“记说”也附于“修多罗”，终于综合为大部——《杂（相应）阿含》，《杂阿含经》也就包含了“修多罗”，“祇夜”，“记说”——三部分。
《杂阿含经》中，属于“如来所说”、“弟子所说”的，共一五卷，是附于〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉以下的。其中，佚失了一卷，次第也有错乱，推定原译本次第如下：
〈五阴诵〉：卷六、卷七
〈杂因诵〉：卷一八、卷一九、卷二〇、卷二一、卷二二（佚失）、卷二三（误作卷三一）
〈道品诵〉：卷三一（误作四一）、卷三二、卷三三、卷三四、卷三五、卷三六（误作四七）、卷三七
卷三一（为卷二三之误）初，说兜率天，化乐天，他化自在天——三经。接著说：“如佛说六经，如是异比丘问六经，佛问诸比丘六经，亦如是说”[21]。可见在此卷以前，还有说四王天，忉利天，夜摩天——共六经，但三经已佚失了。此卷以前所缺失的，不只三经，而应该是一卷。现存本五〇卷，除去《无忧王譬喻》，实际佚失了二卷。上面说到：卷二四与卷二六之间，内容是“念住”末，“正断”，“神足”，“根”初，〈道品诵〉佚失了这一卷。另一卷，就是这六欲天中，四王天等三经那一卷了。比对《相应部》，与六欲天相近的，如〈龙相应〉，〈揵闼婆相应〉，〈金翅鸟相应〉，《杂阿含经》没有这部分，可能佚失的就是这些。在实存的一四卷中，卷一八到卷二一——四卷，宋译本已别立为〈弟子所说诵品〉。
六 修多罗——阿含——四部（阿含）
原始佛教圣典的集成，从“修多罗”到四部阿含的分别编集，是经过先后多阶段的。起初，集成“阴”，“入处”，“因缘”，“道品”，以精简的散文集出，名为“修多罗”；分类编次，名为“相应教”。次集出的有偈的，名为“祇夜”，保留在“相应教”中的，是〈八众相应〉，为适应印度社会所成的通俗教化。八众中，天四众是：梵，魔，帝释（忉利天），四王天（天子，天女，夜叉，林神，多数属于四王天），代表印度一般的宗教信教对象。人四众是：婆罗门，刹利，长者，沙门，本于印度社会四阶级。佛法主张四姓平等，所以不立低贱的首陀罗，而代以一无所有的出家沙门。居士，是吠奢姓中的富有者。“祇夜”是可以通称一切偈颂的，由于有偈的〈众相应〉名为“祇夜”，于是传诵中的其他偈颂，或名“伽陀”，或名“优陀那”（如《法句》）。〈义品〉，〈波罗延[A39]那〉，大抵是在这一机运中成立的。经说是不断传出的，或是不了义偈颂的解说；或是法义的问答分别；或是深秘事理的决了：集成了“弟子所说”与“如来所说”——“记说”；“记说”的集出，比“祇夜”要迟一些。从《杂阿含经》与《相应部》的组织，知道“祇夜”别立，而“记说”是附于“修多罗”四品——〈阴〉，〈入处〉，〈因缘〉，〈道品〉以下的。以上所说，是前来所说的结论。
“记说”，是附于“修多罗”（四品）以下的。在传诵中，文句渐长，法义与事缘相结合的“记说”，也不免参杂到“修多罗”中去。以〈阴相应〉为例来说，《杂阿含经》共一四（摄）颂。初四颂，一一、一三颂，文句比较简要。七至一〇颂、一二颂，文句长些，但仍是法义的开示。而五颂（是弟子所说）、六颂及一四颂，不但文段长，还参合了事缘与譬喻。就在这长篇中，如《大正》二六二经，是佛涅槃以后，阿难以《化迦旃延经》来教化阐陀，传说是结集以后的事。又如《大正》五八经，对五阴作十门问答。依“摄颂”是“十问”；〈摄事分〉称为“问记”[1]，这是问答论究的“记说”。十门问记，赤铜鍱部又编为《中部》（一〇九）《满月大经》，觉音判为九分教的（与“方广”相当的）“毘陀罗”。《杂阿含经》与《相应部》，都有此二经，可见是上座部诵本如此，也表示了“如来记说”与“弟子记说”，早已参入到“修多罗”中。
经是不断集出来的，如《赤铜鍱律．自恣揵度》说：“自恣日，比丘等说法，诵经者集经，持律者抉择律”[2]。又〈经分别〉说：“比丘中之诵经者，相互诵经，彼等共住一处”[3]。古代不用文字记录，所以集出的经，由诵经者诵持不忘而传下来的。不但诵习已集出的经，在每年自恣日，诵经者与诵经者，还要共同审定（结集）新传出的经。不断传出的经，或说“从佛”[A40]听来的，或说“和合众僧多闻耆旧”（上座）处得来的，或说“众多比丘”处听来的，或说从“一比丘”听来的。种种传出的经，要诵经者来结集（共同审定，编成次第）。审定传出的是否佛法，准则是“修多罗相应，不越毘尼”，就是法义要与原始集出的“修多罗”相契合，能调伏烦恼而不违毘尼的。这样的集出，被称为“四大广说”，是一切部派所共传的古说[4]。多方面的不断传出，审定为是佛法的，比附于“修多罗”，这是称经为“阿含”的原始意义。如《善见律毘婆沙》卷一(大正二四．六七七上)说：
“容受聚集义，名阿含，如修多罗说：佛告诸比丘！我于三界中，不见一阿含如畜生阿含，纯是众生聚集处也”。
畜生阿含，就是畜生趣，趣是容受聚集的意义。晋道安解阿含为“秦言趣无”[A41]；僧肇说：“秦言法归，……譬彼巨海，百川所归，故以法归为名”[5]，与觉音所说有相同的意趣。集出而会归于一处，形成一切经法的总[A42]汇，名为阿含（那时还没有用文字记录，所以还不会称为箧藏——容器的藏）。这[A43]里，要肯定的指出：原始结集“相应修多罗”，以后集出的是“祇夜”、“记说”，也泛称“修多罗”，“相应教”（为根本的相应阿含）。不断的传出、集出，到别编为四阿含时，以“修多罗”为根本而成经说总集的“相应阿含”，部类已非常众多；更有未结集的要结集，内容太广大，于是有第二结集，分经为四部——四阿含。《瑜伽师地论．摄事分》说：“即彼相应教，更以余相……而说”，成为《长》，《中》，《增一》[6]。“相应教”，虽与《修多罗相应》，不外乎蕴、处等相应，但内容大大的增广了！四阿含的别编，是从经法总集的“相应教”中，分出一部分，更新集出一部分，分编而成。所以，《杂（相应）阿含》是四部阿含的母体。
《瑜伽论．摄事分》所抉择的经义，是《杂阿含经》的“修多罗”部分，但有些却是现存《杂阿含经》所没有的。如上“修多罗与摩呾理迦”，举出了二十余部经。〈摄事分〉摄颂所没有的，不妨说是造论者所附入的，但摄颂所有的，应该说是“修多罗”所固有，曾属于《杂（相应）阿含》的。摄颂明白说到的，有《大空》等二十一经。这二十一经，十八经后来编入《中阿含经》，三经存在于《杂阿含经》“如来所说”中；与巴利藏对比如下：
上面的叙述，为了要说明结集史上的一个事实。主张三世实有的说一切有部，有重经的持经譬喻者，重论的阿毘达磨论者——二系。《大毘婆沙论》集成以后，持经者反抗论师，放弃三世有而改取现在有（二世无）说，发展为经部譬喻师。说一切有部的阿毘达磨论师，与经部有著古老的渊源，仍有共同的部分。在彼此相互辩论时，说到了结集的“总颂”的存在，如《阿毘达磨顺正理论》卷四(大正二九．三五二下)说：
“彼（经部）不许有如是契经（顺别处经）。（有部以为）不应不许，入结集故；又不违害诸余契经；亦不违理：故应成量。
彼（经部）谓此经非入结集，越总颂故。如说：制造顺别处经，立为异品。
（有部反难）若尔，便应弃舍一切违自部执圣教契经！如说：制造二种空经，立为异品，亦越总颂。如是等类，互相非拨”。
说一切有部以为：《顺别处经》是“入结集”的；与其他的契经并没有违害（“修多罗相应”）也没有违反正理（“不违法性”）。但经部以为：这部经“非入结集”，理由是“越总颂故”[7]。古代的结集，是审定而又次第类编，为了忆持不忘，所以编有“总颂”，大抵摄十经为一颂。因此，从“总颂”有没有说到，可以断定当初结集时，有没有这一契经。有部以为《顺别处经》是入结集的；经部以为不入结集，只是“立为异品”。“异品”，是在一颂中，或一颂与一颂间，附于“总颂”而成为“异品”。附入摄颂的，如《杂事》的“内摄颂”，就是附于“总颂”的实例。这不是旧有的，但时代久远了，附于“总颂”的，可能被认为是“总颂”所有的，于是乎有“入结集”与“不入结集”的论诤（可见“总颂”也有多少差异了）。对于经部的意见，有部采取了反难：如依经部的见解，那与经部教义不合的契经，都可说不是“总颂”所有，而可以否认了。例如“二种空经”，也是“立为异品”，也是“越总颂”的。二种空经，就是《小空经》与《大空经》；说一切有系公认的“总颂”，是没有这二经的，但是附于“总颂”的“异品”。从这一论诤中，发见了这样的事实：结集的契经，有“总颂”，也有附于“总颂”的“异品”。《瑜伽论．摄事分》，抉择《杂阿含经》的〈六处相应〉时，恰好有《大空经》与《小空经》的论义。在后来，这二种空经，有部编入《中阿含经》（赤铜鍱部也编入《中部》），然在“相应修多罗”中，这二种空经是附于〈处相应〉（总颂）的“异品”。以二种空经为例，〈摄事分〉摄颂所有的其余十九经，也应该如此，曾经是附属于《杂阿含经》的；其中三经，一直保留在《杂阿含经》的“如来记说”中。以“修多罗”为本，附于“祇夜”，“记说”。不断的结集出来，不断的附属于下，内容比现存的《杂阿含经》还多，成为经说的总集——阿含（聚集含容）；从“总颂”与“异品”中，可以明确的理解出来[8]。
“相应教”——含容了“祇夜”与“记说”的“相应教”，在一次多众的共同结集（传为七百结集）中，以“相应教”为本，广集流传于“相应教”外的“波利[A47]耶夜”等，别编为四部阿含。当时，《中阿含》约一百经；《长阿含》约二十经；《增壹（或作“增支”）阿含》传说为五百五十五经[9]。等到部派分化，各为自部（四部阿含）的结集，如《大因经》（摩诃尼陀那）等十部，说一切有部编入《中阿含》，而分别说系却编入《长（部）阿含》，于是部派间的四部阿含，出入更增大了！四部阿含的集成，我在《原始佛教圣典之集成》中，已有所论说[10]。现在想再一提的，一、汉译的《增壹阿含经》，决非说一切有部的诵本。有部的《增壹》，“今唯有一乃至十在”[11]，是没有十一法的。“萨婆多（说一切有）家无序”[12]，而汉译《增壹阿含经》是有序的。《杂阿含经》说：“郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说”[13]。《成唯识论》说：“说一切有部增壹经中，亦密意说此名阿赖耶，谓爱阿赖耶，乐阿赖耶，欣阿赖耶，憙阿赖耶”；《摄大乘论》称此为《如来出现四德经》[14]。汉译的《增壹阿含经》，并没有这二经。所以这不是有部诵本，而是大众部末派，流传于北方的契经。二、《杂阿含经》所有的经，编入赤铜鍱部《中部》（除与《中阿含经》相同外）的，共二四经；编入《增支部》的，约一四〇经。这是从“修多罗”总集中，被编入别部，而决非《杂阿含经》取之于他经的。《增支部》是经赤铜鍱部扩大编纂所成的，如《杂阿含经》的《诜陀迦旃延经》，在《增支部》的〈十集〉、〈十一集〉中，虽主体相同，而事缘与解说，已演化为十经了[15]。三、分别说系，尤其是赤铜鍱部，是重视偈颂的，所以《相应部》以〈有偈篇〉为首；说经藏有五部。《小部．经集》中的〈波罗延那〉、〈义品〉受到佛法传入南方的影响；分别说系正是以（南方）邬阇衍[A48]那为中心而开展的部派。〈蛇品〉、〈小品〉、〈大品〉，从《杂（相应）阿含经．八众诵》中编集过去的，共八经；部分相同的，有七经[16]：这是集成于四部阿含成立以后的。或者以为：佛法的集成，先有偈颂而后有长行[17]，这不但违反了九分（十二分）教中，“修多罗”在先的事实，也忽视了偈颂（特别是〈八众诵〉——〈有偈篇〉）的通俗性，与原始佛教以出家众为主体的特性！
依“相应教”而别编为《长》，《中》，《增一》。“相应教”有三分，“修多罗”，“祇夜”与“记说”——“弟子所说”，“如来所说”；三分是以〈修多罗相应〉为根原的。这是说一切有系的古说，依此去观察四部阿含，觉得非常的妥当。这不但是为了结集史的阐明，而更重要的是，确认修多罗为佛法的胜义所在。
七 杂阿含经的次第与部类
宋译《杂阿含经》，是四部阿含别编以后的，经过部派重治的《杂阿含经》。次第与部类分别，没有完整梵本可考。宋求那跋陀罗的原译本，对于全经部类，仅有不完全的记录，如经上说到：“诵六入处品第二”，“杂因诵第三品”，“弟子所说诵第四品”，“诵道品第五”。依《瑜伽论．摄事分》，可以推见《杂含》的前五卷，应为“五阴诵第一品”。诵品的记录不完全，又误编《无忧王譬喻》在内，卷次又有些错乱，所以一向以为杂乱而没有次第的。近代的整理《杂阿含经》，首推日本的姊崎正治。在他发表〈汉译（佛教）四阿含〉（[A49]The Four Buddhist [A50]Āgamas in Chinese）一文中，以为《杂阿含经》（除《无忧王譬喻》二卷），应分为八诵六三部：一、〈五蕴诵〉，八部；二、〈六入诵〉，一部；三、〈杂因诵〉，四部；四、〈弟子所说诵〉，六部；五、〈道诵〉，二一部；六、〈八众诵〉，四部；七、〈偈颂诵〉，一二部；八、〈如来诵〉，七部[1]。日本《国译一切经》中，椎尾辨匡《(新订)杂阿含经》（《校订相应阿含》），分四八卷为八诵四六相应：〈五蕴诵〉第一，三相应；〈六入诵〉第二，一相应；〈因缘诵〉第三，四相应；〈弟子所说诵〉第四，六相应；〈道诵〉第五，九相应；〈八众诵〉第六，四相应；〈偈诵〉第七，一二相应；〈如来诵〉第八，七相应[2]。八诵四六相应的分判，大体是依照姊崎正治的分部次第。不过〈五蕴诵〉中，“大师部”以下六部，椎尾与〈见相应〉合为一相应。姊崎分卷三一为一三部，而椎尾综合为一——〈诸相应〉，[A51]里面包含了一三种相应[3]。部类、相应分判的不同，只是这一些而已；这一些，都属于“如来所说”。然从说一切有部的《杂阿含经》来说，这样的分判，是不适合的！如以卷三一为〈道诵〉所摄，与《瑜伽论．摄事分》不合。〈八众〉与〈偈〉，在《瑜伽论》中，显然是同一内容，不应该作为二诵的不同名称。吕澂作〈杂阿含经刊定记〉，判《杂阿含经》为四分十诵：一、五取蕴六处因缘相应分，六诵；二、佛弟子所说佛所说分，二诵；三、道品分，一诵；四、结集分，一诵。这是依《瑜伽论．本地分》，又符合四分十诵的旧说[4]，是比较适当的。依此判别，吕征以为：“此中卷数，旧刊排列无误者，全经五十卷中，仅十二卷而已”[5]。吕澂以为“如来所说”部分，原本也是次第集在一起的，所以觉得全经次第，旧刊几乎全部都错了。
论定《杂阿含经》的原译本次第，而判别全经的部类，首先应该肯定的，《杂阿含经》是说一切有部的诵本，应依说一切有系的古说来处理。《杂阿含经》为三部分：“修多罗”，“祇夜”，“记说”——“弟子记说”，“如来记说”，三部分综合而成的。依《瑜伽师地论》，《根本说一切有部毘奈耶杂事》所说：“众会事”，“众相应”，“结集品”，“伽陀”，所指是同一内容，就是有偈颂部分（“祇夜”），并一致的列在最后。这是“修多罗”以后，集成“祇夜”的先后次第。姊崎等依《别译杂阿含经》，以（七）〈偈诵〉，（八）〈如来诵〉为次第，不知《别译》是别部所诵本，是不适用于说一切有部本的。“弟子所说”、“如来所说”——“记说”部分，《瑜伽论．本地分》与《杂事》，位置在缘起，（食），谛，（界）相应以后，念住等道品相应以前；《瑜伽论．摄事分》，却又列在最前。“弟子所说”、“如来所说”部分，位置并不稳定，表示了《杂阿含经》部类分判的问题所在。求那跋陀罗所译《杂阿含经》，立〈弟子所说诵第四品〉，而“如来所说”部分，并没有别立为一诵，却分散在〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品（菩提分）诵〉以下。立〈弟子所说诵〉，而不立〈如来所说诵〉，未免体例不一！如恢复古说，不立〈弟子所说诵〉，与《杂阿含经》的译本不合；如立〈弟子所说诵〉，又立〈如来所说诵〉，那经卷的次第前后，要大大的变动（如吕澂那样）了。这真是进退为难的问题！这反映了“弟子所说”，“如来所说”，在传说中位置不一定的情况。“弟子所说”与“如来所说”，本来是分散在〈修多罗相应〉以下的，后来才有别立的倾向（如求那跋陀罗译本，已别立〈弟子所说诵〉）。依说一切有部诵本，探究经典的原始结构，应该是分为五诵，也就是五品的。“修多罗”部分，依《瑜伽论．摄事分》，分为“行”，“处”，“缘起食谛界”，“菩提分法”——四类，这与《杂阿含经》的（〈五阴诵〉），〈六入处诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉相合。“修多罗”四诵在前，“祇夜”——〈八众诵〉在后，共为五诵，也就是五品。至于“记说”——“弟子记说”，“如来记说”，是分散而附于“修多罗”之下。这一分类，与《相应部》相同，不过名称与次第的差别而已。对列如下：
[A52]vagga，向来是译为“品”的；《相应部》日译本作篇，所以五篇就是五品。“弟子所说”，“如来所说”——“记说”部分，《杂阿含经》分散而附于〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉以下；《相应部》分散在〈因缘篇〉，〈蕴篇〉，〈六处篇〉，〈大篇〉以下。《杂阿含经》是说一切有部诵本，《相应部》是赤铜鍱部诵本，二部同出于根本上座部，所以全经分为五诵（五篇），而“弟子所说”，“如来所说”，附列于下，可断定为上座部本的旧有结构。至于五品的次第先后不同，“记说”分附于“修多罗”而出入不同，那是上座部派再分化，重行整治所成的诵本差别。《相应部》分为五篇，五篇共分为五十六相应；称为“相应”，是很正确的！说一切有系的传说，也是称为“相应”、“相应语”的；《杂阿含经》就是《相应阿含经》。不过，《杂阿含经》虽本为五诵（五品），而宋译本已别立〈弟子所说诵〉，成为六诵（六品）了。
现在，依汉译现存本的卷帙次第，确定佚失了的卷数，以及次第错乱的改正，而推定原译本的次第，可依五诵而分成多少相应，试叙列如下：
〈五阴诵第一〉
(1) 1.──阴（相应）(一)
(2) 10.──阴(二)
(3) 3.──阴(三)
(4) 2.──阴(四)
(5) 5.──阴(五)
(6) 6.……………罗陀．见(上)
(7) 7.……………见(下)．断知
〈六入处诵第二〉
(8) 8.──处(一)
(9) 9.──处(二)
(10) 43.──处(三)
(11) 11.──处(四)
(12) 13.──处(五)
〈杂因诵第三〉
(13) 12.──因缘(上)
(14) 14.──因缘(中)
(15) 15.──因缘(下)．谛(上)
(16) 16.──谛(下)．界(上)
(17) 17.──界(下)．受
(18) 18.……………舍利弗．目犍连(上)
(19) 19.……………目犍连(下)．阿那律(上)
(20) 20.……………阿那律(下)．大迦旃延．阿难(上)
(21) 21.……………阿难(下)．质多罗
(22) 23.（佚）
(23) 31.……………天．修证．入界阴．不坏净(上)
〈道品诵第四〉
(24) 24.──念处(上)
(25) 25.（佚）──念处(下)．正勤．如意足．根(上)
(26) 26.──根(下)．力．觉支(上)
(27) 27.──觉支(下)
(28) 28.──圣道分(上)
(29) 29.──圣道分(下)．安那般那念．学(上)
(30) 30.──学(下)．不坏净
(31) 41.……………不坏净(下)．大迦叶(上)
(32) 32.……………大迦叶(下)．聚落主．马(上)
(33) 33.……………马(下)．摩诃男．无始(上)
(34) 34.……………无始(下)．婆蹉出家．外道出家(上)
(35) 35.……………外道出家(下)．杂(上)
(36) 47.……………杂(下)．譬喻．病(上)
(37) 37.……………病(下)．业报
〈八众诵第五〉
(38) 38.──比丘(上)
(39) 39.──比丘(下)．魔
(40) 40.──帝释(上)
(41) 46.──帝释(下)．刹利(上)
(42) 42.──刹利(下)．婆罗门(上)
(43) 4.──婆罗门(中)
(44) 44.──婆罗门(下)．梵天
(45) 45.──比丘尼．婆耆沙(上)
(46) 36.──婆耆沙(下)．诸天(一)
(47) 22.──诸天(二)
(48) 48.──诸天(三)
(49) 49.──诸天(四)．夜叉(上)
(50) 50.──夜叉(下)．林
依现存的《杂阿含经》，改正次第，就回复了《杂阿含经》原译本的次第。表中上一数目，是回复了的原译本次第，下一数目，是现存本的次第。为了与《相应部》比对观察，所以不立〈弟子所说诵〉的名目。全经分五诵，共分五十一相应，与近代学者所说，有些出入，所以略加说明。〈五阴诵第一〉，分四相应。〈阴相应〉是〈五阴诵〉的主体，共五卷。六、七——二卷中，〈罗陀相应〉，〈见相应〉，在《相应部》中，也是属于〈蕴篇〉的。〈断知相应〉部分，姊崎正治判为“无常”，“燃头”，“成就”——三部；椎尾辨匡综合于〈见相应〉。然从内容来说，与〈见相应〉是完全不同的。这部分（《大正》编号一七一——一八七经），包含了无数经在内，然不外乎对无常五阴的“当断，当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没”，所以略举而立为〈断知相应〉。表中的虚线……，表示是“记说”而附于“修多罗”的。〈六入处诵第二〉，只有主体的〈入处相应〉——一相应，五卷；没有附属的“记说”。考《相应部》的〈六处篇〉中，有〈阎浮车相应〉，〈沙门出家相应〉，〈目犍连相应〉，〈质多相应〉，都是属于“弟子所说”的。所以这可能是：宋译本为了集“弟子所说”为一类，将〈六入处诵〉中，所有的“弟子所说”移到下面去，于是〈六入处诵〉只有一相应了。〈杂因诵第三〉，分为一四相应。〈因缘相应〉以下，有关于四食的，仅有八经（《大正》三七一——三七八经）。依《瑜伽论》，立〈食相应〉；但《杂事》是没有〈食相应〉的[6]，《相应部》也不立。食是滋养持续生命的因缘，《相应部》是归入〈因缘相应〉的。经数过少，所以也没有别立。其次是〈谛相应〉，〈界相应〉。《瑜伽师地论》立“总嗢拕南曰：总义等光等，受等最为后”[7]，受是属于〈界相应〉的。然与受有关的经文不少（《大正》四六六——四八九经），自成段落，所以参照《相应部》，别立〈受相应〉。因缘，（谛），食，界（受）等，都有因缘的意义，是〈杂因诵〉的主体，共五卷。从卷一八到卷二一——四卷，立“舍利弗”，“目犍连”，“阿那律”，“大迦旃延”，“阿难”，“质多罗”等六种相应，就是别立〈弟子所说诵〉部分。原译本卷二三（现存本作卷三一），姊崎正治判为一三部；椎尾辨匡总立为〈诸相应〉，而内含一三种相应，这未免过于琐碎了！今分为四相应：一、卷初说兜率天，化乐天，他化自在天，而说“如佛说六经”，可见六欲天的前三天（三经），在前一卷（原本卷二二）中，但已经佚失了。经中次说修四禅，四无色定，或依之而得圣果，或生在天上；次说云天，诸天在各大弟子后，随著经行。这都是与天有关的，所以立（《大正》八六一——八七二经）为〈天相应〉。二、说善调伏的四众弟子；说弟子有三类，这是修行的人。次说正断等三十七道品；不放逸；四禅；三明；信，戒，施，闻，慧；无为法；须陀洹得无间等；这都是修证的法。从《大正》八七三，到八九一经，次第自成统类，立为〈修证相应〉。三、以下十经（《大正》八九二——九〇一经），次第最难以董理。然有六经的体例相同，都是“如内六入处，如是外六入处，六识身，六触身，六受身，六想身，六思身，六爱身（以上是入处的八种六法门），六界（身），五阴，亦如是说”[8]。这是以入，界，阴为类的，从多数立为〈入界阴相应〉。四、末有佛、法、僧——三经，与前后都不相类。然从“如来记说”来看，中隔“菩提分法”（卷二四——三〇），与同属“如来记说”的卷三一（现行本误编为卷四一），初说斋戒，合为佛、法、僧、戒——四事；以下为四不坏净的“记说”，可见前后是一贯的，所以别立〈不坏净相应〉。〈道品诵第四〉，立二一相应。〈正勤相应〉，〈如意足相应〉，经文已经佚失，由于《瑜伽论》有论义，所以仍立此二种相应，以见原译本的真相。从〈念处相应〉到〈不坏净相应〉，共一〇相应，从卷二四到卷三〇，为〈道品诵〉的主体，以下的都是附属的“记说”。经卷三〇，〈不坏净相应〉部分，《瑜伽论．摄事分》有论义，属“修多罗”。卷三一（现行本卷四一），虽与上“不坏净”法义相同，但没有论义，属于“如来所说”，与前卷二三末的佛、法、僧——三经，合名〈不坏净相应〉。在名称上，与〈道品诵〉的〈不坏净相应〉相同，未免美中不足（《相应部》五六相应中，三四〈禅定相应〉，五三〈静虑相应〉，禅定与静虑，原文都是 [A53]jhāna，也有此缺点）！〈大迦叶相应〉到〈外道出家相应〉——七相应，即《别译杂阿含》的“二诵”——长行部分。〈杂相应〉（《大正》八九〇——九九二；一二四一——一二四五经），不知日本学者，为什么称之为“八众部”、“八众相应”？这部分性质不一，也没有次第可说，所以名之为〈杂相应〉。《大正》一〇三九——一〇六一经，椎尾等称之为〈应报相应〉。随顺中国语法，应该是“报应”，但不如称为〈业报相应〉。“如来所说”中，名义相同的，就不用多说了。〈八众诵第五〉，立为一一相应。〈诸天相应〉，或依《相应部》，分为〈诸天相应〉，〈天子相应〉，然依《杂阿含经》，是没有明显的差别可说，所以总名为〈诸天相应〉。
〈五阴〉，〈六入处〉，〈杂因〉，〈道品〉——四诵，是“修多罗”；〈八众诵〉是“祇夜”，总为五诵（五品）。“记说”是“如来所说”，“弟子所说”，间杂的附于“修多罗”相应以下。《杂阿含经》原译本的部类次第如此。不过现存本多一些卷帙的缺失，卷次的错乱。卷数次第错乱的，是卷二、四、一〇、一二、一三、二三、三一、三六、四一、四三、四六、四七——一二卷。
八 杂阿含经与相应部
部派所诵的《杂阿含》，现存说一切有部的《杂阿含经》，赤铜鍱部的《相应部》；其他部派，偶存一鳞一斑而已。试先作组织的对比观察：《杂阿含经》全部，上座部各派，应该都是分为五诵（五篇）的[1]。《杂阿含经》先出长行的“修多罗”，《相应部》先立〈有偈篇〉，这是先偈而后长行的。化地部《五分律》说：“此是杂说：为比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，天子，天女说，今集为一部，名杂阿含”[2]。法藏部的《四分律》说：“杂比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，诸天，杂帝释，杂魔，杂梵王，集为杂阿含”[3]。传为雪山部（律与《四分律》相近）的《毘尼母经》说：“与比丘相应，与比丘尼相应，与帝释相应，与诸天相应，与梵王相应，如是诸经，总为杂阿含”[4]。以比丘、比丘尼、天、魔等相应（杂）为例，说明《杂阿含经》的内容，与《相应部》先立〈有偈篇〉相合。可能是饮光部的《别译杂阿含经》，也是先有偈颂。所以，或以为《杂阿含》的原形，应该是偈颂在先的[5]。但《相应部》是赤铜鍱部本，与化地部、法藏部、饮光部等，同属于上座分别说系的流派；同属于一系而经典结构（先有偈颂）相同，是不能证明为《杂阿含》之原形的。在九分（十二分）教的成立过程中，先有“修多罗”而后“祇夜”，是佛教界所公认的。原始圣典的集出，应先为精简的长行，适应通俗教化的偈颂，成立要迟一些。
“修多罗”长行的次第，《相应部》立〈因缘〉，〈蕴〉，〈六处〉，〈大〉（即〈道品〉）——四篇；《杂阿含经》作〈五阴〉（蕴），〈六入处〉，〈杂因〉，〈道品〉——四诵。次第虽不完全一致，而菩提分法都是在末后的，这可说是上座部诵本的原形。大众部所传，是举长行为例的，如《摩诃僧祇律》说：“文句杂者，集为《杂阿含》，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是[A54]比等名为杂。”[6]所举的例，显然是菩提分法；以“道品”（长行）为首，表示佛法的重于实践。“相应教”的原形，应该是大众部诵本那样的。如《中部》（一〇三）《如何经》说：当时共论的阿毘达磨，是如来自证而宣说的：“四念处，四正勤，……八圣道分”[7]。代表说一切有部的早期论书——《法蕴足论》（现存本已有过后人的补充），立二一品，也是先举道品类，末后才说“处”，“蕴”，“界”，“缘起”的。上座部诵本以“道品”为后，“蕴”，“处”等在前，表示了重于事理分别的学风，与大众部分化。至于“蕴”，“处”，“缘起”（界）——三诵的次第，由于经中有不同的次第，部派间各取一说，也就不能尽合了。以《杂阿含经》来说，佛命罗睺罗为众说法，次第为“五受阴”，“六入处”，“尼陀那”（译为“因缘”）[8]，正与《杂阿含经》的诵次相合。
“修多罗”四诵的主体，《杂阿含经》有：〈阴〉；〈入处〉；〈因缘〉，〈谛〉，〈界〉，〈受〉；〈念处〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈觉支〉，〈圣道分〉，〈安那般那念〉，〈学〉，〈不坏净〉——一六相应。《相应部》与之相当的，是（一二）〈因缘〉，（一四）〈界〉；（二二）〈蕴〉；（三五）〈六处〉，（三六）〈受〉；（四五）〈道〉，（四六）〈觉支〉，（四七）〈念处〉，（四八）〈根〉，（四九）〈正勤〉，（五〇）〈力〉，（五一）〈神足〉，（五四）〈入出息〉，（五五）〈预流〉（与“不坏净”同），（五六）〈谛〉——一五相应。《相应部》没有〈学相应〉，那是编入《增支部》了。这部分，有可以比较讨论的，如〈谛〉，《杂阿含经》在〈因缘〉与〈界〉之间，属〈杂因诵〉，而《相应部》属于〈大篇〉（“道品”）。考《杂阿含经》说：“慧根者，当知是四圣谛”；“若比丘，苦圣谛如实知，苦集圣谛（如实知），苦灭圣谛（如实知），苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根”[9]。《相应部》的〈根相应〉，也是这样说的[10]。谛是圣谛，是圣者如实知的，所以《相应部》属于〈大篇〉。考说一切有部的阿毘达磨，《法蕴足论》与《品类足论》的〈千问品〉，〈圣谛〉都在〈念住〉与〈静虑〉之间[11]。《发智论》立四十（二）章：四谛与四静虑等，同为“功德类”而不是“境界类”[12]。圣谛属于道品类，实为上座部的古义。后人以四谛为世出世间因果，属于〈杂因诵〉，是作为因果事理去理解了！如〈受〉，说一切有部的古说，没有说到〈受相应〉。但《杂阿含经》与《瑜伽论．摄事分》，都在〈界〉以下说〈受〉。《相应部》是属于〈六处篇〉的。六受依六触而起，六触依于“六处”，“受”是可以摄属“六处”的。但“受”依于六触，而六触于六内处（根）、六外处（境）、六识（即十八界）——三和合而有，[A55]那么属于〈杂因诵〉的〈界相应〉，也是很合理的。
“祇夜”部分，《杂阿含经》与《相应部》，可说是非常相近的；唯一不同的，是〈比丘相应〉。《杂阿含经》，〈比丘相应〉在〈八众诵〉（“祇夜”）初，这与化地部，法藏部，《毘尼母论》，《别译杂阿含经》，都是一致的。不知赤铜鍱部，到底依据什么理由，将有偈的〈比丘相应〉，不与有偈的合编一处，而编入〈因缘篇〉中？这是不适当的！“记说”部分，似乎差别较多。《相应部》的（二〇）〈龙相应〉，（三〇）〈金翅鸟相应〉，（三一）〈揵闼婆相应〉，（三七）〈女人相应〉，是《杂阿含经》所没有的，不过这可能在佚失的卷二二中。《杂阿含经》的〈马相应〉，〈摩诃男相应〉，〈业报相应〉，《相应部》没有，那主要是编入《增支部》去了。〈病相应〉，主要为分散在《相应部》的各相应中，而《杂阿含经》却集为一聚。《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一），包含了《相应部》的（三二）〈云相应〉，（三四）〈禅定相应〉，（四三）〈无为相应〉，（一三）〈现观相应〉，（二五）〈入相应〉，（二六）〈生相应〉，（二七）〈烦恼相应〉——七种相应。所以，《相应部》立五六相应，《杂阿含经》今判为五一相应，“修多罗”（主体）与“祇夜”部分，可说是大同小异的。“记说”部分的差别大些，主要也还是组集分类的不同。其中也有非常不同的，那是上座部再分化，各部自为结集补充的，到论究经数多少时，再为说明。从组织来说，《杂阿含经》与《相应部》，仅有先长行或先偈颂的重要差别。然依说一切有系的古老传承，知道全部为“修多罗”，“祇夜”，“记说”——三部分的综合，似乎《杂阿含经》要接近古上座部些。
说到义理方面，虽是原始佛教的圣典，而到底已是部派的诵本；《杂阿含经》与《相应部》，都已集入自部特有的见解。如说一切有部主三世实有，所以《杂阿含经》有“云何一切有”经[13]。肯定说“以有过去色故”、“以有未来色故”[14]，并到处说“如当说，如是（实）有及当知，亦如是说”。这是三世有说，是《相应部》所没有的。同样的，赤铜鍱部主现在实有，所以《相应部》说“四十四智”时，说法智与类智，类智是知过去未来的[15]；《杂阿含经》没有说到法智与类智。依三世而有言说，《相应部》有《言路经》，广说现在现有，过去曾有，未来当有[16]，《杂阿含经》缺。说一切有部明依三世而有言说，见于《中阿含》的《说处经》，说三世有而不加简别[17]。此经，赤铜鍱部编入《增支部》，也分别说过去曾有与未来当有[18]：这是现在有说。部派的根本异义，都已载入自部圣典，当然不是原始佛教所固有的。又如“名色”的“名”，《相应部》解说为：受、想、思、触、作意[19]，是论（类集成的）义，《杂阿含经》解说为：“四无色阴：受阴，想阴，行阴，识阴”[20]。反之，《相应部》解说“无明”为：于苦，集，灭，道的无知[21]，极为简要！而《杂阿含经》广列：“不知前际……染污清净，分别缘起，皆悉不知”[22]，十足是论师的分别广说。又如《相应部》处处说无常、苦、无我；《杂阿含经》处处说无常、苦、空、无我，或以为“空”是说一切有部所增的。然《杂阿含经》说：“此五受阴勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我”[23]。与此相当的《相应部》经，这样说：“如理思惟：五取蕴无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我”[24]。病……坏，都是说明苦的；可见无常、苦、空、非我，显然也是《相应部》所曾说的。结集的经说，“有闻必录”，不是千篇一律的。到了部派分化，偏重某一说，于是不免与别部差异了。原始圣典的文句，经部派分化而长期流传，多少会有些增减的。《瑜伽论．摄事分》所依经本，与宋译《杂阿含经》，也有多少出入呢！
宋译《杂阿含经》，译出的时代迟了些，而译者求那跋陀罗，是一位唯心大乘师，所以译文中偶有大乘的名义。如一、佛为阿难说“正法律乘”，说到了“大乘”（《瑜伽论》无论义）；与此相当的《相应部》，是没有“大乘”字样的[25]。二、《杂阿含经》说：“于如来所起净信心，根本坚固，……世间无能沮坏其心者，是名信根”[26]，这是《阿含经》本义。又说：“若圣弟子，于如来（初）发菩提心，所得净信心，是名信根”；“菩提心”是大乘所说。《相应部》只说：“于如来之菩提起信”[27]，菩提是如来证得的菩提。《瑜伽论．摄事分》解说为：“由思择力如理作意，思惟诸法，乃于涅槃得正信解”；“若依诸佛无上菩提所得正信”[28]。信根是信佛的菩提、涅槃，与《相应部》的意义相通，可见“菩提心”是后代所增附的。三、《杂阿含经》论到尽法、灭法、变易法时，说到“无常者，是有为行，从缘起”；〈摄事分〉解说为：无常、有为、思所造、缘生[29]。《杂阿含经》说到：“本行所作，本所思愿，是无常灭法”；〈摄事分〉解说为：“诸业烦恼之所造作（这是有为的原始意义），及由先愿之所思求”。与之相当的《相应部》说：“无常、有为、缘起所生”[30]。思愿缘生的意义，《杂阿含经》多处译为“无常、有为、心缘生法”、“无常、有为、心缘生”、“无常、有为、心缘起法”[31]。“心缘生”、“心缘起”，与大乘的唯心缘起，不是容易混淆吗？《瑜伽》的〈摄事分〉，也没有说“心缘起”，“心缘生”的。《杂阿含经》说灰河喻，“菩萨摩诃萨”发心、修行、成佛，化度众生；《瑜伽论》说是“后有菩萨”[32]。《相应部》没有此经。“菩萨摩诃萨”的称呼，受到了大乘的影响。不过，每成立一部派，就有部派所审定集成的经典，在传承的同一宗派中，是不可能大事更张的。《杂阿含经》的“修多罗”部分，与〈摄事分〉所依经本一致，即可以证明。当然，经典在长期流传中，会因时因地而有多少差别的。求那跋陀罗为唯心大乘师，所译《杂阿含经》，就偶有一二大乘名义，然如依此而说宋译《杂阿含经》，是大乘佛教时代所完成的，那就误谬不经了！经典在诵习流传中，不免有些出入的。如说一切有部所诵《杂阿含经》与《中阿含经》，在说到未成佛以前，总是说“我忆宿命，未成正觉时”、“我本未觉无上正尽觉时”[33]；而赤铜鍱部所诵的《相应部》与《中部》，却说“我正觉以前，未成正觉菩萨时”[34]，插入了“菩萨”一词[35]。现存的《杂阿含经》与《相应部》，都属于部派的诵本，从此以探求原始佛法，而不是说：经典的组织与意义，这一切都是原始佛法。
九 杂阿含经论会编
《杂阿含经》在四部阿含集成中的地位，全经的部类等，上面都已说到了，现在要说《杂阿含经论会编》所有的种种问题。
一、《瑜伽论．[A56]决择分》所抉择的“事契经”，是《杂阿含经》。经文是随机散说的，论义是抉择贯通全经宗要的。如先举经文，次列论文，这样的经论合编起来，对于《杂阿含经》义的理解，应该是一项有力的方便。宋译的术语，有些比较晦涩，如与唐译对比，也会明白得多。例如经说：“如习近，如是系著，如是味，如是邻聚若使受持系著我所求欲淳浓不舍”[1]，不容易点断，也不知以“习近”为例的，到底有多少，如参照论文，就明白得多，这是“经论会编”的主要意义。在比对会编中，知道一部分论义，是抉择《中阿含经》、《长阿含经》等的，一一的加以注明，以便读者去参考《中阿含》等经文。论文的抉择契经，是先立摄颂的，所以在每一段论文初，标出摄颂，以便对照。抉择契经的论文，共一四卷；所抉择的经文，共二二卷。属于“五阴”的、“六入处”的、“杂因”的，都是五卷经，四卷论，为十与八之比。属于“道品”（菩提分）的，经文七卷（佚失了一卷），论文仅有二卷，简直不成比例！这因为有些论义，已在“阴”、“处”等说过；而有关“道品”的，主要是已在《瑜伽论．声闻地》说过了。如说：“此中安立四念住为初，道支为最后，三十七种菩提分法，若略若广，如声闻地应知其相”[2]。所以，将“声闻地”中，有关“道品”及修“出入息念”等论文，也引述而附编于中，以便读者了解论义的全貌。这样的“经”、“论”合计，约有三十六卷；没有论义的“祇夜”与“记说”部分，共二八卷（佚失了一卷）。《杂阿含经》与抉择的论文合编，虽然一部分没有论义，以少从多，定名为《杂阿含经论会编》。
二、宋译《杂阿含经》，分为五〇卷。唐以前，我国的经书，是卷成一轴一轴的，所以名为“卷”。分为多少卷，不是印度经论的旧制。分多少卷，主要是每卷的字数相近，如依经论的内容，一卷终了，不一定成一段落。如有关摩诃迦叶的，共一一经，而九经在卷三一（旧误编为卷四一），二经在卷三二。有关阿难的一一经，也是四经在卷二〇，七经在卷二一。这是为分卷（的字数）所局限，而不可免的情形。本编依印度旧例，约内容来分类（卷数附注于下，以便对照旧本）。依《瑜伽论．摄事分》，《杂阿含经》是分为三类的：“能说”是“弟子所说”与“如来所说”——“记说”；“所为说”是“八众”，也就是有偈的“祇夜”；“所说”，依〈摄事分〉分为〈行择摄〉，〈处择摄〉，〈缘起食谛界择摄〉，〈菩提分择摄〉，也就是“修多罗”的四品。这一分类，与《根本说一切有部毘奈耶杂事》所说相合，如《杂事》卷三九(大正二四．四〇七中)说：
“五蕴相应者，即以蕴品而为建立。若与六处、十八界相应者，即以处界品而为建立。若与缘起、圣谛相应者，即名缘起而为建立。若声闻所说者，于声闻品处而为建立。若是佛所说者，于佛品处而为建立。若与念处，正勤，神足，根，力，觉，道分相应者，于圣道品处而为建立。若经与伽他相应者，（于伽他品处而为建立）：此即名为相应阿笈摩”。
《杂事》分《杂阿含经》为七品。以处、界为一品，那是顺于阿毘达磨论义的；然《杂阿含经》（《相应部》）旧义，界是应该与缘起合为一品的。“弟子所说”即“声闻品”；“如来所说”即“佛品”。“与伽他相应者”，脱落了“于伽他品而为建立”一句，即“伽他品”。七品的分立，与〈摄事分〉是一致的。上来曾一再说到：《杂阿含经》与《相应部》，本来都是分为五品（五诵、五篇）的；“记说”附于“修多罗”四品之下。“修多罗”与“记说”不同，所以说一切有系，“记说”虽附于“修多罗”，而将“弟子所说”与“如来所说”，从“修多罗”四品中分别出来。宋译《杂阿含经》，已别立〈弟子所说诵品〉；《杂事》已类集“如来所说”为一聚，名为“佛品”。“记说”，在说一切有系中，或列于最前，或位于“因缘”与“道品”的中间。本编依“修多罗”，“祇夜”，“记说”的次第而叙列，虽不同古说，而实更为合理，合于经典结集的次第。如“弟子记说”，“如来记说”部分，已解说〈波罗延那〉，〈义品〉，〈八众诵〉的偈颂，“记说”原是比“祇夜”迟一些的。这样的叙述，不致于误会为，修多罗的成立，比“祇夜”为迟。《杂阿含经论会编》，就依此内容与次第，分为七诵（七品），再分为五一“相应”。相应的分立，上面已经说到，这[A57]里总列如下：
┌一、〈五阴诵〉────一相应 ├二、〈六入处诵〉───二相应 修多罗┤ ├三、〈杂因诵〉────三………六相应 └四、〈道品诵〉────七………一六相应 祇夜──五、〈八众诵〉────一七……二七相应 ┌六、〈弟子所说诵〉──二八……三三相应 记说─┤ └七、〈如来所说诵〉──三四……五一相应
三、《杂阿含经》是集众多短篇而成的，到底有多少经，从前没有人提到过。《大正藏》编次为一三六二经，如除去有关阿育王的三经——六〇四，六四〇，六四一，实得一三五九经。对于检查引用，是非常适用的！赤铜鍱部诵本——《相应部》，古代传说为“七千七百六十二修多罗”[3]。日译的《南传大藏经》，《相应部》开端，赤沼智善的《相应部总说》，仅二八七五经。经数的繁多，从《杂阿含》与《相应部》去了解，是：一、结集的经文，来源不同，文句相同，或佛为阿难说，或佛为异比丘说的，或佛为比丘众说的，或佛问比丘而后说的，一律保留下来，一经就成为二经或三经。《杂阿含经》与《相应部》，都有这种情形，表示了原始结集的忠实性。二、如无常、苦、无我（《杂阿含经》多作无常、苦、空、无我），可以别别的说，也可以结合的说。五阴；六内入处，六外入处等；因缘十一支；念处，正勤等道品，也是这样。所以同一内容的文句，如分别的说起来，经数就不少了。三、迟一些，佛教进入“类集”阶段。如《大正》一九五，一九六经：“佛告诸比丘，一切无常”[A58]。次说：“如说一切无常，如是一切苦，一切空，……一切魔，一切魔势，……皆如上二经广说”[A59]。那是以“一切无常”二经为例，“一切苦”等也都这样有二经。《相应部》（三五）〈[A60]六处相应〉（五品、六品），三三——五二经，非常相近。烦恼的类集，如《大正》二〇一经，与《相应部．六处相应》的五三——五九经相当。这是以一经为例，而其余同性质的，都这样说而成更多的经。四、如《相应部》（四三）〈无为相应〉，《南传大藏》本作四四经。其实，第一品修身念、止观、……八支圣道以达无为，共一一经。第二品，从止，观，六种三昧，三十七道品（即前品止观等后十法的分别），共四五种达无为之道。无为；与无为同一内容（异名同实）的，如终极、无漏、……到彼岸，共三三。一一修四五道，实得一四八五经；加第一品的一一经，应该共有一四九六经。又如（一二）〈因缘相应〉第九——〈中略品〉，说如实知老死……行（十一支），当求（大）师，学，……不放逸等十二法。《南传大藏》作一二经，其实摄颂明白的说：“百三十二经”[4]。那是老死等每一支，修不放逸等十二法，分别说明，一一乘一二，就是一三二经。〈中略品〉第九，在第八品末，不但有第八品的摄颂，也有〈因缘相应〉八品的总颂，如说：“佛陀，食，十力，……沙门婆罗门”[5]。可见〈因缘相应〉，起初只有八品，〈中略品〉是以后附入的。又如（四五）〈道相应〉，前四品四〇经，与《杂阿含经》相同的很多；四一经以下，及五——八品，为一独到的组织，是《杂阿含经》所没有的。这部分的内容，为：
异学广说(八经)
日轮广说────远离依止(七经)、贪欲调伏(七经)
一法广说(一)───远离依止(七经)、贪欲调伏(七经)
一法广说(二)───远离依止(七经)、贪欲调伏(七经)
[A61]恒河广说────远离依止(一二经)、贪欲调伏(一二经)
不死究竟(一二经)、趣向涅槃(一二经)
不放逸品(一〇经)（一一经有四，实为四〇经）
力所作品(一二经)（例上应为四八经）
寻觅品 (一一经)（实为四〇经）
瀑流品 (一〇经)（例）
〈道相应〉这一部分，《南传大藏》计算为一四〇经，实际上应有二六六经。这样的组合，如（四六）〈觉支相应〉，（四八）〈根相应〉，（五〇）〈力相应〉，都以〈道相应〉为例而简略些。从〈[A62]恒河相应〉起，到〈瀑流品〉，共五品，约“远离依止”与“贪欲调伏”来分别，每一相应约一一〇经左右。（四七）〈念处相应〉，（四九）〈正勤相应〉，（五一）〈神足相应〉，（五二）〈静虑相应〉，这四种相应，大大的简化了，虽也分五品，却不分“远离”与“调伏”，每一相应为五四经。其实，都应该如〈道相应〉那样广说的，都是《杂阿含经》所没有的。《杂阿含经》中，也有类似的情形，如〈断知相应〉（卷七下），主要为无常（分为八类）的五阴，应断，应知，……应没（共八类），当求大师（六〇类），应修四念处，……止观（十类，实为五五法）等：这样的分别组成，可得一万余经；这正是《相应部》所没有的。这是类集纂组，决非早期集成的形态。因部派而所说不同，方法却是一致的，富有初期阿毘达磨论者，分别，类集，组合的特色。《杂阿含经》与《相应部》经数的众多，原因就在这[A63]里。《杂阿含经》到底有多少经？《大正藏》所编列的，据可见（〈五阴诵〉）的摄颂，显然每与经不合。如初颂十经，《大正藏》计为六经。如颂说：“受与生及乐，亦说六入处，一一十二种，禅定三昧经”[6]。受，生，乐，六入处——四经，一一都有“十二种”，就共有四八经了，但《大正藏》只计为四经。如依经文而计算确实数目，不但便于检查，对经文类集组合的意义，也能更明白的表示出来。本编分全经为七诵、五一相应。每一经文，上列在某一相应中的经数次第；中列全经次第的经数；下在（ ）中，编入《大正藏》所编列的经数，以便查对。全经共计为一三四一二经，与日本《国译一切经》所计，略有出入。
四、《杂阿含经》本是众多短篇所集成的。每一篇经文，本来是没有名目的。在现存《杂阿含经》中，仅绝少数有经名的。如《第一义空经》，《有因有缘有缚法经》，这是《相应部》所没有的。如《法镜经》，《转法轮经》，《四品法经》，《大空经》，《相应部》虽有经文，却没有称之为什么经。惟有经名《清净乞食住》，《六六法经》，《六分别六入处经》，赤铜鍱部编入《中部》的，也有经的名称。此外，如《箧毒蛇喻经》，《尸婆修多罗》，《差摩修多罗》，《郁低迦修多罗》，那都是指述以前所已有的。总之，一篇篇的经文，本没有名目。其后，较长的或较重要的经文，（主要为“记说”），为了引述的便利，称之为什么经。《南传大藏经》的《相应部》，似乎每一经都有名，其实名目是从摄颂来的。编集的摄颂，或取说经的地点，如“波陀”；或取说者与问者，如“阿难”；或取法义，如“无常”；或取经文的譬喻，如“泡沫”。摘取经的一、二字，代表该经而集为摄颂；后来就以摄颂的那一、二字，代表该经而演化为经名。如属长篇或特别著名的，这是没有问题的；如《杂阿含经》（《相应部》）那样多的经篇，就不免有问题。如《相应部》（二二）〈蕴相应〉中，名“无常”的有七经；名“味”的有六经；名“阿难”的也有四经。试想，在《相应部》全部中，该有多少同名的！这样的经名，必须说某某相应，某某品第几经，否则，引用经名，是不能明了到底是那一经！以《杂阿含经》来说，摄颂仅存五卷；即使以《别译杂阿含经》摄颂来补充，也不到一半。所以本编虽采用“相应”与全经的数目，而没有仿照《相应部》那样的列举经的名目，因为这是徒劳而没有实用的！
五、《相应部》是《杂阿含经》的别部诵本。比对起来，有同有异，到底相同的很多；有些次第也是前后或相近的，表示了二本根源的同一，这是比对同异的重要部分。《大正藏》的《杂阿含经》，注出与《相应部》经的相同或相近；并注出与汉译经及巴利藏与《杂阿含经》相当的经、偈，这是便于对照研究的。本编对于异部经偈的对同，汉译的有《别译杂阿含经》，《中阿含经》，《长阿含经》与《增壹阿含经》。巴利藏的（依日译本）有《相应部》，《中部》，《长部》，《增支部》，《小部》中的《经集》。至于《律》、《论》所说，及《杂阿含经》的别品异译，一概从略。本编与《相应部》等对同的，也有与《大正藏》所注不一致的，读者应更为比对，而采取更合于实际的！
六、《杂阿含经》译于宋元嘉年间，到宋代的雕刻印刷，已有五百多年了。长期的展转抄写，以致佚失了二卷，次第有错误，字句当然也不免有讹误。如《杂阿含经》的《转法轮经》，各种藏本一致说：“尊者㤭陈如！知法未？拘邻白佛：已知，善逝”[7]！㤭陈如与拘邻，同是 [A64]kauṇḍinya 的音译，在同一经的上下文中，怎能译作㤭陈如，又忽而译作拘邻呢？这是绝对不可能的！原来“拘邻”是汉代古译，一定是古代的抄写者，将熟悉习用的拘邻，代替㤭陈如了。又如“苦集灭道”，古译或作“苦习灭道”。《杂阿含经》当然是译作“苦集灭道”的，但也偶有作“苦习灭道”的，这又是古译误入本译了。而且，古代写经，是不禁行草的，容易引起讹误。所以从译出，经展转传写到刻版印刷，即使是早期的宋藏本，高丽藏本，字句的讹误，也是不能免的。《大正藏经》以丽藏本为底本，用各种藏本来校勘同异，是极有价值的工作！本编依《大正藏》的丽藏本，不在乎各种藏本的对勘，而是舍短从长，希望能校成一较正确的本子。这又分为二类：一、依各种藏本来校正：凡丽本而意义可通，不违经义的，一概依丽本。如不及各本而是讹误的，依各本改正，下注“依某本改”——凡各本同于宋本的，作“依宋本改”；如取元本、明本所同的，作“依元本改”；但依明本的，作“依明本改”；或取日本所藏圣语本的，作“依圣本改”（以下“补”与“删”，均依此例）。如认为丽本脱落了的，依各本增补，下注“依某本补”。或文字有多余的衍文，删去了，下注“依某本删”。以上，都是依各种藏本（《大正藏》所勘校）来校正丽藏本的。二、长期传写，宋本、丽本等，都不免偶有讹误。依经文意义，经文前后比对，觉得应该校正的，也有三类：属于写讹而加以改正的，下注“今改”。如有所脱落而补字的，下注“今补”。也有补一二字，文义更为显了，在补字上下，加以（ ），表示这是补入而非原文所有的，也就不加“注”了。或有多余的衍文，可删而没有删去的，加〔 〕；删去了的下注“今删”。这是本编校改的凡例。还有值得附带说到的：一、经文很长，写经的也不是一人，所以全经用字，每不能一致。如丽本的“阂”字，宋本多作“碍”；偶有丽本作“碍”，而宋本却又作“阂”的。像这样的前后不一致，也只能不一致，未能改成一律。二、《大正藏》是排印本，即使校对精确，总不免有误失。所以，如《大正藏》没有校勘，而文字显然有误的，如“身八勇猛”[8]，我手头没有丽本可校，只能认为《大正藏》的错字，依通用的木刻本，而改为“身心勇猛”了。三、有些字，宋本与丽本不同，也不易决定讹与正，只能下注“宋本作某字”，以备研考！
杂阿含经论会编
五阴诵第一[1]
行择摄第一[2]
一 阴相应[3]
[4]事契经者，谓四阿笈摩：一者、杂阿笈摩，二者、中阿笈摩，三者、长阿笈摩，四者、增一阿笈摩。杂阿笈摩者，谓于是中，世尊观待彼彼所化，宣说如来及诸弟子所说相应；蕴，界，处相应；缘起，食，谛相应；念住，正断，神足、根、力、觉支、道支、入出息念、学、证净等相应；又依八众，说众相应。后结集者，为令圣教久住，结嗢拕南颂，随其所应，次第安布。当知如是一切相应，略由三相。何等为三？一是能说，二是所说，三是所为说。若如来，若如来弟子，是能说，如弟子所说佛所说分。若所了知，若能了知，是所说，如五取蕴、六处、因缘相应分，及道品分。若诸苾刍、天、魔等众，是所为说，如结集品。如是一切，粗略标举能说、所说及所为说，即彼一切事相应教，间[A65]厕鸠集，是故说名杂阿笈摩。即彼相应教，复以余相处中而说，是故说名中阿笈摩。即彼相应教，更以余相广长而说，是故说名长阿笈摩。即彼相应教，更以一、二、三等渐增分数道理而说，是故说名增一阿笈摩。如是四种，师弟展转传来于今，由此道理，是故说名阿笈摩，是名事契经。
当说契经摩呾理迦，为欲决择如来所说，如来所称、所赞、所美先圣契经。譬如无本母，字义不明了，如是本母所不摄经，其义隐昧，义不明了。与此相违，义即明了，是故说名摩呾理迦。
总嗢拕南曰：
别嗢拕南曰：
[7]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正见[8]；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
二——四[9]；二——四（）
如观无常，苦，空，非我，亦复如是。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五[10]；五（二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是受……。想……。行……。识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。[11]时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“界”：有四种所化有情，先数习邪解脱见所集成界。何等为四？谓于先有、先世、先身、先所得自体中，听闻常见增上不正法，不如理作意增上力故，于今由彼为因，由彼为缘，数习邪解脱见所集成界。如说由常见，如是由断见，由现法涅槃见，由萨迦耶见，广说亦尔。此中，世尊由种种胜解智力，种种界智力增上力故，寻求彼先胜解及彼后界。如其所应，为调伏彼邪胜解、界故，多分为转四种法教。或为余智未成熟者，令彼智成熟故；智已成熟者，令彼解脱诸烦恼故。为初邪界有情，说因灭故行灭，由行尽门说无常性，为调伏彼邪胜解、界故。为随第二邪界有情，说因集故行集，由行起门说无常性，为调伏彼邪胜解、界故。为随第三邪界有情，由诸行苦门转正法教，为调伏彼邪胜解、界故。为随第四邪界有情，若离诸行起萨迦耶见行者，由诸行空门转正法教；若即诸行起萨迦耶见行者，由无我门转正法教，为调伏彼邪胜解、界故。
“说”：复次，善说法律，略由三种不共支故，不共外道，堕善说数。一者、宣说真实究竟解脱故，二者、宣说即彼方便故，三者、宣说即彼自内所证故。云何真实究竟解脱？谓毕竟解脱及一切解脱，即是见道果及此后所得世出世修道果。此中见道果，由毕竟故得名真实而非究竟，于一切解脱，犹有所应作故。又解脱有三种：一、世间解脱，二、有学解脱，三、无学解脱。世间解脱，非是真实，有退转故。有学解脱，虽是真实而非究竟，犹有所作故。当知所余，具足二种。云何方便？谓于诸行中，依如所有性及尽所有性，修无常想，依无常修苦想，依苦修空、无我想，因此得入谛现观时，由正观察所知境故，获得正见。由此正见为依止故，修道位中，遍于诸行住厌逆想。彼于住时，虽由彼相应受忆念思惟，不现前境明了现前而不生喜；由不生喜增上力故，彼于行时，即于彼受所缘境界不生染著。彼于一切所求境界得处中故，尚不希求，何况耽著！彼由如是若住、若行，于喜贪缠速能灭尽，心清净住。又即于彼，如所得道极多修习为因缘故，永拔彼品麁重随眠，获得真实究竟解脱，当知即是心善解脱。云何自内所证？当知有四种相。若于有学解脱转时，由二种相内慧触证：谓我已尽诸恶趣中所生诸行，又我已尽除其七生、二生、一生所余后有所生诸行；又我已住能究竟尽无退转道。若于无学解脱转时，即由如是二种相故，内慧触证：谓我已作为断其余一切烦恼所应学事；我今尚无余一生在，况二、况七！又随所乐，亦能为他如实记别。如是名为自内所证。
“前行”：复次，即彼解脱有二种前行法：一者、见前行法，二者、道果前行法。见前行法者，谓由解脱及彼方便，自内所证增上力故，从他言音，起闻、思、修所成妙善如理作意，未入正性离生能入正性离生，得如实见，出世正见。道果前行法者，谓得如是正见已，复起所余正思惟等，或同时生，或后时生道前行法，为断所余诸烦恼故。
六[1]；六（三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色不知，不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；七（四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲（贪），心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。比丘！于色[2]若知、若明、（若断、）若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；八（五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘[3]：“于色不知，不明、不离欲贪，心不解脱，[4]心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；九（六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“观察”：复次，为欲证得所未得解脱故，应观察八事：谓于诸行中，爱味、过患、出离观察，及闻、思、思择力、见道、修道观察。于诸行中观察爱味时，能善通达诸行爱味所有自相。即于诸行观察过患时，能善了知三受分位过患共相，谓于是中甚少爱味、多诸过患。如是了知爱味染著、多诸过患共相应已，于所爱味一切行中，随所生起欲贪烦恼，即能除遣、制伏、断舍。于此欲贪不现行故，说名为断，非永离欲故名为断。又于彼事心未解脱，若于随眠究竟超越，乃永离欲，心得解脱。是名一门观察差别。又修行者，于彼诸行正观察时，先以闻所成慧，如阿笈摩，了知诸行体是无常，无常故苦，苦故空及无我。彼随圣教如是胜解，如是通达，既通达已，复以推度相应思惟所成微细作意，即于彼境如实了知。即由如是通达了知增上力故，于彼相应烦恼现行，现法、当来所有过患，如实观察，由思择力为依止故，设复生起而不实著，即能舍离。彼由如是通达了知及思择力多修习故，能入正性离生。既入正性离生已，由修道力渐离诸欲。彼由思择、见道二种力故，随其所应，断诸烦恼，谓不现行断故，及一分断故；由修道力，究竟离欲。如是由前二种渐离欲贪，由修道力心得解脱。
“果”：复次，有二种烦恼断果及苦灭果：一者、见所断果，由证彼故，能自了知我已永尽捺落迦、傍生、饿鬼，我今证得预流无退堕法，乃至广说。二者、修所断果，由证彼故，能自了知我最后身暂时支持，第二有等永不复转。复有二种苦灭：一者、现在为因，未来苦灭；二者、过去为因，现在苦灭。复有二种苦灭：一者、心苦灭；二者、身苦灭。复有二种苦灭：一者、坏苦、苦苦苦灭；二者、行苦苦灭。复有二种苦灭：一者、非爱业果苦灭；二者、可爱业果苦灭。复有少分已见谛迹诸圣弟子，虽已超过诸恶道苦所有怖畏，由未永尽一切结故，其心犹有于当来世共诸异生老死怖。为断彼故，而能发起猛利乐欲，乃至正念，及无放逸，勤修观行。
一〇[1]；一〇（七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“愚相”：复次，有二种愚夫之相。何等为二？一者、于所应求不如实知；二者、非所应求而反生起。何等名为是所应求？所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫，于当来世诸行不生都无乐欲，于诸行生唯有欣乐。由是因缘，于所应求，及诸行生所有众苦不如实知。何等名为非所应求而反生起？非所求者，谓老、病、死，非爱合会，所爱别离，所欲匮乏，愁、叹、忧、苦，种种热恼。彼于如是诸行生起，反生欣乐；于生为本一切行中，深起乐著；于生为本所有诸业，造作积集。由是因缘，于有生苦，及生为本老、病、死等众苦差别，不得解脱。如是名为非所应求而反生起。
一一[1]；一一（八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在（受、想、行、）识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽”。
一二——一四[2]；一二——一四（）
如无常，（如是）苦，空，非我，亦复如是。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“无常等定”：复次，于诸行中，有四决定：一、无常决定，二、苦决定，三、空决定，四、无我决定。云何诸行无常决定？由三种相，当知过去、未来诸行尚定无常，何况现在！何等为三？谓先无而有故，先有而无故，起尽相应故。若未来行，先所未有定非有者，是即应非先无而有，如是应非无常决定。由彼先时施设非有，非有为先，后时方有，是故未来诸行无常决定。若现在从缘行生已决定有者，是即应非先有而无，未来诸行便应非是无常决定；现在诸行亦应不与起尽相应。由现在行从缘生已，非决定有，以有为先施设非有，是故过去诸行无常决定。如是现在诸行，因未来行先无而有，因过去行先有而无，由此施设起尽相应。是故说言：当知去、来诸行无常性尚决定，何况现在！是名诸行无常决定。云何诸行苦性决定？谓去、来诸行尚是生等苦法，何况现在！所以者何？过去诸行是已度苦，未来诸行是未至苦，现在诸行是现前苦，是名诸行苦性决定。云何诸行空性决定？谓去、来诸行尚定空性，何况现在！所以者何？未来诸行其性未有，由此故空；过去诸行其性已灭，由此故空；现在诸行虽有未灭，谛义、胜义性所远离，由此故空，是名诸行空性决定。云何诸行无我决定？谓去、来诸行尚定无我，何况现在！所以者何？未来诸行非我之相，未现前故；过去诸行非我之相，已越度故；现在诸行非我之相，正现前故，是名诸行无我决定。又由二相，当知诸行决定无常：一、由过去世已灭坏故，二、由未来、现在世是应灭坏法故。又由二相，当知诸行决定是苦：一、是生等苦法故，二、是三苦性故。此诸苦相，如前应知。又由二相，当知诸行决定是空：一、毕竟离性空故，二、后方离性空故。毕竟离性空者，谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者，谓于已断一切烦恼心解脱中，一切烦恼皆悉空故。又由二相，当知诸行决定无我：一、诸行种种外性故，二、诸行从众缘生不自在故。复由十相，当知诸行四相决定：谓由败坏，变易，别离，相应法性相故，非可乐，不安隐，相应远离，异相相故。如是等相，如前声闻地已广分别[3]。
“界”：复次，依出世道作意修中，有五离系品界：一者、断界，二者、无欲界，三者、灭界，四者、有余依涅槃界，五者、无余依涅槃界。谓见道所断诸行断故，名为断界。修道所断诸行断故，名无欲界。即此唯有余依故，名有余依涅槃界。此依灭故，名为灭界，亦名无余依涅槃界。即此五界，由一切行永寂静故，名诸行止。由我、我所、我慢、执著及与随眠皆远离故，说名为空。由一切相皆远离故，名无所得。于断界中，一切随顺有漏法上所有贪爱皆远离故，名为爱尽。于无欲界，所有欲贪皆远离故，名为无欲。于灭界中，及于有余依、无余依涅槃界中，如其所应皆永灭故，皆寂静故，随其次第，说名为灭，亦名涅槃。又于断界，未得为得勤修习故，名于诸行修厌。于无欲界，未得为得勤修习故，名于诸行修离欲。于灭界，未得为得勤修习故，名于诸行修灭。
一五[1]；一五（九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六[2]；一六（一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱于生老病死、忧悲恼苦”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“二种渐次”：复次，为心解脱勤修习者，有二种渐次：一、智渐次，二、智果渐次。云何智渐次？谓于诸行中，先起无常智，由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行，观为生法、老法，乃至忧、苦、热、恼等法。由是因缘，一切皆苦，此即依先无常智生后苦智。又彼诸行，由是生法乃至是热、恼法故，即是死生缘起，展转流转，不得自在行相道理，故无有我，此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦，苦故无我，是名智渐次。云何智果渐次？谓厌，离欲，解脱，遍解脱。云何厌？谓有对治现前故，起厌逆想，令诸烦恼不复现行。云何离欲？谓由修习厌心故，虽于对治不作意思惟，然于一切染爱事境贪不现行，此由伏断增上力故。云何解脱？谓即于此伏断对治多修习故，永拔随眠。如是名厌，离欲，解脱第一差别。复有差别：谓于厌位，断界极成满故名厌。即依止厌，除非想非非想处，于余下地得离欲时，施设离欲位，故名离欲。于非想非非想处得离欲时，施设解脱位，故名解脱。是名厌，离欲，解脱第二差别。云何遍解脱？谓由如是烦恼杂染解脱故，生等诸苦杂染亦普解脱，是名遍解脱。如是由智增上力故，于诸行中起厌，由习厌故得离欲，由习离欲故得解脱及遍解脱，如是名为智果渐次。
此中复有四种邪执，何等为四？一、见邪执，二、慢邪执，三、自内邪执，四、他教邪执。见邪执者，谓于诸行中执我、我所。慢邪执者，谓于诸行中起我慢执。前见邪执，障谛现观；后我慢邪执，障修所断烦恼等断。自内邪执者，谓独处空闲，不正分别为依止故，执有实我，或见邪执，或慢邪执。他教邪执者，谓由他教起邪执者，谓此是我，此是我所，我慢行转。又于内起不正分别，执我、我所名内邪执，亦名非他教邪执。如是一切邪执永断，当知是名智果。
一七[1]；一七（一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八[2]；一八（一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生老病死、忧悲恼苦”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“非断非常”：复次，由三种相应，知诸行非断非常。何等为三？一、以无住行为因故，二、生已无住因故，三、未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故，生已住因不可得故，当知诸行非常。能生未来诸行，现在因性灭故，当知诸行非断。
复有四缘，能令诸行展转流转。何等为四？一、因缘，二、等无间缘，三、所缘缘，四、增上缘。即此四缘，略有二种：一、因，二、缘。因唯因缘，余三唯缘。又因缘者，谓诸行种子。等无间缘者，谓前六识等及相应法等无间灭，后六识等及相应法等无间生。所缘缘者，谓五识身等以五别境为所缘，第六识身等以一切法为所缘。增上缘者，谓五识等以眼等各别所依为增上缘，及以能生作意等为增上缘；意识身等以四大种身，及能生作意等为增上缘。又先所造业，望所生爱非爱果，当知亦是增上缘。如是资粮望道，道望得涅槃，当知亦是增上缘摄。
一九[1]；一九（一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于（受、想、行、）识，以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌（受、想、行、）识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于（受、想、行、）识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于（受、想、行、）识。诸比丘！若我于此五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知此五受阴，味是味，患是患，离是离，故我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，〔自证〕[2]得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇[3]；二〇（一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味，有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于（受、想、行、）识味以智慧如实见。诸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患，有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。诸比丘！我于色离，有求、有行，若于色（离）[4]随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离，有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘！我于五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以[5]脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“染净”：复次，由三种事，二种相应，当观察杂染、清净。云何由三种事，观察一切杂染、清净？一者、于诸行中观察杂染因缘，谓观彼爱味为爱味故。二者、于诸行中观察清净因缘，谓观彼过患为过患故。三者、于诸行中观察清净，谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一，名由三事观察一切杂染、清净。云何由二种相，观察一切杂染、清净？一者、由如所有性故；二者、由尽所有性故。如所有性者，谓于诸行中，若爱味、若过患、若出离；尽所有性者，谓于诸行中，尽所有爱味，尽所有过患，尽所有出离。此中观察诸行为缘生乐、生喜，是名于彼爱味，又此爱味极为狭小；如是由二种相，观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常、苦、变坏之法，是名于彼过患，又此过患极为广大；如是由二种相，观察如所有性所谓过患。又复观察于诸行中欲贪灭、欲贪断、欲贪出，是名于彼出离，又此出离寂静无上，毕竟安隐；如是由二种相，观察如所有性所谓出离。又即此爱味，即此过患，即此出离，于诸行中，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若劣、若胜，若远、若近，审谛观察，当知是名于彼观察尽[6]所有性，所谓爱味、过患、出离。
又为了知如是三事体性是有，应知三种有情众别：一、于诸欲染著众，二、于诸欲远离众，三、于诸欲离系众。于此三处，复有三种世间愚痴：谓若天世间，若沙门、婆罗门，若诸天、人。如是三种世间，由三因缘应知安立：一、由得欲自在及净自在故，谓若魔、若梵世间；二、由勤修得彼因故，谓若沙门、婆罗门；三、趣种种业因果故，谓若诸天、人。又于此三处，随其所应，能断、作证。有二种道，离四倒心，谓已入见地，及于上修道多修习住。又此二种道，有四种相心解脱果：一、贪、瞋缚解脱相，二、欲贪灭、断、出离相，三、九结离系相，四、生等诸苦解脱相。此中前三相，显示因处烦恼解脱；后一相，显示果处诸苦解脱。于此义中，譬如有人处在囹圄，为种种缚之所系缚：所谓或木、或索、或铁；又置余人令其防守；或设有彼从幽絷处逃至远所，还执将来；或有尚不令彼转动，况得逃避；或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲在幽絷处，令彼自然心生乐著，无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚，为善方便守之所守，为最坚牢系之所系。复为怨家随欲加害，所谓打拍，或复解割，或加杖捶，或总断命。若有能脱是四缚者，乃得名为从一切缚而得解脱。如是于彼三处世间愚痴有情，为种种缚所系缚者，当知即譬贪、瞋、痴缚。其守禁者，譬不正寻思，及未永拔烦恼随眠；不正寻思故，尚不令动，况得离欲而远逃避！烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避，远至有顶，复执将还。可爱妙欲，譬之九结，由彼结故，令于生死自然乐著，于自系缚不欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚，善方便缚之所密缚，最坚牢缚之所密缚；复四魔怨，随其所欲，以生等苦而加害之。若能从彼四种系缚善解脱者，乃可名为从一切缚而得解脱。
二一[1]；二一（一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：“善哉！世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所以。善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有，如是说耶”？比丘白佛：“如是，世尊”！佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱”。比丘白佛：“知已，世尊！知已，善逝”！佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义”？比丘白佛言：“世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是世尊略说法中，广解其义”。佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则于取解脱。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱”。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。
复次，嗢拕南曰：
“略教”：由三因缘，有诸声闻往大师所，请略教授。何等为三？谓唯多闻为究竟者，于诸余行而厌背者，生如是解：但略闻法，足得自义，何藉多闻以为究竟！要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故；又有怖畏于所入门多所作者，为善方便而得入故。或有即彼已于多法善听、善思，彼作是念：我于多法已善听、思，若我今者尽已听、思所得诸法以为依止，于住心境及解脱境欲系心者，将不令我作意散乱！若尔，住心尚不能得，何况解脱！又于如是所闻、所思一切法中，不得决定，当依何者速证通慧？当依何者速得出离？当缘何境而得住心？当缘何境而得解脱？彼既如是自不决定，若于大师，或众所识如来弟子现前见已，便即往诣请略教授。
“教果”：复次，当知正教授有四种自义果得：谓为此出家，及如此出家，即形相具足，事业具足，意乐具足，处舍取具足。依此故得无上得，现法得，自然得，内证得。
“终”：复次，有六种死：谓过去死，现在死，不调伏死，调伏死，同分死，不同分死。过去死者，谓过去诸行没，乃至命根灭故死。现在死者，谓现在诸行没，乃至命根灭故死。不调伏死者，谓于过去世不调、不伏，有随眠行展转随眠。世俗说言：士夫随眠而命终已，于现在世结生相续，有随眠行所摄自体而得生起。于现在世乃至寿尽，亦复如是不调、不伏，广说乃至而命终已，未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故，便为生等众苦所缚，亦为贪等大缚所缚。调伏死者，谓于现在世已调、已伏，无有随眠而命终已，未来自体不复生起，亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。同分死者，谓如过去不调、不伏，曾舍身命，于现在世亦复如是而舍身命，当知如此名同分死，名相似死，名随顺死。若于过去不调、不伏，舍身命已，于现在世已调、已伏而舍身命，当知此名不同分死，不相似死，不随顺死。若于现在有随眠行展转随眠而命终时，如过去死，名同分死及随顺死；不如过去而命终时，不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死，当知有二种相：谓诸行流转过患相，及诸行还灭胜利相。若于过去及于现在，不调、不伏，同分而死，复于未来取生等苦，及为贪等烦恼缚者，名诸行流转过患相。若于现在已调、已伏，不同分死，又于未来不取众苦，解脱一切烦恼缚者，名诸行还灭胜利相。
二二；二二（一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，所问如上。差别者：“随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数”。佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义”？时彼比丘白佛言：“世尊！若色随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是世尊！我于略说法中广解其义”。如是乃至得阿罗汉，心得解脱。
“堕数”：复次，由八种相，得入于彼诸行生起，世俗言说士夫数中。谓如是名，如是种类，如是族姓，如是饮食，如是领受若苦、若乐，如是长寿，如是久住，如是所有寿量边际。如是诸相，于菩萨地宿住念中，当知如前已广分别[1]。
二三[-1]；二三（一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：世尊为我略说法要，我于略说法中广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有；汝如是说耶”？比丘白佛：“如是，世尊”！佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝”！佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义”？比丘白佛言：“世尊！色非我所应，宜速断除。受、想、行、识，非我所应，宜速断除，以义饶益，长夜安乐。是故世尊！我于世尊略说法中广解其义”。佛言：“善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识，非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
二四[2]；二四（一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有”。佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是说：世尊为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶”？时彼比丘白佛言：“如是，世尊”！佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝”！佛告比丘：“云何于我略说法中广解其义”？比丘白佛言：“世尊！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于如来略说法中广解其义”。佛告比丘：“善哉！善哉！汝[3]于我略说法中广解其义。所以者何？比丘！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。时彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
“三遍智断”：复次，由三种相，于诸行中应知无我遍智及断。何等为三？一、于内遍智，二、于外遍智，三、于内外遍智。断亦如是，随其所应。所谓诸行都无有我，无有我所，亦无有余互相系属，当知如是于内、外、俱遍智及断。此中由法住智，得决定遍智；数习此故，舍彼相应所有随眠，得毕竟断。当知此中，为于诸行未得遍智者，令得遍智故，如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者，为令唯于如先所得遍智数习得永断故，复加劝导。
二五[1]；二五（一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受后有”。尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶”？比丘白佛言：“如是，世尊”！佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝”！佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义”？比丘白佛言：“世尊！色是结所系法，是结所系法，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，（是）结所系法；是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义”。佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐”。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。
二六；二六（二〇）
染[2]经亦如是说。
二七[3]；二七（二一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受后有”。尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶”？比丘白佛言：“如是，世尊”！佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬”。比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝”！佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义”？比丘白佛言：“世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义”。佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬”。乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
“缚”：复次，于生死中而流转者，有三种缚，由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱，非由恶说。何等为三？一者、除其爱结，余结所系诸有漏事；二者、爱结所染诸有漏事；三者、能生当来后有诸行。于此三缚，由三因缘，心难解脱。谓初、由种种故；第二、由坚牢故，可爱乐故；第三、由微细故。复由五相，为后有缚所系缚者，当知有五我慢现行。谓由所依故，所缘故，助伴故，自性故，因果故。当知此中，萨迦耶见以为依止。计我未来，或当是有、或当非有，以有非有为所缘境。此中非有为所缘境，唯有一种；有为所缘，乃有五种，谓我当有色，我当无色，我当有想，我当无想，我当非有想非无想。如是一切总收为一，合有六种所缘境界。言助伴者，谓动乱心。言自性者，恃举行相为其自相，戏论自性为其共相，一切烦恼戏论性故。因果性者，谓能感生为因性故，造作业行爱随逐故。
二八[1]；二八（二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“如世尊说比丘心得善解脱，世尊！云何比丘心得善解脱”？尔时，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉劫波！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除；色爱除已，心善解脱。如是观受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故，爱欲断者，如来说名心善解脱”。时劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。
“解脱”：复次，由三种相，当知心善解脱：谓于诸行遍了知故；于彼相应诸烦恼断得作证故；烦恼断已，于一切处离爱住故。又于此中，由四种行，于诸行中能遍了知如所有性，谓无常等。由十一行，于诸行中能遍了知尽所有性，谓过去、未来等，如前广说。
二九[1]；二九（二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系著”？佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢、使、系著耶”？罗睺罗白佛言：“如是，世尊”！佛告罗睺罗：“善哉！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观[2]所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见[3]者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边”。时罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
三〇[4]；三〇（二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦[5]兰陀竹园。尔时，世尊告罗睺罗：“比丘云何知，云何见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著”？罗睺罗白佛言：“世尊为法主，为导，为覆，善哉！世尊！当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行”。佛告罗睺罗：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说”。罗睺罗白佛：“唯然，受教”。佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好，若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢，使、系著。罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边”。时罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
“见慢杂染”：复次，有二种、五种杂染，并五种因相。如是二种，诸有学者应知、应断，诸无学者已知、已断。何等为二？谓见杂染，及慢杂染。此二当知五种差别，谓由行故，缠故，随眠故。何等为五？一者、计我，二者、计我所，三者、我慢，四者、执著，五者、随眠。当知此中，计我、我所、我慢三种为所依止，于所缘事固执取著，唯此谛实，余皆愚妄。当知此中由缠道理，说名执著；即彼种子随缚相续，说名随眠。又有识身及外事等，当知是彼五种因相，谓计我因相，乃至随眠因相。即此因相，复有二种：一者、所缘因相，二者、因缘因相。计我、我慢，以有识身为所缘因相；计我所，通以二种为所缘因相。彼执著，以闻不正法，不如理作意，及彼随眠为因缘因相；彼随眠，以不如实了知诸行，烦恼诸缠数数串习为因缘因相。
复次，有四种有情众，当知于中安立杂染。何等为四？一者、外道有情众，二者、此法异生有情众，三者、有学有情众，四者、无学有情众。外道有情众中，具有一切。此法异生有情众中，四种可得及彼因相，并执著因相一分，然执著不可得。有学有情众中，计我、我所二种及我因相，执著、随眠皆不可得；及我慢、执著并彼因相，然有我慢、随眠可得。无学有情众中，一切皆不可得。又外道有情众，凡所有行，不为断彼。此法异生有情众，所修诸行，正为断彼而未能断，未见如实故。有学有情众，已断一分，为断余分复修正行；虽见如实，而不自称我已能见，犹未获得尽、无生智故。无学有情众，一切已断，于诸行中而自称言我如实见。
“净说句”：复次，有八种清净说句，何等为八？谓由超过见、慢故，名二种超过意清净说句；由断彼因相故，名除相清净说句；由断彼执著故，名寂静清净说句；由断彼随眠故，名善解脱清净说句。复次，有学有二清净说句：谓于后有一切行中，由不现行道理，名已割贪爱，及转三结。无学有二清净说句：谓正[7]慢现观故；及一切苦本贪爱随眠永拔除故，名已作苦边。如是一切总收为一，合有八种清净说句。
“远离四具”：复次，由四支故，具足远离，名善具足。何等为四？一者、无第二而住，二者、处边际卧具，三者、其身远离，四者、其心远离。谓于居家境界所生诸相，寻思、贪欲、瞋恚悉皆远离，依不放逸防守其心。又由五相发勤精进，速证通慧：谓有势力者，由被甲精进故；有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由于广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所不能动精进故；有不舍善轭者，由于下劣无喜足精进故。又为断惛沈、睡眠、掉举、恶作，如其次第奢摩他、毘钵舍那品随烦恼故，愿正止观无有失坏[1]。
三一；三一（二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面。白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻”？佛告比丘：“善哉！善哉！汝今问我多闻义耶”？比丘白佛：“唯然，世尊”！佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘！当知若闻色，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。比丘！是名如来所说多闻”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三二[-1]；三二（二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师”？佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶”？比丘白佛：“唯然，世尊”！佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说”。佛告比丘：“若于色，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。若于受、想、行、识，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。是名如来所说法师”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三三；三三（二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面。白佛言：“如世尊说法次法向，云何法次法向”？佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶”？比丘白佛：“唯然，世尊”！佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘于色向厌，离欲，灭尽，是名法次法向。如是于[2]受、想、行、识，[3]向厌，离欲，灭尽，是名法次法向”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三四；三四（二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“世尊！如世尊所说得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃”？佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶”？比丘白佛：“唯然，世尊”！佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。”佛告比丘：“于色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。如是（于）受、想、行、识，〔于识〕[4]生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三五[5]；三五（二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“如世尊说说法师，云何名为说法师”？佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶”？比丘白佛：“唯然，世尊”！佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。若比丘于色，说厌，离欲，灭尽，是名说法师。如是于受、想、行、识，〔于识〕说厌，离欲，灭尽，是名说法师”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
“三圆满”：复次，于善说法毘奈耶中，有三圆满。何等为三？一、行圆满，二、果圆满，三、师圆满。行圆满者，谓为触证断、无欲、灭界故，听闻正法，为他演说，自正修行，法随法行，是名行圆满。果圆满者，谓即由此法随（法）行增上力故，心善解脱；又能证得现法涅槃，是名果圆满。师圆满者，谓能引发一切梵行之法，皆用世尊为根本故，皆由世尊转法眼故，皆以世尊为所依故。由如来出世，有彼教可知故，说世尊为彼根本。佛出世已，观待彼彼所化有情，说正法眼，师及弟子展转传来，故说世尊转正法眼。转法眼已，若有于中生诸疑惑，唯依世尊乃能决了，故说世尊为所依止[6]。又说法师，略有二种：一者、由教，二者、由证。斯由从他闻正法已而宣说故；依证学道、无学道已而宣说故[7]。
三六[1]；三六（三〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，在耆阇崛山中。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面。语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门，于无常色，变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，于无常，变易，不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，于无常色，[2]变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常，变易，不安隐受、想、行、识，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实”？“输屡那！于汝意云何？色为常为无常耶”？答言：“无常”。“输屡那！若无常为是苦耶”？答言：“是苦”。“输屡那！若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“输屡那！于意云何？受……。想……。行……。识为常为无常”？答言：“无常”。“若无常是苦耶”？答言：“是苦”。“输屡那！识若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。如是受……。想……。行……。识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识，生厌，离欲，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘，离垢，得法眼净。时长者子输屡那见法，得法，不由于他，于正法中得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度。我从今日，归依佛，归依法，归依僧，为优婆塞。我从今日，已尽寿命清净归依三宝”。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
[3]复次，嗢拕南曰：
“想行”：于诸行中，修无常想行有五种：谓由无常性，无[A66]恒性，非久住性，不可保性，变坏法性故。此中刹那刹那坏故无常；自体系属有限住寿故无[A67]恒；外事劫后决定无住故非久住；寿量未满，容被缘坏非时而死故不可保；乃至尔所时住，于其中间不定安乐故变坏法。
“愚相”：复次，愚夫略有三种愚夫之相。何等为三？谓诸愚夫，于一切行，如上所说五无常性，不能思惟；于非真实胜、劣性中，分别胜、劣，称量自他，谓己为胜，是名第一愚夫之相。如谓己胜，谓等，谓劣，广说亦尔。与此相违，当知智者亦有三种智者之相。
“眼”：复次，由二种相，当知圣者慧眼清净，谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故，名为远尘；由彼随眠得离系故，说名离垢。又现观时，有麁我慢随入作意间无间转，若遍了知所取能取所缘平等，彼即断灭，彼断灭故，说名远尘；一切见道所断烦恼随眠断故，说名离垢。
“胜利”：复次，远尘、离垢，于诸法中得法眼时，当知即得十种胜利。何等为十？一者、于四圣谛已善见故，说名见法。二者、随获一种沙门果故，说名得法。三者、于己所证，能自了知，我今已尽所有那落迦、傍生、饿鬼，我证预流，乃至广说，由如是故说名知法。四者、得四证净，于佛、法、僧如实知故，名遍坚法。五者、于自所证无惑。六者、于他所证无疑。七者、宣说圣谛相应教时，不藉他缘。八者、不观他面，不看他口，于此正法、毘奈耶中，一切他论所不能转。九者、记别一切所证解脱，都无所畏。十者、由二因缘，随入圣教，谓正世俗及第一义故。
三七[1]；三七（三一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！于意云何？色为常为无常耶”？答言：“无常”。又问：“若无常者是苦耶”？答云：“是苦”。舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶”？答言：“无常”。又问：“若无常者是苦耶”？答言：“是苦”。又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我，异我，相在不”？答曰：“不也”。“输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦”。时输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而[2]去。
三八；三八（三二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门，于色、色集，色灭、色味、色患，色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那！于汝意云何？色为常为无常耶”？答言：“无常”。“无常者为苦耶”？答言：“是苦”。“输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识，为常为无常”？答言：“无常”。“若无常者是苦耶”？答言：“是苦”。“输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于此五受阴，正观非我，非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所著者自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去[3]。
“九智”：复次，有九种智，能于诸行遍知超越，谓：诸行流转智，诸行还灭智，杂染因缘智，清净因缘智，清净智，及苦智，集智，灭智，道智。此中诸行流转智者，略有三种因缘集故，一切行集所有正智：谓憙集故，触集故，名色集故，随其所应，若色集，若受等集，若识集。即此三种因缘灭故，三种行灭，是名诸行还灭智。杂染因缘智，清净因缘智，及清净智者，谓于爱味、过患、出离，如前应知。四圣谛中苦等四智，如前分别圣谛道理，应知其相。于异生位修前五智，圣速证后四圣谛智，由证彼故，能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙，必定不能以谛道理遍知诸行，要当证得，方能遍知。若于谛理遍知行智有所阙者，必定不能于上修道，以对治力断诸烦恼，超一切行。与此相违，乃能超越，是故说言有九种智，能于诸行遍知超越。
三九[1]；三九（二五六）
[2]如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时，尊者拘𫄨罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不”？舍利弗言：“随仁所问，知者当说”。摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明”？舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明”。“何所不知”？“谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识（无常），受、想、行、识无常如实不知；（受、想、行、）识磨灭法，（受、想、行、）识磨灭法如实不知；（受、想、行、）识生灭法，（受、想、行、）识生灭法如实不知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实不知，不见，无无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明”。又问舍利弗：“所谓明者，云何为明？谁有此明”？舍利弗言：“摩诃拘𫄨罗！所谓明者是知，知者是名为明”。又问：“何所知”？“谓色无常，色无常如实知[3]；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识（无常），受、想、行、识无常如实知；（受、想、行、）识磨灭法，（受、想、行、）识磨灭法如实知；（受、想、行、）识生灭法，（受、想、行、）识生灭法如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明”。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
四〇；四〇（二五七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时摩诃拘𫄨罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不”？舍利弗言：“仁者且问，知者当说”。摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明”？舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明”。“何所不知”？“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。受……。想……。行……。识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知，不知，不见，不无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明”。又问舍利弗：“云何为明？谁有此明”？舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明”。又问：“何所知”？舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘𫄨罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明”。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
四一；四一（二五八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。时摩诃拘𫄨罗，晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不”？舍利弗言：“仁者且问，知者当答”。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明”？舍利弗言：“不知是无明”。“不知何等”？“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受……。想……。行……。识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴不如实知，不如实见，不无间等，若暗，若愚，是名无明。成就此法者，名有无明”。又问：“明者云何为明？谁有此明”？舍利弗言：“知者是明”。“为何所知”？舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知[4]。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘𫄨罗！于此五受阴如实知，如实见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此者，名为有明”。时二正士各闻所说，欢喜而去。
“无痴”：复次，修观行者，由三处故，于诸行中无愚痴住。何等为三？一、于过去诸行，如实了知是无常性；二、于现在诸行，如实了知是灭法性；三、于未来诸行，如实了知生灭法性。彼由如是，于三世行无有愚痴，不染污心安乐而住，堕在明数。与此相违，当知即是有愚痴住，堕无明数。
复有三种烦恼异名，多分说在烦恼品中：一、贪异名，二、瞋异名，三、痴异名。贪异名者，亦名为喜，亦名为贪，亦名为顾，亦名为欣，亦名为欲，亦名为昵，亦名为乐，亦名为藏，亦名为护，亦名为著，亦名为希，亦名为耽，亦名为爱，亦名为染，亦者为渴。瞋异名者，亦名为恚，亦名为憎，亦名为瞋，亦名为忿，亦名名损，亦名不忍，亦名违戾，亦名暴恶，亦名䖧螫，亦名拒对，亦名惨毒，亦名愤发，亦为怒憾，亦名怀戚住，亦名生欻勃。痴异名者，亦名无智，亦名无见，亦名非现观，亦名惛昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑暗。如是等名，当知如前摄异门分多分已辨[5]。憙贪差别，我今当说。缘依止受所生欣乐，说名为喜；缘生受境所起染著，说名为贪。又于将得境生名喜；若于已得境生名贪。又于已得临将受用名憙；即于此事正受用时名贪。又于能得境界方便名喜；即于境界名贪。又于后有名喜；于现境界名贪。又于所爱他有情类荣利名喜；于自所得荣利名贪。
四二[1]；四二（二五九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，共摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。摩诃拘𫄨罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘𫄨罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不”？舍利弗言：“仁者且问，知者当答”。时摩诃拘𫄨罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法”？舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴如病，如痈，如刺，如杀[2]，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证”。又问舍利弗：“得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法”？舍利弗言：“拘𫄨罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证”。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法”？舍利弗言：“拘𫄨罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证”。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗言：“得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法”？舍利弗言：“拘𫄨罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证”。摩诃拘𫄨罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法”？舍利弗言：“摩诃拘𫄨罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故”。时二正士各闻所说，欢喜而去。
“胜进”：复次，于诸行中如理修者，有四胜进。谓胜进想，略有三种：一、未得为得，二、未会为会，三、未证为证。若为获得现法乐住，名第四胜进。最初能得先所未得预流果故，当知是名未得为得。即此为依，复能契会上学果故，当知是名未会为会。即此为依，复能证得阿罗汉果，于诸惑断能作证故，当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果，更无未得为得，乃至未证为证故正勤修习，但为现法乐住正勤修习。又依自义，有三胜进想：谓于诸行中厌背想，过患想，实义想。厌背想者，复可四行：谓于诸行思惟如病，如痈，如箭，恼害。如病者，谓如有一因界错乱所生病苦，修厌背想。如痈者，谓如有一因于先业所生痈苦，修厌背想。如箭者，谓如有一因他怨箭所中之苦，修厌背想。恼害者，谓于亲财等匮乏中，因自邪计所生诸苦，修厌背想。如是名为修观行者，于诸行中修厌背想。过患想者，复有二行：谓于诸行思惟无常，及思惟苦。实义想者，亦有二行：谓于诸行思惟空性，及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已，然后方能住厌背想。当知此中先说其果，后说其因。
四三；四三（二六〇）
[1]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不”？阿难言：“仁者且问，知者当答”。舍利弗言：“阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭”？阿难言：“舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭”。舍利弗言：“如是！如是！阿难！如汝所说：此五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭”。时二正士各闻所说，欢喜而去。
“三相行”：复次，由三种相，诸行灭故，说名无余依涅槃界。一者、先所生起诸行灭故；二者、自性灭坏诸行灭故；三者、一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者，谓于先世能感后有诸业烦恼之所造作，及由先愿之所思求，今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者，谓彼生已，任性灭坏，非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者，谓诸烦恼无余断灭，由今灭故，后不更生。是故由此三相诸行灭故，说名寂灭，非永无相，其相异故；若永无相，不可施设说名寂灭[2]。
四四[1]；四四（二六一）
如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子，年少初出家时，常说深法，作如是言：阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰：无常。又问：无常者是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我，异我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？答曰：无常。若无常是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我，异我，相在不？答曰：不也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实知，如实观察，[2]如是观者，圣弟子于色生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。诸比丘！当知彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说”。
“我见差别”：复次，有四种我见为所依止，能生我慢：一、有分别我见，谓诸外道所起；二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓于各别内身所起；四、缘他依止我见，谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二种我见为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，于自依止发生劣、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见。如依质像，发生影像。又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器，自观眼、耳，所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见，唯依善说法毘奈耶方能永断，非余邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因缘故，名于大师或灭度后同梵行者，真实报恩。又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故[3]。
四五；四五（二六二）
[1]如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观”。时诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭”。阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭”。阐陀复言：“然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法”？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法”？复作是念：“尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法”。
时阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已还，摄衣钵。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法’！时诸比丘为我说法言：‘色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭’。我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法’？我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法’？我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法’。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法”！时尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常；一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说”。时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见、如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭’”。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法”。时阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼”。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
“法总等品”：复次，由三解脱门增上力故，当知建立四种法嗢拕南，谓空解脱门，无愿解脱门，无相解脱门。一切行无常，一切行苦者，依无愿解脱门，建立第一、第二法嗢拕南。一切法无我者，依空解脱门，建立第三法嗢拕南。涅槃寂静者，依无相解脱门，建立第四法嗢拕南。
复次，当知有二种法嗢拕南增上行欲：一者、胜解俱行欲；二者、意乐俱行欲。胜解俱行欲者，由四种法嗢拕南故，于诸行中而生乐欲。又于诸行寂静生乐欲者，由意乐故，独处空闲，作意思惟，由四种相，于彼寂静其心退还。一者、于中由见胜利，不趣入故；二者、不信，彼得不清净信故；三者、于彼所缘不生憙乐，不安住故；四者、于彼而起不乐胜解故。与彼相违，当知即是意乐俱行欲。又由二缘，依止无我胜解之欲，于彼涅槃，由惊恐故，其心退还。一、由于此欲不善串习，未到究竟故；二、于作意时，由彼因缘念忘失故，又此忍欲未串习故。当尔之时，于诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟我，我尔时当何所在！寻求我行微细俱行障碍而转，由此缘故，彼作是思：我当不有。不作是念：唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发生变异随转之识，由惊恐故，于彼寂灭其心退还。
“三”：复次，为断如是惊恐，有二种法，多有所作：一者、于诸有智同梵行所，如实自显；二者、因善法欲，发解了心及调柔心。又发如是解了心者，听闻正法，由三种相，发生欢喜：一者、由补特伽罗增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。补特伽罗增上者，谓由睹见深可赞仰，具大威力端严大师，及所称扬善说法者。法增上者，谓所说法，能令出离烦恼业苦，及令信解最上深义。自增上者，谓有力能，于所说法能随觉悟。又发如是调柔心者，谓有三见：一者、若依彼而转；二者、若由彼遍知；三者、若应所引发。依彼而转者，谓于诸谛未得现观，为得现观，依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者，谓依随顺现观正见，于三事我执萨迦耶见，及彼随眠，断、常两见所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？谓五取蕴。谁能取？谓四取。云何而取？谓四识住。随其次第，如前应知，为二取心之所依处。又即于彼所有诸缠非理所引，缘彼境界萨迦耶见，生起执著及彼随眠，如前应知。云何应所引发？谓住于彼，而能永断萨迦耶见三事执著，及彼随眠，于圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时，于其三处起我执著及有随眠，于诸行中若集、若没不善知故，于处中行尚不能入，况得出离！若随顺现观正见住时，于三事中所有我执皆已离系，犹被随眠之所系缚；于诸行中，若集、若没能善知故，远离二边，入处中行，虽未出离，堪能出离。若已引发圣谛现观，由正见故，于三事中无我执著，远离随眠，于处中行先趣入已，后由此故方得出离。当知如是三见转时，有此差别。
四六[1]；四六（二六三）
如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时，佛告诸比丘：“我以知见故得诸漏尽，非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵[2]，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出㲉，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏[A68]鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何？以彼伏[A69]鸡随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手[A70]执斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道”。说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
“速通”：为欲证得未得真实究竟解脱，略有三法，能令获得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、数习力。智力者，谓若住彼，堪能无间永尽诸漏，当知即是有学智见。不放逸力者，谓已获得如是知见，即依如是所得之道，方便勤修，于心防护恶不善法。数习力者，谓即依此方便勤修，常作常转，终不谓我为于今日得尽诸漏心解脱耶，为于来日，为于后日？由此邪思，令心厌倦。无厌倦已，便无怯畏；无怯畏已，不舍加行，能尽诸漏。问：智、见何差别？答：若照过去及以未来非现见境，此慧名智；照现在境，此慧名见。又所取为缘，此慧名智；能取为缘，此慧名见。又闻、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名见。又能断烦恼，此慧名见；烦恼断已，能证解脱，此慧名智。又缘自相境，此慧名智；缘共相境，此慧名见。又由假施设，遍于彼彼内外行中，或立为我，或立有情，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，或立军、林及舍、山等，以如是等世俗理行缘所知境，此慧名智；若能取于自相、共相，此慧名见。又寻求诸法，此慧名智；既寻求已，伺察诸法，此慧名见。又缘无分别影像为境，此慧名智；缘有分别影像为境，此慧名见。又有色尔[A71]焰影像为缘，此慧名见；无色尔[A72]焰影像为缘，此慧名智。彼由如是若智、若见为所依止，方便修时，复更勤修四善巧事：一、观察事，二、舍取事，三、出受事，四、方便事。观察事者，谓四念住，为欲对治四颠倒故，如实遍知一切境故。舍取事者，谓四正断，为欲断除不善法故，及为修集诸善法故。出受事者，谓四神足，依四静虑次第超出，始从忧根乃至乐故。方便事者，谓诸根、力、觉支、道支，当知即是能断见、修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者，当知有四种所依能依义：所依义者，谓观行者，正勤修习；能依义者，谓成就学诸无漏法而未清净，余无明㲉所缠裹故。又彼诸法，由清净道后方清净，此清净道当知复有四种差别：一者、习近正法，正审静虑；二者、亲事善友；三者、以尸罗、根护、少欲等法熏练其心；四者、独处空闲，用奢摩他、毘钵舍那，胜正安乐以为翼从。又清净者，谓即依彼清净行道多修习故，令有学法，破无明㲉趣无学地。又为得真实究竟解脱，当知略有五种渐次：一者、先集资粮以为依止；二者、以此为依，修奢摩他、毘钵舍那；三者、以此为依，具谛现观涅槃胜解；四者、以此为依，于劣少证不生喜足，亦不安住，于可厌法深生厌患；五者、以此为依，证得最后金刚喻定相应学心。
四七[1]；四七（二六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于禅中思惟，作是念：颇有色常，[A73]恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，[A74]恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：“世尊！我于禅中思惟作是念：颇有色常，[A75]恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，[A76]恒，不变易，正住耶？今白世尊：颇有色常，[A77]恒，不变易，正住耶？颇有受、想、行、识常，[A78]恒，不变易，正住耶”？尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不”？比丘白佛：“已见，世尊”！“比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常，[A79]恒，不变易，正住法”。
佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世界。从是以后，复三十六反作天帝释；复百千反作转轮圣王，领四天下，正法治化。七宝具足，所谓轮宝，象宝，马宝，摩尼宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。灌顶王法，有八万四千龙象，皆以众宝庄严而[A80]挍餝之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：是大[A81]群象，日日再反往来，蹈杀众生无数。愿令四万二千象，百年一来。即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。灌顶王法，复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法，有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法，领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王而为上首。灌顶王法，有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。比丘！灌顶王法，有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。复次，比丘！灌顶王法，复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣，刍摩衣，头鸠罗衣，拘沾婆衣。复次，比丘！灌顶王法，有八万四千玉女，所谓刹利女，似刹利女，况复余女。复次，比丘！灌顶王法，有八万四千釜[2]食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍。八万四千宝衣，唯著一衣。八万四千宝床，唯卧一床。八万四千宫殿，唯处一殿。八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八万四千宝车，唯乘一车，名[A82]毘阇耶难提瞿沙，出城游观。八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色。八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘！当知凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭，过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离，断欲，解脱”。
“比丘！色为常、无常”？比丘白佛言：“无常，世尊”！“若无常者是苦耶”？比丘白佛言：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“如是受、想、行、识，为常、为无常”？比丘白佛言：“无常，世尊”！“若无常者是苦耶”？比丘白佛言：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。比丘！于色当生厌[3]，离欲，解脱。如是于受、想、行、识，当生厌，离欲，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行，见法，自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。
“自体”：复次，由五因缘，当知一切自体诸行皆悉无常，谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验，我今以手执持泥团或牛粪团，能经几时。作是愿已，随取彼团。是人尔时任情所欲，能执不舍；乃至于后，欲弃即弃，欲持即持。非如所受必死之身，至寿尽际，尚不能遂己之所欲延一刹那，况乎久住？又、一切自体因所生故，彼因作故，是无常故。又、有自体广大兴盛，终归磨灭而可得故。谓在色界、欲界天人，大梵、帝释、转轮王等。又、由无倒阿笈摩故，谓佛世尊，于诸自体无常法性，现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别，由是因缘，诸受欲者[A83]恒常戏论。何等为三？一、资产圆满，二、自体圆满，三、广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘，能得如是圆满差别：谓施；戒调伏诸根俱行；及欲界慈修所得果，慈为先导，慈为因处，于诸有情损害寂静行相转故。
四八[1]；四八（二六五）
如是我闻：一时，佛住阿[A84]毘陀处[A85]恒河侧。尔时，世尊告诸比丘：“譬如[A86]恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，𦟛直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“智境界”：复次，当知于所知事，有七种如实通达智行：一、已得智，二、未得智，三、无颠倒智，四、是处非有知非有智，五、是处所余知不空智，六、苦不净智，七、速灭坏智。又由十五种相觉了诸行，能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住随欲而造作故，觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故，如云、地、雨和合方便，觉了诸受喻若浮泡。于所知境，能显，能烧，能使迷乱相似法故，觉了诸想同于阳[A87]焰。萨迦耶见根本断故，多品自体因差别故，刹那量后时无暂停相似法故，觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起种种自体随转相似法故，觉了诸识方于幻事。此广分别，如前摄异门分应知[3]。
四九[1]；四九（二六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：“（众生）于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮[A88]回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮[A89]回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮[A90]回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮[A91]回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮[A92]回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮[A93]回，顺色而转。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮[A94]回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于（受、想、行、）识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实知色，色集，色灭，色味，色患、色离（故，不随色转）。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生老病死、忧悲恼苦”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“流转”：复次，有二世间，摄一切行：一、有情世间，二、器世间。有情世间名种类生死，器世间名器生死。种类生死，不同其余生死法故，望器生死，当知略有五不同分：谓器生死，共因所生；种类生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，于无始终前后际断；种类生死，于无始终相续流转常无断绝，是名第二时不同分。又器生死，或火、水、风之所断坏；种类生死，则不如是，是名第三治不同分。又器生死，因无永断；种类生死，则不如是，是名第四断不同分。又器生死，断而复续；种类生死，断已无续，是名第五续不同分。又于生死，由五种相，一切愚夫流转不息：一、由爱因故，二、由爱果故，三，由爱自性故，四、由因展转故，五、即因展转依止前际无穷尽故。此中无明，是名爱因。能往善趣、恶趣诸业，是名爱果。由往善趣业故，爱结所系，愚夫自然乐往；由往恶趣业故，爱锁所絷，愚夫虽不欲往，强逼令去。爱自性者，略有三种：一、后有爱，二、憙贪俱行爱，三、彼彼喜乐爱。如是三爱，略摄为二：一者、有爱，二者、境爱。后有爱者，是名有爱。喜贪俱行爱者，谓于将得现前境界，及于已得未受用境，并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者，谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故，名爱结系；由后有爱及彼彼喜乐爱故，名爱锁系。若于彼事爱结所系，名为驰走；若于彼事爱锁所系，名为流转。又于长世因展转来诸行相续，前际难知，后无穷尽，由是五相流转愚夫，当知复由五相所缚：一、于彼处缚，二、由彼而缚，三、正是能缚，四、依彼故缚，五、有所领受。于彼处缚者，谓由能往善趣业故，于善趣柱而系缚之；或由能往恶趣业故，于恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故，于自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故，于自事撅而系缚之。由彼而缚者，谓愚夫异生为无明缚。正是能缚者，谓自同类，于苦无厌相似法故。依彼故缚者，谓依后蕴而被缚故。有所领受者，谓领受彼生等众苦。
五〇[1]；五〇（二六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮[A95]回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮[A96]回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于（受、想、行、）识。诸比丘！当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所[2]染，瞋恚、愚痴所[3]染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不”？答言：“曾见，世尊”！佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染[4]；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未来色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐[5]著于识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“喜足行”：复次，愚夫异生于有漏事，有四憙足，当知多分是诸外道。何等为四？一、于人身憙足，二、于欲界天身喜足，三、于生梵世喜足，四、于到边际有顶喜足。愚夫于彼，随其次第，若趋，若住，若坐，若卧。复有五种，一切愚夫爱所行路：一者、后有，二者、未来所求境界，三者、将得现前境界，四者、已得所有境界，五者、现前受用境界。当知于彼，如其次第趋等差别。应知此中趋[6]有二种：一于后有，二于未来所求境界。复有四种爱所行路：一者、意业希求境界，二者、身语二业，三者、获得，四者、于所得中随其所欲若转若习；此是发业爱所行路，若求境界，或复诸有。当知于彼四种行路，如其次第趋等差别。如说趋等，于余所说诸有漏事所有憙足爱所行路，憙乐，戏论，染著，耽湎——四处差别，如其次第，当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别：一、心差别，二、身差别。心差别者，复有二种：一、品类差别，二、杂染差别。品类差别者，谓由自性故，所依故，所缘故，助伴故。杂染差别者，谓由贪、瞋、痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者，亦有二种：一、种种身差别故，二、一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别，能为二种身差别因。为断彼故，诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故，令果差别：谓若于此差别，若由此差别，若即此差别，若如此差别。于此差别者，谓于善趣、恶趣所有差别。由此差别者，谓由贪、瞋、痴所染污心令彼差别。即此差别者，谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者，谓于诸行流转、杂染、清净因缘，及清净体，不如实知，生憙乐等，及趋走等种种差别。
五一[1]；五一（二六八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著于色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐著识。不乐著故，如是自知得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“顺流”：复次，不能了达诸行无常，萨迦耶见为所依止，顺流而行诸愚夫类，由五种相，当知顺流而被漂溺。谓若于此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺时诸所有相。于此漂溺者，谓于善趣、恶趣而被漂溺，如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者，谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱，有五种相：一、游诸境界，趣下分故；二、微细随行，难觉了故；三、于诸境界难[A97]回转故；四、乃至有顶，一切广大种种诸行所随逐故；五、不寂静相，乱身心故。依此漂溺者，谓依色等五种诸行而被漂溺，即于善趣、恶趣两岸，有五种行品类差别，数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？谓于诸行如前所说流转等事，随其次第不如实知，或计为我及我所故。于漂溺时所有相者，谓彼如是被漂溺时，虽宝爱身欲使长久，由自性灭不能令住，如为漂溺。与此相违，当知即是逆流行者。
又聪慧者有十种相，当知具摄诸聪慧相：谓成就俱生慧故；又成就方便闻、思、修所成慧故；又成就故，无动摇故，善思所思，善说所说，善作所作；又能自依己所有性，未尝为命依附于他；又有所求，无不安乐；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜资产众具，能正防守，不令散失；又观过患而受用之；又于病缘所有医药，观察思择然后服行；又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相，当知具摄诸聪慧相。
五二[1]；五二（二六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应者当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶”？诸比丘白佛言：“无常，世尊”！“比丘！无常者为是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见有我，异我，相在不”？答言：“不也，世尊”！“如是受、想、行、识，为是常耶？无常耶”？答言：“无常，世尊”！“比丘！若无常者是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见有我，异我，相在不”？答言：“不也，世尊”！“比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。圣弟子观此五受阴，非我、我所。如是观时，于诸世间无所取著，无所取著者自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“知断相”：复次，于诸行中，依无我理，知者、断者，当知略由三相差别：谓于诸行能遍了知，萨迦耶见而未断者，彼于诸行，忘念之行多分现行，少不忘念。萨迦耶见已永断者，当知其相与彼相违，是名第一差别之相。又于诸行虽遍了知，萨迦耶见而未断者，于诸广大可爱事中，多生喜乐，于诸下劣不可爱境，多生忧苦。彼二境界现在前时，无纵逸者尚自不能系守正念，况纵逸者！彼于尔时，萨迦耶见缠绕其心，由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者，当如其相与彼相违，是名第二差别之相。又于诸行萨迦耶见未永断者，未能于内一切行中，现前安立离有情想，如于草木叶等外事。萨迦耶见已永断者，当知其相与彼相违，是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见，有此三种差别之相，当知复有三种胜利：一者、永断能感后有一切烦恼；二者、依彼不久获得速能积集彼对治道；三者、既作自义利已，即依彼道方便勤修现法乐住，由此获得极安乐住。
五三[1]；五三（二七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出，能除一切世间暗冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃”。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“想立”：复次，由四差别，当知修习一切种行无常、苦想。何等为四？一、果差别故，二、自性差别故，三、品类差别故，四、方便差别故。果差别者，谓修此想，能遣一切欲贪、色贪及无色贪、掉、慢、无明。当知此中显示三种本烦恼断，及显三种随烦恼断。欲贪烦恼，掉为助伴；色贪烦恼，慢为助伴；无色贪惑，无明为伴。复有差别，谓于此中显示下分、上分结尽。自性差别者，谓于此中，由正修习闻所成慧，说名亲近；由正修习思所成慧，能入修故，说名修习；由正修习修所成慧，名多修习。又由修习了相作意，故名亲近；唯除加行究竟作意，由正修习诸余作意，故名修习；修习加行究竟作意，名多修习，是名第二三种差别。又由所依、所缘、作意，随其次第，当知是名为乘、为事、为随建立。又由长时串修习故，说名纯熟，数数无倒修方便故，说名善受及与善发。品类差别者，谓修如是无常想时，速能永拔一切随眠，弃舍下地一切善法，摄受上地一切善法；于余一切不净想等最高广性，能善住持，遍行一切，犹如观察所取之事。即如是观能取之事，彼相解脱，能得无漏无常之想。若有漏想，若无漏想，如是一切皆于涅槃善能随顺、趣向、临入，皆能对治无明大暗，一切永断。永断彼故，清净鲜白。诸无学想，皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者，谓独处空闲，以无颠倒、数数作意，观察诸行无常之性。由无常想，住无我想。于见道中，既住无漏无我想已，于上修道，由有学想永害我慢，随得涅槃，二种皆具[2]。
五四[1]；五四（二七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法”。尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面。白佛言：“世尊！低舍比丘与[2]众多比丘集于食堂，作如是说：唱言我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法”。佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法。彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜觉悟精进，观察善法；乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处”。
尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘言：大师呼汝”。比丘白佛：“唯然，受教”。前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍！世尊呼汝”。低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶”？低舍白佛：“实尔，世尊”！佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶”？低舍白佛：“如是，世尊！若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异”。佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！正应如是（色）不离贪欲说法。低舍！于受……。想……。行……。（于）识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶”？低舍白佛：“如是，世尊！于识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异”。佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是识不离贪欲说法”。佛告低舍：“于意云何？若于色离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶”？低舍白佛：“不也，世尊！如是不异”。“于意云何？受……。想……。行……。识离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶”？低舍答曰：“不也，世尊！如是不异”。佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫[3]智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右。前行复[A98]有坑涧，渠流，复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城”。佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善[A99]法——贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓瞋恚、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃”。佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日当作所作，当于树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！我今教汝”。尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。
“违粮”：复次，为住涅槃，仍未积集善资粮者，略有五种违资粮法：一者、忆念往昔笑戏、欢娱、承奉等事，因发思慕俱行作意，生愁叹等。二者、由彼种种为依，于所领受究竟法中，多生忘念，令于诸法不能显了。三者、所食或过、或少，由此令身沉重、羸劣，于诸梵行不乐修行。四者、憙眠，不串习断，故为上品睡眠所缠。五者、亲近猥杂而住，远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法：一者、于二离欲，犹未能离随一种欲，谓于诸缠远分离欲勤修善品，及于随眠永害离欲得正对治。二者、不护根门。三者、食不知量。四者、初夜、后夜不能勤修，勉励警觉。五者、不能观察善法究竟。与上相违，当知是名顺资粮法，及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法，及彼因缘，于其中间求涅槃时，大师为彼制立五种正道言教：一者、由依观察如所闻法，遍于一切诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，且以世间作意而得无惑无疑。二者、即于住时，不著三事不正寻思。何等三事？一者、资命众具，二者、他损害相，三者、或他毁[A100]骂，或随有一非爱现行，同梵行者不同分法。三者、教授为先，由依他音如理作意，能生正见，能断邪见，当知此三是名住时正道言教。复有二种，于彼行时正道言教：谓诸有智同梵行者，为彼宣说处非处时，不生忿怒。又由麁弊资命众具，若得不得，及由戒等所有灾害，心不热恼，是名第一。于得所胜利养恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住时、行时，能正修行涅槃妙道，由此不久当得涅槃，终无毁失[4]。
五五[1]；五五（二七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食。食已出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：“众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故”。时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：“如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中，多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘”！尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，[A101]敛[2]身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时，世尊告诸比丘：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁[3]咒。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦，汝等不为此而出家耶”？比丘白佛：“实尔，世尊”！佛告比丘：“汝等比丘为如是胜义而出家，云何于中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染著，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪[A102]厕出复堕粪[A103]厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬[4]，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉，害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者，何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“师所作”：复次，大师于诸声闻，略有五种师所作事：一者、正折伏，二者、正摄受，三者、正诃责，四者、正说杂染，五者、正说清净。复次，由二因缘，于诸诤事违越声闻，覆相记别彼所诤事：一、扰乱增广故，二、与律相应故。
复次，由七因缘，大师驱摈诸声闻众：一者、见一切种皆行邪行故，二者、见彼多分故，三者、由彼众首上座、阿遮利耶、邬波拕耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驱摈故，六者、避现前过故，七者、令不生起未来过故。
复次，由十因缘，如来入于聚落乞食：一者、当显杜多功德故。二者、为欲引彼一分令入乞食故。三者、为欲以同事行摄彼一分故。四者、为与未来众生作大照明故，乃至令彼暂起触证故。五者、为欲引彼麁弊胜解诸外道故。六者、为彼承声起谤，故现妙色寂静威仪，令其惊叹，心生归向故。七者、为彼处中众生，以其少功而树多福故。八者、为令坏信、放逸，深生耻愧，虽用小功而获大福故；如为放逸者，懈怠者亦然。九者、为彼盲、聋、癫狂、心乱众生，种种灾害，皆令静息故。十者、为令无量无边广大威德——天、龙、药叉，健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，随从如来至所入家，深生羡仰，勤加宾卫，不为恼害故。
复次，由八因缘，如来入于寂静天住：一者、为引乐杂住者，令入远离故。二者、为欲以同事行，摄远离者故。三者、自受现法乐住故。四者、为与大族诸天示同集会故。五者、为以佛眼观察十方世界，现大神化，随其所应，作饶益事故。六者、为令诸声闻众，于见如来深生渴仰故。七者、为显诸大声闻，于所略说善能悟入故。八者、劝舍乐著戏论制作言词故。
复次，由五种相，大师摄受诸声闻众：一、以法故，二、以财故，三、与依止故，四、初摄受故，五、摈摄受故。
复次，由七因缘，释、梵天等往如来所：一、为供养如来故。二、为听闻正法故。三、为决所生疑故。四、为顺他而为翼从故。五、为愍他欲为饶益故。六、由爱重如来圣教故。七、知如来起世俗心，欲令赴会故。
复次，由五种相，当知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由劳策出家故。五、由受具出家故。
复次，由三种相，生起恶作：一、违越所学增上故；二、誓受法律增上故；三、弃舍居家增上故。
复次，如来将欲为诸声闻宣说正法，现四种相：一者、从极下坐安详而起，升极高座，俨然而坐。二者、安住随顺说法威仪。三者，发謦欬音，示将说法。四者、面目顾视，如龙象王。
复次，犯戒声闻，当于三处安住惭羞往大师所：一者、深知己犯，为增上处。二者、师事失仪，为增上处。三者、由事乖则，当以方便，谓顺威仪往大师所，为增上处。
复次，由三种相，应正呵责犯戒声闻：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意乐不清净，三曰、汝以活命意乐行非法行。
复次，于善说法毘奈耶中，略由六相，当知遍摄一切邪行：一者、现行过失故；二者、意乐过失故；三者、加行过失故；四者、智慧过失故；五者、寻思过失故；六者、依止过失故。现行过失者，谓由贪缠故染，瞋缠故憎，既怀猛利贪、瞋等故，遂无羞耻；无羞耻故，住恶不舍。意乐过失者，谓于染者边，此贪意乐最为下劣。如是于憎者边，此瞋意乐最为下劣。加行过失者，谓或有不发精进，或有精进慢缓。智慧过失者，谓或于闻、思所成慧中，忘失正念，多住愚痴；于修所成，心不寂定。寻思过失者，谓于随顺居家所有恶不善觉，多分寻思，于正法律其心错乱。依止过失者，谓彼依止于其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。
复次，由四种相，能令彼人虽入圣教而行邪行：一、由微劣不净意乐故；二、由伺求圣教瑕[A104]隙，为正法贼故；三、由专为饮食、衣服活命因缘故；四、由怖畏王、贼、债主所加迫切故。若行如是诸邪行者，便于二事有所稽留：一者、失坏在家自义稽留，二者、失坏出家自义稽留。
复次，如是邪行，有二因缘：谓于三事不正寻思，及彼前行诸不正想。其三事者，如前应知。于彼发起诸不正想，随取相好，自斯已后，于其随法，多随寻思，多随伺察。
复次，为断如是邪行因缘，当知亦有二种对治：一者、为断不正寻思，以无颠倒、数数二行，于诸念住善住其心。二者、为断诸不正想，修习无相心三摩地。此修对治，要由于彼修对治中猛利乐欲，方得成办，非彼乐欲不猛利者。此猛利欲，由二缘生：谓此对治有大果故，不共一切诸外道故。有大果者，谓修习时便能克证无相心定；及住二界妙甘露门，所谓断界及无欲界，若有余依及无余依。安住此者，近二涅槃，未于今时一切皆得。言不共者，谓无相定唯内法有，诸外道无。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量观；若无所得，即妄分别。由我见故愚于诸行，或唯于身，或唯无色，或总于二生我执著。以执我故，谓我当无，使于涅槃心不欣乐，尚未能入，况乎安住！唯增惊怖，其心退还。住内法者，与彼相违。于般涅槃心无退转，了唯苦灭，见唯静德。若诸有学，唯祈内灭，非为生道，更从他求教授教诫。若诸无学，唯欣内灭，终不更求尽诸烦恼；唯有先因所生诸行，任运归灭而般涅槃[6]。
五六；五六（五九）
[1]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法，所谓此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集，是色集；爱喜灭，是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是为色集、色灭。如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[2]复次，嗢拕南曰：
“因”：一切行因，略有二种：一、共，二、不共。共因者，谓喜为先因，由此喜故，于彼彼生处障于厌离，滋润自体。为欲将生所生之处，虽有一切烦恼为因，而于生处生喜者生，非于彼起厌逆想者。又即此喜，唯依色说，宿因生已，不待余因，究竟转故。不共因者，谓顺苦、乐、非苦乐触，望于受等所有心法。无间灭意及俱生名。十种色等，望六种识。由彼虽从先因所生，刹那刹那，别待余因方得生起。
五七；五七（六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉比丘不乐于受……。想……。行……。（不乐于）识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱。如是受……。想……。行……。[1]不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱。不灭不生，平等舍住，正念、正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见永尽无余；前际俱见永尽无余已，后际俱见亦永尽无余；后际俱见永尽无余已，前、后际俱见永尽无余，无所封著。无所封著者，于诸世间都无所取，无所取者亦无所求，无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“胜利”：复次，有解脱心，有净智见诸阿罗汉，有四胜利，当知不与诸外道共。一、于行时[A105]恒常住性；二、于住时无相住性；三、往昔因所生诸行，任运归灭；四、后有行今因断故，当不复生。为证如是四种胜利，有三渐次：谓学智见为依止故，得厌离者于诸行中不生喜乐，乃至不生耽湎而住；厌离为先而得离欲；离欲为先心善解脱。自斯已后，即由如是心善解脱[A106]恒常住故，无顺无违。又于行时，或于住时，于一切相无复作意，于无相界作意思惟无相而住；能障于此一切见趣，先已永断，况当为碍！彼由是二，若行、若住，乃至寿尽，便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有，于今永尽，当来诸行，无复更生。
又由三分，当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣：一、由前际俱行故，二、由后际俱行故，三、由前后际俱行故。前际俱行者，谓如有一作是思惟：我于去世为曾有耶？为曾无耶？曾为是谁？云何曾有？后际俱行者，谓如有一作是思惟：我于来世为当有耶？为当无耶？当为是谁？云何当有？前后际俱行者，谓如有一作是思惟：我曾有谁？谁当有我？今此有情来何所从？于此没已去何所至？
又[2]诸外道萨迦耶见以为根本，有六十二诸恶见趣：谓四常见论，四一分常见论，二无因论，[A107]四有边无边想论，四不死矫乱论：如是十八诸恶见趣，是计前际说我论者。又有十六有见想论，八无想论，八非有想非无想论，七断见论，五现法涅槃论：此四十四诸恶见趣，是计后际说我论者。如是计度后际论者，略摄有五：一、有想论，二、无想论，三、非有想非无想论，四、断见论，五、现法涅槃论。如是五种，复略为三：一、常见论，二、断见论，三、现法涅槃论。
又此一切诸恶见趣，由六因缘而得建立：一、由因缘故，二、由依教故，三、由依静虑故，四、由依世故，五、由依诸见故，六、由生处故。由因缘者，谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者，谓由依彼能显见趣不正法藏，师弟传闻，展转相授为方便故。由依静虑者，谓以静虑为依止故，于先所闻、先所信解而得决定。又此静虑复有二种：一、与宿住随念俱行，二、与所得天眼俱行。宿住随念俱行者，谓计前际三常论中，由下、中、上清净差别。及于四种边无边论，由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位，尔时便生三种妄想：若有一向忆念上下，下至无间捺落迦下，上至第四静虑之上。忆念如是分量边际，便于世间住有边想。若有一向傍忆无际，便于世间住无边想。若有忆念二种俱行，便于世间住二俱想。若时忆念坏劫分位，尔时便住非有边想非无边想，诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故，当知或说一分常论，或说无因论，或说不死矫乱论。应知此中有二净天：一、不善清净，二、善清净。若唯能入世俗定者，当知是天不善清净，于诸谛中不了达故，其心未得善解脱故。若能证入内法定者，当知是天名善清净，于诸谛中已了达故，其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种：一、无相无分别，二、有相有分别。此中第一是善清净天，第二是不善清净天。前清净天，于自不死无乱而转，是故说名不死无乱。后不清净，若有依于不死无乱有所诘问，便托余事矫乱避之；以于诸谛、无相心定不善巧故，先兴心虑，作是思惟：我等既称不死无乱，复有所余不死无乱，于诸圣谛、无相心定已得善巧，彼所成德望我为胜。彼苦于中诘问于我，我若记别，或为异记，或拨实有，或许非有。彼于记别见如是等诸过失已，作是思惟：我于一切所诘问中，皆不应记。又于是中，见有余过，谓他由此鉴我无知，因则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟：我于此中应如是记，非我净天一切隐密皆许记别，谓自所证及清净道。如是思已，故设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清净天所，故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别，勿我劣昧为他所知。由是因缘，不能解脱，以此为室而自安处。又有愚戆专修止行，不能以其谄诈方便矫设乱言，但作是思：诸有来问，我当反诘，随彼所答，我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故，建立四种。由依世者，谓依过去及现在世起分别故，名计前际；依未来世起分别故，名计后际。由依诸见者，谓依三见，如前应知。由依初见，于现法中计我有色，后或有色有想，或无有想，或非有想非无想。依第二见，于现法中计我无色，于后所计，如前应知。依第三见，我论有二：一者、说我有色无色，二者、说我非有色非无色，余如前说。又即计我是有色者，或言狭小，或言无量。计我无色，当知亦尔。此二我论，依第三见，立为二论：一者、计我狭小，二者、计我无量。由是四种我论差别，说我有边，说我无边，说我亦有边亦无边，说我非有边非无边：随其次第，如前应知。又即依止如是诸见，及依我论，复宣说我清净解脱，于欲静虑皆得自在，随其所欲多住处化。如其所欲安住静虑，以清净见游戏受用方便法乐，如是名为依诸见故，应知安立。由生处者，谓我有一想，乃至广说。有一想者，谓在无色空无边处，识无边处。有种种想者，谓在下地。即如所说，随其次第，应知说我有狭小想，有无量想。一向有乐者，谓在下三静虑；一向有苦者，谓在捺落迦；有乐有苦者，谓在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不乐者，谓在第四静虑已上，乃至非想非非想处。又于如是诸外道处，当知总有三种衰损：一者、见及欲乐展转相违论衰损，二者、依我无智论问记衰损，三者、依法随法行证得衰损。此中三种，若计有想，若计无想，若计非有想非无想论者，及断见论者，或依责他为胜利论，或依免难为胜利论而起计度，当知是名第一衰损。由彼诸论，计度后际，依未来世，妄计于我为有无故。依我无智论问记衰损者，谓于若诸杂染，若杂染处，若能杂染，如是一切世俗、胜义二谛道理不如实知，由此无智有所趣向以为先故，得有差别。从此无智何所趣向？谓三、四转：一、常无常等，二、有边无边等，三、自作他作等。所以者何？彼由无智，要先趣向如是差别，后方问记。又于圣法毘奈耶中，所有智者不可记事，于二道理不容计故，谓世俗、胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者，及计前际无因论者，二种差别，皆先计我，后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者，彼有差别，谓有一分缘常无常论，或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转，如前边无边等应知其相。若欲一切皆宿因作，名自作论；若欲一切皆自在等变化因作，名他作论；若欲少分自在天等变化因作，一分不尔，名俱作论；若无因作论，名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损，由彼诸论计度前际，依过现世妄分别故。依法随法行证得衰损者，谓有沙门、若婆罗门，不观责他为胜利论，不观免难为胜利论，亦不依我无智诸论，为求利养恭敬等事，乐欲开阐，于恶说法毘奈耶中而求出家，唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类，为性愚戆，专修止行。彼由为得初静虑定教授教诫，能于后际俱行见趣，及于前际俱行见趣，不然许故而得超过，于现法中又能超过欲界诸结，证远离喜。自斯已上，无闻无知，即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜，如是或有由别因缘，证得第二、第三静虑无爱味乐，第四静虑无苦乐受，从此已上乃至非想非非想处，当知亦尔，于种种想俱行苦乐受等差别已超过故。如是彼于趣诸取行不能超越，乐退还法，未般涅槃起涅槃慢，当知是名第三衰损。此中如来自然证觉，寂静妙迹，于如所说一切行相三种衰损，由五种相如实了知，谓若彼自性，若彼诸见，若由无智彼得生起，若所缘转，若彼所缘麁弊过患及上出离。于如是事如实了知，即出离中常自出离。
五八；五八（六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅槃。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“二智”：复次，有二智，能令见清净及见善清净，谓法住智及此为先涅槃智。法住智者，谓能了知诸行自相种类差别，及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦、若乐、不苦不乐三位诸行，方便了知三苦等性。涅槃智者，谓于如是一切行中，先起苦想，后如是思：即此一切有苦诸行，无余永断，广说乃至名为涅槃，如是了知名涅槃智。即此二智，令见清净及善清净，要由二门正勤修习，方令彼净。一、自无力补特伽罗，因他教授能令彼净；二、自有力补特伽罗，多闻思求，能令彼净。此中第一补特伽罗，不聪利故，信等诸根唯一味故，止观所缘于少分法谛察忍转；与此相违，当知第二补特伽罗。复有三种现观边智，修习彼故见得清净：一、能顺生无漏智[1]，二、无漏智，三、无漏智后相续智。初、世间第一法所摄智；第二、若住于彼，能断见断一切烦恼；第三、烦恼断后，解脱相续智。若住中智，便名已入正性离生，超过异生地，未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智，于其中间所住刹那，如未克证，终无中夭，以时少故，从此无间必证第三。住此位中，如实现见所知境故，名见清净；有余惑故，非善清净。若于此智更多修习，成阿罗汉，一切烦恼皆离系故，名善清净。又无余断，三相应知[2]：一、由不现行故，二、由界故，三、由事故。不现行者，谓虽生起而不染著，虽未永断，由数修习诸善法故，令成远分，诸缠烦恼不复现行。界者，三界如前应知。事谓二事：一、烦恼事，二、是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中，[3]有寂静、微妙胜功德等，乃至涅槃为其最后，差别应知。又于此中，一切依持皆弃舍者，当知割舍父母等事。又于中有、生有、后有无复更生，如其次第，当知说名无有相续、无取、无生。又于三品，由三种门为障碍故，当知建立三结差别：谓未发趣故，虽已发趣邪成立故，于正法中不正行故。即在家品处恶说法毘奈耶中，而出家品处善说法毘奈耶品。又行趣向逆流行者，解脱恶趣，成就二种解脱决定：一者、烦恼解脱决定，二者、后有解脱决定。由是因缘，故名预流，乃至广说。又若证得阿罗汉果，先在学地，于诸行中已不执受我及我所，后于诸漏皆得解脱。又与四种义相应故，当知是名阿罗汉相：一者、自事已究竟，应作他事义故；二者、应得自义，一切遍满道理义故；三者、未来行因已永断灭，应证现法乐住义故；四者、超有学地，入无学地相应义故。
五九；五九（六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴生我见、系著、使、心结缚[1]而生贪欲。比丘！多闻圣弟子，有慧、有明，于此五受阴，不为见我、系著、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴见我、系著、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴说我、系著、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系著、使、结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣弟子，有慧、有明，于五受阴不见我、系著、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“愚夫分位五”：复次，愚位有五，若于中转，堕愚夫数。何等为五？一、不获得俱生慧故，二、不获得从闻他音缘生慧故，三、不获得真圣慧故，四、愚痴缠所缠缚故，五、彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论：一者、宣说诸行是我，二者、宣说我有诸行，三者、宣说诸行属我，四者、宣说我在行中。由二因缘，妄计我论，作诸杂染：一，执著故，二、随眠故。执著故者，谓诸外道虽求解脱，由彼为障，于一切种不能获得。随眠故者，谓诸内法耽著境界，暂时为障而非究竟。
六〇[1]；六〇（六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次，比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起”。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“二种见差别”：复次，若有我见，若无我见，同缘诸行为境事故，说名同分。而于彼事，邪取、正取，染污、清净等义别故，名不同分。又由四相，于所缘事邪僻执著增上力故，能令我见作诸杂染：一、因缘故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因缘故者，谓二愚痴：一、事愚痴，二、见愚痴。事愚痴者，由愚事故，先闻邪法，后起我见。见愚痴者，谓愚见故，于见相应诸无明触所生起受，妄计为我；由此为缘，[A108]恒为我爱之所随逐；复由此故，常于我见不能舍离。自性故者，谓二因缘之所摄受，等随观察，于彼随眠不得远离。由果故者，谓即以彼萨迦耶见为依止故，不能远离我慢、随眠。是二随眠增上力故，能引当来诸根令起，由彼领纳苦、乐二受，因更发起计我、我所，不如正理思惟相应意言分别，谓我、我所有其领受。等流故者，谓由先因力所持故，即见种子所随逐意，后有意界，由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中，有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界，彼由宿世依恶说法及毘奈耶所生分别萨迦耶见以为依止，集成今界；即由此界增上力故，发起俱生萨迦耶见，于善说法毘奈耶中，亦复现行能为障碍。又即此见，由二种相，六转现行：一、由世故，二、由慢故。由世故者，谓我于过去为曾有耶？为曾无耶？乃至广说，如应当知。由慢故者，谓我为胜，乃至广说。彼于如是一切如实，不知、不见，由此因缘，不如正理起于邪观。又明位有三：谓闻他音如理作意，是初明位；已能证入正性离生，是第二明位；心善解脱阿罗汉果，是第三明位。其无明位，复有二种：一、先，二、后。随眠位是先，诸缠位为后。又约见、修所断有异，当知是名第二差别。
六一[1]；六一（六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：
时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结”？佛告比丘：“愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结”。时彼比丘白佛言：“世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”？
佛告比丘：“愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行、识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大生长。若作是说：更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不如，增益生疑[2]以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“圣教”：复次，是处世尊依自圣教，为欲显示善说发起依他邪教，为欲显示恶说失坠自有所说。后结集者，于法门中，称为世尊嗢拕南说。由二因缘，善说法律，名为发起大果大利，恶说法律即为唐捐。一者、于善说法毘奈耶中，一切众苦永离可得，谓三种苦性。二者、一切诸结永断可得，谓下、上分结。于恶说法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见，于诸行中心厌苦苦，欲乐为依，起兹胜解，愿于当来无有苦我，我无有苦。或复已断，即彼苦因及彼当果，于未来世，由二种相而生胜解：谓苦未来当离于我，及我未来当无有苦。虽由如是四种行相，乐断为依，离欲界欲，生初静虑，次第乃至于彼非想非非想处，若定、若生，由是因缘，超越苦苦而未能断下分诸结。未断彼故，当知苦苦未永超越。彼于坏、行二苦断中，尚不生乐，何况能断？由彼随顺所未断故，当知于顺上分诸结，亦未能断。住内法者，初修观时，虽于欲界未得离欲，有情胜故，而于三苦深心厌离。依乐断欲，于诸行中，用无我见以为依止，发其胜解，愿于未来无三苦我，我无三苦。彼初修习如是行已，于欲界欲而得远离，永断苦苦。如前复生如是胜解：当无彼我，我当无彼。如是行者，于其苦苦究竟解脱，亦永超越顺下分结。即于此道次第进修，乃至能得阿罗汉果。若诸愚夫，萨迦耶见以为依止，于永超越坏、行二苦，及永断灭随顺上分一切结中，谓我当无，于不应怖妄生怖畏，尚不起乐，况当能断！
又于是处，由二因缘不应生怖，谓唯有心，住四识住，有转有染；又唯有心，断四识住，无转无染。复有四依，谓色、受、想、行。复有四取，谓于欲、见、戒禁、我语所有欲贪。复有二缘：谓若所缘，及若能缘。复有六识，谓眼识等。复有二识住，谓烦恼缠住，及彼随眠住。此中诸取增上力故，以不如理分别为先，由我、我所邪境界取，由缘自相境界之取，由俱有依，此三因缘令诸识转，及令染污。复由三种：谓于现法趣集谛故；缘未来苦，我当如是如是爱故；于彼先因所生现苦而安住故。复由三种：谓趣乐位故，缘苦位故，安住不苦不乐位故。复由三种：谓趣来世故，缘去世故，住现世故。复由三种：谓由后有爱，趣后有故；由彼彼喜乐爱，缘未来境界故；由喜贪俱行爱，住现在已得境界故。复由三种：由贪欲身系，趣向随顺贪处事故；由瞋恚身系，缘彼事故；由戒禁、此实二取身系，住彼事故。中嗢拕南[4]曰：“果、因与受，世、爱及系”。喜爱滋润，如前应知，谓如诸行因中宣说。又即彼识如是转时，于二生处，当知结生相续、增广：一、于有色，二、于无色。于有色处，依止中有而有去来；于无色处，唯有徙生，即于两处乃至寿尽相续而住，故名为住。当知此住，欲界人中有三分位：谓初入胎；识所滋润，胎分圆满；自胎而出。当知此三复有差别：欲、色、无色，如其次第。若有弃舍如来所说识流转道，而作是言：我当更作别异施设，当知是人所施设者，其文有异，其义无别，但有言事。或余智者，于其异文，先示道理，后方诘问：汝所施设，别异者何？彼于尔时，茫然不了。或于后时，自得达鉴，于前所立，如理谛观，反生愚昧；由愚昧故，自觉无知，我本受持为恶非善。又十色界，名为色界；当知复有六种受界、想界、行界。又于三位，当知诸识解脱烦恼：谓于诸行深见过患，能令诸缠远分离故；于见地中，一切外道诸系、随眠永断灭故；依止修道，得究竟故。又诸外道，于所妄计一切生处，谓大自在、那罗衍拏、及众主等无量品类，乐生彼故，名贪身系。于他诸见异分法中，深憎嫉故，名瞋身系。依于邪愿修梵行故，于同梵行可乐法中起憎[5]背故，由此二缘，于增[6]上戒学能为杂染；当知即彼由戒禁取，于增上心学能为杂染；由此实执取身系故，于增上慧学能为杂染。如是四法，能于色身、名身趣向所缘安立事中，令心系缚，故名身系。又彼在意地故，意分别故，意相应故，意随眠故，染污意故，名意所成。又彼断者，谓缘彼境诸烦恼断，非彼所缘，即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持后有种识，当知于此依止建立，彼无有故，当来三种，如前所说差别理趣，生长、广大，当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识，因分、果分不复生长，诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故，名无所为；无愿解脱门为依止故，名为喜足；无相解脱门为依止故，说名为住。于彼爱乐数修习故，得善解脱；一切随眠永灭尽故，心善解脱；从是已后逮得[A109]恒住，虽住诸行而无所畏。已得诸蕴任运而灭，余因断故无复更生。彼有漏识由永灭已，遍于十方皆无所趣，唯除如影诸受，与彼识蕴、识树，当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中，依初缠断，说名寂静；依第二断，说名清凉；依第三断，说名宴默。又由三缘，识趣、识住皆无所有：一、由自然非染污故，二、由所余不染污故，三、由余识助伴无故。
六二[1]；六二（六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色，此是色集，此是色灭；此是受……。想……。行……。（此是）识，此是识集，此是识灭。云何色集？受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫，于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察此受集，受灭，受味，受患，受离；不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦。如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察受集，受灭，受味，受患，受离；如实观察故，于受乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘常当修习方便禅思，内寂其心。比丘禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七四；七四（六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比丘！愚痴无闻凡夫，不如实观察色集，色味，色患，色离故，乐彼色，赞叹、爱著，于未来世色复生；受、想、行，识，亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，如实观察色集，色灭，色味，色患，色离，如实知[4]故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色；受、想、行、识，亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受想行识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦[5]聚，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五——八五；七五——八五（）
如观察，如是乃至作证，十二经亦应广说。
八六；八六（六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，如实知色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞叹色故，爱乐灭，爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。[6]多闻圣弟子，如实知受……。想……。行……。（如实知）[7]识集，识灭，识味，识患，识离，如实知[8]彼故，不乐著彼识，不赞叹于识，不乐著、赞叹识故，乐爱灭，乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭[9]。比丘！是名色灭，受、想、行、识灭。比丘！常当修习方便禅思，内寂其心”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八七——九七；八七——九七（）
如观察，乃至作证，十二经亦如是广说。
九八；九八（六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是缘耳……。鼻……。舌……。身……。[10]缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？缘眼及[11]色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭。如是耳……。鼻……。舌……。身……。[12]缘意及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受[13]灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九九——一〇九；九九——一〇九（）
如观察，乃至作证，十二经亦如是广说。
复次，嗢拕南曰：
“断支”：诸修断者，略由五支摄受于断，能于诸行如实显了：一、由身远离故，二、由心远离故，三、由奢摩他品三摩地故，四、由毘钵舍那品三摩地故，五、由常委所作故。
“实显了行”：复次，当知有十二种如实显了行相，如摄异门分说：谓听闻各别、善取、恶取故，正教、现量、比量境界故，自相、共相故，如所有性、尽所有性故，入见、究竟地故[14]。
“缘”：复次，略有四种如实显了行相道理智所缘事：谓住内法异生，于率尔堕境所起受中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；如实知故，能令清净。复有在众异生，于欣后有等所依中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；与彼相违，能令清净。复有诸外道，于所爱乐虚妄分别定生喜爱所依行中，不如实知增上力故，能令诸行流转杂染；与彼相违，能令清净。复有住于内法有学，依诸根境所有妄念，于余残行不如实知增上力故，流转杂染；断余残故，便得清净。当知于此一切品中，诸清净品皆住内法，如是名为四所缘事。
一一〇[1]；一一〇（六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身集趣道，及有身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，[2]不如实知色集，色灭，色味，色患，色离。不如实知故，乐色，叹色，著色，住色；乐色，叹色，著色，住色故爱乐取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识，（亦如是）广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。云何有身集灭道？多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。如实知故，于色不乐，不叹，不著，不住；不乐，不叹，不著，不住故，彼色爱乐灭，爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一一——一一二；一一一——一一二（）
如当说，有及当知，亦如是说。
一一三[3]；一一三（七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身边，有身集边，有身灭边。谛听，善思念之，当为汝说。云何有身边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。云何有身集边？谓受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即此受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断，吐、尽、离欲、灭、寂、没，是名有身灭边。是故当说有身边，有身集边，有身灭边”。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一四——一一五；一一四——一一五（）
如当说，有及当知，亦如是说。
一一六[4]；一一六（七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴，是名有身。云何有身集？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐[5]著，是名有身集。云何有身灭？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断，吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。云何有身灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。是名当说有身，有身集，有身灭，有身灭道迹”。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一七——一一八；一一七——一一八（）
如当说，有及当知，亦如是说[6]。
“无等教”：复次，由三因缘，如来所说教无与等：一、宣说不共法故，二者、宣说无倒法故，三者、宣说自觉法故。此中宣说，若趣萨迦耶集行，即是趣苦集行；若趣萨迦耶灭行，即是趣苦灭行，是名宣说不共法教。若复说言此真实有，是名宣说无倒法教。若复说言我如实知，是名宣说自觉法教。
复有三种诸行流转差别：一者、萨迦耶，是诸有情染著安足处所义故。二者、世间，是染著处败坏义故。三者、有，是染著者更生义故。
“四种有情众”：复次，彼有情众，略有四种。何等为四？一者、一向安住可爱业果，即于此果耽著受用，谓生天处，专行放逸。二者、一向因转，谓希求彼，所有沙门、若婆罗门。三者、乐般涅槃诸有情众。四者、诸杂种类，谓住于此，或住于果，耽著受用；或乐摄受当来爱果；或时时修涅槃资粮，离诸放逸。于前三种有情众中，随其所应，当知世间彼集、灭边，及萨迦耶彼集、灭边。于后第四有情众中，当知萨迦耶彼集、彼灭、趣道差别。
一一九；一一九（）
余如是说，差别者：“当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[1]。
“道四”：复次，依二种道，当知施设四种行相。云何依二种道？谓依见道，及依修道。云何施设四种行相。一、应遍知行相，二、应永断行相，三、应作证行相，四、应修习行相。如是四种，三依见道，一依修道。入见道时，谛现观俱，能遍知苦，断一分集，证一分灭。于彼一分能断证者，于修道中，为求无余断及证故，如所得道，应勤修习。因修如是诸思择道及修道故，永断余集，证得余灭。
一二〇；一二〇（）
又复差别者：“比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚，诸结等法，修无间等，究竟苦边”。
一二一；一二一（）
又复差别者：“是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行纯净上士”。
一二二；一二二（）
又复差别者：“是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱”。
一二三；一二三（）
又复差别者：“是名比丘断关，度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢”。
一二四；一二四（）
又复差别者：“云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽”。
一二五；一二五（）
又复差别者：“是名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行无上士”。
其道有三种，实、觉亦三种，有身四种说，罗汉有六种。
“究竟五”：复次，证得如是极究竟者，由五种相，应知究竟。何等为五？谓已证得苦及苦因无余尽故；堪作他义，一切自义皆圆满故；证得毕竟断及智故；能入究竟涅槃城故；即得入已，于其圣住能安住故。于第一相，有割爱等四种差别，如前应知。于第二相，有阿罗汉尽诸漏等，所有差别，如前应知。于第三相，有毕竟究竟，一切行事皆悉断故；有毕竟无垢，一切烦恼毕竟断故；有毕竟梵行以为后边，谓已获得彼对治故。于第四相，譬如世间具五种相名入宫城，随阙一种不名为入。如是要具与彼相似五种相故，当知名入涅槃宫城。何等名具世间五相？一者、辟宫城门；二者、超逾隍堑而不堕落；三者、深起果决而越度之；四者、越隍堑已，逼临宫阙；五者、非自非余之所希望，胜幢既仆，徐入中宫。如是入宫，无诸罣碍。入涅槃宫亦复如是：先断能顺五下分结，如彼辟门。次于涅槃起深坑想，无明怖畏断无余故，如超隍堑而不堕落。能到萨迦耶彼岸故，能持最后身故，如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界，如逼宫阙，已断有爱，于诸境界无复爱生。遍于一切㤭慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，胜幢既仆，徐入中宫。如前所说五种因缘，入涅槃宫当知亦尔。又既入已，由二种相安住圣住：一、由行故，二、由住故。行由三相，应正了知：一、不共故，二、无染故，三、正依止所依止故。永断顺五下分结故，于诸欲中毕竟离欲，即于是处而游行故，说名不共。于六[A110]恒住常摄受故，名为无染。于一分法思择远离，谓恶象马等，于一分法思择习近，谓衣服、饮食等，是名为正依止所依。如是于行善清净已，复由五相应了知住：谓若由此而住，若此为依，若由此离系，若此为依，若由此相应。当知此中，由不动心解脱而住。于一分法思择除遣，谓游行散乱，劬劳因缘，身心疲怠；于一分法思择忍受，谓寒、热等，是名为依。由于三种杂染离系，谓见杂染及爱杂染，寻思杂染。由见杂染得离系故，于后有中心无动摇。由爱杂染得离系故，于诸境界不被漂沦。寻思杂染得离系故，寻思唯善，无有不善。如是名为由此离系。此依四种静虑无动三摩地，安住第一现法乐住，是名为依。由与无学心善解脱、慧善解脱而共相应。又离爱者，于第二身不复生故，于涅槃舍无退转故，克证无上圆满德故。由此五相，应知圆满住第一住。
一二六[1]；一二六（七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当说所知法、智及智者。谛听，善思，当为汝说。云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。云何为智？调伏贪欲，断贪欲，越贪欲，是名为智。云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死，非无他世死，非有无他世死，非非有无他世死；广说无量，诸数永灭。是名说所知法、智及智者”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
“二品总略”：略由三处，总摄一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。所遍知法者，谓苦谛，集谛，当知总摄一切黑品。遍知者，谓灭谛，当知此摄白品一分。成遍知者，谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有，当知亦是白品所摄，此即如来、诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛皆悉善巧，依二道理，如实随观俱不可记：谓如来灭后，若有、若无、亦有亦无、非有非无，皆不可取，亦不可记。所以者何？且依胜义，彼不可得，况其灭后或有、或无？若依世俗，为于诸行假立如来，为于涅槃？若于诸行，如来灭后无有一行流转可得，尔时何处假立如来？既无如来，何有、无等？若于涅槃，涅槃唯是无行所显，绝诸戏论，自内所证。绝戏论故，施设为有，不应道理；亦复不应施设非有，勿当损毁施设妙有，寂静涅槃。又此涅槃极难知故，最微细故，说名甚深。种种非一诸行烦恼断所显故，说名广大。现量、比量及正教量所不量故，说名无量。
一二七[1]；一二七（七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受，想、行、识受阴。云何取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著。云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，永断无余，已灭，已吐，尽，离欲，灭，没。云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者”。尔时世尊而说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“三”：复次，由三因缘，内荷担苦与外荷担苦有其差别：一、所荷担，二、能荷担，三、荷担时。谓外荷担，色一分摄，或秆或薪，或余种类，是所荷担；愚夫乃以一切诸行为所荷担。又外荷担，属在身肩，是能荷担；愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担，唯以现肩荷担所担；愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担，要并除蕴，无别方便而能弃舍；乃至未能舍所担来，[A111]恒常荷担大重担故，执持尫劣、微弱、细软不静肩故，长时无间荷所担故。内有三德，领受如是荷担众苦，外则不然，是名二种荷担差别。
一二八[1]；一二八（七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；不如实知故，于色所乐，赞叹，系著，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津[2]际，不知出离。是名愚痴无闻凡夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死。是名愚痴无闻凡夫，随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系著住。非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离。是名多闻圣弟子，不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世。不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚；解脱魔缚，离魔所牵。受、想、行、识，亦复如是”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）：复次，由五种相，愚夫内缚与彼外缚而有差别：谓彼外缚，为色一分之所系缚，或木、或铁、或索所系；愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚，他缚所缚；愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚，易可了知缚、缚因缘，脱、脱方便；愚夫内缚，一切难知。又彼外缚，死后即无；愚夫内缚，死后诸行随逐往来，循环不舍。又彼外缚，所有出家能舍诸欲，便得解脱，一切怨雠不能拘碍；愚夫内缚，虽得离欲，乃至有顶尚未能脱，况唯出家！当知此中，在离欲位，魔罗于彼不得自在；未离欲位，便得自在。其出家位，未脱魔手；若在家位，随欲所作。未离欲位，魔缚所缚，由世间道，虽生有顶未脱魔羂。
一二九[1]；一二九（七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别”？比丘白佛：“如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“有异”：复次，略由四相，当知如来与慧解脱阿罗汉等同分、异分。由一种相，说名同分，谓解脱等故。由三种相，说名异分：谓现等觉故，能说法故，行正行故。此中如来，无师、自然，修三十七菩提分法，现等正觉。等正觉已，遍依胜义，若于现法，有能、无能，若现见法、不现见法，于一切种皆悉了达，是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已，于其二障善得解脱，谓并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及余世间为解脱师，独一无二。当知了达如是四相，是名自然等觉菩提，由此不与诸声闻共。又依他义，作所作等，能说正法，由五种相，当知不共。何等为五？一者、如来如实了知一切种道为道，一切种非道为非道。二者、知已，如实宣说是道、非道，为令趣道，不趣非道。三者、若有如所说道乐欲勤行，为令彼行，摄受方便，如理所引作意正道，以教授门而为宣说。四者、彼如圣教行时，若有障碍，止观过失，皆令除遣。五者、若有随顺彼法，皆令摄受，是名能说不同分法。此中正行不同分者，谓彼声闻，先依如来，后行正行；夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行于正行，而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟，或当成熟，非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者，彼随道行，能熟当来，成熟相续；若已熟者，彼于现法成大师教。如此二种，如其圣教，即如是行，若随道行，彼于来世当证涅槃；若于现法，成大师教。彼依此身便证圣道、道果、涅槃，即此圣道及圣道果，无损乐故名如实法，饶益性故又说为善。
一三〇[1]；一三〇（七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不”？诸比丘白佛言：“不也，世尊”！佛告比丘：“善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“胜解”：复次，于诸行中，略有二种无我胜解：一者、闻、思增上胜解，二者、修证增上胜解。此中闻、思增上胜解，能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家，虽复在此极善殷到，且于其中不应喜足。要此为依，于诸行中渐次修习无常等想，证得无我增上胜解。为令彼证转增胜故，勤修观解。
一三一[1]；一三一（七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当断色欲贪，欲贪断已则色断，色断已得断知，得断知已则根本断，如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世不复更生”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“断”：复次，由四种相，应知诸行有二种断。何等为四？一、诸缠断故，二、随眠断故，三、后有诸行因性断故，四、现在诸行染行断故。如是四种，当知总说为二种断，谓烦恼断及以事断。前之二相，名烦恼断；后之二相，说为事断。
一三二[1]；一三二（七八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老死于此出。受、想、行、识，亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老死于此没。受、想、行、识，亦复如是”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“流转”：复次，于欲界中，诸行流转初、中、后位，当知略有三种密苦：一者、生时为其胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已处婴稚位，多疾病苦；三者、衰耄诸根成熟，有老死苦。又彼诸行流转生起初、中、后灭，当知即是三种苦灭。
一三三[-1]；一三三（七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子，如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌，离欲，灭寂静。受、想、行、识，亦复如是。比丘！若无过去色者，多闻圣弟子，无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌，离欲，灭尽向；以有[2]现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌，离欲，灭尽向。受、想、行、识亦如是说”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三四——一三六；一三四——一三六（）
如无常，苦，空，非我三经，亦如是说。
“有性”：复次，有三有性，为断彼故，诸圣弟子当勤修学。一、依过去为因有性，由是因缘，净信舍家，趣于非家，深见过患，厌弃诸欲。二、依未来所生诸行为因有性。三、依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性，故有三断：谓无顾恋故，不欣乐故，断、离欲、灭界集成故。
一三七；一三七（八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净”？比丘白佛：“佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行”。佛告比丘：“若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我[1]所从何而生？[2]观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“不善清净善清净”：复次，于诸行中，略有二种离增上慢，观无我见。何等为二？一、不善清净，二、善清净。云何名为不善清净？谓如有一远离而住，依观诸行无常性忍，由世间智，于无我性发生胜解。因此胜解，于眼所识色，乃至意所识法，等随观察，我、我所相不现行故，说名为断。又能制伏四外系所摄贪、瞋、痴三种所有：谓贪欲身系，摄贪所有；瞋恚身系，摄瞋所有；余二身系，摄痴所有。当知此中极鄙秽义，是所有义。离增上慢无我智者，如理作意共相应故，定地摄故，当知此智，由二因缘不善清净：一者、即于此时，谓于趣入顺决择分善根位时，有麁我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘，作如是念：我今于空能修、能证，空是我有；由是空故，计我为胜。如空，无相及无所有，当知亦尔。二者、能令彼法现行因缘，谓于诸欲或萨迦耶有染爱识。由于如是有染爱识，不遍了知增上力故，便为诸欲、萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐，于彼涅槃不能趣入，其心退还，如前已说。又由八相能遍了知，遍了知故，除诸过患，当知是名极善清净，离增上慢无我真智。又于此中，已灭坏故，灭坏法故，说名无常。诸业烦恼所集成故，说名有为。由昔愿力所集成故，名思所造。从自种子，现在外缘所集成故，说名缘生。于未来世衰老法故，说名尽法。死殁法故，说名殁法。未老死来，为疾病等种种灾横所逼恼故，名破坏法。由依现量能离欲故，能断灭故，名于现法得离欲法及以灭法。当知此中，除离欲法及以灭法，由所余相，略观三世所有过患，由所除相，观彼出离。若由如是过患、出离，遍知彼识，名善遍知。一切法中无有我性，名诸法印。即此法印随论道理，法王所造，于诸圣身不为恼害，随喜能得一切圣财，由此自然吉安，超度生死广大险难长道，是故亦名众圣法印。当知此中，由前名通达智，由后名善清净见。
一三八[1]；一三八（八一）
如是我闻：一时，佛住[A112]毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆[A113]毘外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围绕，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：“汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，[A114]毘耶离中最为上首，常乐寂静[2]，赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静”。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：“我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不”？富兰那迦叶言：“实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净”。
[A115]时摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：“彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色[3]一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，[A116]是乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染著，染著故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识[4]一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以识非一向是苦，[A117]是乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于识染著，染著故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净”。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
“善说恶说师等别”：复次，应知由五种相，于内外法师及弟子高下差别：一、由住故，二、由御众故，三、由论决择故，四、由建立开显道故，五、由行故。谓诸外道师及弟子，[A118]恒常住于愦闹之住；内法师弟，时时住于极寂静住，是名第一高下差别。又外道师，由自有量出家弟子诸外道僧，说名有僧，由自有量在家弟子诸外道众，说名有众，希彼一切共许为师，故名众师。愚类众生咸谓有德，是故说名共推善色。当知如来与彼相违，虽为一切天及世间无上大师，于彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子，共兴议论决择之时，凡有所说，展转意解各各差别，不相扶顺，转增愚昧，非净其智；当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子，依止无因、不平等因，施设建立开显其道。听闻如是不正法故，为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意，其心散动，以于他所怀胜负心，咎责于他，若他反诘，便兴辛暴，不审思择，轻出言词。自为无因、不平等因所覆藏故，名为杂染。由此愚夫于染因缘，若自若他不如实知，故名愚昧。离清净故，名不明了。于清净因不善巧故，说名不善。又乃至于应所说语，如所说语，是处说语，如是一切不如实知，是故说彼为不知量，为不知思。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子，虽无异说，所说无减，无颠倒故；虽不流漫，所说无增，无加益故。虽等所说，义相似故；虽是法说，文平等故；虽复记别法及随法，然于同法乐为朋党，当知彼于法随法行，自义证得不放逸者，尚不能得，况纵逸者！彼由如是不得自义，便为他论制伏轻毁，并彼所受诸恶邪法；当知内法与彼相违。是名五种高下差别。
（非定）：复次，由四种相，当知诸行非定苦染；又由四相，非定乐净。如是四相，总依三事。何等为三？一、依生处故，二、依受故，三、依世故。此中乐者，谓在第三静虑；乐所随者，谓在人中，容有二种；喜乐遍者，谓在初二静虑；未永离乐者，谓在第四静虑已上。此中苦者，谓在饿鬼及以傍生；苦所随者，谓在人中；忧苦遍者，谓在那落迦；未永离苦者，谓在上天众中，当苦所随故。又言乐者，谓不苦、不乐受现在前位；乐所随者，谓苦受现在前位；喜乐遍者，谓乐受现在前位；不永离乐者，谓于一切位，乐因所随故。若与此相违，当知苦差别。又言乐者，谓顺乐行，及乐已灭；乐所随者，谓有乐因，于未来世当生起乐；喜乐遍者，谓于现在随顺乐处；未永离乐者，谓余三世。与此相违，苦差别四，如应当知[6]。
一三九；一三九（八二）
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子，于何所而见无常、苦”？诸比丘白佛言：“世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！“比丘！无常者是苦耶”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四〇；一四〇（八三）
如是我闻：一时，佛住[A119]毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子，于何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见”？比丘白佛：“世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是”。佛告诸比丘：“色为是常，为无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！又告比丘：“若无常者，是苦不”？比丘白佛：“是苦，世尊”，“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚”。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四一[1]；一四一（八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色是无常，无常则苦，苦则非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四二；一四二（八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“比丘于何所不见我，异我，相在”？比丘白佛：“世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。于色不见有我，异我，相在，不于受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为是常、无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！佛言：“比丘！若无常者，是苦不”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，观察五受阴非我、非我所。如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[2]复次，嗢拕南曰：
“二智并其事”：智有二种：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦尔。虽此二智俱依有事，然正智如实取事，邪智邪分别不如实取事。由有正教、如理作意为前行故，于所知境正智得生；由有邪教、非理作意为前行故，于所知境邪智得生。非正智生坏所知境，但于此境舍于邪执而起正智。如暗中色，明灯生时，不坏此色，但能照了；当知此义亦复如是。
一四三；一四三（八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！“比丘，无常为是苦不”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四四；一四四（八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色是苦，若色非是苦者，不应于色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为常、无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！“比丘！无常者，是苦不”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[1]。
一四五；一四五（三三）
[2]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色非是我，若色是我者，不应于色病、苦生；亦不应于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常，为无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！“比丘！若无常者，是苦不”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四六[3]；一四六（三四）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告余五比丘：“色非有我，若色有我者，于色不应病、苦生；亦不得于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶”？比丘白佛：“无常，世尊”！“比丘！若无常者，是苦耶”？比丘白佛：“是苦，世尊”！“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不”？比丘白佛：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴，见非我、非我所。如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“乐等行转变”：复次，随顺乐受诸行，与无常相共相应故，若至苦位，尔时说名损恼迫迮；若至不苦不乐位，尔时方于行苦名苦迫迮；若不至彼位，便应毕竟唯顺乐受，勿至余位。又生、老等法所随诸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，说名损恼迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，于诸行中生等苦因之所随逐，勿至果位。又本性诸行，众缘生故，不得自在，亦无宰主。若有宰主，彼一切行虽性无常，应随所乐流转不绝，或不令生，广说乃至于死。
一四七；一四七（三五）
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿㝹律陀，尊者难提，尊者金[A120]毘罗。尔时，世尊知彼心中所念而为教诫：“比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此；断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不”？比丘白佛：“不也，世尊”！佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易[1]之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是”。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四八[2]；一四八（三六）
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因[3]？何故何系著？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广”？诸比丘白佛：“世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行”。佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系著色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、[A121]恒、不变易、正住耶”？答言：“不也，世尊”！佛告比丘：“善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是”。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“请无请说经”：复次，有二种契经：一、因请而说，二、不因请说。因请说者，谓若有补特伽罗，由此诸行相教而调伏者，因彼请故，为转如是诸行相教。不因请说者，谓若于彼多百众中，以无量门作美妙说；或为大师近住弟子阿难陀等作如是说，为令正法得久住故。
“涅槃有二种”：复次，当知由三分故，摄受圆满涅槃：一、由随顺教授故，二、由正观察一切行故，三、由永断一切烦恼故。随顺教授者，谓记说、教诫、神变所摄。如来随欲记说彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展转久远灭心，若无间灭心，若于现在所缘转心。从定起已，随念分别，思惟定内所受他心，如其所受即如是记：汝有如是心，谓久远灭者；如是意，谓无间灭者；如是识，谓现在者。此据种类，不据刹那。即以如是记说、神变为依止故，于其三处而为教诫：一、于行处现前境界，开许如理作意，遮止不如理作意；二、于住处，遮止不正寻思，开许正寻思；三、于止观勤修行处，开许令断未断诸行，及令烦恼永得离系而证涅槃。如是宣说，令从三处诸随烦恼心得清净，谓从行处、住处、依处。又正观察过去、未来、现在诸行，名正观察一切诸行。又有三漏；三漏为先而有欲害；欲害为先而有寻思热恼；寻思热恼为先而有追求忧恼，如是一切皆永断故，说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱，无相乐住无恐怖时，于现法中名入圆满般涅槃数。
又依三法，依止自义，名住归依；依止他义，名住洲渚。何者为三？一、依内如理作意为先，法随法行；二、依佛听闻所说正法；三、依亲近正法内善士，不依亲近余正法外一切外道诸不善士。如是三法，当知显示人中四种多所作法：谓亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。复由三缘及五种相，当知证得彼分涅槃。何等三缘？一、遍知苦故，二、深见一切随顺苦行诸过患故，三、超过愁等一切苦故。云何五相？一、知苦种类相交涉时发生愁等，是名于彼遍知自性。二、知有种子彼法得生，是名于彼[A123]遍知因性。三、知自所行所知境界，是名于彼遍知缘性。四、随观执著我所及我，皆是能顺众苦诸行，是名于彼遍知行性。五、随观三世欲界所系诸行过患，能断一切愁等诸苦。当知由此三缘、五相，获得如是彼分涅槃。由可爱事无常转变，悲伤心戚，故名为愁。由彼发言咨嗟歔欷，故名为叹。因此拊膺，故名为苦。内怀冤结，故名为忧。因兹迷乱，故名为恼。又以丧失财宝、无病、亲戚等事随一现前，创生忧恼，说名为愁。由依此故，次乃发言哀吟悲冤，举身烦热，名叹、苦位。过此愁叹身烦热已，内烧外静，心犹未平，说名忧位。过初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因缘，意尚未宁，说名为恼。
一四九[1]；一四九（三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无，谓色是常、[A124]恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、[A125]恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别、演说、显示。世间盲无目者，不知不见，非我咎也。诸比丘！云何为世间世间法，我自知[2]自觉，为人演说、分别、显示？盲无目者，不知不见。[3]比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法。如是受、想、行、识，无常、苦（、变易法），是世间世间法。比丘！此是世间世间法，我自知自觉，为人分别、演说、显示。盲无目者不知不见，我于彼盲无目不知不见者，其如之何”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五〇；一五〇（三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘！譬如一器，有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名[A126]毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是比丘！有世间（世间）法，我自知自觉，为人分别、演说、显示，知见而说。世间盲无目者不知不见，世间盲无目者不知不见，我其如之何？比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何”！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
“诤”：由四因缘，如来不与世间迷执共为怨诤，然彼世间起邪分别，谓为怨诤。何等为四？一者、宣说道理义故，二者、宣说真实义故，三者、宣说利益义故，四者、有时随世转故。此中如来依四道理宣说正法，如前所谓观待道理，作用道理，因成道理，法尔道理，由此如来名法语者。如来终不故往他所求兴诤事，所以者何？由诸世间，违返他义谓为自义，故兴诤论；如来乃以一切他义即为自义，故无所诤。唯除哀愍令其得义，故往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒，妄谓自义、我义而有差别，故兴我诤。由此因缘，当知如来名道理语者。又复如来名真实语者，谓若世间诸聪敏者共许为有，如来于彼亦说为有，谓一切行皆是无常。若于世间诸聪敏者共许为无，如来于彼亦说为无，谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者，谓诸世间有盲冥者，自于世法不能了知，如来于彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转，谓阿死罗、摩登祇等，依少事业以自存活，然诸世人为彼假立大富、大财、大食名想；如彼世人假立名想，如来随彼亦如是说。又如一事，于一国土假立名想，于余国土即于此事立余名想，如来随彼亦如是说。若怀怨诤而兴怨诤，则不得名道理语者，真实语者，利益语者，随世转者。由具如是四种因缘，是故当知如来无诤。又佛世尊，自然观察所应作义，虽无请问而自宣扬现等觉法，能以称当名、句、文身，施设建立诸法差别，广说如前摄异门分[4]，如是当知乃至说名平等开示。
一五一[1]；一五一（三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞意生缚[2]断；于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五二[3]；一五二（四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住。乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行界[4]离贪，乃至清凉、真实，是则不封滞则解脱”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“芽”：复次，一因、二缘，令后有芽当得生长。谓五品行中，烦恼种子所随逐识，说名为因。与因相似四种识住，说名为缘。又由憙贪滋润其识，令于彼彼当受生处，结生相续，感萨迦耶，亦名为缘。此中有一，由四识住摄受所依，由憙贪故，于现法中新新造集及以增长。彼于后时成阿罗汉，令识种子悉皆腐败，一切有芽永不得生。又复有一，具一切缚，勤修正行，欣乐涅槃，遍于一切诸受生处，起厌逆想。彼具缚故，种子不坏，识住和合，然于诸有起厌逆想故无憙贪。彼由如是修正行故，于现法中堪般涅槃，其后有芽亦不得生。又复有一，住于学地，得不还果，唯有非想非非想处诸行为余，于有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽，然于识住能遍了知，能遍通达。彼由忘念增上力故，上地贪爱犹残少分，是不还者，当来下地一切有芽不复更生。与此相违，当知一切诸后有芽，皆得生长。
“见大染”：复次，杂染有二：一、见杂染，二、余烦恼杂染。见杂染者，谓于诸行计我、我所邪执而转萨迦耶见。由此见故，或执诸行以为实我，或执诸行为实我所，复有所余此为根本诸外见趣。其余贪等所有烦恼，当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时，亦能于余毕竟解脱，非余杂染得解脱时，即能解脱诸见杂染。所以者何？由生此者，依世间道，乃至能离无所有处所有贪欲，于诸下地其余烦恼心得解脱，而未能脱萨迦耶见。由此见故，于下上地所有诸行和杂自体，不观差别，总计为我，或计我所。由此因缘，虽升有顶而复退还。若于如是一切自体，遍知为苦，由出世道，先断一切萨迦耶见，后能永断所余烦恼。由此因缘，无复退转。是故当知唯见杂染是大杂染。
一五三[1]；一五三（四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受……。想……。行……。识如实知，识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于[2]行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离，如是识离如实知。比丘！若沙门、婆罗门，于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向，若正向者我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一，纯一者则梵行立，梵行立者离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“一趣”：复次，应知由三种相，道名一趣。谓于异生地，以五行相，观察诸行五处差别。即此观察，于二时中修治令净，谓于行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行？一者、观察诸行自性，二者、观察诸行因缘，三者、观察杂染因缘，四者、观察清净因缘，五者、观察清净。
一五四[1]；一五四（四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离如实知。如是受……。想……。行……。识，识集，识灭，识灭道迹，识味，识患，识离如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜，是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受[2]无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“学”：复次，应知于异生位，先于五处得善巧已，后于学位，即于如是五种处所，更以五种差别行相，审谛观察，能令获得速疾通慧。何等名为五种行相？谓观察诸行，诸行因缘，杂染因缘，清净因缘[3]。灭寂静故，趣向清净道出离故；诸行种种众多性故，各自种子所生起故，各待余缘所生起故。
一五五[1]；一五五（四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。谛听，善思，当为汝说”。比丘白佛：“唯然，受教”。佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫，于色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫，于受……。想……。行……。（于）识见我，异我，相在，见识是我、我所而取。取已，彼识若变、若异，彼心随转，心随转故则生取著摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。是名取著。云何名不取[2]著？多闻圣弟子，于色不见我，异我，相在，于色不见我、我所而取。不见我、我所而取已[3]，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著摄受心住。不摄受（心）住故，则不生恐怖、障碍、心乱，（以）不取著故。如是受、想、行、识，不见我，异我，相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转，心不随转故，不取著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五六[4]；一五六（四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。谛听，善思，当为汝说。云何若生则系著？愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识，亦复如是。是名生（则）系著。云何不生（则）不系著？多闻圣弟子，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取。以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识，亦复如是。是名不生（则）不系著”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“四怖”：复次，应知由四因缘，于二处所发生恐怖，能为障碍。何等为四？一者、若于此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，谓于非圣位中生起，于诸圣谛未得善巧；又此非圣，于五处所亦未善巧。依生起者，谓于诸行起邪行相，计我、我所，萨迦耶见为依生起。如是生起者，谓由二种诸行变坏差别生起：一、由异缘所变坏故，二、由自心起邪分别而变坏故。行相生起者，谓于所爱，虑恐未来当变坏故，生恐怖行相；于正变坏，生损恼行相；即于所爱已变坏中，欣彼重生，起顾恋行相。又于涅槃，分别自体永变坏故，起怖畏行相。如是行相差别转时，于爱乐圣教及爱乐涅槃，能为障碍。又由二种门，于所缘境自所行处，我、我所执差别而转，谓推求故，及领受故，即见及受。
一五七[1]；一五七（四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[2]。
一五八[1]；一五八（四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，云何为五？色受阴[-1]，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可阂、可分，是名色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，是无常、苦、变易法。诸比丘！彼多闻圣弟子，于此色受阴，作如是学：我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭尽[3]，向灭。多闻圣弟子，于此受……。想……。行……。识受阴（，作如是）学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减[4]而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。于何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著。不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“善说恶说中宿住念差别”：复次，由三种相，善说法者、恶说法者，于等事中宿住随念，当知染、净有其差别。何等为三？谓恶说法者宿住随念，于彼诸行自相、共相不如实知，便于诸行或全计常，或一分常，或计非常，或计无因。善说法者宿住随念，如实知故，无邪分别，是名第一二念差别。又恶说法者，随依何定发宿住念，不能如实了知是苦，便生爱味；由爱味故，于过去行深生顾恋，于未来行深生欣乐，于现在行不能修行厌、离欲、灭。善说法者，当知一切与彼相违，是名第二二念差别。又恶说法者，如是邪行，四种杂染所杂染故，能感后有。何等名为四种杂染？一、业杂染，二、见、我慢缠杂染，三、爱缠杂染，四、彼随眠杂染。若诸新业造作增长，若诸故业数数触已而不变吐，是名业杂染。若于诸行，邪分别起萨迦耶见，于他有情，以诸沙门、婆罗门等与己挍量，谓自为胜、或等、或劣，是名见、我慢缠杂染。于内于外所起贪欲，于爱行中应知其相，是名爱缠杂染。于相续中，见、我慢、爱三品麁重常所随逐，是名彼随眠杂染。如是四种，总摄为二：谓业，烦恼。烦恼复二：缠及随眠。于诸行中，先起邪执，后生贪著。由此二种增上力故，虽复有余烦恼杂染，而但取此。尔所烦恼于诸行中，不挍量他，自起邪执，说名为见；挍量于他，说名我慢。如是邪执，是无明品。由此为先，发起贪著，名为爱品。由此二种根本烦恼，于生死中流转不绝。若善说法毘奈耶中正修行者，能断如是四种杂染，于现法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圆满涅槃。若不尔者，尚不能住彼分涅槃，何况究竟！是名第三二念差别。又于此中，见及我慢，说名高视，爱说名烟。何以故？于诸行中，为见、我慢所覆障者，不如实知其性弊劣诸行体相，于人、天身及彼众具，谓为高胜，是故彼二说名高视。爱犹如烟，令心扰乱不得安隐，是故名烟。
一五九；一五九（四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住故，于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六〇[1]；一六〇（四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子，正信非家出家，自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离，我说是等悉离一切生老病死、忧悲恼苦”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
“无厌患无欲”：有二信者，而非称当信者所作。何等为二？一、在家信者，信有涅槃，及一切行是无常性，然于诸行不观过患，不厌离住，不知出离而受用之。二、舍离家法，趣于非家有净信者，彼于涅槃不能安住猛利乐欲，不用此欲为所依止，常勤修习所有善法，于现法中不般涅槃。与此相违，应知称当信者所作。
一六一[1]；一六一（四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难曰：“若信心长者、长者子来问汝言：于何等法知其生灭？汝当云何答乎”？阿难白佛：“世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：知色是生、灭法，知受、想、行、识是生、灭法。世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答”。佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生、灭法，受、想、行、识是生、灭法。知色是生、灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生、灭法者，名为知（受、想、行、）识”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六二；一六二（五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎”？阿难白佛：“世尊！若外道出家来问我言：阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答”。佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行”。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
“无乱问记”：复次，于内法中，略有二种具聪明者，若有净信或诸外道来请问时，能无乱记，谓依中道。于诸行中问生、灭时，不增有情，不减实事，唯于诸行安立生、灭，不乱而记。若立有情有生、有灭，是名一边，谓增益边。若立生、灭都无所有，是第二边，谓损减边。唯于诸行安立生、灭，是名中道，远离二边。是故若能如是记别，为善记别，如来所赞。或复有言：何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行？若得此问，应如前说，远离增益、损减二边，依中道记，名不乱记。若谓有情修习染、净，是名一边，谓增益边。若谓一切都无修习，是第二边，谓损减边。若为诸行厌、离欲、灭而修习者，是名中道，远离二边。是故此记名不乱记，名为善记，当知此记诸佛所赞。
一六三[1]；一六三（五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法，谛听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，涅槃是不坏法”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“相”：复次，法有二种：一者、有为，二者、无为。此中有为是无常性，三有为相施设可得：一、生，二、灭，三、住异性。如是三相，依二种行流转安立：一、依生身展转流转，二、依刹那展转流转。依初流转者，谓于彼彼有情众同分中，初生名生；终没名灭；于二中间婴孩等位立住异性，乃至寿住说名为住；诸位后后转变差别，名住异性。依后流转者，谓彼诸行，刹那刹那新新而生，说名为生；生刹那后不住名灭；唯生刹那住故名住。异性有二：一、异性异性，二、转变异性。异性异性者，谓诸行相似相续而转。转变异性者，谓不相似相续而转。非此异性离住相外别体可得，是故二种总摄为一，施设一相。与此相违，应知常住无为三相。
一六四[1]；一六四（五二）
郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。
“障”：复次，应知修集涅槃资粮，略有三障：一者、依广事业，财宝具足，多行放逸。二者、无善知识方便晓喻。三者、未闻正法，未得正法，忽遇死缘，非时夭没。与此相违，当知无障亦有三种。又诸圣者将欲终时，略有二种圣者之相；谓临终时诸根澄净，蒙佛所记。由三种相，佛为过世一切圣者记别圣性，种性满故，但记物类。我已了知法及随法者，法谓正见前行圣道；言随法者，谓依彼法，听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者，谓为此义如来告命，及为此义有所宣说，乃至为令诸漏永尽；彼由此故，已得尽漏。
一六五；一六五（五三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落，村北申恕林中住。尔时，聚落主大姓婆罗门，闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行，到萨[1]罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称、真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖[2]、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面。白世尊曰：“沙门瞿昙！何论、何说”？佛告婆罗门：“我论因、说因”。又白佛言：“云何论因？云何说因”？佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”。婆罗门白佛言：“世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集”？佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集”。婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”？佛告婆罗门：“多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于彼色不爱乐，不赞叹，不染著，不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，[3]有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因”。婆罗门白佛言：“瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还”。佛告婆罗门：“宜知是时”。佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
“希奇”：复次，诸佛如来略有二种甚希奇法，谓未信者令信，已信者令增长，速于圣教令得悟入。谓大师相，或法教相，或已证得第一德相，普于十方美妙声称，广大赞颂，无不遍满。又能除遣说无因论及恶因论，摄受一切说正因论。所以者何？说无因论及恶因论，尚非欲往人、天善趣，及乐解脱诸聪慧者胜解依处，况是其余当所趣入！说正因论，当知其相与彼相违。大师相者，谓薄伽梵是真如来、应、正等觉、乃至世尊，广释如前摄异门分[4]。法教相者，谓说正法，初、中、后善，乃至广说，当知亦如摄异门分[5]。证得第一德相者，谓于一切此世、他世，自然通达现等正觉，乃至广说。此中欲界，说名此世；色、无色界，名为他世。现在、过去二世别故，当知是名第二差别。不由师故，说名自然。六种通慧现所得故，名为作证。于诸有情最第一故，说名圆满。此第一性自然知故，显示他故，说名开示。
一六六；一六六（五四）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。彼时，[A127]毘迦多鲁迦聚落，有婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面。白佛言：“瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何”？佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓，我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶”？答曰：“如是，世尊”！“受、想、行、识本无种耶”？答曰：“如是，世尊”！佛告婆罗门：“汝言我年少弟子，知天文、族姓，为诸大众作如是说：言有必有，言无必无，知见非不实耶”？婆罗门白佛：“如是，世尊”！佛告婆罗门：“于意云何！颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶”？答曰：“如是，世尊”！佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，为大众说成者不坏，知见非不异耶”？答曰：“如是，世尊”！佛告婆罗门：“于意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜”？婆罗门白佛言：“世尊！此如法说。如佛所说，显现、开发。譬如有人溺水能救，获囚[1]能救，迷方示路，暗惠[2]明灯。世尊！今日善说胜法，亦复如是，显现、开发”。佛说此经已，[A128]毘迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，礼足而去。
“无因”：复次，由二种相，无因论者于诸行中执无因转。谓于诸行生起因缘、灭尽因缘不了知故。由此生故，彼诸行生；由此灭故，彼诸行灭：于此二事不能证得。又不证得诸行性相，起如是见，立如是论：有者定有，无者定无；无不可生，有不可灭。即此论者，于三位中现可证得诸行生灭，一切世间共所了达麁浅现量，毁谤违逆。何以故？现见彼彼若刹帝利，或婆罗门、吠舍等家，所有男女和合因缘，或过八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一类当于尔时寿尽中夭，复有一类乃至住寿存活支持；或苦、或乐、或非苦乐受位差别，心、诸心法，皆是新新而非古古。
“毁他”：复次，略有二种自赞毁也，谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞、毁呰他者，彼但由于非善士法缠扰其心，是名自毁，非胜贤善。若由说法行正行者，虽无赞毁而是真实自赞毁他。又诸如来宣说正法，速能坏灭二种无智：谓闻不正法生胜解等，长时积习坚固无智，及非久习近生无智；复由俱生，不能了知往善趣道，亦不了知能往现法涅槃道故。
一六七[1]；一六七（五五）
如是我闻：一时，佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴；随诸所有受、想、行、识，亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏，是取；若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴，及余种种上烦恼心法；受、想、行、识，亦复如是，是名受阴”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六八；一六八（五六）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。若色有漏，是取，彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识有漏，是取，彼（受，想、行、）识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏，非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚。如是受、想、行、识无漏，非受，彼（受、想、行、）识若过去、未来、现在，不生贪、恚，是名无漏法”。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“染俱”：复次，当知十一种相总摄诸行，立为行聚，应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因缘增上力故，建立取蕴，当知取蕴唯是有漏。又由杂染、清净因缘二增上力，建立总蕴，当知此蕴通漏、无漏。又由三相，于诸行中烦恼生起：谓所依故，所缘故，助伴故。
一六九[1]；一六九（五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食。还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。时安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者当知！世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行”。尔时，阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭，[2]少事故”。尔时，世尊游行，北至半阇国、波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘，诣阿难所，语阿难言：“今闻世尊住在何所”？阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国、波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗树下”。时诸比丘语阿难曰：“尊者当[3]知！我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊，哀愍故”。阿难知时，默然而许。
尔时，尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国、波陀聚落，人（所）守护林中。时尊者阿难与众多比丘，置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。尔时，世尊为众多比丘说法，示教、利喜。尔时，座中有一比丘，作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽”？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念，云何知、云何见，疾得漏尽者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴，而今犹有善男子不勤欲作，不勤乐，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子，于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫，于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六入处集，六入处生、六入处转。彼六入处，无常，有为，心缘起法；彼触、受、爱、行[4]，亦无常，有为，心缘起法。如是观者，而见色是我，不见色是我而见色是我所，不见色是我所而见色在我，不见色在我而见我在色；不见我在色而见受是我，不见受是我而见受是我所，不见受是我所而见受在我，不见受在我而见我在受；不见我在受而见想是我，不见想是我而见想是我所，不见想是我所而见想在我，不见想在我而见我在想；不见我在想而见行是我，不见行是我而见行是我所，不见行是我所而见行在我，不见行在我而见我在行；不见我在行而见识是我，不见识是我而见识是我所，不见识是我所而见识在我，不见识在我而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见，不作断见、坏有见而不离我慢，不离我慢者而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽”。佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
“少欲”：由三种相，如来心入少欲住中：一、由尔时化事究竟，为欲安住现法乐住；二、由弟子于正行门深可厌薄；三、为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住，一切因缘，当知此中亦复如是。
“自性”：复次，诸所化者，略有三种所调伏性：一、愚痴放逸性，二、极下劣心性，三、能修正行性。
（恭敬住）：复次，由四种相，于四处所生恭敬住，速证无上：一、于所应得，生猛利乐欲故；二、于得方便法随法行，生猛利爱乐故；三、于大师所，生猛利爱敬故；四、于所说法，生猛利净信故。
（三种无上）：复次，有三种无上，谓妙智无上、正行无上、解脱无上。妙智无上者，谓尽智、无生智，无学正见智。正行无上者，谓乐速通行。解脱无上者，谓不动心解脱。当知此中总说智、断、现法乐住，有学妙智、正行解脱，不名无上，犹有上故。当知一切阿罗汉行，皆得名为乐速通行，一切麁重永灭故，一切所作已办故。
（见慢）：复次，依菩提分择诸行故，于二时中，由四种相如实遍知萨迦耶见，即于二时无间证得诸漏永尽。云何二时？一、在异生地，二、在见地。云何由四种相？一，由自性故，二、由处所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，谓诸行自性，萨迦耶见及五种行，彼计为我，或为我所。处所故者，谓所缘境。等起故者，谓见取所摄无明触生受、为缘爱。此复有五缘起次第：谓界种种性为缘生触种种性，触种种性为缘生受种种性，受种种性为缘生爱种种性，爱种种性为缘生取种种性。夫缘生者，体必无常。由果故者，谓于三时，萨迦耶见能为障碍：一、依无我谛察法忍时，二、现观时，三、得阿罗汉时。此中一时，由彼随眠萨迦耶见增上力故，有惑、有疑。由多修习谛察法忍为因缘故，虽于疑、惑少能除遣，然于修习谛现观时，由意乐故，恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故，于诸行中起邪分别，谓我当断、当坏、当无，便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘，于般涅槃其心退还，不乐趣入。彼于异时，虽从此过净修其心，又于圣谛已得现谛，然谓我能证谛现谛；彼于此慢，由随眠故仍未能离。又时时间，由忘念故观我起慢，因此慢缠差别而转，谓我为胜、或等、或劣。前两位中，由随眠力能作障碍；于第三位，由习气力能作障碍。又由三缘，诸行生长：一、由宿世业、烦恼力，二、由愿力，三、由现在众因缘力。于异生地能遍知故，于见地中无间能得见道所断诸漏永尽；于见地中能遍知故，次断余结得阿罗汉，无间证得诸漏永尽。
一七〇[1]；一七〇（五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴”。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶”？佛告比丘：“还坐而问，当为汝说”。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：“世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转[2]”？佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转”。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶”？佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴”。比丘白佛：“善哉！世尊！欢喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶”？佛告比丘：“如是，如是！犹若有一人，如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。是名比丘阴、阴相关也”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何名阴”？佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？何因、何缘名受、想、行、识阴”？佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何色离？云何受……想……行……（云何）识味？云何识患？云何识离”？佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、[A129]识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名（受、想、行、）识离”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何生我慢”？佛告比丘：“愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在：于此生我慢”。比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何得无我慢”？佛告比丘：“多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在”。比丘白佛：“善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾[3]得漏尽”？佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽”。尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明㲉，起恶邪见而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世谁当受报”？尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释。彼云何？比丘！色为常耶？为非常耶”？答言：“无常，世尊”！“若无常者是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我、异我、相在不”？答言：“不也，世尊”！“受、想、行、识，亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“记”：复次，由五种相，于诸行中如理问记。何等为五？一、自性故，二、流转还灭根本故，三、还灭故，四、流转故，五、流转、还灭方便故。自性故者，当知色等五种自性。流转、还灭根本故者，谓欲。由善法欲，乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。若由是欲，愿我当得人中下类，乃至当生梵众天等众同分中，由于此心亲近、修习、多修习故，得生于彼，是故此欲名流转根本。还灭故者，于诸行中，唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者，应不可灭，以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者，应是无为，无为故常，亦不可灭。是故取性，但是诸行一分所摄，即此一分已得断灭，毕竟不行，故可还灭。流转故者，复有三种：一、后有因故，二、品类别故，三、现在因故。后有因者，谓如有一，愿乐当来造作诸业。彼作是念：愿我来世当成此行。由是因缘，能引后有诸行生因，不引现在，彼于现在不能引故。施设诸行，唯有二种。品类别者，谓十一种诸行品类，如前应知。现在因者，谓所造色，因四大种；受等心法，以触为缘；所有诸识，名色为缘。流转方便者，谓萨迦耶见为所依故，于诸行中发生我慢，及诸爱味、我我所见。还灭方便者，谓于诸行远离我慢，及见过患并彼出离，无我我所。又流转方便者，谓无明、爱品，随其所应，当知其相。还灭方便者，谓彼对治。又由二缘，诸不聪慧声闻弟子，越大师教，堕恶见中，或起言说。何等二缘？一、愚世俗谛，二、愚胜义谛。由此愚故，违越一向世俗谛理，及违越一向胜义谛理，于行流转，不正思惟。
一七一[1]；一七一（一〇三）
[2]如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶”？时陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶”？差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继[3]头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬著火上，烧其两足；我今两足，热过于彼”。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶”？时陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶”？差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴，能观察非我、非我所”。陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所”。诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶”？时陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶”？差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也”。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也”。时诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违”！陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违”！差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶”？差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”。差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱驰[4]往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖”！
差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停[A130]脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶”？差摩比丘白言：“非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然[5]于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不”？诸上座答言：“不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精麤是香，亦非香异精麤也”。差摩比丘复问：“彼何等香”？上座答言：“是华香”。差摩比丘复言：“我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子，虽[6]于五受阴，正观非我、非我所，然[7]于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观”。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法”。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
“三”：复次，于三种处，唯诸圣者，随其所乐能如实记，非诸异生，除从他闻。谓诸行中我、我所见，我非如实，若彼为依，有我慢转。彼虽已断，而此我慢一切未断，若无起依，我慢不断，如故现行。当知此中二种我慢：一、于诸行执著现行，二、由失念率尔现行。此中执著现行我慢，圣者已断，不复现行。第二我慢，由随眠故，萨迦耶见虽复永断，以于圣道未善修故，犹起现行。萨迦耶见唯有习气常所随逐，于失念时，能与我慢作所依止，令暂现行，是故此慢亦名未断，亦得现行。又诸圣者，若于诸行思惟自相，尚令我慢不复现行，况观共相！若于假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得现行；若于假法作意思惟，不住正念，尔时我慢暂得现行。若诸异生，虽于诸行思惟共相，尚为我慢乱心相续，况住余位！又萨迦耶见，圣相续中，随眠与缠皆已断尽。于学位中，习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断，又计我欲者，当知即是我慢缠摄。何以故？由失念故。于欲、于定，为诸爱味所漂沦者，依此欲门，诸我慢缠数数现起。言未断者，由随眠故。未遍知者，由彼缠故，彼于尔时有忘念故。言未灭者，虽于此缠暂得远离，寻复现行。言未吐者，由彼随眠未永拔故。
（问病）：复次，同梵行者于余同梵行所，略有二种慰问：一、问病苦，二、问安乐。问病苦者，如问彼言：所受疹疾宁可忍不者，谓问气息无拥滞乎。得支持不者，谓问苦受不至增乎，非无间乎，非不爱触之所触乎，非违虑乎，非笮身乎，或被笮者得除释乎。问安乐者，谓如有一随所问言：少病不者，此问不为婴疹恼耶。少恼不者，此问不为外诸灾横所侵逼耶。起居轻利不者，此问夜寐得安善耶，所进饮食易消化耶。有欢乐不者，此问得住无罪触耶。如是等类差别言词，如声闻地，于所饮食知量中释。当知此问，在四位中：一、内逼恼分，二、外逼恼分，三、住于夜分，四、住于昼分。
一七二[1]；一七二（一〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有”。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶”？答言：“实尔，诸尊”！时诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见”！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄”。如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故”。舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见”。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。
尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停[A131]脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶”？焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗”！舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶”？答言：“尊者舍利弗！无常”。复问：“若无常者是苦不”？答言：“是苦”。复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不”？答言：“不也，尊者舍利弗”！受、想、行、识，亦复如是。复问：“云何焰摩迦！色是如来耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！“受、想、行、识是如来耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！复问：“云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！复问：“非色、受、想、行、识有如来耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！“如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶”？答言：“不也，尊者舍利弗”！复问焰摩迦：“先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶”？焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断”。复问焰摩迦：“若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答”！焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答”。舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若[2]无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是”。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害”。答言：“实尔”。尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶”？答言：“如是，尊者舍利弗”！“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想、不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从座起去。
“似正法”：复次，若有说言：诸阿罗汉于现法中，于食物务、蕴界处等，若顺、不顺不如实知，言阿罗汉不顺。不顺，是不如理虚妄分别，非阿罗汉现法不顺。所以者何？彼于食物务、蕴界处等现可见故。由此因缘，诸阿罗汉于其灭后，不顺诸行，不了执著。是故世尊言阿罗汉是不顺者，定是密语。当知此是似正法见。由二种义，势力为缘，诸同梵行或大声闻，为欲断灭如是所生似正法见，极作功用，勿令彼人或自陈说，或示于他，由是因缘堕极下趣；或由爱敬如来圣教，勿因如是似正法见，令佛圣教速疾隐灭。复有二因，能生如是似正法见：一者、于内萨迦邪见未能永断，二者、依此妄计流转、还灭士夫。为断如是二种因故，说二正法以为对治。谓于诸行，次第宣说无常、无我，于四句中，推求流转、还灭士夫都不可得。谓依有为，或依无为，声闻、独觉、佛世尊我，说名如来。当知此我，二种假立：有余依中假立有为，无余依中假立无为。若依胜义，非有为，非无为，亦非无为非有为。由说如是正法教故，于六种相觉悟生时，当知永断似正法见。谓阿罗汉，于依所摄灭坏法故，觉悟无常；于现法中为老病等众苦器故，觉悟是苦；于任运灭断界、离界及与灭界，觉悟为灭，寂静、清凉、及与永没。若具如是正觉悟者，是阿罗汉邪增上慢俱行妄想尚不得有，况可如是于其灭后，若顺不顺戏论执著！当知未断萨迦耶见，有二过患：一、于能害有苦诸行，执我我所，由此因缘，能感流转生死大苦。二、于现法能碍无上圣慧命根。譬如有人，自知无力能害怨家，恐彼为害，先相亲附，以如意事现承奉之。时彼怨家知亲附已，便害其命。愚夫异生，亦复如是，恐似怨家萨迦耶见当为苦害，便起爱缚，以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类，于能为害萨迦耶见，唯见功德，不见过失，殷到亲附。既亲附已，由未得退，说名损害圣慧命根。
一七三；一七三（一〇五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：“世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围绕，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那[A132]毘罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法”？佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼[1]！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃”。仙尼白佛言：“世尊！我闻世尊所说，遂更增疑”。佛告仙尼：“正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故”。
仙尼白佛言：“世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净”！佛告仙尼：“今当为汝随所乐说”。佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶”？答言：“无常，世尊”！复问：“仙尼！若无常者，是苦耶”？答言：“是苦，世尊”！复问：“仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不”？答言：“不也，世尊”？“受、想、行、识，亦复如是”。复问：“云何仙尼！色是如来耶”？答言：“不也，世尊”！“受、想、行、识是如来耶”？答言：“不也，世尊”！复问仙尼：“异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶”？答言：“不也，世尊”！复问：“仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶”？答言：“不也，世尊”！复问：“仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶”？答言：“不也，世尊”！复问：“仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶”？答言：“不也，世尊”！佛告仙尼：“我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与[2]阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根[3]、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生”。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时，仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：“世尊！我得于正法中出家修梵行不”？佛告仙尼：“汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分”。尔时，仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。
“疑痴处所”：复次，诸外道辈于内法律，二种处所疑惑愚痴。何等为二？谓佛世尊，诽毁有见及无有见，而于弟子终殁之后，记一有生，记一无生。又说胜义常住之我，现法、当来都不可得。世有三师而现可得：一、常论者，二、断论者，三者、如来。此疑痴者，有二种因，当知如前似正法见、二种法教；能断此因，亦如前说由二因缘。即此所说无我法性，彼诸外道难入、难了。谓此自性难了知故，虽此相貌易可了知，然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义，自所证义，是不共义，故彼自性难可悟入。即此自性体是甚深，似甚深现，是故说名无虚诳义。又此自性，于内难见，从他言音亦难觉了，是故说名自所证义。又此自性，非寻思者之所寻思，非度量者所行境界，是故说名是不共义。又即此法，微妙、审谛、聪明、智者内所证故，说名难了。此等差别，当知如前摄异门分[4]。由二种相，一切如来所说义智，皆应了知。何等为二？一者、教智，二者、证智。教智者，谓诸异生闻、思、修所成慧；证智者，谓学、无学慧，及后所得诸世间慧。此中异生，非于一切佛所说义皆能了知，亦非于慢觉察是慢，又未能断。若诸有学，非于我见一切义中皆不了知，又能于慢觉察是慢而未能断。若诸无学，能作一切。
一七四[1]；一七四（一〇六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿㝹罗度，住耆阇崛山。时有众多外道出家，往诣阿㝹罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住。白阿㝹罗度言：“欲有所问，宁有闲暇为解释不”？阿㝹罗度语诸外道言：“随所欲问，知者当答”。诸外道复问：“云何尊者！如来死后为有耶”？阿㝹罗度言：“如世尊说，此是无记”。又问：“如来死后为无耶”？阿㝹罗度言：“如世尊说，此亦无记”。又问：“如来死后有无耶？非有非无耶”？阿㝹罗度言：“如世尊说，此亦无记”。复问阿㝹罗度言：“云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶”？阿㝹罗度言：“世尊非不知，非不见”。时诸外道于阿㝹罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。
时阿㝹罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住。以诸外道所问，向佛广说。白佛言：“世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘、堕诃责处耶”？佛告阿㝹罗度言：“我今问汝，随所问答。阿㝹罗度！色为常耶？为无常耶”？答言：“无常”。“受、想、行、识为常、无常耶”？答言：“无常，世尊”！如《焰摩迦契经》广说，乃至“识是如来耶”？答曰：“不也”。佛告阿㝹罗度：“作如是说者，随顺诸说[2]，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿㝹罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非等说”。佛说此经已，阿㝹罗度闻佛所说，欢喜奉行。
“不记”：复次，诸佛如来于世俗谛及胜义谛，皆如实知，正观于彼二种道理，不应记别。若记别者，能引无义，故不记别，亦不执著，谓于灭后若有、若无、亦有亦无、非有非无。若于如来如是智见为先不记谓无知者，当知自显妄见俱行无智之性。
一七五[1]；一七五（一〇七）
如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：“世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐”！尔时，世尊告那拘罗长者：“善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身”。尔时，世尊为那拘罗长者，示[2]教、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时尊者舍利弗问长者言：“汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶”？那拘罗长者白舍利弗：“今日世尊为我说法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明”。尊者舍利弗问长者言：“世尊为汝说何等法，示教、照喜，甘露润泽”？那拘罗长者白舍利弗：“我向诣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言：善哉长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。世尊为我说如是法，示教、照喜，甘露润泽”。尊者舍利弗问长者言：“汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心”！长者答言：“我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要”！尊者舍利弗语长者言：“善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生。恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患”。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：“我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽寿归依三宝”。尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。
“变坏”：复次，应知略有二种变坏：一者、诸行衰老变坏，谓如有一年百二十，其形衰迈，由是因缘，名身老病。二者、心忧变坏，由是因缘，名心老病。第一变坏，若愚、若智，皆于其中不随所欲。第二变坏，智者于中能随所欲，非诸愚者。又诸愚夫，若身老病，当知其心定随老病；其有智者，身虽老病而心自在，不随老病。是名此中愚、智差别。
一七六[1]；一七六（一〇八）
如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时，有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教、照喜。种种示教、照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞”！佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未”？答言：“未辞”。佛告西方诸比丘：“舍利弗[A133]淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐”。时西方诸比丘，辞退欲去。
时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞”。舍利弗言：“汝等辞世尊未”？答言：“已辞”。舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶”？彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故”！尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝彼大师云何说法？以何教教？汝当答言：大师唯说调伏欲贪，以此教教。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问：见断欲贪有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？当复答言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言当断诸不善法，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，是故世尊说言当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。（以）受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处，是故世尊赞叹教人受诸善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边”。尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。
“大师记”：复次，善取法者，由闻、思故；善思惟者，由修慧故；善显了者，如所有性故；善通达者，尽所有性故。由二种相，诸圣弟子能正请问大师善记，谓于诸取断遍知论。何等为二？一者、于此诸取断遍知论，二者、为此诸取断遍知论。当知此中，于一切行断遍知论，所谓如来。又此诸取，若未断灭，随观彼有三种过患；若已断灭，随观彼有三种功德。一者、于诸行中所生诸取，行若变坏，便生愁等，应知是名第一过患，已得诸行变坏所作。二者、于诸行中所生诸取，为得未得可意诸行，于追求时，广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故，住四种苦：一、将现前邻近所起，二、正现前现在所起，三、他逼迫增上所起，四、自杂染增上所起。应知是名第二过患。三者、即由如是恶不善法，爱习为因，身坏死后，往诸恶趣，应知是名第三过患。与此相违，于诸取断，随观三种功德胜利，如应当知。
一七七；一七七（一〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多”？比丘白佛：“彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千万倍不可为比”。“如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生”。尔时，世尊说是法已，入室坐禅。
时尊者舍利弗，于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓忧戚、隐覆、庆吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫，见色是我，异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我。云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白[1]，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我[2]。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色[3]。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周[A134]遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周[A135]遍其四体，是名色中我。云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我[4]，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受[5]。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周[A136]遍其四体；想、行，识是我，于受中住，周[A137]遍其四体，是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身，一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识[6]是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想[7]。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周[A138]遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周[A139]遍其四体[8]，是名想中我。云何见行是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想[9]、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周[A140]遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周[A141]遍其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周[A142]遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周[A143]遍其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生[10]，不取不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
“三见满”：复次，当知略有三种圣者，三见圆满，能超三苦。云何名为三种圣者？一、正见具足，谓于无倒法无我忍住异生位者。二、已见圣谛，已能趣入正性离生，已入现观，已得至果，住有学位者。三、已得最后究竟第一阿罗汉果，住无学位者。云何名为三见圆满？一、初圣者随顺无漏，有漏见圆满；二、未善净无漏见圆满；三、善清净无漏见圆满。此三圆满，依说三种补特伽罗，随其次第，如前应知。云何名为超三种苦？谓初见圆满，能超外道我见违诤所生众苦；第二见圆满，能超一切恶趣众苦；第三见圆满，能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见违诤所生众苦？谓此正法毘奈耶外，所有世间种种异道，萨迦耶见以为根本，所生一切颠倒见趣，如是一切，总称我见。谓我论者，我论相应一切见趣；或一切常论者，或一分常论者，或无因论者，或边无边论者，或断灭论者，或现法涅槃论者，彼论相应一切见趣。或有情论者，彼论相应一切见趣，谓诸邪见，拨无一切化生有情，诽谤他世。或命论者，彼论相应一切见趣，谓命论者计命即身，或异身等。或吉祥论者，彼论相应一切见趣，谓观参罗、历算、卜筮种种邪论，妄计诵咒、祠祀火等，得所爱境，能生吉祥，能断无义。又计睹相为祥、不祥。彼复云何？谓二十句萨迦耶见为所依止，发起妄计，前际、后际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦？谓彼展转见欲相违，互兴诤论，发起种种心忧恼苦，深爱藏苦，互胜劣苦，坚执著苦。当知此中，若他所胜便生愁恼，是名初苦。若胜于他，遂作方便，令自见品转复增盛，令他见品渐更隐昧，唯我见净，非余所见，执著邪见，深起爱藏。由此因缘，发生种种不正寻思，及起种种不寂静意，损害其心，名第二苦。爱藏邪见增上力故，以他量己，谓己为胜、或等、或劣，因自高举，凌蔑于他，是名第三互胜劣苦。彼依此故，追求利养，即为追求苦之所触。凡有所作，皆为恼乱，诘责他论，及为自论免脱他难，是名第四坚执著苦。如是四种，名见违诤所生众苦。内法异生，安住上品无我胜解，当知已断如是众苦。所以者何？彼于当来，由意乐故，于如是等诸恶见趣堪能除遣，是故若住初见圆满，能超初苦。又即依此初见圆满，亲近、修习、极多修习，于内诸行发生法智，于不现见发生类智，总摄为一聚，以不缘他智而入现观，谓以无常行或随余一行。彼于尔时，能随证得第二见圆满，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七觉分法，亲近、修习、极多修习，能断如前所说四种业等杂染，能随证得后见圆满，超后有苦。此中第一补特伽罗，犹残二苦，及残现在所依身苦。第二补特伽罗，唯残一苦，及依身苦。第三补特伽罗，一切苦断，但依身苦暂时余在，譬如幻化。又依分别萨迦耶见，立二十句，不依俱生。又内法者，无如是行，依遍处定，谓地为我，我即是地，乃至广说，一切应知。
一七八[1]；一七八（一一〇）
如是我闻：一时，佛住[A144]毘舍离猕猴池侧。[A145]毘舍离国有尼揵[2]子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者”！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习”？阿湿波誓言：“火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我”。萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：“阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止”。尔时，萨遮尼揵子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言：“我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周[A146]遍沐浴，去诸尘[3]秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失”。中有离车作如是言：“若萨遮尼揵子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处”。复有说言：“萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议”。时有五百离车，与萨遮尼揵子，共诣佛所，为论议故。
尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼揵子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：“沙门瞿昙住在何所”？比丘答言：“在大林中，依一树下，住于天住”。萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。时萨遮尼揵子白佛言：“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶”？佛告萨遮尼揵子：“如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我”。萨遮尼揵子白佛言：“瞿昙！我今当说譬”。佛告萨遮尼揵子：“宜知是时”。“譬如世间，一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人”。佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶”？答言：“如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说”。佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为”！萨遮尼揵子白佛言：“色实是我人”。佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不”？答言：“能尔，瞿昙”！佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在不”？答言：“如是，瞿昙”！佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶”？时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士：“速说，速说，何故默然”？如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士[4]鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼揵子头上，作是言：“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分”。佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙”！佛告萨遮尼揵子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶”？答言：“无常，瞿昙”！复问：“无常者，是苦耶”？答言：“是苦，瞿昙”！复问：“无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不”？答曰：“不也，瞿昙”！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士：“汝好思而后说”。复问火种居士：“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不”？答曰：“如是，瞿昙”！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士：“于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶”？答曰：“如是，瞿昙！如实无异”。受、想、行、识，亦如是说。“火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不”？答言：“不也，瞿昙”！“如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大𦟛直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛”。尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现[A147]胸而示：“汝等试看！能动如来一毛以不”？尔时，萨遮尼揵子默然低头，惭愧失色。
尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊！听我说譬”。佛告突目佉：“宜知是时”。突目佉白佛言：“世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼揵子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议”。尔时，萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：“汝麁疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事”？
萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问”。佛告萨遮尼揵子：“恣汝所问，当随问答”。“云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑”？佛告火种居士：“我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑”。复问瞿昙：“复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”！佛告火种居士：“正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼于尔时，成就三种无上：智无上，道无上，解脱无上[5]。成就三种无上已，于大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
萨遮尼揵子白佛言：“瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此[A148]毘舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆庵罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐于此[A149]毘舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食”！尔时，世尊默然而许。时萨遮尼揵子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。尔时，萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：“我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所”。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：“时到”！尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼揵子说随喜偈言：
尔时，世尊为萨遮尼揵子种种说法，示教、照喜已，还归本处。
时诸比丘，于彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！我等向于路中，自共论议：五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福”？佛告诸比丘：“彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子所因缘得福。萨遮尼揵子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼揵子得施无贪、恚、痴因缘果报”。
“外愚相”：复次，诸外道辈，略有五种愚夫之相，由彼相故，堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者，犹尚不免怀聪慧慢，况非聪慧，是名第一愚夫之相。又诸外道，多为贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第二愚夫之相。又诸外道，若诸圣者为说正法、正教、正诫，即便违逆，呵[A151]骂毁呰，是名第三愚夫之相。又诸外道，憙自陈说似正法论，或开示他，是名第四愚夫之相。又诸外道，虽为如来、如来弟子之所降伏，亦知如来所说法律是真善说，知自法律是妄恶说，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集观察因缘，是名第五愚夫之相。
（成就六分）：复次，如来成就六分，得名无间论师子王。何等为六？所谓最初往诣外道敌论者所，乃至恣其问一切义，凡所兴论，非为诤论，唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信，若已信者令倍增长。又兴论时，诸根寂静，形色无变，亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏，一切世间无敌论者，能越一翻，唯说一翻皆能摧伏。又诸世间极聪慧者、极无畏者，若与如来共兴论时，所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心，一切矫术虚诈言论皆不能设。又复一切同一会坐，处中大众，皆于佛所起胜他心，于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃，其敌论者所出言词无有威肃。
（二种论）：复次，有二种论，何等为二？一、有我论，二、无我论。无我论有力，有我论无力。有我论者常为无我论者所伏，唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者？谓如有一，起如是见，立如是论：于色等行建立为我，谓我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍随支节无所不至。是故色等诸行性我，依诸行田，生福非福，因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田，营事农业及与种植药草、丛林，是名我论。云何名为无我论者？谓有二种：一、破我论，二、立无我。破我论者，若计实我能有作用，于爱非爱诸果业中得自在者，此我[A152]恒时欣乐厌苦，是故此我唯应生福、不生非福！又我作用常现在前，内外诸行若变异时，不应发生愁忧悲叹！又我是常，以觉为先，凡所生起，常应随转，无有变易，然不可得。如是名为破有我论。立无我者，以一切行从众缘生，若随福缘福便生起，与此相违生起非福。由此为缘，能招一切爱非爱果。依众缘故，皆是无常，唯于如是因果所摄诸行流转假立我等。若依胜义，一切诸法皆无我等，如是名为立无我论。
（学无学差别）：复次，由五种相，有学、无学二种差别：谓诸无学所成就智，说名无上；一切有学所成就智，说名有上。如智无上，当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学，以善清净诸圣慧眼，观佛法身，有学不尔。又诸无学，以善圆满无颠倒行，奉事如来，有学不尔，是名五相[9]。