论提婆达多之“破僧”[A1]
一
释尊晚年，遭遇到好些不愉快事件，而提婆达多的“破僧”，不仅威胁释尊的安全，而且几乎动摇了佛教的法幢，可说是最严重的事件。这到底是什么事？为了什么？《阿含经》与各部广律，都有提婆达多破僧的记载。提婆达多破僧，成了佛教公敌，当然毁多于誉。晚起（重编）的经律，不免有些不尽不实的传说，但传说尽管扑朔迷离，而事实还可以明白的发现出来。本文就是以抉发这一事件的真实意义为目的。
“破僧”是什么意义？僧，是梵语僧伽的简称。释尊成佛说法，很多人随佛出家。出家的弟子们，过著团体生活，这个出家的集团，名为僧伽。破僧，就是一定范围（“界”）内的僧众，凡有关全体或重要事项，要一致参加：同一羯磨（会议办事），同一说戒。如因故而未能出席，也要向僧伽“与欲”、“与清净”，僧众是过著这样的团体生活。这样的和合僧团，如引起诤执，互不相让，发展到各自为政，分裂为两个僧团：不同一羯磨，不同一说戒，就是破僧。这样的破僧，名为“破羯磨僧”；如拘舍弥比丘的诤执分裂(《五分律》二四)，就是典型的事例。这一类破僧，当然是不理想的，但并不是最严重的，因为各自集会、各自修行、各自弘法，不一定严重的危害佛教。这一类破僧，最好是复归于和合。在未能和合以前，佛说：“敬待供养，悉应平等。所以者何？譬如真金，断为二段，不得有异。”(《五分律》二四)不同的集团，都不失其为僧伽，所以都应受世间的供养。可是提婆达多的“破僧”，意义可完全不同了！以现代的话来说，应该称之为“叛教”。不只是自己失去信仰，改信别的宗教，而是在佛教僧团里搞小组织，争领导权，终于引导一部分僧众从佛教中脱离出去，成立新的宗教、新的僧团。这称为“破法轮僧”，不但破坏僧伽的和合，而更破坏了正法轮。这种叛教的破僧罪，是最严重不过的五逆之一。在佛教史上，惟有提婆达多，才犯过破法轮僧的恶行。所以现在的破僧研究，实在是提婆达多叛教事件的研究。
二
提婆达多是一位怎样的人物？对他的身世、行为，以及在佛教中的地位，作一番了解，这对于叛教事件的研究来说，是必要的。提婆达多，异译作“调达”、“提婆达兜”，译义为“天授”。他出身于释迦王族，是“多闻第一”阿难的兄长。他与释迦牟尼佛，是叔伯弟兄(《五分律》一五)，如从世俗来说，他与释尊是有著亲密关系的。提婆达多出身贵族，“身长一丈五尺四寸”[A2]（传说佛长一丈六尺）（《十二游经》）[A3]，有“颜貌端正”(《四分律》四)的仪表。释尊成佛第六年，回故国迦毘罗卫城，为父王及宗族说法，传说此后有五百位释族青年出家。与提婆达多一起出家的，尽是佛门的知名之士，如拔提王、阿那律陀、阿难、优波离等(《五分律》三；《根有律破僧事》九)。当时释迦族有这么多人出家，显然是受了释迦王子成佛的激发。释尊在广大比丘群的翼从中，受到王公以及庶民的礼敬；每一释种子弟，莫不享受了与佛同族的一分光荣。加上净饭王的鼓励，提婆达多也就敝屣尊荣，度著出家的生活。
出家以后的修学生活，如《十诵律》(三六)说：“调达于佛法中，信敬心清净。……出家作比丘，十二年中善心修行：读经、诵经、问疑、受法、坐禅。尔时，佛所说法，皆悉读诵。”[A4]《出曜经》(一四)也说：“调达聪明广学，十二年中坐禅入定，心不移易，……诵佛经六万。”[A5]从三学的熏修来说，提婆达多是著实难得的！他的戒律精严，是不消说的了！广博闻持一切教法，实与阿难的风格相同；特别是专修禅定，引发神通。他的学习神通，诸部广律一致记载；可能意乐不怎么纯净，怀有竞胜与夸扬自己的动机。但禅定与神通，虽不能彻底，也并不容易。神通要在禅定的基础上，加以方便修发，所以提婆达多初夜后夜精勤不息，经常度著禅定的生活。《西域记》(九)还记有“大石室，提婆达多于此入定”[A6]呢！可惜他不曾能以真实智证入法性，不曾能位登不退，所以会以一念之差而全盘失败！佛所以说：“戒律之法者，世俗常数；三昧成就者，亦是世俗常数；神足飞行者，亦是世俗常数；智慧成就者，此是第一之义。”(《增一阿含经》四三．四)
以提婆达多的尊贵身分（世俗的见解，总是特别受到尊敬的），加上精严的戒行、禅定、神通、博闻一切佛法，当然会受到在家、出家众的尊敬。在家信众方面，他得到了摩竭陀国王子阿阇世的尊敬，是诸部广律的一致记载。如《四分律》(四)说：“阿阇世日日将从五百乘车，朝暮问讯（提婆达多），并供五百釜饮食（因为提婆达多与五百比丘共住）。”[A7]在当时，阿阇世王子的尊敬，可说无以复加，竟以为“比佛大师，其德殊胜”[A8]呢(《根有律》一四)！在帝国时代，得到了太子的崇敬，一般信众的观感，也就可以想见了！出家众方面，尊者舍利弗就曾真心实意的“称赞调达”(《五分律》三)[A9]，说他“大神通！大威力”(《铜鍱部律．破僧犍度》)；“大姓出家，聪明，有大神力，颜貌端正”(《四分律》四)。所以，当释尊常在西部——舍卫与拘舍弥，而提婆达多以王舍城为中心而展开教化时，成为佛教的一时标领，受到了在家、出家众的崇仰！
三
《四分律》、《五分律》，以及《铜鍱部律》，都说：当提婆达多弘化王舍城，得到阿阇世王子尊敬时，释尊在跋蹉国的拘舍弥城。等到释尊沿恒河东下，回到王舍城来，不久就引起了“破僧”事件。据各部广律的一致传说：提婆达多不满释尊而引起怨望，最初是为了向释尊“索众”，受到了释尊的诃斥。“索众”的情形，是这样：“（调达）白佛言：世尊年已老耄，可以众僧付我，佛但独受现法乐；令僧属我，我当将导。佛言：舍利弗、目犍连有大智慧神通，佛尚不以众僧付之，况汝啖唾痴人！”(《十诵律》三六)[A10]就文义来说，提婆达多的意思是：世尊太衰老了！“为诸四众……教授劳倦”(《根有律》一四)[A11]，不如将统摄化导众僧的责任交给他，释尊也可以安心禅悦，怡养天年。但释尊坚决的拒绝了他：舍利弗、目犍连那样的大智慧、大神通，还没有交托他，何况你这食唾的痴人！换句话说，要付托，也轮不到你呢！“痴人”，是佛常用的诃责语。“食唾”，《铜鍱律》作“六年食唾”，意义不明。这样，不但没有满足提婆达多的请求，反而赞叹舍利弗、目犍连，使他感到难堪。“此为提婆达多于世尊所初生嫌恨”(《铜鍱部律．破僧犍度》)，种下了破僧的恶因。提婆达多的向佛索众，释尊应该清楚地了解他的用心，这才会毫不犹豫的严厉诃责。对于这，要从多方面去了解。
一、佛法并无教权：在一般人看来，随佛出家的比丘僧受佛的摄导，佛说的话总是无条件的服从，可说佛是无上的权威者。但真懂得佛法的，就知道并不如此；大家为真理与自由的现证而精进。法，是本来如此的真理；佛只是体现了法，适应人类的智能而巧为引导（或称为佛不说法）。人多了，不能不顺应解脱目标，适合时地情况，制定一些戒律。但这是僧团发生了问题，比丘或信众将意见反映上来，这才集合大众、制定戒条，而且还在随事随时的修正中。大家为了解脱，自愿修习正法、遵行律制。所以在僧团中，有自己遵行的义务，也有为佛教而护持这法与律的责任。这是应尽的义务，根本说不上权利。僧伽，实在不能说是权力的组织。就是对于犯戒者的处分，也出于他的自愿。否则，只有全体不理他（“摈”），或者逐出僧团了事。在僧团中，佛、上座、知僧事的，都是承担义务、奉献身心，而不是权力占有；所以没有领袖为佛教僧团的惟一特色。《中阿含经．瞿默目揵连经》里，阿难充分阐明了这一意义。佛在《长阿含经．游行经》中，说得更为明白：“如来不言我持于众、我摄于众，岂当于众有教令乎！”[A12]所以，如提婆达多为了释尊年老，而发心承担摄化教导的责任，这应该基于比丘们的尊仰，而不能以个己的意思来移让。如误解释尊有统摄教导的教权而有所企图，那是权力欲迷蒙了慧目，根本错误了！向佛索众，怎么说也是荒谬的！
二、助佛扬化的上座：释尊晚年，摄导众僧的情形，究竟怎样呢？释尊是老了，如阿难说：“世尊今者肤色不复明净，手足弛缓，身体前倾。”(《Ｓ》四八．四一)腰酸背痛，不时需要休息；释尊的摄导僧团，事实上有赖于上座长老的助理。从经律看来，奉佛的教命而为众说法，或奉命执行某项任务，主要是阿那律陀、阿难、舍利弗、目犍连。阿那律陀，也是佛的堂弟，大阿罗汉，天眼第一。可惜他的肉眼有病，不能多承担为法的义务。释尊晚年，也可说从阿难出任侍者（释尊五十六岁）以后，佛教就在内有阿难、外有舍利弗与目犍连的助理下，推行教化。阿难重于内务，而一般的教化、游行摄导，都是舍利弗与目犍连同心协助。这里且引几节经文来证明。佛说：“此二人者，当于我弟子中为最上首，智慧无量，神足第一。”(《五分律》一六)[A13]又说：“舍梨子比丘，能以正见为导御也；目干连比丘，能令立于最上真际，谓究竟漏尽。舍梨子比丘，生诸梵行，犹如生母；目连比丘，长养诸梵行，犹如养母。是以诸梵行者，应奉事供养恭敬礼拜。”(《Ｍ》一四一；《中阿含经》七．三一)[A14]释尊对于舍利弗与目犍连的功德，对二人的教导学众、陶贤铸圣，赞誉为如生母与养母一样，那是怎样的器重呢！经上又说“若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事”(《杂阿含经》二四．六三八)[A15]；“我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人，善能说法，教诫教授”(《Ｓ》四七．一七；《杂阿含经》二四．六三九)[A16]。这是二大弟子涅槃以后，释尊所有的感叹。僧团中没有他们，显然有（空虚）僧伽无人之慨。有了舍利弗，释尊就可以无事（放心）；没有了他，又非释尊自己来处理不可。这可见二人生前，在僧伽中所有的地位了！某次，舍利弗与目犍连，与五百比丘来见佛。声音吵闹了一点，释尊叫他们不必来见，到别处去。后来，释尊又慈愍他们，让他们来见佛。释尊问他们：我不要你们来，你们的感想怎样？舍利弗说：我想“如来好游闲静，独处无为，不乐在闹，是故遣诸圣众耳！……我亦当在闲静独游，不处市闹”[A17]。释尊立即纠正他：“莫生此念！……如今圣众之累，岂非依舍利弗、目干连比丘乎！”[A18]目犍连说：我想“然今如来遣诸圣众，我等宜还收集之，令不分散”[A19]。释尊听了，赞叹说：“善哉！目连！如汝所说。众中之标首，唯吾与汝二人耳！”(《增一阿含经》四五．二)[A20]从这一对话中，看出了释尊是器重二人，而将教诲圣众（僧）的责任嘱累他们。内有阿难，外有舍利弗（目犍连），觉音的《善见律》，也透露这一消息：“时长老阿难言：除佛世尊，余声闻弟子，悉无及舍利弗者。是故阿难若得（衣、食、药）……好者，先奉舍利弗。……（舍利弗说）我今应供养世尊，阿难悉作，我今得无为而住。是故舍利弗恒敬重阿难。”[A21]彼此相敬，内外合作，在释尊衰老而不胜繁劳的情形下，使僧众清净，佛法得迅速的发展开来。所以从表面看来，释尊统摄的僧团，部分责任在阿难与舍利弗、目犍连的身上。为众说法，是他们；有什么事，也要他们去（如去黑山驱逐马师与满宿）。
上座长老，本来还有不少。摩诃迦旃延，游化到阿槃提国去了。摩诃迦叶，不大顾问僧事，总是与一类头陀行者，自己去精进修行。
三、提婆达多与舍利弗、目犍连：释尊晚年摄理僧伽的实际情形，如上面所说，得力于舍利弗与目犍连——二大上首弟子的摄理助化，二人也就成为佛的“胁侍”、“双贤弟子”。后起之秀的提婆达多，舍利弗也曾予以赞扬。但在提婆达多的声望不断提高时，从经律看来，对于舍利弗与目犍连，早就存有深刻的意见了。提婆达多的向佛“索众”，并无反佛叛教的意义。他承认“世尊是诸法之主”(《四分律》四)[A22]，只是希望在僧团中获得教授摄理的地位；初步是企图得到舍利弗与目犍连的地位。释尊不答应他，又赞扬舍利弗与目犍连，问题就这样的恶化起来。
舍利弗、目犍连与提婆达多，彼此存有歧见，有几点可为证明。一、提婆达多的弟子月子比丘，来见舍利弗。舍利弗问起：提婆达多怎样的说法教化？月子说：“提婆达多如是说法言：比丘心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德。”[A23]舍利弗批评说：“何以不说法言：比丘心法善修心，离欲心，离瞋恚心，离愚痴心，……自记说言：我生已尽！”(《杂阿含经》一八．四九九)[A24]同样是“修心”，但彼此的著重不同，也就不免成为不同的派别。这如神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”[A25]，被慧能修改为“本来无一物，何处惹尘埃”[A26]，就流为北禅与南禅的对立一样。提婆达多的见地，与他的“五法是道”[A27]有关，到下面再为说明。二、提婆达多的上首弟子，也是最忠实的四大弟子之一——瞿迦梨（或作瞿婆利等），对舍利弗与目犍连，曾有过严重的讥毁。事情是这样：舍利弗与目犍连逢到暴雨，进入一石室中避雨。石室中，先有一位牧牛的女人在里面。这位牧女，胡思乱想，欲意缠绵，以致流失不净。雨停了，舍利弗与目犍连离去，恰巧为瞿迦梨所见。他知道了二人与牧女同住石室，又看出了牧女的曾有欲情，所以断定为：舍利弗与目犍连行不净行。他向诸比丘说：“诸君常言舍利弗、目揵连污清净行，我向者具见此事。”[A28]他见了释尊，举发舍利弗与目犍连为“恶欲者”。释尊一再告诉他：“汝宜及时悔心！……何以故？此等梵行全。”[A29]瞿迦梨也再三的说：“知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”(《鼻奈耶》四)[A30]瞿迦梨谤舍利弗等而堕地狱，为多种经律所说到。这显然是由于一向存有敌意，所以借此来打击二大上首的道誉。三、提婆达多的另一大弟子——迦留卢提舍，对这事也与瞿迦梨一样(《Ｓ》六．八)。四、一次，“舍利弗患风，有一（作药用的）呵梨勒果，著床脚边。瞿伽离来，……见，语诸比丘：世尊赞叹舍利弗少欲知足，而今藏积我等所无”(《五分律》二六)[A31]。这么大的小事，也要拿来对舍利弗诽毁一番，可以想见情形的严重了！据这几点来说，舍利弗与提婆达多的见地不相同；而提婆达多系的比丘，早在不断的诽毁舍利弗与目犍连。这为了什么？不外乎想取得僧众的同意，而获得僧伽中的领导地位而已。
四、揭发破僧的序幕：释尊六十岁以后，大部分时间常在舍卫城(《僧伽罗刹所集佛行经》)。大概年事渐高，所以减少了长途游化的生活。各方比丘众，每年安居前后，尽可能来礼见释尊。此外，就是舍利弗等大弟子游化摄导，以保持僧伽的和合。该是那个时候吧！提婆达多弘化于王舍城，得到了辉煌的成就，竟取得阿阇世王子的信敬；大有释尊初来王舍城，得到频婆娑罗王信奉的那种情况。提婆达多开始怀有统摄僧众的雄心；他的野心，目犍连最先报告了释尊，那时释尊在拘舍弥(《五分律》)。等到释尊回王舍城来，比丘与信众们，当然会集中而归向于释尊。就是释尊的上首弟子——舍利弗与目犍连，论智慧、神通，论（出家）年龄，论德望，都远远的超过了提婆达多。在这种情形下，提婆达多得到了三大力量的支持，开始走入歧途，向佛索众。索众的话，说来似乎好听，而其实是嫉视舍利弗与目犍连，进而要求释尊不要再顾问僧事。领导权的争取，与出家的初意——为法教化，意义相离得太远了！也难怪释尊的诃斥。
四
提婆达多向佛“索众”没有达成目的；他在三大力量的诱惑与鼓舞下，更向破僧的逆行前进。三大力量是：王家尊敬，释种拥戴，苦行风尚。
一、王家尊敬：起初，提婆达多得到王子阿阇世的尊敬供养。后来，父王频婆娑罗的政权，渐落入阿阇世手中，终于篡夺王位，父王也就被囚禁而死。那时，提婆达多受摩竭陀国阿阇世王的尊敬供养，当然也受到王家、民众、部分出家众的尊敬，在佛教中的优越地位，是可以想见的！但这只能造成他的有利情势，诱发他统摄佛教的野心，而不能以政治权力来干预宗教、取得统摄僧伽的资格。古代宗教的成立与发展，是凭借自身的感召、大众的信仰，而不是取决于政治的支持。所以王家的尊敬，不可以政治权力来解说。事实上，阿阇世王也没有以政治权力来干预宗教，造成提婆达多统摄僧众的地位。
经律一致记载：提婆达多的破僧，是受了利养恭敬的损害。如佛在拘舍弥时，最初发觉提婆达多的用心，就告诉比丘们：“芭蕉、竹芦，以实而死；駏驉怀妊，亦丧其身；今调达贪求利养，亦复如是。”(《五分律》三)[A32]“利养恭敬”，或说“名闻利养”、“名利”，是引发提婆达多破僧的因素。说到贪求名利的过失，约可分三类：一、出家后，一切为了名利，那是“形服沙门”。这种人的罪行昭彰，是不可能造成破僧罪的。二、有些出家人，多闻持戒，精进修行，不失为清净比丘。但德望一高，利养不求而自来。名利一来，逐渐腐蚀了精进的道念，有的变得生活糜烂，甚至堕落不堪。对这类比丘，佛每以“利养疮深”[A33]来警策。提婆达多与上二类不同，是属于另一类的。他受到利养恭敬，受到赞叹，不免得意忘形，不再认识自己，而自视越来越高。于是，更精严、更刻苦的修行，更能将自己所得的施散给同学，而追求更大的尊敬。根源于我见的主宰意识（慢、权力欲），越来越强，觉得自己最伟大，僧众的统摄非自己不可。这是领袖欲，是从王家尊敬——利养恭敬所引发的。
二、释种拥戴：释种，指释迦族出家的比丘、比丘尼众。释尊出身于释迦王族；从佛出家的弟子，不问他的种族如何，一律平等。为了与其他外道出家不同，称为“释沙门”，所以说：“四姓出家，同称为释。”释尊摄化的出家弟子，确是不分种族阶级，一律平等的。但出身于释迦族的比丘、比丘尼，与佛同族，多少有些优越感；对于僧伽的统摄，在释尊晚年，或预想到涅槃以后，极可能认为应由释族比丘来统摄、来继承释尊摄化四众的事业。从世间来说，这些也是人情之常，但与佛法却并不相合。从经律看来，拥戴提婆达多的，恰好就是释族的出家众。这一问题，似乎还少有人说到，所以要多多引述来证成这一论题。
提婆达多有四伴党，也就是提婆达多集团中的核心人物，名三闻达多、骞荼达婆、拘婆（迦）离、迦留罗提舍（人名译音，经律中每译得多少不同；这是依《四分律》说的）。其中，三闻达多与拘迦离是这一系的杰出人士。据《根有律破僧事》(九)说：四人都是“释种出家”。《众许摩诃帝经》(一三)说到释种出家，有名“海授”的，即三闻达多的义译。又如迦留罗提舍，《根有部苾刍尼律》(五)义译为“根本”；吐罗难陀尼说他“是释迦种”。这可见提婆达多系的主要人物，都是释种了。此外，律中有名的六群比丘，是难陀、跋难陀、迦留陀夷、阐那、阿湿鞞、不那婆娑。《僧祇律》(二六)说“六群比丘共破僧”[A34]，而《五分律》(二五)所说的调达眷属，也列有额鞞（即阿湿鞞）、分那婆薮（即不那婆娑）在内。比丘犯戒，释尊因而制定学处（戒）；在律师们说起来，几乎都是这六位初犯的。这姑且不作深论，要说的是：助提婆达多破僧的六群比丘，不是释种，就与释种有密切关系。如《萨婆多毘尼毘婆沙》(四)说：“五人是释种子王种：难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那。一是婆罗门种，迦留陀夷。”[A35]其中，难陀释子、跋难陀释子，是弟兄；在律中是被说为贪求无厌的比丘。阿湿鞞与不那婆娑（义译为马宿、满宿），“事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毘昙”(《萨婆多毘尼毘婆沙》四)[A36]；在律中，是“污他家，行恶行”（依中国佛教说，是富有人情味）的比丘。阐那（或译车匿）是释尊王子时代的侍从，有部说他是释种，但从《僧祇律》(七及二四)看来，是释族的奴仆；在律中，是一位“恶口”比丘。迦留陀夷是“净饭王师婆罗门子”(《十诵律》一七)[A37]，是释尊王子时代的侍友(《佛本行集经》一六)；在律中，是被说为淫欲深重的比丘。这六位释族或与释尊有关系的比丘，都曾是提婆达多的拥护者。再说到比丘尼：佛世的比丘尼，以释迦族，及释迦近族——拘梨、摩罗、梨车族女为多(《僧祇律》三九；《四分律》四八)。女众更重视亲族及乡土的情谊，当然是提婆达多的拥护者了。被律师们看作犯戒、不护威仪的恶比丘尼，《四分律》与《僧祇律》作“六群比丘尼”，《根本一切有部律》作“十二众苾刍尼”，而《十诵律》索性称之为“助调达比丘尼”。例如：提婆达多伴党迦留罗提舍“是释迦种”，他有姐妹七人，都出家为比丘尼，偷罗难陀就是其中的一人(《十诵律》四一、四七)。偷尼自称“我生释种，族姓尊高”(《根有部苾刍尼律》一九)[A38]，他是十二众比丘尼的首领(《根有律杂事》三二)。偷罗难陀尼曾赞叹“提婆达、三闻陀罗达、骞駄罗达婆、瞿婆离、迦留罗提舍”[A39]为“龙（象）中之龙”[A40]，说“舍利弗、目犍连、大迦叶”为“小小比丘”[A41]；律说“偷罗难陀尼为提婆达部党比丘尼”(《四分律》一三；《十诵律》一二)。总之，释种的比丘、比丘尼，多数拥护提婆达多，极为明显。
再举二事来说明：一、六群比丘的“恶口”阐那，到底是怎样的呢？他说：“大德！汝等不应教我，我应教汝。何以故？圣师法王，是我之主；法出于我，无豫大德。譬如大风吹诸草秽，并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国出家，亦复如是；云何而欲教诫于我？”(《五分律》三)[A42]《善见律》(一三)译为：“佛是我家佛，法亦是我家法，是故我应教诸长老，长老不应反教我。”[A43]他不能接受比丘们的教诫，显然是由于“贡高”，由于自己是释种、曾事奉释迦太子而起的优越感。他的理由是说：佛出于释迦族，法是释迦佛说的，所以应由我们释种比丘来摄化教导你们（僧众）。这种想法，不正是释种比丘、比丘尼拥戴提婆达多来向佛“索众”的意趣吗？二、六群中的迦留陀夷，虽在律师们看来极不如法，但应该是非常杰出的比丘。他出家不久，就证阿罗汉果(《善见律》一七)，是波斯匿王夫人末利的门师（近于中国的归依师）(《四分律》一八；《十诵律》一八；《僧祇律》二〇)，曾教化舍卫城近千家的夫妇证果(《十诵律》一七)；赞佛的《龙相应颂》(《中阿含经》二九．一一八)，为《发智论．杂蕴》所引用（“那伽常在定”，就是出于此颂）。某次，迦留陀夷对于舍利弗所说的：三学成就，“若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天，于彼出入想知灭定”(《中阿含经》五．二二)[A44]，曾一而再、再而三的否定他的见解，从僧中论诤到佛前。这是思想上的不合；末了由释尊呵责迦留陀夷，才停止辩论。那一次，释尊也同时呵责阿难：“上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故纵而不捡！汝愚痴人！无有慈心，舍背上尊名德长老！”[A45]在律中，比丘们辩论诘责，阿难从来也没有；不曾使用判决胜负中止辩论的权力，释尊为什么要呵责呢？不免有“是他所作而我得责”[A46]的感慨了！其实，是释尊见到他在释族比丘系、十方比丘系的争辩中，他“舍背上尊名德长老”舍利弗，而采取了中立观望的态度。说到阿难，与舍利弗、目犍连本来非常友善。他的慈心重，温和谦顺，虽有学不厌、教不倦的特德，但没有目犍连、提婆达多、大迦叶那样的强毅果决。他作佛的侍者，忠于职务，没有私心。在释族比丘与十方比丘的对立中，提婆达多向佛索众，进而破僧的过程中，阿难始终是以佛的意见为意见。只有在迦留陀夷与舍利弗的辩诘中，采取了中立立场，也仅此一次受到了释尊的呵责。
释迦比丘与十方比丘，早就有些不协调。作为十方比丘上首的舍利弗与目犍连，从经律看来，受到了一次又一次的诽毁、责难。等到提婆达多的德望高起来，向佛“索众”（引起破僧），三闻达多等四伴党是绝对支持的，六群比丘、六群比丘尼是附和的；其他的释族出家者，也多少有些同情吧！
三、苦行风尚：印度恒河流域的苦行精神，特别发达。与释尊同时而多少早一些的尼犍亲子，出于毘舍离王族，立耆那教，特重苦行。一直到现在，印度还有不少的耆那教徒。释尊出家修学时，也曾苦行了六年。在当时，苦行主义确是非常风行的，如《五分律》(二五)说：“此摩竭、鸯伽二国人，皆信乐苦行。”[A47]破（法轮）僧，是从佛教中分出一部分比丘而自成僧伽，自立新宗教。这不但要僧中有人附和，更要适合时代趋势（契机），而得信众的归依。时代是苦行主义风行，而提婆达多正是一位头陀苦行者。他向释尊索众而不得，内有释种出家的拥戴，外应时代苦行的风尚，这才索性标揭苦行教条，起来破僧。
提婆达多所标榜的，主要是“五法”，广律中都有说到，《四分律》叙述得最明白。提婆达多以为：“如来常称说头陀少欲知足乐出离者，我今有五法，亦是头陀胜法，少欲知足乐出离者：尽形寿乞食，尽形寿著粪扫衣，尽形寿露坐，尽形寿不食酥盐，尽形寿不食鱼及肉。”(《四分律》四)[A48]这是与头陀行相近的；头陀行值得称赞，这五法可说更精严些。于佛法缺少正见的，会迷迷糊糊的跟著走，还自以为了不起呢！但所说的五法，各律传说也略有不同，惟《毘尼母经》(四)与《四分律》一致。兹列表如下：
　　　《四分律》　　《十诵律》　　《铜鍱律》　　《五分律》　　　　常乞食────受乞食────常乞食────常乞食　　　　粪扫衣────受衲衣────粪扫衣　　　　常露坐────受露坐────树下坐────八月露坐．四月住草庵　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌─不食酥乳　　　　不食酥盐───────────────┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└─不食盐　　　　不食鱼肉───断鱼肉────不食鱼肉───不食鱼肉　　　　　　　　　　　受一食　　　　　　　　　　　　　　　　　　常住阿兰若
此外，还有《根有律》的《破僧事》，前后三说——卷十、十一（《律摄》同此说）、二十，多不尽相同。综合的看来，衣服方面，主张尽形寿粪扫衣，不受施主施衣。住处方面，主张尽形寿住阿兰若、露地坐、树下坐，不受住房屋。饮食方面，主张尽形寿乞食，不受请食；特别主张不食酥、盐、鱼、肉等。这些，与头陀行相近，也与受比丘戒时所受的四依法相近。四依法是：尽形寿依粪扫衣住、依乞食住、依树下住、依陈弃药住。那么，提婆达多的五法，为什么成为反佛法的标帜呢？
五
提婆达多标榜“五法”，造成了破僧的恶行。五法与佛法的不同何在？有些律师，也有点邪正不分，如《毘尼母经》(四)说：“提婆达多五法，不违佛说，但欲依此法坏佛法也。”[A49]这是不对的！如五法不违佛法，那唱道五法怎么会坏佛法呢？要知提婆达多的五法与佛法，完全不同。试以两点来说明：
一、提婆达多的五法，是绝对的苦行主义，尽形寿奉行而毫无通变。自以为：“出家求道，宜应精进。瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿，我今尽形寿受持此法。”(《善见律》一三)[A50]释尊是中道主义，鹿野苑最初说法，即揭示了不苦不乐的中道行。这不是偏激的一边，而是有通变性、宽容性、多方适应性的。如佛说四依（四圣种），是出家者立下决心，作最艰苦的准备。出家依信众而生活，不一定能四事具足；如遇到生活艰苦的时候，那是意料中事，能忍受艰苦，身心安定而不失道念（否则就退心了）。实际上，出家受四依法，并不是一定非苦不可。所以不一定乞食，也可以受请；不一定粪扫衣，也可以受施衣；不一定树下坐，也可以住房舍重阁；不一定陈弃药，也可以食酥等。又如十二头陀行，佛也曾赞叹。那因为有些苦行根性爱好这些苦行，其实修解脱行的，不一定要修头陀行。如修八正道，头陀行者可以解脱；人间比丘也可以解脱；在家弟子享受丰富，也可以解脱。以释尊自身来说，没有修头陀行，有时受百味饮食、价值百千两金的金缕衣，高楼重阁，百千人共住，岂不也还是少欲知足、乐独住吗？众生根性不等，如一定受五法，或持十二头陀行，那只能适应少数人，而反障碍了多数人出家修学。所以释尊不同意提婆达多的五法，如《善见律》(一三)说：“若许调达五法者，多有善男子出家，若受持此法，则于道有（障碍）难。”[A51]又如《萨婆多毘尼毘婆沙》(三)说：“此五法，佛常自赞叹。……所以赞叹者，云四圣种能得八圣道，成沙门四果。今调达倒说云：八圣道趣向泥洹，反更迟难。修行五法以求解脱，其道甚速；是故说为非法。”[A52]这是说，佛制四圣种（四依），只是为了比丘依信众而生活，得来不易，所以不可不得少为足，随缘修行，修八圣道而证圣果。而调达却重于苦行，以为八圣道不够精进；修精苦的五法，才容易得道。这是落入苦行主义，所以是“非法”。苦行主义是：学道非尽形寿修苦行不可；修苦行才容易解脱。这种偏激的苦行主义，与佛的中道主义不合，所以提婆达多以五法为教，造成了破僧的局面。
二、释尊的中道行，我曾解说为“以智化情”[A53]。换言之，中道的佛法，不重于事相的、物欲的压制，而重于离烦恼，显发心清净性，解脱自在。而提婆达多的五法，却是重于物欲的压制；越著重这方面，就越流于苦行。上面曾说到：提婆达多说法的要点是：“心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德。”(《杂阿含经》一八．四九九)[A54]可见提婆达多的修心决要，是压制物欲。不受五欲（微妙的色声香味触）功德，专精苦行，养成厌恶五欲、不再爱好五欲的习性，称之为离欲、解脱，以为是真解脱了。这样的修心法，浅些的是戒行，深些的是定行（定是离欲的，喻为“如石压草”）。不知道烦恼丝毫未动，只是暂时潜伏而已。一遇因缘，贪瞋痴全部发动，定也退了，神通也失了，戒也会犯了。所以佛说：惟有“智慧成就者，此是第一之义”[A55]。提婆达多重于精苦的戒行、定行，重在外在物欲的克制，而不修内心智证的净化，所以舍利弗批评他“何以不说法言：比丘心法善修心，离欲心，离瞋恚心，离愚痴心”[A56]而得心解脱呢！
这样，佛说的中道行，是宽容而多样性的，不是偏激的两边。修心方面，是以智证法性而销融情欲，而不是专在物欲的压制上做工夫。而提婆达多的五法，偏于苦行；修心，偏于压制物欲。在一般看来，也许觉得他精苦卓越，比释尊的正法更高妙呢！提婆达多不也自以为“瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿，我今尽形寿受持此法”[A57]；自以为“头陀胜法”[A58]吗？提婆达多标榜这五法，以为胜于释尊的中道，这当然会因此而破僧了！
提婆达多以五法为教而破僧，经过如下：一、提婆达多等议决，再向释尊提出，希望释尊能采取五法，制为比丘必学的戒法。释尊当然否定了，认为：常乞食是好的，但也不妨受请食；……不食鱼肉是可以的，但也不妨食三净肉(《善见律》一三)。提婆达多这一著，是相当利害的。因为如释尊采用而制为必学的戒法，那是提婆达多的苦行主义胜利了，他在僧伽中也自然提高到领导地位。如释尊不采用，那就可以标榜苦行，自以为精进。“瞿昙（释尊）不尽形寿持，我能尽形寿持”，超佛一等。二、提婆达多与他的伴党，不断宣传五法，以为这才能迅速而容易解脱。三、恰好逢到那年饥馑，比丘们在安居期中的生活相当艰苦；提婆达多获得王家的护持，所以随从他的部分比丘生活过得比较好。这是个有利的时机，提婆达多就在大众中，提出五法来进行表决（“行筹”）。结果，有五百位初学比丘赞同他的意见。这样，他就率领这一群比丘到伽耶山住下，而在同一界内自行布萨说戒(《十诵律》四六；《鼻奈耶》五等)。对佛说的经教、比丘僧的制度服装，也多少修改(《十诵律》三六；《萨婆多律摄》四等)，成立新的僧伽，就这样达成了破僧的目的。
六
再说破僧的结果及其影响。提婆达多真的破僧了，作新佛、立新教了，但并不如预期的理想。因为在释尊授意，经舍利弗等采取对策后，提婆达多就完全失败。一、提婆达多既宣扬五法是道，佛就命僧伽推举舍利弗（或说阿难），到王舍城向信众们宣告：“若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。”(《五分律》三；《十诵律》等大同)[A59]这是说，提婆达多的五法，与佛法不合，要佛教信众不受他的诱惑，而削弱他的力量。二、在出家众中，对于提婆达多及其伴党，先由与他们亲密友善的去劝说，再由多数比丘去劝告，再由全体僧众来一劝再劝：“汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合。”(《五分律》三等)[A60]这样的极尽人事，展开一致的反分裂运动。对提婆达多来说，仁至义尽；对僧众来说，也从一致行动中加深了团结。三、众律一致记载：提婆达多率领五百比丘，实行破僧；舍利弗与目犍连立刻采取对策，也到提婆达多那边去。提婆达多正在欢喜，以为舍利弗等也来附从他，而不知舍利弗暗暗的向五百比丘劝告说服，目犍连以神通感召，马上又把五百比丘带回释尊这边来。这么一来，提婆达多的破僧，仅剩他自己与伴党四人了。这可能不止仅剩五人，但多数比丘确乎都在释尊这一边。提婆达多破僧，没有能成立强大的新宗教，不如预期的理想；而阿阇世王的信敬也淡薄了。提婆达多的新教梦，一旦破灭，晚年挫折，不久也就死了！
提婆达多破僧的失败，原是必然的，只是提婆达多醉心于权威，妄自夸大，不自量力罢了！如王家尊敬，仅能造成有利情势，但并不能以政权干预来统摄僧伽、创立新教。释种比丘的拥戴，可能支持他索众，却不能支持他破僧。从索众而发展到破僧，已变质为叛弃佛教、与释尊为敌。传说有推石压佛、纵象害佛的故事，敌害释尊，释种比丘怎能支持他呢？而且，释种六群比丘、比丘尼，多数根性是近于“乐行”的；佛弟难陀、侍者阿难，也还是一样。那么提婆达多的标榜苦行，也就等于取消了支持自己的力量。苦行，诚然是时代风尚。但比丘的头陀苦行者，如大迦叶、优波斯那等集团，都是十方比丘，对于释种中心运动早就不表同情，焉能因标榜苦行而就改变他们的立场！何况这些苦行头陀从佛已三、四十年，提婆达多又凭什么使他们追随自己、执弟子礼呢！所以，轰轰烈烈的破僧运动，一经舍利弗、目犍连传达释尊意旨，展开反分裂运动，提婆达多就立刻失败下来。
破僧的结果是失败了，但对佛教的影响，是广泛的、深远的。在社会信众方面，引起不良反应。当舍利弗传达释尊的意旨，到王舍城宣告提婆达多的非法时，引起了社会的疑难与讥嫌。如说：“时彼众会皆悉唱言：沙门释子更相憎嫉，见调达多得供养，便作是语。”(《五分律》三；参《十诵律》三六；《四分律》四)[A61]提婆达多素为朝野所景仰，突然而来的评斥，是会使人惊疑的。有人以为：“是上人调达，身口可作恶耶？”(《十诵律》三六)[A62]就是比丘，有些也会不信的(《增一阿含经》一一．一〇，四三．四)。从传记看来，阿阇世王于释尊缺乏信心，所以破僧事一告段落，释尊就回舍卫城。后因王舍城多疫，阇王才心悔，礼请释尊还王舍(《根有律药事》五)。经耆婆的引导，阿阇世王又归依释尊(《Ｄ》二；《长阿含经》二七)。不久，释尊就东去毘舍离，作涅槃前的最后游行。这可见，释尊晚年，王舍城的法化是不免受到影响的。在出家众方面，影响更大。提婆达多是释种，伴党也是释种；提婆达多失败了，释种比丘不免受到十方比丘的嫉忌诽毁。六群比丘被看作毁犯的象征，众恶归之。甚至释族而新求出家，也不免受到留难或者拒绝。释族比丘与十方比丘间的不和谐，为后来佛教分化的一大因素。余波荡漾，一直延续到七百结集的时代。
七
有些是可以不必说的，但不妨附带的叙述一下，以说明广律有些是律师们的口头传说，治律者应有所抉择。提婆达多破僧，罪大恶极，这是不消说的；但有些也不免是造口业。如提婆达多修定而发神通，因神通而化阿阇世王子，这才受到利养恭敬，引起索众破僧。依《铜鍱律》、《四分律》(四)、《五分律》(三)，修定发通，是从释尊学习的。有些人觉得：如不教他发神通，那不是不会破僧吗？释尊怎么会教他？为了说明与释尊无关，有的说：释尊不教他，五百大罗汉也不教他，阿难以亲属爱而教了他(《十诵律》三六)。有的说：是从阿难的和尚——十力迦叶学习的(《根有部苾刍律》一四；《根有律破僧事》一三)。照这种想法，如不让提婆达多出家，不是更好吗？因此有的说：释尊不许他出家；后来他自剃须发（“贼住”），从破戒比丘修罗陀学习的(《增一阿含经》四九．九)。传说不同，只是为了满足那种浅薄的想法。其实，从佛学习而得定发通，有甚么过失呢！
提婆达多破僧，就是想作新佛；作新佛，就非处处模仿释尊不可，故事就这样的多起来。释尊体格极强，所以耆婆为释尊治病，用酥一斤。提婆达多有病，也就非服酥一斤不可；可是体力差，消化不了，病苦反而增加了。释尊可怜他，以神力治了他的病，提婆达多反而说：释尊有这样高明的医术，可以依此为生（邪命）。这故事已有点不近情了！还有，释尊有三十二相，身作金色。提婆达多为了身作金色，以沸油洒身，然后涂上金箔，痛苦不堪(《根有律破僧事》一八)。释尊脚下有千辐轮相，提婆达多就叫铁匠来，用热铁烙足以造成千辐轮相(《根有律破僧事》一八)。这二则故事，我觉得不一定刻画出提婆达多的愚痴，只表示了故事编造者的过于幼稚！
这还不过幼稚可笑而已，还有荒谬的呢！提婆达多破僧失败，又想回故国作王。他求见耶输陀罗，想与他结婚，以便登上王位。耶输陀罗与他握手；耶输陀罗力大，使提婆达多的五指出血。提婆达多还不死心，又去见“舍迦”（即释迦）种，要求让他作王。大家要他取得耶输陀罗的同意，结婚，才公推他作王。他再进宫去见耶输陀罗，耶输陀罗执住他的双手，十指流血，狼狈而逃(《根有律破僧事》一〇)。前年日本摄制释迦传影片，有提婆达多入宫强占耶输陀罗事，引起了佛教界的公愤，其实这是根据古代律师的荒谬捏造而改编的。考释尊八十岁入涅槃，为阿阇世王八年。提婆达多的索众、破僧，在阿阇世王登位前后。所以这是释尊晚年，约在释尊七十到七十五岁间的事。提婆达多与释尊的年龄相近，也是七十高龄的耆年了！耶输陀罗，比释尊小不了几岁；那时已出家近二十年了。故事的编造者，毫无时间观念，只顾说来好听。这到底是丑诋提婆达多呢？还是诬辱耶输陀罗呢？