No. 333 [Nos. 310(29), 332]
[15]佛说大乘日子王所问经
[6a][6b]西天中印度摩伽陀国[17]那烂陀寺三藏传教大师[18]赐紫沙门臣法天奉　诏译
如是我闻：
一时佛在㤭闪弥瞿尸罗林，与大苾刍众五百人俱，及诸菩萨摩诃萨众。
是时无比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，于日子王边说言：“天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙门而行淫欲。我今告言，要天子知，实难容恕。”
是时日子王闻无比摩建儞迦女说已，瞋怒至极，意不可忍，拟杀舍摩嚩底夫人，遂以手执弓放箭便射。是时舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虚空中发生火焰，其焰炽盛，其箭却回，奔日子王前于左边而住——佛为密护，箭不著身亦无损动。
是时日子王心生惊怖，身毛皆竖，而便倒地，又复还起。问舍摩嚩底夫人而说偈言：
“汝复为天女、　　鬼女、罗刹女、
𪩘驮婆女等？　　我问如是说。
汝持云何行？　　未见未曾闻，
亦复不曾知。　　未曾有女人，
器仗不能伤。　　我有精进力，
善学于弓箭，　　我箭不空发，
未曾虚放箭。　　如我所要射，
猕猴及飞禽，　　人身兼射垛，
而未无所中。　　如我今放箭，
却回面前住，　　不伤损我身。
我今归命汝，　　愿救我苦恼。
审听诚实言，　　我欲故杀汝。
舍过[19]勿生瞋，　　汝念为好事，
令我离苦恼，　　永不复如是。”
尔时舍摩嚩底夫人答日子王，即说偈言：
“我非是天女，　　亦非[20]健闼女，
非鬼、非罗刹，　　是舍摩嚩底。
我作佛弟子，　　为彼大慈悲，
故我心行善。　　发心世尊处，
俱胝百千劫，　　观彼善慈悲，
故我行慈行。　　女色所缚人，
见彼如实者，　　若苗稼成熟，
而被雷雹[21]坏。　　若离女色染，
我彼俱爱乐，　　一切诸世尊，
远离于淫欲。　　又闻世尊说：
‘佛与菩萨众，　　缘觉及声闻，
悉皆离女色。　　愚者不能知，
普被魔罗降，　　离女色染污，
能得身安乐，　　究竟得解脱。’
无智诸众生，　　爱欲无远离，
作罪业无边，　　堕落三恶道，
无底欲火坑，　　猛焰炽不灭。
有智乐解脱，　　不为女色染。
见已便缠缚，　　诈言虚适悦，
坠堕于众生，　　死入崄恶道。
勿听女人言，　　亦不忿怒我，
意愿生欢喜，　　发心世尊处。
汝欲求见佛，　　我与大王去，
到彼汝谛听，　　必说微妙法。”
尔时日子王告舍摩嚩底夫人：“正当是时。汝意速疾诣世尊所。”
王及臣民侍从围绕，见大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥庄严，又见菩萨摩诃萨，及诸苾刍、苾刍尼、坞波斯迦、坞波索迦、天龙、药叉、犍闼婆、阿素啰、𭒯噜[1]茶、紧那啰、摩护啰誐、人非人等，围绕世尊。
尔时大王头面作礼，而白佛言：“世尊！我有未曾有事，先未闻见，今诣佛所，世尊慈悲与我解说。”
世尊告言：“大王！汝说未曾有事。”
王复白言：“今日我宫有淫欲因缘，无比摩建[2]儞迦女，生毁谤心，言：‘舍摩嚩底夫人与声闻沙门而行淫事。’我闻此言瞋恨至极，杀舍摩嚩底夫人，以箭便射，于其箭上而出火焰赫奕炽盛，却回我身左边而住，亦不伤损我身。”
舍摩嚩底夫人，礼世尊足，说如是言：“彼王问我：‘为复天女、龙女、犍闼婆女、比舍际女、鬼女、罗刹女？汝修持何行，而乃如是？’而答王言：‘我是大王夫人，非是天女、龙女、[3]健闼婆女、比舍际女、罗刹女。’世尊！如来、应供、正等正觉，弟子心善纯净为如彼天。”
是时舍摩嚩底夫人，称赞世尊功德：“我佛如来有如是应正等觉，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如来、应、正等觉为天人师，愿鉴斯诚。”
尔时日子王，对佛及苾刍众前，忏悔发露：“我等[4]由如愚童，如心迷乱，如在黑暗，如无善根，我念如来声闻，而生毁谤。善哉，世尊！愿解疑悔，我等受持。”
世尊说言：“汝发起慈心受持戒行，广利有情。”
日子王即从坐起，合掌恭敬。
佛言：“大王！汝但安坐。”
于时日子王头面作礼，却坐一面。日子王白佛言：“世尊！我心勇猛，听女人言，造罪业苦，知自命终堕于地狱。善哉，世尊！女人之过唯愿说之。”
世尊告言：“女人行业有其多种，惑乱有情，诈现异相，谄媚虚诳，心不真实，颠倒思惟谄曲诈伪，举动施为强求亲近，牵系有情恒行邪行，汝须省觉。”
王言：“世尊！愿赐慈悲，愿听所说。如我此后不近女人，亦不由女人而造罪业，既不造罪，不堕地狱。世尊！如[5]我长夜利益安乐一切众生。”
佛言：“如是如是。”
复次日子王白言：“世尊！我于佛边闻斯欲义，实由女人得其恶报。”
佛言：“大王！女色深固，生冤家之父母，生暴恶之父母，若起爱乐堕于地狱；是故女人有如是之过。”
佛言：“大王！若较量丈夫淫欲之过，汝后世父母眷属亦有其过。”
日子王白佛言：“世尊！善哉，善哉！丈夫之过与我解说，云何丈夫之过，父母眷属亦有其过？”
佛言：“大王！谛听，谛听！善思念之！我为汝说。”
世尊告言：“大王！若丈夫之过有其四种。”
大王问言：“四过云何？”
世尊答言：“大王！若丈夫耽著淫欲，被淫欲迷醉，由迷醉故，情意颠倒，由颠倒故，于其女人深生爱乐，于苾刍众中有持戒德行沙门、婆罗门，不欲见闻。由不欲见闻持戒德行沙门、婆罗门故，亦不亲近，亦不归依，亦不供养，于无戒无行沙门、婆罗门，亦复远离。又无信[6]根，不修德行，不行布施，全无智慧，寡闻薄德，我慢贡高，行鬼神行。又复亲近无智，贪著恶法，乐著臭秽，远离善友，纵生天上人间，于自身命恒时呵毁。于沙门、婆罗门，不作护[7]摩，于佛法僧，而复远离，于涅[8]槃果德，而所弃背，长时忆念女人[9]倡妓歌舞、饮酒、谈笑，如是缠缚而复命终，堕在众合、黑绳、等活、号叫、大号叫、炎热、极炎热阿鼻地狱，受种种苦。从地狱出生焰魔罗界；畜趣中生，为师子虎狼、诸恶禽兽；乃至𭒯路茶身，止铁叉树。大王！若丈夫如是行愚法行，获斯恶报，此是丈夫初过。”
尔时世尊而说偈言：
“淫欲臭秽根不净，　　过后常增业苦深，
聪慧法师呵[A1]欲染，　　当生父母亦无益。
譬如广大不净坑，　　满盛粪壤多臭秽，
亦似冢间胮胀尸，　　淫欲之人亦如是。
复似蝇虫𠯗疮肿，　　驴马奔眠粪秽中，
猪狗食啖臭鱼等，　　耽爱女人亦如是。
破坏善名兼德行，　　恒行毁禁具无惭，
不生天道堕阿鼻，　　是故法师呵爱[A2]欲。
如人悮饮恶毒药，　　迷乱猖狂遍体疼，
不觉无常毒所中，　　耽[A3]欲之人亦如是。
乐著美味便珍馔，　　爱听歌音恋色声，
家事不思多忘失，　　唯作轮回集苦因。
贪著淫欲常称赞，　　不了愚迷粪袋身，
昼夜恒行下劣行，　　薄福沈[1]轮于恶趣。
赞美淫欲行非行，　　多饶瞋恚长愚痴，
如履颠巍大崄崖，　　不觉须臾致失命。
既别人世阎浮界，　　死堕无边业海中，
五峰围绕铁山间，　　日月灯光全不见。
如风狂乱无知解，　　往返纵横失路岐，
如是经生常住此，　　一切世间无所重，
种种善业亦不生。　　设有女男无孝敬，
弃背尊亲行五逆，　　和合妻女倍殷勤，
张罗罪网无思虑，　　堕落贪痴欲乐中。
父母远离无返复，　　罔思育养报艰辛，
放逸耽淫著戏弄，　　互相烦恼倍增多。
破坏修行疑种种，　　不逢贤圣作良因，
乐行邪行受极苦，　　不顾刑罚耻辱侵。
斗诤欺抄致杀伤，　　隳张财贿离善友，
不生天道兼人趣，　　死入阿鼻地狱中。
铁林青色攒锋刃，　　猛焰煻煨烈火城，
剑树刀山遍地中，　　洋铜热铁为浆馔，
如斯大苦因淫欲，　　隐没菩提智慧根。
汝向女人生恐[2]怖，　　勿令亲近起攀缘，
人天善道若相应，　　不久菩提自获得。
“复次，大王！若父母生产儿子，其事甚难，世所共知。处胎之时，怀担十月，苦恼疼痛种种多般，起坐艰辛，餐饮节度，纵获生产，如宰猪羊。不顾自身，唯忧儿子，乳哺养育，岂离怀抱。大小便[3]痢，须自洗濯。后渐长大，而以诚实之言种种诱训，令彼修学阎浮提内，工巧[4]伎艺，书[5]疏算计，经商买卖种种事业。又复令彼身心安乐，广与财帛，富贵[6]授用，选拣亲姻，娉[A4]娶妻妾，比望孝顺父母[7]供敬侍养，而复心意颠狂，一向迷乱，深著色欲都不省悟。又于别族姓家私娶妻妾，互相贪爱，于其父母返成不孝亦不敬重。其父后时耆年老迈，身体羸瘦眼耳聋暗，起坐艰难，要人扶持，而却憎恶轻弃嫌厌，种种逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子于家聚会种种欢乐。”
佛告大王：“若是丈夫行此邪行，弃背父母，决定命终入阿鼻地狱，求出无期；为第二过。若善男子！弃背女色，心意清洁，供养父母，行孝敬行。命终之后不堕恶趣，而生诸天，受福快乐，天上福尽下生人间，亦不受贫穷下贱，富贵吉祥。”
尔时世尊而说偈言：
“离[A5]欲行慈孝，　　命终生天趣，
梵王、帝释身，　　恒受于快乐。
供养老父母，　　后生人世中，
入海为商贾，　　安乐获珍宝。
供养老父母，　　一切最上德，
田种[8]菓成熟，　　较量福不尽。
供养老父母，　　永不[A6]担重担，
常得驴马负，　　刀刃不能害。
供养老父母，　　不度醎水河，
猛火与刀兵，　　亦复不能近。
供养老父母，　　常得善妻男，
谷麦与资财，　　瑠璃及金宝。
供养老父母，　　[9]常得天宫住，
无数欢喜园，　　四面恒围绕。
供养老父母，　　常闻佛法音，
具相色端严，　　谁人不敬重。
“复次，大王！若彼丈夫行非法业，心不真实，恒多邪见，于善不知，妄生颠倒，多得愚痴之人常所称赞，有智慧者恒生忿怒，罪业转深永失大利，于其佛世永不值遇，我慢贡高贫穷下贱，众不爱乐；此是丈夫第三过失。”
尔时世尊而说偈言：
“丈夫行[10]淫欲，　　颠倒分别我，
愚迷罪业深，　　轮回堕恶道。
远离佛功德，　　无智慧拣择，
虚妄求安乐，　　如河觅卢迦。
愚痴爱[A7]欲人，　　谄曲多虚诳，
望求非法乐，　　返成地狱苦。
著欲见颠倒，　　下劣自无知，
如夜黑暗中，　　不分道非道。
无惭愧信根，　　唯耽声色味，
菩萨与声闻，　　未曾行供养。
设遇正行者，　　广演微妙音，
轻法而不听，　　沈沦于地狱，
永不复人身。　　断除檀等行，
迷没不修行，　　菩提最上失。
“复次，大王！若诸男子自为活命，及著淫欲，痴愚障闭，作诸工巧种种事业，书疏算计赞咏谈论，亲近王臣，行非法行，谪罚有情，种种虚诳，广求财利，作诸恶业。又复自为活命故，行不律仪行，货易牛驴驼马猪羊鸡犬，乃至咒龙罝兔魁脍等事。或复经商，不择道路，游行崄恶之道，臭秽之道，贼徒刀剑之道，乃至泛大溟海，寒热饥渴，种种苦恼，而求财利。又于沙门、婆罗门，悭贪不肯布施，一向著欲。又被女人降伏驱使，犹如奴仆长时同处，未曾舍离，起坐谈话，互相攀顾，深生爱著。是故畜养女人，命终之后同入地狱；为第四过。”
尔时世尊而说偈言：
“追求著欲人，　　迷醉何曾乐，
下劣妄追寻，　　云何得安乐？
非真丈夫业，　　自作不知非，
无耻若驼驴，　　不堪极秽恶。
斯人少智慧，　　不悟罪根深，
奔竞向女人，　　如狗便粪秽。
臭秽不可乐，　　愚痴所爱重，
不知淫欲过，　　如盲不见色。
愚痴著淫欲，　　如犬奔粪秽，
声香味触法，　　贪著亦如是。
愚痴著欲人，　　轮回于诸趣，
如橛系猕猴，　　永不出三界。
愚迷著欲人，　　如乌恋臭肉，
常被恶魔牵，　　堕在于恶趣。
愚人贪爱味，　　于美起缠缚，
何异厕中虫，　　宁知是不净。
智者得解脱，　　女色不可染，
见彼生惊怖，　　弃舍如坏尸。
愚痴怀散乱，　　著欲而无舍，
如热路艰辛，　　困渴饮醎水。
如是见饮者，　　愚痴迷失命，
坚牢著欲人，　　过患亦如是。
实为此女人，　　如身患疮癞，
生虫自𠯗食，　　贪淫亦如是。
若装饰女人，　　如画瓮盛粪，
但观诸外相，　　谁知里不净。
又如油洗衣，　　挂搭于身上，
庄严于女人，　　染污亦如是。
如衣盖刀剑，　　似火覆[A8]轻灰，
严饰于女人，　　违损亦如是。
又如劫火起，　　大地皆洞燃，
草木不见生，　　河海干枯尽。
部多所住处，　　须弥及铁围，
六欲与初禅，　　破坏谁能救。
如是耽女色，　　[A9]淫火大炽燃，
焚烧于有情，　　违损不可救。
人身速不净，　　秽恶诸物成，
指爪与发毛，　　涎唾并结[1]聍，
垢汗大小便，　　肪膏及脑膜，
皮肉兼骨髓，　　脓血筋脉连，
脾肾心共肺，　　肠胃胆与肝，
生藏对熟藏，　　赤痰共白痰。
又复八万户，　　微细虫𠯗食，
常住于身中，　　愚人那知觉。
于身起贪爱，　　如蝇慕脓血，
臭气觉馨香，　　苦中而为乐。
如是耽欲人，　　执杖相驱击，
欲火竞来烧，　　迷醉谁能悟？
愚痴著乐味，　　如狗在空房，
亦似底啰声，　　究竟成妄想。
又如于猿猴，　　攀缘常在树，
乃至到无常，　　不离于树上。
如是贪[A10]欲人，　　追求于色境，
坠堕恶趣中，　　不离生死苦。
愚痴淫欲人，　　彼处命终后，
掷在铁镬中，　　如是住一劫。
浮沈如煮豆，　　其镬大小量，
六十四俱胝，　　众生所依彼。
一一堕落者，　　较量不能知，
煎煮于镬中，　　受苦满百劫。
或二三四劫，　　随彼业轻重，
皮肉俱烂坏，　　骨现似白螺。
又随自业力，　　手捉尖利钩，
掷在炎铁槽，　　死已而还活。
又被于狱卒，　　手执铁杵捣，
骨髓皆成粖，　　风吹而[2]却活。
或以铁棒打，　　劈裂如斧斫，
铁兽三四五，　　随后而咬啮。
又复为铁乌，　　铁[3]狗及犲狗，
牙嘴利如剑，　　食罪人脑髓。
若人造罪业，　　堕落于粪[4]河，
或落刀剑上，　　一切皆臭秽。
若人造罪业，　　堕在极炎热，
号叫、大号叫，　　黑绳及烧燃。
若人造罪业，　　堕在于灰河，
重重入[1]由增，　　痛苦不可忍。
若人造罪业，　　死堕地狱中，
饥吞热铁丸，　　渴复饮铜汁。
若人造罪业，　　堕在铁山间，
众山一时合，　　拶碎身如粉。
若人造罪业，　　恒受于苦恼，
获得如是果，　　无有能救者。
此处非安乐，　　先世业所招，
父母与妻儿，　　何能相救济？
下劣淫欲行，　　直往于无间，
受苦不可当，　　三世佛皆说。
是故下劣人，　　与女人同处，
如担于粪袋，　　愚痴到处行。
丈夫为女人，　　缠缚如枷锁，
地狱火燃身，　　无能得安乐。
刹那智慧生，　　如是闻佛法，
离一切淫欲，　　出家得解脱。”
佛告大王：“若丈夫行淫欲行，当堕地狱受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，观察身心勿令起过。”
日子王言：“如是，世尊！”于如来处，发深信心，白言：“世尊！甚为希有，如来、应、正等觉，善说女人、丈夫之过。我当受持，归佛、归法、归苾刍众，今后弃舍淫欲刀杖等过，[2]慜念饶益一切众生。”
说此语时，会中日子王，及诸苾刍、菩萨摩诃萨、天、龙、药叉、阿素啰、㜸路茶、健闼婆、莫呼落迦、人非人等，闻佛所说，皆大欢喜，作礼而去。
佛说大乘日子王所问经